Stud. ethnol. Croat., vol. 21, str. 169-197, Zagreb, 2009.

Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti

POGANSKI BOGOVI I NJIHOVI KRŠĆANSKI SUPSTITUTI
VITOMIR BELAJ UDK Filozofski fakultet Sveučilišta u Zagrebu [398.3(=163.42):299.18(=16)]:28 Odsjek za etnologiju i kulturnu antropologiju Izvorni znanstveni rad 10000 Zagreb, Ivana Lučića 3 Original scientific paper Prihvaćeno: 17. 6. 2009.

Prikazuje se zamjenjivanje poganskih bogova kršćanskim svecima na pretkršćanskim svetim mjestima. Obrađena su samo jasno definirana područja uz poganske "svete trokute" na hrvatskom području, na kojima se mogu uvjerljivo pretpostaviti negdanja štovanja Peruna, Velesa, Mokoši i Jaryla. Upozorava se na opasnosti od preranih zaključaka donesenih na osnovi neprovjerenih (ili neprovjerljivih) hipoteza. Posebno se obrađuju sv. Ilija i sv. Vit (Vid) kao Perunovi supstituti i odbacuju pretpostavke o Svantevitovu kultu u južnih Slavena kao nedovoljno argumentirane. Ključne riječi: mitologija, supstituti, Hrvati, kristijanizacija

Poticaj za ovaj članak dali su mi uporaba nekih izraza koji se vežu uz temu u naslovu i učestalo naglašavanje važnosti praslavenskoga boga Svetovida/Svantevida, Svevida/Suvida ili kako ga već sve ne zovu. Stoga ću uglavnom govoriti o supstitutima na hrvatskom području, a specifičnosti uočene kod drugih naroda – ako ne objašnjavaju nešto u hrvatskom gradivu – ovom ću prilikom izostaviti. Tema kao da pripada u "sakralni zemljopis" jer se postupak supstituiranja pretkršćanskih bogova kršćanskim svecima najjasnije očituje u toponimima. Potreba za ovakvim člankom postala je akutnom nakon što se pročulo da sam otkrio (a nisam ja, nego Andrej Pleterski) "svete" trokute pa su me počeli obasipati množinom pitanja. A ja mogu samo upozoravati na oprez pri donošenju zaključaka. Moram podsjetiti da kod južnih Slavena nemamo
169

Stud. ethnol. Croat., vol. 21, str. 169-197, Zagreb, 2009. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti

pisanih spomena o slavenskim božanstvima i njihovim imenima. Imamo tek nekoliko toponima i pokoju uzrečicu, čak i osobno ime, ali preslojeno kršćanskom interpretacijom i nerijetko teško providno. Stoga se tek u iznimnim slučajevima smije bez previše ustručavanja govoriti o konkretnim teonimima, i to samo tamo gdje je neki toponim dovoljno providan (primjerice, brdo Perun, mjesto ili zdenac Veleševac, naselje Mokošica). A i to tek nakon što provjerimo njegovo okruženje. Naime, imena starih božanstava izvedena su uglavnom od pojmova i djelatnosti koje same po sebi nisu nužno svete. Oronim Perun (na Učki, Mosoru) mogao je, na primjer, nastati doista prema imenu slavenskoga gromovnika, ali on je mogao jednostavno označavati brdo oko kojega se često gomilaju olujni oblaci pa iz njega trijeskaju munje jer je praslavensko *perunъ značilo i to: "grom, munja". Nije nemoguće niti to da je takvo ime osmislio neki romantičarski nastrojen lokalni intelektualac u vrijeme narodnoga preporoda. To se, čini mi se, dogodilo na Pelješcu. U planinarskoj literaturi (u opisu Ilijina brda) postoji podatak: Vrh se još naziva i Perunovim brdom, koje potječe iz pretkršćanskog doba kad je vrh bio kultno mjesto staroslavenskog boga gromovnika… (Poljak 1996:447). I danas se to ime, s istim objašnjenjem, javlja na internetskim stranicama, ali u narodu nema potvrde za nj. Vinko Foretić  je određeniji: Naziv "Perunovo brdo" pojavio se tek posljednjih decenija iz intelektulnih krugova (1970:184, n.47). Vrh se u narodu zove Ilijino brdo ili jednostavno Ilija. Nije jasno zove li se on prema sv. Iliji zato što je taj u svijesti pokrštena puka zamijenio (supstituirao) Peruna ili samo prema crkvici sv. Ilije i Pantelije koja je nekoć stajala na vrhu. No i ona je mogla biti postavljena na mjesto koje je prije bilo posvećeno Gromovniku.1 I mosorski i istarski Perun utkani su u prostor tako da čine srž mitskoga kazivanja koje je otisnuto u pokrajinu pa sada, nakon tih otkrića, više nema nikakve sumnje u njihovo prvobitno mitološko značenje. Iz rekonstruiranih fragmenata svetoga kazivanja mogu se iščitati strukturni odnosi koje su drevni žreci/vračevi prebacili u prostornu dimenziju. Pokušaji
1

Crkvica je navodno bila izgrađena u XVI. ili XVII. stoljeću, a u XIX. su ju razorili gromovi. Kip sv. Ilije koji je, kažu, bio i stariji od crkve (na njemu je navodno pisalo Opsere Domine, tolle animam meam), namjerno je uništen.

170

Stud. ethnol. Croat., vol. 21, str. 169-197, Zagreb, 2009. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti

interpretiranja bit će stoga uvjerljiviji ako nam uspije iz suodnosa nekoliko imena i elemenata krajobraza "ispričati" sveto kazivanje, no to u sebi krije opasnost da istraživač unese u rekonstrukciju elemente za koje zna (ili drži da zna) iz drugih izvora, kao da ih je otkrio na istraživanu mjestu. Uvijek treba biti svjestan hipotetskog značaja velike većine "zaključaka" do kojih se može doći na taj način. A na hipotezama se jednostavno ne smiju graditi novi zaključci i misliti da su oni ispravni. Riječ supstitut, rabljenu u smislu ove teme, možemo najlakše prevesti s "nadomjesni, zamjenski lik". Izvedena je iz latinskoga substituo, -ui, utum, "umjesto koga ili čega postaviti, zamijeniti". Andrija Jambrešić je u svojem Lexicon latinum (1742.) preveo Substitutus s Mesto drugoga posztavlyen, Namesztnik. Katkada se u tom značenju može čuti ili pročitati riječ hipostaza. No ta riječ potječe od grčkoga ὑπόστασις i izvorno znači "podloga, bit, trajna osnova stvari, Božja priroda", što će reći da bi u vremenskoj protezi hipostaza prethodila supstitutu. Neka "podloga", kada na nju dođe nešto drugo, postaje hipostazom u odnosu na ovo novo, a to što je "sjelo" na nju, što ju je zamijenilo, nadomjestilo, to je supstitut. No ponekad ju rabe u smislu aspekta (tj. jednoga od vidova njezine trajne osnove). Treći izraz koji u novije vrijeme plaši nepripravljene čitatelje je epikleza pa tu riječ možemo pročitati i u naslovima poput Gromovnik Sveti Ilija, Perunova epikleza te sveti Nikola, Velesova epikleza ili Sveti Petar, epikleza Janusova ili Perunova? I ta je riječ grčka, ἐπίκλησις, ali ona zači "pridjevak, prezime, zaziv", ali ne i "ime" (tako je, na primjer, Gospa epikleza Blažene Djevice Marije, a ne njezino ime). Ni izraz "zamjenski lik" nije najsretniji. Izraz se rabi u strukturalnoj metodi pri njezinoj primjeni na književno djelo. To je osoba koja može zamijeniti neki lik a da se pripovijest ni u čemu ne poremeti. Takva zamjena unutar strukture nekoga kazivanja ne mijenja njegov sadržaj niti bit osobe na tome mjestu u kazivanju. Tako su, na primjer, u raznim inačicama bjeloruskoga kazivanja o boju između Peruna i Velesa (pri čem su imena pretkršćanskih bogova napuštena) glavni junaci zamijenjeni drugima, a da se ništa nije promijenilo. Umjesto Peruna nastupaju, gotovo proizvoljno, bog, perun, grom, munja, a umjesto Velesa zmaj, zmija, už, vrag, nečastivi. Za razumijevanje sadržaja posve je irelevantno kako se zove koji lik u konkretnom
171

Juraj pa im je on Perun.. Zamjenom poganskih bogova kršćanskim svecima ne dobiva se zamjenski lik u smislu strukturalističke frazeologije. Croat. Dok se. ako tu strukturu poznajemo). ako ga pogodi. Gromovnikov pomoćnik Zmej bije i treska s ognjem (munjom) koja je ujedno strela (strjelica) sos ostrila od kamen. Juraj Perunov supstitut? Ivanov i Toporov doista su mislili da je sv. 441 m). vol. iz Strožanca lijepo vidi niz vrhova cijeloga grebena. rekli su stari Latini). Juraj. 169-197. Perun (oko 400 m) i Perunić (447 m). Nije uvijek lako utvrditi nadomjesni lik.. nego drevni *per(kw)u-no. ќе фрли змеот на това место сос cтрела сос острила од камен и ако го погоди. Razlog je posve jednostavan. "duh. Zmaj baca oganj na lamnju i ako se lamnja skrije u nešto: u čovjeka. zmaj će baciti na to mjesto strjelicu – s kamenom oštricom – i.Stud. Stanovnici Podstrane govore o Perunu kao o grebenu s tri vrha.iz doba prije nego što su Praindoeuropljani upoznali broncu. kršćanski borac protiv zmaja. a za ostale niti ne znaju. dok je njegov zmajski suparnik neka ламнја (iz novogrčkoga λάμια. str. 21. Змеот фрла огин по ламњата и ако се скрие ламњата во нешчо: у човек. Zagreb. Na Mosoru je jugozapadni greben kojega ponegdje cijela zovu Perun. Zmaj se služi gromovnikovim kamenodobnim oružjem! Jasno je da imamo pred sobom gromovnika iz vremena kada Slavena još dugo ne će biti. Je li ovdje sv. Stoga bi bilo bolje govoriti o nadomjesnim likovima. supstitut gromovnika Peruna 172 . redom prema istoku: Perunsko (Sv. Belaj 2007:96). u kamen ili u što da bude. utvara"): Cвети Илија грми сос кочијата. змеj. iz Žrnovnice se vidi samo Sv. Ovdje pred nama ne da nije kršćanski sveti Ilija. Jurja Perun.. na primjer. Juraj. Gromovnikov pomoćnik zove se ovdje Змеj (u istočnom dijelu Balkana ime zmaj prešlo je sa zmijolikog bića na antropomorfno nebesko biće iz gromovnikova kruga). Ta inačica je iz Velesa (nomen est omen. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti kazivanju jer njegovu ulogu i značajke prepoznajemo iz njegova mjesta u strukturi (naravno. 2009. ("Sveti Ilija grmi s kočijom. tresnut će ga" Матевъ 1893:132. "ime je predznak". s kamenom oštricom (šiljkom). U Žrnovnici pak zovu vrh s crkvicom sv. ќе го трешчи. postaje gromovnikovim pomoćnikom i dobiva antropomorfno obličje. у камен или у шчо да било. pa niti praslavenski Perunъ. Zato ne treba čuditi ako u makedonskoj inačici toga istoga općeslavenskoga kazivanja zmaj. ethnol.

Njegov se dolazak u zemlju poklapa s Jurjevim. uz vodu.Stud. Antun Radić. 169-197. zelenu travu i mladice stabala. tj. donio je u zemlju proljetnu rosu. svoje misli i svoga rada. s kojim ga ne povezuju 173 . kršćanskim mučenikom u doba cara Dioklecijana. Kada je za nekoliko tjedana odrastao. dakle. koji se pak pokazao kao Perunov sin. što su koljena i koljena naših predaka u tisućama i tisućama imena mjesta ostavila potomcima pečat svojih dojmova. Croat. a zvali su ga. Prešavši veliku vodu. kako bi ju opisali i njezinu prošlost izpričati jedva mogao ikoji zemjopisac ili povjesničar. to je onaj koji pršti od mladenačke snage u proljeće. obuhvatio ju sa svojih pet osjetila. planut će ljubav. svaki kut i jarak. morali bismo prvo utvrditi priču koja se nekoć kazivala na tome području. koja svojim sinovima zbori i priča. u naš krajolik. travnja. 2009. a to je Hrvat osvojio svoju Hrvatsku time. No ne ćemo ju naći zapisanu u knjigama i spisima. jer stoljetnim nazivima i imenima mjesta zbore i pričaju mrtvi. Zagreb. Ako je ikoju domovinu koji narod ikada doista osvojio. 23. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti (1974:19). Jaroslav. U zelenoj travi. Što do sada znamo o Jarylu? Životopis mu je vrlo uzbudljiv. A za takvo što još uvijek imamo premalo elemenata. str. ethnol. zbori i priča svako selo i grad. Jurja na Perunskom/Perunu? Da bismo to mogli učiniti. No dosadašnje analize slavenskoga gradiva (Katičić u nizu radova od Hoditi – roditi dalje [1987. kako … hrvatska domovina zbori i priča svojim sinovima: zbori svaki dol i brijeg. susrest će svoju (neprepoznatu) sestru Maru. 1989]) vrlo uvjerljivo pokazuju da je Juraj općeslavenska. a njihova će veza osigurati plodnost i rodnost usjeva. Zapisana je tu. davno nestala pokoljenja. On nam ju kazuje. krenuo je (natrag) preko mora po nevjestu. svijeta mrtvih) oteli su ga i odveli Velesu. U tim je imenima naša domovina tako opisana. Jarovit. prijelazu iz veljače u ožujak). u zaboravljenoj priči koju ne poznajemo. no maskirani koledari (ljudi iz Velesova svijeta. To je domovina. Tamo je živio kao Velesov sin. napasivao je vukove. Kako onda protumačiti pojavu crkvice sv. izrijekom je napisao godine 1914. utemeljitelj suvremene hrvatske etnologije. stoke i ljudi. Jarylo. Ne treba čuditi što su ga u kršćansko doba poistovjetili sa svetim Jurjem (Άγιος Γεώργιος).. svaki potok i mnoga rijeka. vol. U najkraćim crtama: rodio se Perunu i Mokoši na Velju noć (na Novu godinu. oko nas. Ključ za odgonetanje ove zagonetke leži. najvjerojatnije. 21. njezina prošlost tako ispričana. ali kršćanski interpretirana zamjena za Jaryla/Jarila.

Juraj došao na mjesto na kojem su u pretkršćansko doba častili Jurja/Jaryla tamo gdje je rođen (na Gori u očevu domu) ili pak tamo kamo se on nakon Jurjeva vratio da bi u Perunovu dvoru pirovao s Marom/Moranom. Kod vode će se dogoditi sudbonosni susret s djevojkom. Jiři. Kada to znamo. nego i značenjska srodnost. mogućnost (koju nikada ne smijemo 2 Nedavno sam (2007) pokušao promjenu imena Jarylo>Ivan protumačiti mitskim zbivanjem pod svetim stablom što je u vrlo starom sloju bila iva/vrba/rakita pa bi ime Ivan nastalo od iva.. Croat. Иван. 21. Druga bi mogućnost na Mosoru bila da je sv.Stud. 3 Riječ je o ostatku svete praslavenske formule što ju je Katičić rekonstruirao u obliku *vysoko na vrьhu orьlъ sěditь. a vrhovni bog promatrat će ih s vrha: Gori sedi sivi sokol. daleko ględitь (Katičić 1990:67). No moguća su i drukčija objašnjenja. jer grčki γεωργός znači "zemljoradnik". ethnol. Naime. Najuvjerljivije objašnjenje za crkvicu na Mosoru glasilo bi da je sv. 174 . dakako. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti samo mjesto u kalendaru i slično ime. a Jarylo mijenja ime u Ivan. str. folklorno gradivo u kojem nalazimo fragmente praslavenskoga vegetacijskog mita dijeli se u dvije skupine. no Katičić mi je pokazao da je to zbog prozodije više nego problematično. 169-197. ponajprije po Dalmaciji. lakše ćemo razmišljati o priči koju nam želi ispričati krajolik. Zagreb. To može lako objasniti pojavu Jurjevih crkvica i na drugim na perunovitim vrhuncima. dok u tekstovima u kojima se aludira na njegovu svadbu s Gromovnikovom kćerkom nastupa uglavnom pod imenom Ivan. Jurij. Ярылo. U tekstovima u kojima se opisuje dolazak u zemlju. Treća je. Ваня i sl2. Jan. Юрий/Eгорий. Юрай. Jarylov nadomjesni lik određen je njegovim životom. Nakon toga susreta održat će svadbu u krugu gospode svatova u Perunovu gradu (ograđenu prostoru) pod vrhom Gore ili na suhoj grani na stablu Svijeta. junak gotovo uvijek nastupa kao Juraj. To bi značilo da je riječ o sastavnom dijelu izvornoga kazivanja (sin u domu očevu). grada gledi: "Bog nam živi tu gospodu!"3. Gori sedi. Juraj ondje doista zamijenio Peruna. vol. ali za takvo što ne vidim nikakvih argumenata. 2009.

dok ga sv. on pozoja strašno seče (Huzjak 1957:19). no mogao je biti dobrodošao na bilo kojem prvotno poganskom svetom mjestu. Mihovil došao zamijeniti poganskoga boga ili on. Juraj kao kršćanski svetac. Mihovil drži u ruci vagu i vagat će na sudnji dan duše.. Mihovila koji kopljem probada zmajolikog vraga (zapravo sedmoglavoga zmaja. prema legendi mučenik iz Dioklecijanova vremena. Mihovilu. čini mi se. jednostavno. Otk 12. ili uopće služe kao grobne crkve. sjekirom. Mihovila nije nužno sjela na Velesovo mjesto. Lako je moguće da je to graditelje crkava dodatno motiviralo da ga izaberu za nadomjesni lik Jarylu. 2009. dijeli s Jurjem/Jarylom osim imena još jednu odliku: obojica se bore sa zmajem.. No to posljednje. str. Stoga su njegove crkve obično smještene blizu grobalja. gdje su pretkršćanski Slaveni predavali tijela svojih pokojnika Velesu (na grobljima). Jarylo odsijeca glavu zmiji metalnim mačem. Sveti Juraj koplje meče. maljem. 169-197. Tek bi pomna arheološka istraživanja mogla pokazati je li koja od starih crkava sv. ethnol. Koplje kao rekvizit dolazi iz kršćanske ikonografije i viteške srednjovjekovne književnosti. vol. U veoma raširenoj kršćanskoj ikonografskoj shemi njegova borba sa zmajem simbolizira borbu Crkve s poganstvom. Sv. s obzirom na starost crkvice i na cjelokupno okruženje jedva da je moguće. Razlikuju se ipak u tome što Juraj/Jarylo mačem odsijeca glavu zmaju. a Perun ju b`ıje kamenim batom. na primjer: Sveti Juraj blage krvi med vojaki bil je prvi. barem na Mosoru.1–9). obavlja svoju kršćansku dužnost – brani duše umrlih od Zloga. Zagreb. gdje Juraj zmaja kopljem sječe što je zapravo nemoguće. No ni svaka crkva sv. (Belaj 2007:252). a prema liturgijskim tekstovima vodi duše blaženih u raj. mogla je vrlo lako kasnije nastati crkva posvećena sv. 21. Juraj u pravilu probada kopljem. Ta je motivacija mogla ponegdje vrijediti i za sv. To je praslavenska sveta pjesnička figura. Tamo. no javlja se u zanimljivim kombinacijama. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti posve smetnuti s uma) da je postavljanje crkvice i njezino imenovanje po svecu iz Kapadokije bilo motivirano razlozima posve druge vrste. ali ukazuje na preplitanje predodžbi. Odsijecanje glave (zmiji) jest važna differentia specifica Jarylova mita u odnosu prema Perunovu.Stud.. Mihovila nastala na mjestu pretkršćanskoga groblja. Croat. Sv. koje nikada ne ćemo moći dokučiti. čekićem. 175 . A i tada je pitanje je li sv.

. Sv. Zagreb. Dok je boravio preko vode kod Velesa. святэй Миколай жарким огнём будзець палиць.. Croat. Nije nemoguće da je iz kršćanske hagiografije došao lik sv. krenuli su zajedno dalje prema jugu (Sv. Margarete koju ponegdje tumače kao djevicu koju je Juraj spasio od zmaja te se uklopio u pretkršćanske sheme što su izvorno bile povezane s Jarylom i ponegdje prekrio 176 . dosta dobro rekonstruirati kako je tekao Jurjev put iz Velesova svijeta: krenuo je s druge strane Rječine. Ivan).Stud.. Jelene (sveta majka!) i onda gore na Gradac gdje će se održati pir. A još više. [Juьrьj] zmьji golvо ˛ sěčetь. Marine u Mošćeničkoj Dragi njezin trag. pa po istočnim Alpama) crkvice sv. popeli se do Mošćenica gdje su mu pomostili moste (drevni izraz za "pripraviti put mladoženji") pa dalje prema Brseču do mjesta gdje je kapela sv. то будзець вас святэй Ягорий войстрым мечóм рубаць. b. 21. Katičić je na temelju predaja raznih slavenskih naroda rekonstruirao dvije varijante jezgrenoga praslavenskog obrednog iskaza o borbi Jurja sa zmijskim protivnikom: a. Možda je tek crkvica sv. Možemo. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti Jednako prihvaćanje kršćanskih supstituta može se uočiti i u istočnoslavenskim tekstovima u kojima sv. naime.. [Juьrьj] pozoju golvо ˛ sěčetь (Katičić 2008:100). будзець святэй Михайла дóвгим кóпём пробиваць. святого Михайла з довгим копьём. Vuka/ Wolfganga (doslovce: Vukohoda. pa je razumljivo zašto su na Velesovoj točki ponegdje (kod Ivanca. vol. Marina). grada gledi: "Bog nam živi tu gospodu!". Mara kao da nam u ovoj mitskoj toponimiji izmiče. Marina se jako lijepo uklapa u taj itinerar. Gori sedi sivi sokol. na primjer. iskrcao se u Lovranu (Sv.. u lugu kraj Potoka u Dragi susreo Maru (Sv. Jurja). vukove. na vrhu Perun (881m). 169-197. Juraj sječe zmijama glave mačem. 2009. (Pоманов 1894/5:183). ethnol. Gori sedi. Juraj). prešao preko mora. str. onoga koji hoda s vukovima). Если ж вы будзеця своих слуг разсылаць и яд распущаць. . святого Миколaя с жарким огнём. mladi Jarylo je napasivao "Velesove hrtove". a Mihovil ih probada kopljem: Мы пoшлём святогo Ягория з войстрым мечом. ispod trsatske stijene (iznad koje je crkva sv.

Stud. A u XV. Dok je dolje uz vodu kod ljubavnika. Ona je majka cara Konstantina koji je 313. posreduje između njih šaljući ljude u smrt. stoljeću izrađen je reljef Sunca što je uzidan izvana u zid iznad vrata (to mu je vjerojatno sekundarno mjesto). voda je. drugdje Мокош. Zato ima u novijim predajama različitih slavenskih naroda dvojaka imena. Jelenom nameće se lik božanske majke. izvor. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti Maru.u značenju "mokar". a u XV. između ostaloga i drvo Križa. ali i Velesova ljubavnica. Danas u literaturi prevladava kao njezino ime Mokoš. No dosad probrano gradivo ne daje nam uvjerljive podatke. Ona je Perunova žena.. Jelenu. ponajviše Blaženoj Djevici Mariji koja je majka Božja. i Simargla i Mokoš. ona je mokra. Margareta je mogla biti pridružena Jurju i bez pomoći pretkršćanskoga supstrata. naime. drugu polovicu dolje kod ljubavnika. je stoljeću na dan 4 („I poče knežiti Vladimir sam u Kyivu i postavi kumire na hum izvan dvora s trijemom: Peruna drvena a glava mu srebrna a brk zlatan. i Striboga. 169-197. Stoga ju i zovu Jelena Križarica. nego epitet te dvojake božice. ethnol. Kapela kod Mošćenica je iz XII. 21.. Sa sv./XIII. Макрина i sl.“) 177 .4 No to isprva najvjerojatnije nije bilo ime. vol. uz Mariju svakako najveću majku u povijesti kršćanstva. Zovu ju ponegdje Ognjena Marija (i sestra je gromovnika Ilije). a ujedno je ona svojim arheološkim i konzervatorskim pothvatima priskrbila Crkvi dragocjene relikvije. granica između svijeta živih i svijeta mrtvih. Croat. rijeku. Peruna i Velesa). ustvrdio da su prigodom pokrštavanja na njezino mjesto u pravilu postavljali crkve posvećene kojoj od kršćanskih svetica. Kod Mošćenica je izbor pao na sv. Dažboga. Andrej Pleterski je 1996. *mokr. izveden iz korijena *mok-. Дажбога и Стрибога и Симаpгла и Мокошь. Zagreb.: И нача княжити Вoлoдимиръ въ Киеве единъ и постави кумиры на холму внѣ двора теремнаго: Перуна древяна а главу его сребрену а усъ златы и Хоpса. Tako je navedena i u Kyivskoj kronici u opisu Vladimirova "panteona" uz godinu 980. ona je žarko Sunce (tako ju i zovu Litavci: Saule). pretkršćanske bogorodice. dopustio javno ispovijedanje kršćanske vjere. str.. i Hrsa. pola godine (pola dana) je gore kod muža. kao što je Mokoš majka Perunove djece. stoljeća. 2009. a gore kraj gromovnika je ognjevita. pa je obično smještena uz neku vodu (zdenac.

padao jesenski ekvinocij. sjedi kraj zdenca i prede. Juraj u Purgi – sv. izvor zdene vode.. Zapanjujuće je moguće dugo trajanje elemenata kulta Perunove žene – Sunca! Najčešći supstitut Perunove žene na zapadu svakako je Blažena Djevica Marija. 21. 169-197. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti uzvišenja sv. Zagreb. str. Križa. uza zdenac ili izvor. Marija. Mokoš. Već sam rekao da je Mokoš nerijetko uz vodu kao granica između Ovoga i Onoga svijeta. Jurja i samostanska crkva sv.Stud. baš kao i u 178 . Zdenac. Petka). Na Pagu je rekonstruiran sveti trokut što ga tvore vrh s crkvicom sv. stijena s crkvicom sv. ethnol. Ivan na Gorici – sv. Marije u paškome Starom gradu. sv. Paraskeva (sv. Vida. U samostanskom dvorištu je. a kasnije njezina kršćanska nasljednica kod pravoslavnih Slavena. postojao je kraj crkve sv. vol. 2009. rujna (spomendan pronalaženja križa na Golgoti). 14. Marije u Lepoglavi. jednoj od kutova trokuta sv. Croat.

kažu. No ta je crkva svoje ime dobila. sv. Peruna i njegove supstitute ostavio sam za kraj. Marija Magdalena i sv. sv. zahvaljujući trgovcima koji su se doselili iz Mletaka (o njima svjedoči Mletačka ulica) i nisu imali previše osjećaja za slavensku mitsku predaju. Wolfgang/Vuk. to je njegova kršćanska dužnost. To su sv. Uspenskij (1982) na istočnoslavenskom gradivu. Zdenac je bio i pred Markovom crkvom. nego mu je sudrug u mitskom kazivanju. "ubio zmiju na gori ležeću". Sveti Jakob na Plazuru ne će pripadati u to društvo jer je crkvica 179 . najvjerojatnije. gdje ga ne bismo očekivali: na Ivančici (Vražji stolček nad Prigorcem). To je temelj baroknoga pozlaćenog Marijina kipa što su ga uklonili godine 1869. Zagreb. nemamo potvrda kod nas. Ni za sv. Blaž/Vlaho. na Pelješcu (Zmijsko brdo). Vid.. Je li to trag stare. Medvedgrad). Ponegdje to može biti sv. Nikola spašava mornare. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti Lepoglavi. To su čisti toponimi. koji je kod istočnih Slavena izrazito velesovit. Sv. Juraj na Velesovoj točki ne će biti nadomjesni lik. Ona im je dala toliko vode da se iz toga zdenca prelijevala. kako je to vjerodostojno pokazao Boris A. 2009.. str. Pojedinačno se javljaju sv. Pred njom se još vide tragovi nekakva postolja. ethnol. Velesa ćemo naći i na gori. doduše. Nekoć je. zdenac koji nikada ne presušuje. splavare. st. Nikola je doista često uz vodu. brodare. no to ne će biti lako odrediti jer će uvijek postojati sumnja da je njegov izbor možda neovisan o poganskom bogu koji se prije častio na tome mjestu. ali kao i njegovom baroknom sudrugu na mostovima. RV). no lako je moguće da je tada još tinjala nekakva mutna "kolektivna memorija" koja je kumovala pri toj odluci. Kod Hrvata su dva sveca dobila zadatak da priguše štovanje staroga pretkršćanskog gromopucateljskog boga. 169-197. Marko u Zagrebu ne pripada u ovu skupinu. kako sam maloprije naveo. Ana. premda je i on "sjeo" na Mokošino mjesto. no nije isključeno da bi se mogao i na gori naći neki kršćanski svetac koji ga je tamo nadomjestio. po mojem čvrstom uvjerenju. vol. baš kao i sv. Nikolu. Velesov nadomjesni lik može biti sv. Sv. Croat. Mihovil. jednom od točaka zagrebačkoga trokuta. u doba rata na otoku zavladala suša i za pomoć su se tada obratili Blaženoj Djevici Mariji. odakle će ga Gromovnik otjerati (i vedski Indra je áhann áhim párvate śiśriyāṇáṃ. mlinare od podivljale vode.Stud. Ilija i. u korijenima još poganske tradicije? Podignut je. Medvednici (Plazur. 21. Ivanu Nepomuku. tek početkom XVIII.

Herder (Rim – Freiburg – Basel – Wien) 1990/6:119/121. 6 Der Kult konnte sich i. munje i kiše) i Slaveni ("štiti od nevremena i ognja. pri čemu je poveznicu tvorila sličnost imena (bog Sunce = ῞Ηλιος. posebice Grci (zaštitnik im je od groma. izbijaju iskre i grme.Stud. jedino ga Karmelićani štuju kao svojega 5 Vidi Успенский 1982. Kr. no očito su ga ponekad identificirali i sa Suncem. 169-197. 180 . st. Nekoć su Iliji žrtvovali pijetlove (vjesnike Sunčeva svanuća). kod Hrvata se ne javlja u toj ulozi. supstitut za Zeusa (gromovnik). Sv. Zagreb. Mihovil. napustivši svoje izvorne (koplja). Mal te Mt. a seljaci u dolinama. bdije nad plodnošću" pa ga zovu Ilija gromovnik). ᾽Ηλίας. Ilija = ᾽Ηλίας). Ilija nadomjesni lik Gromovnikov. Znakovit je položaj Ilijine crkve u drevnome Jaroslavlju. čime su stara poganska mjesta bogova Peruna i Velesa dobila kršćansku legitimaciju. ethnol. Štuju ga na vrhovima gora i tamo je obično kapela (npr.. Ilija. Časti ga istočna Crkva. živio je oko 850. Westen nicht durchsetzen. a spominju ga i 1 Mak. 2009. Ilija je zapravo starozavjetni prorok (hebrejski ̉ēlijjā[hū]. Croat. to se Ilija vozi u kolima po nebu i lovi munjama Vraga ili Zmaja. Lk i Iv). Pastiri su palili krjesove na vrhu. Kr 2. kada su ih uočili. str. Kod Grka je sv. palili su krjesove od sijena i plesali oko ili preko njih. opisan u 2. vol. izd. kod istočnih Slavena čest i lako prepoznatljiv Perunov supstitut (u pučkim kazivanjima sjedi u crkvi na vrhu gore i baca strjelice5). on je Ilija gromovnik. Vlaha: Илинская церков ÷ Власьевская церков. napisao je Jochen Boberg za sjajan Lexikon der christlichen Ikonologie. gdje je suprotstavljena crkvi sv. i 2. u folklornim tekstovima je protivnik ljute zvijeri. no zato su prihvatili značajke svojih poganskih predšasnika – atribute (strjelice). Završetak njegova zemaljskog života. Kada sijeva i grmi. gle: ognjena kola i ognjeni konji stadoše među njih. pa kotači povremeno udaraju o kamen. Ni sv. I Mihovil i Juraj zadržali su svoja kršćanska imena. u Sparti na Tajgetu). Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti premlada. I kod Slavena je sv. Konačni rezultat je kao i kod Jurja.11: I dok su tako išli [Ilija i Elizej] i razgovarali. U zapadnoj se Crkvi njegov kult nije pravo ukorijenio6 (postojao je njegov blagdan u Galiji u VI.. njegovo djelovanje opisuju 1. i Ilija u vihoru uziđe na nebo dao je mogućnost zamišljati ga kako se vozi u kolima po neravnim oblacima. Sir. 21.).

Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti preteču ("utemeljitelja reda"). No ta tvrdnja ne stoji u potpunosti. od toga je 14 župnih crkava: Biskupija Dubrovačka Đakovačka Hvarska Križevačka Porečka Požeška Rabska Senjska Splitska Šibenska Varaždinska Zadarska Zagrebačka Ukupno župna crkva – 2 – – – 3 – – 4 1 1 – 3 14 kapela 22 6 3 1 4 6 1 6 13 6 – 3 10 81 ukupno 22 8 3 1 4 9 1 6 17 7 1 3 13 95 Zanimljivo je pogledati njihov raspored u prostoru. a dosta ih ima i u Splitskoj. Zaštitnik je katoličke Slavonije i Bosne! U puku je on Gromovnik. kako se i moglo očekivati.Stud. U Hrvatskoj je evidentirano (Badurina 2006) ukupno 95 kapela i crkava posvećenih sv. posvećene sv. 21. 169-197. ne zna kada mu je imendan (kada bi znao. katoličkoga dijela južnih Slavena (znaju ga i Slovenci). u Dubrovačkoj biskupiji. na njegov dan nije dobro raditi. 2009. To su vrhovi na koje su sve do nedavna ljudi odlazili o Ilinju i tamo palili krjesove. Dvije župe. Zagreb. vol. Croat. Njegovih crkava ima. priredio bi toga dana od veselja veliki "vatromet" i pobio pola svijeta). str. ethnol. ali iznenađuje veliki broj Ilijinih crkava u Zagrebačkoj biskupiji na sjeverozapadu Hrvatske. gdje je bizantski (i uopće grčki) utjecaj u prošlosti bio vrlo snažan. U drugim ih biskupijama ima znatno manje. postoje i kod Slovenaca (blizu hrvatske granice). dakako. Iliji. i kod zapadnoga. U Konavlima postoji više oronima Ilijina kita.. Ne će. Najviše ih ima. sestra mu je Ognjena Marija /Marina. Iliji. biti 181 . pod utjecajem nekoć bizantske Aquileje i Mletaka.

) u Chronicon Slavorum (počeo ju je pisati prije 1168. Vita. To je mjesto blizu Gračišća u središnjoj Istri. teško da je moglo biti drugdje doli na mjestu današnjega sv. Kasnije su. to bi bio Perunić. kasnije rimokatoličkoga dijela Slavena nadomjestio poganskoga Svantevita (Anđelko Badurina: te su tvrdnje nevjerodostojne). Zagreb. Rođen je kao Vitus u Mazari na zapadu Sicilje. Zaključke o tome smijemo donositi tek kada takvu crkvu sagledamo u njezinu cjelovitu okruženju. Croat. 21. a završio 182 . (odatle se u daljini vidi vrh Perun na Učki). † nakon 1177.. 169-197. godine 586. primjerice. ethnol. str. Ilija imao izbrisati sjećanje na Peruna. vol. (to je godina Splitskoga sabora) i danas poznatu i slavnu crkvu sv. Sveti Vid inače nije imao sa slavenskim poganstvom nikakve dodirne točke. točnije. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti da je na svim mjestima sv. u St-Denis kod Pariza i 836. nego je sicilijanski svetac Vit koji je tamo istisnuo čašćenje Peruna ili njegova sina. Peruncovo/Perunčevo mjesto. Ponegdje je. kao sedmogodišnjak je pobjegao s dadiljom Krescencijom i učiteljem Modestom od još uvijek nekrštenih roditelja. I to bi bilo sve. Poseban je slučaj sa sv. potvrđena već u X. A Perunac bi bio mali Perun. 469 m). Vid jedva da bi mogao biti na kršćanstvo preobraćeni Svetovid ili Suvid. Kasnije su bili zbog vjere proganjani i mučeni (legendarni kotao s uljem).. Na jednom ga mjestu možemo nedvosmisleno povezati s Perunom. njegove relikvije bile odnesene u Lukaniju. 2009. Tamo se jedan "vrh" (zapravo je to izbočeni rub istarske ploče koja se ovdje lomi i obrušava u uzbibanu dolinu. Vid posvuda kod zapadnoga. on bio izabran zato što je njihov svetaczaštitnik (Landespatron). Vidom. Vida blizu Gračišća.. pa 756. Benediktinci iz Corveya misionarili su pak među zapadnim Slavenima pa su tako u Pragu sagradili knezu Václavu oko godine 925. Ime govori da je to mjesto što na neki način pripada Peruncu. Župnik Helmold (župnikovao je u Bösauu kod obodritskog plemena Vagrijaca. a spasio ih je anđeo i odveo natrag na Siciliju gdje je Vid umro u sređenoj starosti. po Slavoniji i Bosni. Ovdje sv.Stud. u Corvey u zapadnoj Njemačkoj. Kasnije je stvoreno uvjerenje da je sv. između Lübecka i Kiela. No izvori nam nude složeniju priču. a odozdo djeluje kao vrh) zove Peruncovac (na kartama je označen kao Perunčevac. Oronim Peruncovac/Perunčevac svojim oblikom govori da je izveden iz posvojnog pridjeva koji je pak bio izveden iz imena Perunac. Perunov sin (već poznat s Mosora). ili mjesto njegova oca. st.

Zuantevit je. koji je zaštitnik Corveya. bio bog Rujanaca i bog svih (zapadnih) Slavena. cui etiam templum et simulachrum amplissimo cultu dedicaverunt. u čast Gospodina i Spasitelja Isusa Krista i na spomen svetoga muža Vita. No taj se bog. 21. ubi etiam oratorium fundaverunt in honorem domini ac salvatoris nostri Iesu Christi et in commemoracionem sancti Viti. nažalost. Rani a fide defecerunt. Postquam autem. otjerali svećenike i krštenike. možda odgovara nebeskom aspektu Mokoši. dea Polaborum (Živa[?]. Tu proriču i daju godišnja podavanja. Svetoga Vita. Časte ime sv. boginja Polabljana). ethnol. gdje je stajao Svantevitov hram. Ovo praznovjerje traje do današnjega dana. prema njegovim riječima. štuju kao boga. a za sve ostalo nadležni su drugi bogovi koji su njegove krvi (što bi značilo da su njegova djeca). Nam sanctum Vitum. Helmoldov sam tekst ovdje parafrazirao i skratio. tiskana je 1556.. Zapisao je i jednu sitnu. 169-197. naveo ime). a pod crtom dajem izvornu verziju. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti nakon te godine. a i trgovci iz svih krajeva žrtvuju bogovima dio od svoje robe. De conversione Ruianorum. quem nos martirem ac servum Christi confitemur. naveo je da stara predaja (Tradit enim veterum antiqua relacio) govori kako su za Ljudevita II. Pridobili su ih za pravu vjeru i izgradili im bogomolju. str. bavi samo nebeskim problemima. statim pulsis sacerdotibus atque Christicolis religionem verterunt in supersticionem. Nec est aliqua barbaries sub celo. 8 7 Peragratisque multis Slavorum provinciis pervenerunt ad eos qui dicuntur Rani sive Rugiani et habitant in corde maris. creaturam anteponentes creatori. Predicantes itaque verbum Dei cum omni fiducia omnem illam insulam lucrati sunt.8 Naveo je i jedno žensko božanstvo: Siwa.Stud. ipsi pro Deo venerantur.7 U 6. Istraživači su većinom šutke prelazili preko njega jer je predodžba o njemu bila u posvemašnjoj suprotnosti s evolucionističkim predodžbama o primitivnom stupnju slavenske religije. pobožni redovnici krenuli iz Corveya Slavenima navješćivati Riječ Božju. Ranci su kasnije opet otpali od vjere. Tamo je žarište ludosti i sjedište štovanja poganskih bogova. Zagreb. prema slavenskom vjerovanju. Croat. De omnibus quoque provinciis Slavorum illic responsa petuntur et 183 . Vita kojemu su sagradili veliki hram i postavili kip kojem priznaju božansku vlast. ipak ne niječu istinu da nad svima vlada jedan bog u Nebu (nije mu. poglavlju. zove se i danas Wittow). 2009. dajući prednost stvorenomu pred stvoriteljem. illi primatum deitatis specialiter attribuentes. quae Christicolas ac sacerdotes magis exorreat.) spomenuo je rujanskoga boga zvana Zuantevit (najsjeverniji dio Rujane. qui est patronus Corbeiae. a važnu pojedinost: premda ti Slaveni štuju brojne bogove i demone. Ibi fomes est errorum et sedes ydolatriae. vol. Došli su do Ranaca ili Rujanaca koji žive usred mora. permittente Deo mutatis rebus. a vjeru zamijenili praznovjerjem. solo nomine sancti Viti gloriantur. naime.

Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti Budući da je godine 1169. Sed nec mercatoribus. et tunc demum mercimonia foro publicantur. Tome slijedi opis pokrštavanja.Stud. – 1190. na Rujanu i osvajanje grada Arkone te rušenje Svantevitova (Suantovitus) hrama. 1169. 9 Tenuis autem fama commemorat Lodewicum Karoli filium olim terram Rugianorum obtulisse beato Vito in Corbeia. quo primo fidei renuntiaverunt. sed et omnes Slavorum provinciae illuc tributa annuatim transmittebant. quem nos servum Dei confitemur. Rani pro deo colere ceperunt. – 1204. nisi prius de mercibus suis deo ipsorum preciosa quaeque libaverint. Flaminem suum non minus quam regem venerantur. ubi Rani. da je Ljudevit. i XI. Knutovih potomaka i njihovih pothvata u X. 184 . dao Rujanu samostanu sv. a u Arkoni opljačkao i porušio hram te dao Svantevitov kip sasjeći i spaliti. 21. qui et Rugiani. Dodao je "plitko kazivanje" (tenuis fama) i ponovio ono što je već ranije napisao u 6. ethnol. I schwerinski biskup Berno zapisao je kako su za cara Friedricha I. patet ulla facultas vendendi vel emendi. (1152. tj. str. destruxit idolum Szuentevit gentis Ruyanorum.. Karlov sin. factus est error peior priore. nam sanctum Vitum. Ab eo igitur tempore. Adeo autem haec supersticio apud Ranos invaluit. 169-197. Waldemarov pohod na Rujanu spominje uz g. cuius veneracioni provincia consignata est. stoljeću). et servierunt creaturae pocius quam creatori. Rex apud eos modicae estimacionis est comparacione flaminis. mutatis rebus a luce veritatis aberrarunt. poglavlju. i danska Knytlinga saga (povijest Knytlinga. 1170. naime. poglavlju s naslovom De Zuantevit Ruianorum symulachro Helmold je prvo opisao kako je Waldemar osvojio Rujanu. illum deum deorum esse profitentes. Vitom. fingentes ei simulachrum maximum. Postmodum vero. Inde egressi predicatores gentem Rugianorum sive Ranorum ad fidem convertisse feruntur illicque oratorium fundasse in honore Viti martiris. Zagreb. dao spaliti kip i prisilio Slavene da se pokrste. 2009. eo quod ipse fundator extiterit cenobii illius. ut Zuantevith deus terrae Rugianorum inter omnia numina Slavorum primatum obtinuerit. Ille enim responsa perquirit et eventus sortium explorat. Croat. haec supersticio apud Ranos perseverat usque in hodiernum diem.9 Danski je ljetopisac Saxo Grammaticus (~1150.) u Gesta Danorum opisao bojni Waldemarov pohod godine 1168. vol. I to su sacrificiorum exhibentur annuae soluciones. danski kralj Waldemar razorio hram.) g. Unde etiam nostra adhuc etate non solum Wagirensis terra. efficacior in responsis. No u 108. Ille ad nutum sortium. clarior in victoriis. porro rex et populus ad illius nutum pendent. to je poglavlje Helmold bio napisao ranije. Vita u Corveyu i što se sve zbivalo sa sv. qui forte ad illas sedes appulerint.

Uvriježilo se mišljenje da je sv.. Vidu. . gdje se Svatovit spominje od str.. sve dok ga Natko Nodilo u svojoj Staroj religiji Srba i Hrvata nije promovirao u vrhovnoga boga svih Slavena i napisao da je Vid bog bogova./ 376–379). a . dakle gotovo dva i pol stoljeća kasnije. Detaljno je prepričao Saksa (uz pomoć drugih izvora) i opisao kako su. većina je kasnijih istraživača radije prikazivala Svantevita ne samo kao izvornoga rujanskog boga. Kod Slovenaca ga navodi Valvasor u Die Ehre deß Herzogthums Crain kao Suantevith. koji nije drugo doli svet Vid (1999:139).11 Izgleda da je Orbini mislio da je Svantevit bio općeslavensko božanstvo. Koliko mi je poznato. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti svi primarni izvori. i da ga hristjani prometnuše svetim Vidom (1981:74). kao vrhovni bog na nebu (1981:90. Vida koje bijaše dobio od cara Otona. uključiv i Hrvate. Vid kod zapadnoga dijela Slavena nadomjestio poganskoga Svantevita.. u nas pisao o Svantevitu... 139 do 142.. 185 . Nakon toga se Svetovit sve češće spominje. On je potvrđen samo kod Slavena na Rujani. Crkve posvećene sv. uostalom. Niti jedan ne spominje Svantevita izvan rujanskoga područja. a Waldemar je srušio hram u Arkoni 1168. Zagreb. knez češki. Vita). ali ne spominje benediktince i sv. a kod nas Bedeković u Natale solum. sve dok blaženi Vjenceslav. ne preda svom narodu moći sv.. nego i kao vrhovnoga boga kod svih Slavena uopće. U blažoj inačici te tvrdnje Svantevit je bio barem vrhovni bog kod zapadnoga dijela Slavena.. tek je Mavro Orbini 1601.Stud. baltički Svantevit. Zvantevit odnosno Svantevit (1689:VII. 2009. ethnol. pa čak i Wodanom/Odinom (1981:120).... 169-197.91) identičan je s Velesom. vol. str. Vid. 11 Ali Václav je dao izgraditi crkvu sv. 1999. razasute su dosta neujednačeno po cijeloj Hrvatskoj: 10 Orbinija navodim prema prijevodu Snježane Husić u izdanju Golden marketinga god. (1752:238) kao Szvetovid i tumači: id est Mundum videns. Croat. premda je bio u časti i kod njihovih susjeda. Usprkos rušenju hrama na Rujani. No kod južnih se Slavena neko božanstvo imenom Svantevit ne javlja ni u kojem od primarnih izvora. Vita u Pragu oko god. njih 136. Suprotno Helmoldovu kazivanju (koje je. mu je bog baš nebesni. nakon otpadanja od vjere. 925. praznovjerje u Svatovita ruganskog osta na snazi i dugo se održa među Česima.. 21. i on sam označio kao "tanko"). u Arkoni Slaveni sagradili hram bogu Svatovitu (Zvantoviku)10. Važnost svetoga Vida u Hrvata opet će pokazati statistika (Badurina 2006).

Istočna crkva također poznaje toga starokršćanskog sveca iz Sicilije. bio je Nikoli Crnkoviću. na crkvi sv. Jelene kod Mošćenica. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti Biskupija Dubrovačka Đakovačka Hvarska Križevačka Krčka Osorska Porečka Požeška Rabska Riječka Senjska Splitska Šibenska Varaždinska Zadarska Zagrebačka Ukupno župna crkva 1 – – – 1 – 2 1 – 1 1 2 – 5 – 4 18 kapela 17 4 7 1 3 3 10 9 2 – 10 6 4 7 4 31 118 ukupno 18 4 7 1 4 3 12 10 2 1 11 8 4 12 4 35 136 I u Sloveniji je sv.Stud. posvećeno mu je ukupno 76 crkava i kapela. 186 . Tek je iz činjenice da su na Vidov dan (15. lipnja) Srbi izgubili boj protiv Turaka na Kosovu polju izrastao vidovdanski mit pa se Vid ušuljao i u narodnu poeziju. str. 21. st. o kojem sam malo prije govorio. ali on nema pravoga kulta. Vid dobro zastupljen. Zagreb. Ali opreza nikada dosta. Svetovidov sunčani lik (2002:135). uvjerenu zagovorniku pretpostavke o dualističkoj duhovnosti starih Hrvata. Lik Sunca iz XV.. Dan sv. 2009. 169-197. Vida i inače je bio jako važan jer je prije kalendarske reforme to bio najdulji dan u godini te ne treba čuditi što se uz njega javljaju razne izreke i pjesme povezane sa Suncem. ethnol. Croat. vol.

). Triglavu svetoj trojici. S. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti No ima i bezočnih falsifikata.. Daje ga daždnom Dažbogu… Petar ga plete te plete. neslavenskih naroda. 68. 187 . Budući da u životopisu kršćanskoga sveca Vita nema ama baš nikakva uporišta za tu njegovu ulogu. Croat. ponovili 1974. A Petru bratu Koledu. ethnol. Roman Jakobson je svojedobno ustvrdio da to predstavlja četiri Svantevitova aspekta (1970:611). važna Svantevitova značajka jest da mu je kip imao četiri lica od kojih je svako gledalo na svoju stranu svijeta (quattuor capitibus totidemque cervicibus mirandum perstabat. Tu su tvrdnju prihvatili Ivanov i Toporov 1965. A jedini primjer gdje možemo sv. možda. 12) i. supstratnoga djelovanja hipostatskoga slavenskog božanstva. Osim imena doista brojnih crkava i kapela. na primjer pjesma što ju je objavio neki M.Stud. pa i Svevid. bilj. U njoj Ivan plete cvijeće i Daje ga bratu mlađemu. (str. Daje ga voju Perunu… Daje ga tovnom Velesu… Daje ga velju Jarilu… Daje ga svjetlu Svevidu… Daje ga silnu Triglavu. str. Ne smije se ispustiti iz vida niti činjenicu da je sv. Petar ga plete te plete. očito je ona posljedica pučke etimologije (sličnost imena Vit i imenice vid [očinji] lako je uočljiva) i. Naime. a u kojoj nastupa sav praslavenski panteon. Zagreb. 21. 27): . u svezi s baltičkim predodžbama o četiri Perkunsa.3. 2009.39. Dalje ne treba trošiti riječi (Belaj 2007:79). vol. 169-197. Milojević. a ona k tome nije poznata u drugih. nije mi poznat ama baš niti jedan jedini ozbiljan indicij koji bi mogao ukazivati na to da su južni Slaveni (i Hrvati) ikada do Orbinijeva "baroknog slavenstva" poznavali boga imenom Svantevit i sl. Vida povezati s nekim pretkršćanskim bogom jest onaj već spomenuti iz središnje Istre gdje je gračaška crkva povezana s Perunom i Peruncovcem/Perunčevcem. e quibus duo pectus totidemque tergum respicere videbantur. (str. Saxo Grammaticus XIV.. Vid kod slavenskih (rimokatoličkih) naroda zaštitnik očinjega vida..

u ludbreškoj Podravini. str. Croat. 286–289. Onda je dever moral popiti par kupici vina i nazdravlati i to ovak. Prvu je zdigel i rekel: Najprije se setimo svevišnjega Boga koji visoko sedi i vse nas doli gledi. Ekskurz o Svantevitovu položaju unutar sustava slavenske mitologije13 Možda će za lakše razumijevanje Svantevitova položaja u vremenski promjenjivu sustavu slavenske mitologije biti korisno pogledati hrvatski svadbeni obred sa svetim "mitopoetskim" tekstom zapisanim pred tridesetak godina u Kutnjaku. Stomorica) i ne mora uopće biti izvorno slavensko/hrvatsko. Supetar. samo što je ovdje drukčije organizirano i dodatno interpretirano. dakle.). Bio je Mundum videns. 12 Sveta rima. Lako je moguće da je dar očinjeg vida odigrao ulogu u kreiranju najmlađih oblika imena kao što je Svetovid i sl. Rekonstruirani slavenski vrhovni bog (u zadnjoj fazi slavenske pretkršćanske religije. romanski supstrat (sanctus > sut-.. platil mužiki da mu igrajo nekakvu pesmu dok se bu on pentral. imao je tu ulogu *Perunъ) jest onaj koji *vysoko na vrьhu . kao u Sutivan. sěditь. prije nego li se je počel pentrati na drevo. bio poznat po tome da gleda na sve strane. Zagreb. Rujanski Svantevit je. 188 .. obredni tekstovi koje se uspješno rekonstruiraju. vol. Ipak moram upozoriti da ime Suvid svojim oblikom jako navlači na predslavenski. 21.Stud. na vrh najvišega stabla. naći u Hodu kroz godinu (2007:230. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti представление о четырех ипостасях Перкунса обычно соотносимых с четырмя сторонами света. A Dever je. Nakon toga je nazdravio svatovskim vođama. sa svim bibliografskim navodima. povezana s bogom ocem: *sěditi – ględiti kao da stoji u opreci rimi kojom je označen način djelovanja boga sina: *hoditi – roditi.. zovući ih kapetanima: Za vas gospoda kapitani koji za stolom sediste i saki v svoj kut glediste. daleko ględitь12. Tamo je djever morao simbolički dovesti mladu koju je predstavljao vijenac ili rupčić privezan na suhu granu. 169-197. 2009. ethnol. 13 Gradivo što će biti izloženo u ovome ekskurzu može se.

.Stud. Jasno prepoznajemo mitsko ustrojstvo Svijeta podijeljena u tri pojasa. Croat. dakle. vol. 2. mitsku božansku strukturu svadbenoga pira u Gradu na vrhu (Gore. Veles. 2. Stabla). doduše. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti Posebno je zanimljiva treća zdravica koja je. nema nikakvu funkciju. Prema do sada rekonstruiranim slikama i formulama (pomoću neugodno škrtih izvora i bogatoga folklornog gradiva). U konkretnoj. ostala gospoda svatovi. podzemni pojas donjega boga. 3. 2009. i saki v svoj kut gleda. kao i bog na vrhu. Konkretna situacija odražava. 169-197. I igrali so dok je dever ne donesel doli toga ropčeka z dreva. nebeski pojas s "bogom koji vysoko na vrьhu . Gori sedi. već ono kaj mu je ostalo je zlejal v zemlu ili v koren dreva ili pod noge mužikašem. 21. a onaj dolje. No oni sjede u iži. predvodnici svatova. u sredini su gosti nazočni svadbi njegove djece i predvođeni "kumovima". Sada će možda biti lakše razumljiva ruska svadbena 189 . u kojoj iznenada razbiremo božansku hijerarhiju: 1. Kao da je gledanje važno pa se posebice spominje premda u kutnjačkoj svadbi ono nije motivirano nikakvim obrednim činom. zemaljski pojas s konkretnim svatovima koje predvode kapitani i 3. i onda je mužika zaigrala. grada gledi: "Bog nam živi tu gospodu!" U kutnjačkoj svadbi kapitani (dvojica) također sjede. sobi. Zagreb. Jednostavniju sliku s bogom koji visoko sjedi i gospodom svatovima nudi pjesma što ju je pred više od stoljeća i pol (1847.. no nama je posve jasna: Treću je ne spil do kraja. a soba ima u pravilu četiri kuta. realiziranoj situaciji (skinemo li kršćansku presvlaku) to su 1. str. nespomenuti (kojem su ipak dali vina). ostala neizgovorena. na mitskoj je razini gore Perun. ethnol. sěditь"..) zabilježio Ivan Kukuljević: Gori sedi sivi sokol. Bog koji visoko sjedi. vrhovni bog.

Три четыре верховые. u jednini. Ruska pjesma potvrđuje pretpostavljenu praslavensku starinu ovoga pretkršćanskog motiva. što su ga Balti sačuvali u folklornim tekstovima do naših dana. kao i u nas. Na višem stupnju apstrakcije možemo pretpostaviti shemu: 1. vrhovni bog. s tričetiri glavna svata ("vrhovna"): Стой. три четыре. šiaurės ir vakarų Perkūnai. 21. vol. ethnol. Zamijenio ga je Perun. stoljeća naći ćemo: Перунъ есть многъ. дивы).Stud. ali bez pobližih oznaka. ("Četvero je braće: istočni. suh. tri-četiri. Ivanov–Toporov 1974:179). 2. Praindoeuropski vrhovni bog *di̯ eus (pəter). povezan s dolje. s podređenim. i imaju tri-četiri predvodnika (a svaka svadba ima samo dvoje svatove!). развейся." Gospoda su. "Stoj. u množini. vrbo. može biti višestruk: Jo yra keturi broliai: rytų. Ali Perun. kao i baltički Perkunas. pietų. str. božanski gosti. Jutrom rano stoj. zapadni. povezan s pojmovima gore. kod Slavena se izgubio gotovo posve bez traga. 179). "Perunâ je mnogo". Zagreb. Croat. 2009. razvij se. Tek su istočnoslavenski srednjovjekovni tekstovi zabilježili Diva i Dive (Дивъ. U jednom ruskom tekstu iz XV. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti u kojoj imamo mitsku sliku božanske svadbe na svjetskom stablu. četiri boga – predvodnika koji također gledaju. Tri-četiri vrhovna. sjeverni i južni Perkun". Prvo je muški mitski lik.. Раным-рано стой. stoj. razvij se! K našoj će vrbi doći gosti: Sedam stotina gospode. a drugi ženski. стой. nadređen. развейся! К нашей вербе будут гости: Семсот господ. Podudarnost sa Saksovim opisom Svantevitova kipa leži na dlanu: ˘ 190 . vlažnim (Ivanov–Toporov 1965:173. svatovi. 3. 169-197. верба.

dakle. ethnol. str. No riječ kut. Gospoda kapitani sjede u sobi i saki v svoj kut gleda. Zagreb. Bog koji nam je poznat kao Svantevit iz izvora nastalih od sedmoga desetljeća XII. O višeglavim bogovima imamo. stoljeća (Herbord. Tri njemačka izvora iz prve polovice XII. i arheološke dokaze nađene kod svih triju slavenskih grana. kutnjačka zdravica (samo neka mi netko ne kaže da je ime sela Kutnjak nastalo po poganskoj contini kojoj. Три четыре верховые. sve mjere ljudskoga tijela nadilazio je veličanstvenošću. continere). imao je dosta vremena 191 . vol. onda bi se otvorila dodatna mogućnost za tumačenje kutnjačke obredne zdravice.. omnem humani corporis habitum grandidate transcendens. s četirima glavama i isto toliko šija. od kojih su dvije gledale naprijed a isto toliko otraga. danas obično "sinagoga"). 169-197. ali ipak moguća veza. No i bez obzira na kut u koji su gledala gospoda kapitani. Već sam rekao da ova slika u Kutnjaku nije motivirana nikakvim obrednim činom. e quibus duo pectus totidemque tergum respicere videbantur.. tanka doduše. praslavenski *kо ˛tъ. "U svetištu je stajao neizmjerno velik čudnovat kip..Stud. Ebbo i anonimni redovnik iz Prieflinga [danas Prüfening kod Regensburga]) opisuju još poganski pomorjanski Szczecin te spominju četiri hrama koja zovu "slavenskom" riječi contina (Herbod ju izvodi iz lat. mogao prikazivati s više lica/glava kao i Svantevit. može imati sakralno značenje. Kada bi riječ contina doista nastala iz psl. U poljskome je od kąt izvedeno kącina = izba-bożnica ("bogomolja". osim netom navedena opisa. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti Ingens in aede simulacrum. koji gledaju svaki u svoj kut. *kо ˛tъ. quatuor capitibus totidemque cervicibus mirandum perstabat. stoljeća dalje. Croat." Perun se. dakle preko pola tisućljeća nakon razlaza praslavenske skupine. три четыре. Jesu li kapitani. 2009. 21. eto. sěditь" ili je on onaj koji učetverostručeno promatra svatove. imamo jezični trag u kutnjačkoj zdravici!) donosi arhaičnu sliku božanske hijerarhije u kojoj nije posve jasno je li Perun već postao "bog koji vysoko na vrьhu . No postoji još jedna. a Mundum videns ima četiri glave? Ali zašto ne: u ruskoj svadbenoj smo vidjeli da se pod vrbom okupljaju Семсот господ. daleki odbljesak višeglavoga boga? I to bez obzira na to da su u svadbi samo dvojica.

. ethnol. što ju je pribilježio Helmold. Ja ovim prilogom želim samo upozoriti na opasnosti koje se kriju pri olaku prihvaćanju starijih tvrdnji i na nedopustivost građenja novih zaključaka na neprovjerenim pretpostavkama. Ilije. a ne štovanje boga Svantevida. vol. Vida. bez ikakvih poganskih primisli. 21. dolazeći na jug. Croat.Stud. 192 . čini se.. Vita.. daleko ględitь. Nego da se vratim izlaganju. k tome po mogućnosti još i dualističkoga! Postojeće gradivo.. Oko Svantevita i njegove moguće veze sa sv. dok za Peruna imamo dovoljno čvrste indicije za više lokaliteta. Za sada mogu predložiti sljedeći scenarij kao moguć: Slaveni su. želeći istisnuti sjećanje na nj. Misionari iz Bizanta. Vida kao koristan supstitut za vrhovnoga boga pri pokrštavanju slavenskih područja. zamršen politički proces nastajanja hrvatske kršćanske države. poznajući priču. Misionari sa Zapada pak. sěditь. postavili svoje vrhovne bogove u prostor. Vid kod nekih (možda i mnogih) srednjovjekovnih crkava nadomjestio neko pogansko božanstvo. Može se tek razmišljati je li taj visoki bog koji *vysoko na vrьhu . višestoljetni dodiri s kršćanstvom) te da se. Zagreb. Vidu mora imati poganske korijene. Ako i jest vjerojatno da je sv. Vitom isplelo se previše nejasnoća i netko bi se toga trebao temeljito i kritički prihvatiti. ponavljam. i potkrijepljeni znanjem da je u Češkoj uspješno pokrštavanje pratilo širenje kulta sv. postavili su na njegova mjesta crkve sv. uzimaju sv. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti da prilagodi svoje značajke novim društvenim uvjetima (gradske zajednice s razvijenim obrtima i trgovinom i povezane s cijelim Baltikom. osamostali od Peruna (koji je također bio poznat kod pomorjanskih Slavena) i od atributa napravi pravo ime. o navodnom14 štovanju sv. među njima i onoga koji *vysoko na vrьhu . nadirući feudalizam. Vida na Rujani i njegova poistovjećivanja sa Svantevitom. 169-197.. 14 Neka mi oproste oni koji se drže samo potvrđenih činjenica: činjenica jest da je Helmold napisao da stara predaja govori da je Svantevit nastao kvarenjem štovanja sv. Vidu. prema mojem mišljenju. Neke su mogle od same zamisli biti posvećene sv. to ipak ne znači da svaka crkvica posvećena sv. 2009. str. Situacija u Hrvatskoj (gdje se javljaju i Vid i Ilija kao supstituti vrhovnoga boga koji na gori *vysoko na vrьhu sěditь i s nje *daleko ględitь) odražavala bi. ne potvrđuje da bi Svantevit bio poznat na jugu.

169-197. Đermekovi nam trokuti za sada mogu ispričati samo ono što je. Jakob) sv. 193 . Marko) < ženska svetica? sv. 21. ethnol. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti sěditь. Vid > Gospa od Karmena točka donjega boga sv. Juraj sv. sv. Margareta (sv. str. Zagreb. Ilija 15 Naveo sam samo primjere iz Hrvatske. zamislio on sam. Marija Magdalena sv. Juraj špilja.Stud. Bedenik (Benedikt) sv. Marija sv. PLEMENSKI TROKUTI točka boga na visini Ivanec: (Gora) točka ženskoga božanstva sv. punoj zanimljivih podataka) jer kod takvih toponima vrijedi ono što sam ranije rekao: ne smijemo pretpostavke. bez pomoći paralela u drugim slavenskim krajevima. praslavenskoj) razini. na primjer kod Kijeva (i to je ime bremenito mitološkim sadržajem) niti navodna dualistička svetišta o kojima su pisali Ivo Pilar i njegovi nasljednici (ponajprije don Ante Škobalj u svojoj knjizi Obredne gomile. Martin (Perun) sv. Ana sv. 2009. vol. daleko ględitь uvijek i posvuda kod južnih Slavena imao ime Perunъ ili je koji od njegovih atributa bio ponegdje rabljen kao zamjensko ime. učinjene bez dodatne argumentacije..15 VELIKI. Petar sv. uzeti za gradnju novih zaključaka. istina logično i uvjerljivo. i to samo one koji su utisnuti u već provjerene strukturne oblike. Vid sv. na čitanje) jer ih se – barem za sada – ne može provjeriti kazivanjima što su dosad rekonstruirana na općeslavenskoj (tj. Nisam uzeo u obzir cijele grozdove toponima. Na kraju mogu dati usputni tablični pregled supstituiranja poganskih božanstava na trima glavnim točkama svetih pretkršćanskih struktura. Nisam uzeo u obzir niti jako zanimljive trokute što ih je uz donju Krapinu pronašao Anđelko Đermek (u inače vrijednu članku što mi ga je poslao 2008. Wolfgang/Vuk Petrov vrh (Jarun) sv. Gospa anđela zapadni Papuk: (Pogani vrh) Zagreb: Martin-Breg: Mošćenice: Pag: Pelješac: (Plazur. Croat.

Izbor supstituta očito se nije provodio automatizmom prema unaprijed određenom obrascu. Jelena Gradac "Križarica" B. Marija Mrdakovica sv. Iznenađuje pojava sv. Juraj sv. Marija Magdalena druga točka sv. SEOSKI TROKUTI jedna točka Lepoglava: Brckovljani: sv. a već i svojim različitim oblicima ukazuju na mogućnost i potrebu različitih izbora kršćanskog lika koji će ga supstituirati. Brictius Božjako sv. Petra na Velesovoj točki. ethnol. Jelena: Gračišće: Vodice: Žrnovnica: Žrnovnica. 169-197. Juraj ženska točka sv. nego je uslijedio nakon pomne prosudbe samostalno za svaki pojedini lokalitet. Marija kod (Dol) lokve gradina Okit. Mogu tek potvrditi neke već ranije uočene tendencije. sjever: sv. Marija zmijski kamen sv. Croat. Mihovil Nešto je zamršenije kod manjih trokuta koji su imali druge funkcije (a još nisu dovoljno utvrđene). 21. vol. 194 . sv. 2009. Ilija Perun. nego ga je pobijedio. Ovi pregledi ne omogućuju donošenje nikakvih "zakona" o supstituiranju poganskih bogova kršćanskim svecima.Stud. str. Zagreb. Marija sv. Ivan (Vid) sv. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti MALI. Juraj Perun. Najučestalija je pojava Blažene Djevice Marije na mjestu točke koja je bila posvećena slavenskom ženskom božanstvu. D. Martin Perun Peruncovac (Vid) sv. sv. sv. On tu očito nije nadomjestio Velesa..

Mal = Malahija. II. ex typographeo Mülleriano. ac Brevis illyricanae chronologiae adjumento erutum. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. ИВАНОВ. Nikola. Iv = Evanđelje po Ivanu.. Zagreb. Višnja. JAKOBSON Roman. probatorum nihilominus historicorum et geographicorum opinionibus. Hoditi – roditi. 169-197. 1 Mak = Prva knjiga o Makabejcima. ИВАНОВ. Prepoznatljivost starohrvatskih poganskih svetišta u dijelu primorja zapadne Hrvatske. KATIČIĆ. Spuren der Texte eines urslawischen Fruchtbarkeitsritus. Natale solum magni Ecclesiae Doctoris sancti Hieronymi in ruderibus Stridonis occultatum. Publikacije Etnološkog seminara Filozofskog fakulteta Sveučilišta u Zagrebu 2. Radoslav. Croat. Вячеслав Всеволодович – Вадимир Николаевич ТОПОРОВ. Grobnički zbornik 2:124–142. 1970. Lk = Evanđelje po Luki. Kroz prošlost poluotoka Pelješca. 22007. Josip. Zeleni Juraj. BEDEKOVIĆ. Moskva. Wiener slavistisches Jahrbuch 33/1987:23–43. Zagreb: Institut za povijest umjetnosti i Kršćanska sadašnjost. HUZJAK. Sir = Knjiga Sirahova. 1752. Vinko. ethnol. 1987. Вячеслав Всеволодович – Вадимир Николаевич ТОПОРОВ. 2002. atque cum vita ejusdem purpurati Dalmatae. 2006. Moskva. 251–326. 195 . vol. 1970. FORETIĆ. U: Spomenica Gospe Anđela u Orebićima 1470–1970. Neostadii Austriae.Stud. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti LITERATURA Novozavjetne sigle: 1 Kr = Prva knjiga o Kraljevima. The Hague – Paris. Hod kroz godinu. Selected Writings. 21. Pokušaj rekonstrukcije prahrvatskoga mitskoga svjetonazora. str. elektronički optički disk (CD-ROM). Omiš: Franjevački samostan – Orebići. Hagiotopografija Hrvatske [Elektronička baza podataka]. BADURINA. Исследования в области славянских древностей. 1957. CRNKOVIĆ. Zagreb: Golden marketing. Zagreb. 1965. 2009. Vitomir. BELAJ. 1974. 2 Kr = Druga knjiga o Kraljevima. Anđelko.

PILAR. don Ante. УСПЕНСКИЙ. Ljubljana. 2008. Rad JAZU 77–78/1885 – 101– 192/1890. 1970. 5. priča. i govora narodnoga. Radoslav. Tragom tekstova jednoga praslavenskog obreda plodnosti. Planinarsko‐turistički vodič. Filologija 50:39–143. Stara religija Srba i Hrvata. Željko. u posebno paginiranom odjeljku Народни умотворения. O dualizmu u vjeri starih Slovjena i o njegovu podrijetlu i značenju. 1689. Ivo. 169-197. Studia ethnologica 1:45–63. KATIČIĆ. POLJAK. Грмеж. KATIČIĆ. 196 . Витебск. ORBINI. МАТЕВЪ. Obredne gomile. Филологические разискания в области славянских древностей. Johann Weikhard. 1989. РОМАНОВ. 1894. Zbornik za narodni život i običaje 28:1–86. Croat. Natko. VALVASOR. 1982. Д. Die Ehre deß Herzogthums Crain. str. hoggi corrotamente detti Schiavoni… Pesaro. 2009. Zagreb. наука и книжнина 9. ethnol. 1893. NODILO. Sveti Križ na Čiovu: vlastita naklada. Евдоким Романович. Radoslav. 21. Mavro 1601.Stud. Белорусский сборник. Il regno degli Slavi. vol. Hoditi – roditi. 1885–1890. Trudan hod. sv. Radoslav. Сборникъ на народни умотворения. ovdje prema pretisku. Studia ethnologica 2: 35–47. Zagreb: Golden marketing. Split: Logos. Religija Srba i Hrvata na glavnoj osnovi pjesama. 1931.. 1990. 1996. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti KATIČIĆ. ŠKOBALJ. 1981. Hrvatske planine. Dalje o rekonstrukciji tekstova jednoga praslavenskog obreda plodnosti. Moskva.. Борис Андреевич.

Christianization 197 . Ilija and St. 2009. Vid). while the assumptions on the cult of Svantevit among the Southern Slavs were rejected due to the lack of arguments. Special attention is dedicated to St. Veles. since the continuity of sacredness of a place (or even of the name of that place) can hardly be proven if isolated from the spatial context provided by the landscape. The analysis encompasses only the regions next to pagan ‘sacred triangles’ which have been established on Croatian territory through previous research. Croats. daleko ględiъ). Mokosh and Yarilo. Zagreb. 169-197. The article also points to the dangers of premature conclusions based on unproved (or improvable) hypotheses. Croat. 21. Vitus (cro. who was several time convincingly proven to be Perun. Key words: mythology. substitutes of the main Slavic god ‘sitting on the summit and far from the town’ (*vysoko na vrъhu… sěditъ. Vitomir Belaj: Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti PAGAN GODS AND THEIR CHRISTIAN SUBSTITUTES Summary The article analyzes the phenomenon of supplementing pagan Slavic gods with Christian saints on pre-Christian sacred places. vol. ethnol. Those were the places which were assumed to be the places of worship of Perun. substitutes.Stud.. str.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful