ŠRI SVAMI ŠIVANANDA

GURU-BHAKTI JOGA
 TrikonA
Novi Sad

Naslov originala:
Guru-bhakti yoga
by
Sri Swami Sivananda

Prevod:
Alisa Tabori
Izdavač:
TrikonA, Novi Sad
© Copyright prevoda: Alisa Tabori
Korektura:
Milivoje Vučković
Priprema:
Alisa Tabori, Milivoje Vučković
Umnožava:
AntikA, Novi Beograd
Tiraž:
100

ISBN -
 GURU-BHAKTI YOGA


Beleška izdavača

Njegova Svetost Šri Sivanandađi Maharađ nije napisao
priručnik kao takav. Knjige koje je napisao su izlivi mudrosti iz
njegove sopstvene realizacije Istine.
Iz njegovih knjiga vi ćete dobiti ne samo korist od
njegove mudrosti i znanja, praktičnih i esoterijskih stvari koje
pripadaju Jogi, već isto tako moć njegove spiritualne snage.
Šri Svami Šivanandađi ima jedinstven stil –
jednostavan, neposredan i neodoljiv. Njegove knjige nisu
dosadne rasprave o Jogi i filozofiji, pre su njegov entuzijazam i
želja da pomogne svima vidljivi na svakoj stranici, uzdižući
čitaoca do novih visina i razumevanja.
Šri Gurudev-ove sjajne izjave o potrebi za Guru-om
vode aspiranta duž staze do relizacije Boga, i predanosti koju
aspirant treba da ima prema svom Guru-u, rasute su širom
brojnih njegovih dela. Taj veliki učenik Šri Gurudev-a, Šri
Svami Satčidanandađi (lični sekretar Šri Svami Šivanandađi
Maharađ-a, osetio je poticaj da sastavi Šri Svamiđi-jeve
‘izreke’ o Guru-u i Guru Bhakti Jogi u jednu knjigu. Guru
Bhakti Joga je rezultat.
Neka vas Šri Gurudev-ova milost vodi do najvišeg
kraljevstva besmrtnosti, večnog blaženstva i vrhovnog mira.

DRUŠTVO BOŽANSKOG ŽIVOTA


1. XI 1942.

Dragi Vivek,

Mudrost i znanje o Sopstvu (Brama-Đnana) nikad ne

sviće u umu koji je ispunjen sa pohlepom, ljutnjom, požudom i
ljubomorom, koji je pod kontrolom želja i očekivanja i koji je
lišen zadovoljstva.
Mudrost sviće samo u čistom i mirnom umu.
Stoga pročisti svoj um i razvijaj smirenost.

Šivananda
 SLAVA GURU-BHAKTI JOGE

Baš kao što je Kirtan-Sadhana sačinjena posebno za
Kali-Juga Sadhanu, za brzu viziju-Boga, podjednako tako ovde
imate savremenu Jogu koja najviše odgovara ovom dobu
sumnje i skepticizma, ponosa i egoizma. To je Guru-Bhakti
Joga. Ova Joga je čudesna. Njena snaga je ogromna. Njena
delatnost je neiscrpna. Ova Joga je je prvenstveno za ovo doba,
jer čini da se Bog pojavi ovde pred vama od mesa i krvi i
korača sa vama u samom vašem životu. Težak Rađasik ego je
prepredeni neprijatelj Sadhake. Guru-Bhakti Joga je
najsigurnija i najbolja Sadhana za uništavanje oholosti i
razrešavanja žestokog ega. Baš kao što određene smrtonosne
klice mogu biti uništene samo pomoću određenog specifičnog
hemijskog sredstva za uništavanje klica, isto tako, da bi se
uništila Avidja i Ahankara, ova jedinstvena Guru Bhakti-Joga
je posebno bez premca. Najopasniji, ‘Maja-klica’ i ‘ego-klica’.
Oni postaju sasvim bez moći i više ne nanose bol srećnoj duši
koja prožima sebe duhom Guru Bhakti-Joge. Blagoslovljen je
zaista čovek koji se ozbiljno bavi ovom Jogu; jer će on biti
krunisan uspehom u svim drugim Jogama. Njemu će pripasti
najodabraniji plodovi savršenstva u Karmi, Bhakti, Dhjani i
Đnani.
Nužan uslov za bavljenje ovom Jogom je jednostavan
trio; iskrenost, vera i poslušnost. Budite iskreni u vašoj težnji
za savršenstvom. Ne budite nesigurni i neodlučni. Onda ćete
imati savršenu veru u onog koga ste prihvatili kao svog Guru-a.
Nemojte dozvoliti čak ni toliko, da vam se približi senka
sumnje. Kada ste jednom utemeljili apsolutnu veru u njega,
onda znate da je ono što vas on poučava zaista za vaše najviše
dobro. Stoga bezuslovno poslušajte njegovu reč. Doslovno
sledite njegovo učenje. Budite revnosni u ovakvom činjenju i
usvojite moju reč: dostići ćete savršenstvo; odlučno vas
uveravam.

-Šivananda
 POSLANICE O GURU-BHAKTI

1. V 1942.

Blagoslovljeni aspiranti,

Ne raspravljajte. Nećete postići ništa. Sedite pred

duhovnog učitelja ili nekog Mahatmu mirno i meditirajte. Neka
duša govori duši. Sve vaše sumnje biće vam objašnjene same
od sebe. Imaćete dobra spiritualna iskustva. Iskusićete
neiskazan mir i uzbuđenje od radosti u svom srcu. Ovo je pravi
put za postizanje cilja života.

Postanite istinski Jogi.

Šivananda

1. XII 1942.

Maharani Svarnalata,

Od lekara dobijate recept. Od dva lekara dobijate

konsultaciju. Od tri lekara dobijate sopstvenu kremaciju.
Podjednako tako, ako imate nekoliko Guru-a, bićete
zbunjeni. Bićete na gubitku, nećete znati šta treba da činite.
Jedan Guru će vam reći: “Radi đapu Soham.” Drugi će vam
reći: “Radi đapu Sri Ram.” A treći Guru će vam reći: “Slušaj
zvuke Anahate.” Bićete u nedoumici. Prionite se uz jednog
Guru-a i sledite njegove instrukcije.

Šivananda

1. V 1943.

Voljeni Mahadeve,

Realizacija ne može da vam dođe kao čudo učinjeno od

strane vašeg Guru-a.
Gospod Budha, Gospod Hrist, Rama Tirtha; svi su vršili
Sadhanu. Gospod Krišna je tražio od Arđune da usavršava
Vairagju i da vrši Abhjasu. On mu nije rekao: “Ja ću ti sada
dati Mukti.”
Dakle napustite pogrešnu misao da će vam vaš Guru
dati Samadhi i Mukti. Trudite se, očistite se, meditirajte i
realizujte.
 UVOD

Znanje je odnos subjekta i objekta. To je proces, a ne
bivanje. Svi procesi su kretanja prouzrokovana međusobnim
delovanjem spoljašnjeg podsticaja i unutrašnjeg stanja. Porast
znanja u individui je tajanstven proces, koji rezultira kroz takvo
međusobno delovanje. Bez sumnje, znanje po svojoj suštinskoj
prirodi je univerzalno, i ne dozvoljava nikakav proces.
Međutim, ono što se misli pod rastom znanja nije postojanje
ove transcedentne svesnosti, već proces njegove manifestacije
u odnosnoj individui, a najviše znanje se nazva Svarupa-
Đnana, znanje o bistvu1 kao takvom. Inače podizanje znanja u
Đivi je relativan čin izraza ove Svarupe-Đnane kroz Vriti
Manasa. Ana Vriti-Đnana je svakako prostorno-vremenski 2
uslov svesti.
Vriti-Đnana je isto što i psihološka svest, kakav god da
je stepen njenog intenziteta, dubina i obuhvatnost. Vriti-Đnana
stoga ne može da se pojavi bez odnosa subjekta prema objektu.
Ovaj odnos dolazi zajedno sa subjektivnim i objektivnim
procesima u univerzumu. Svaki događaj je mešavina dva
događaja ili stanja, jednog koji deluje kao subjekat i drugog
kao objekat. Spiritualni aspirant može biti razmatran sa
njegove tačke gledišta subjektivnog bića u kojem se spiritualno
znanje manifestuje u stepenima. Dakle, ova manifestacija VI
znanja je stvarna refleksija Transcendentalne Svesti kroz um,

1
O biću, o postojanju.
2
Spatio-temporal.
koji postepeno povećava svoju prozirnost3 pomoću procesa
samo-discipline i koncentracije.
Razlika u stepenu transparentnosti ili jasnoće uma
odgovorna je za razliku koju mi opažamo u stepenu intenziteta
manifestacije znanja. Pošto svaki događaj, da bi se dogodio,
zahteva spoljašnje posredovanje, aspirant je u potrebi za Guru-
om da bi se omogućila manifestacija znanja unutar njega.
Učenik i Guru su dva komplamentarna bića ili delići
univerzalnog procesa koji deluju jedan na drugi na recipročan
način. Činioci koji prouzrokuju napredovanje znanja u učeniku
su sposobnost prijemčivosti učenika i snaga svesti Guru-a. Ne
može da postoji takvo znanje-interakcija, ako psihičko stanje
učenika nije dobro pripremljeno i učinjeno spremnim da se
podudari s prirodom pristupa svesti Guru-a u njega. Ovo stanje
treba da se ostvari kada se dogodi ma koji događaj u ovom
univerzumu. Nikakva interakcija, bilo koje vrste, ne može da se
dogodi bilo gde, dok dve komplamentarne faze univerzalnog
procesa ne stanu zajedno.
Da se znanje može pojaviti samo od sebe, iznutra,
pomoću samo-analize, a da izvesni spoljašnji Guru nije
neophodan, nije univerzalno pruhvaćeno načelo. Istorija je
pokazala da je vaspitačkom procesu veoma potrebna snažna
aktivnost učitelja, u bilo kojoj oblasti znanja. Ako bi znanje
moglo proridno da napreduje u svakom, bez ma kakve pomoći,
ne bi u svetu bile potrebne škole, koledži i univerziteti. Čak i
oni, koji pokušaju da predlože ovu obmanjujuću teoriju o
samo-sposobnosti indiviue, koji može da dela nezavisno od
učitelja, su osobe koje su bile uvežbavane od strane učitelja.
Da; napor sa strane učenika ili sudenta, nije ni na koji način
mali činilac u otkrivanju znanja; to je isto onoliko važno koliko
potreba za instrukcijama od strane učitelja. U ovom
univerzumu subjekt i objekt stoje na istom nivou stvarnosti, čiji
stepen stvarnosti je dokazan mogućnošću uzajamne interakcije
3
Transparentnost.
kod dvoje. Ne postoji međusobno delovanje između snaga na
različitim stepenima svesti, premda je u slučaju delanja Guru-a
moguće da on može usredsrediti svoju višu svest kroz medijum
nižeg stepena na kojem je učenik postavljen, u nameri da
prouzrokuje potrebnu transformaciju u umu potonjeg. Ovaj
proces delanja Guru-ove svesti nazvan je Šakti-Sanćara
(Shakti-Sanchara) ili silazak kretanja moći Guru-a u učeniku.
Postoje slučajevi gde su Guru-i čak i izvršili Sadhanu radi
evolucije učenika, izvodeći pročišćavanje uma učenika kroz
direktno posredovanje više svesti.
Postoje ljudi koji iznalaze grešku i kažu: «Mi smo
spoznali dobro i zlo, ispravno i pogrešno, istinu i laž,
konsultujući našu svest. Nema potrebe za spoljašnjim Guru-
om.» Treba da se zapamti da svest neće pomoći osobi u
dostizanju ispravnog razumevanja, dok ona nije dosegla
vrhunac čistoće i bezželjenosti. Nečista svest ne može da da
ispravan savet. Animalna svest ne može da upravlja osobu a
duhovnom znanju. Na čovekovo rasuđivanje i intelektualna
uverenja strašno su uticali njegov podsvesni i nesvesni um.
Intelekt, u većini slučajeva, deluje samo kao oruđe u rukama
zatrpanih nagona i želja. Svest indiviue govori u skladu sa
njegovim sklonostima, nagonima, stremljenjima, obrazovanju,
navikama, strastima i društvu u kome se nalazi. Svest divljaka
govori sasvim različitim jezikom od svesti kod civilizovanog
Evropljanina. Svest Afričkog crnca govori na sasvim različit
način od onog na koji to čini svest etički razvijenog Jogija iz
Indije. Osećaj dužnosti ukorenjen u činovniku, vozaču, čistaču
ulica, porezniku i kralju nije isti. Postoji deset različitih svesti
kod deset različitih ljudi nastalih u deset različitih uslova.
Viroćana (Virochana) je mislila za samu sebe, uzimala vođstvo
iz svoje svesti, istraživala radi sebe i došla do zaključka da je
telo krajnje sopstvo. Treba zapamtiti da je VII ljudska svest
zapletena u animalne nagone, emocije i grube želje. Sklonost
čovekovog uma je da se kreće u ovom pravcu čula i ega, a ne
ka višem znanju. Potpuna predaja ličnosti Guru-a, koji je
obdaren sa najvišim ostvarenjem, izbegava takve zamke na
putu Sadhane i sigurno vodi aspiranta do svetla koje sija izvan
tame Samsare. Ljudski razum i ljudska svest delaju na način na
koji su uvežbani, a kao i obično oni su navikli da funkcionišu u
skladu sa zakonima pojava sveta i objektima čula, žudnjama i
ambicijama ega, od njih ne može biti očekivano da spontano
vode čoveka do viših područja duhovnog znanja.
Oni koji podučavaju teoriju da Guru nije neophodan i
da svaki čovek treba da sledi sopstveni razum i svest,
zaboravljaju očitu činjenicu da su oni sami preuzeli ulogu
Guru-a prema onima koje podučavaju tom učenju. Oni počinju
da traže poštovanje, duboku odanost i obožavanje kao veliki
učitelji, premda uče da ne postoji potreba za učiteljem. Mi
znamo kako je Buda (Budha), na primer, tražio od svojih
učenika da misle za sebe razumno i uvere se lično u pogledu
valjanosti učenja koje je on propovedao, a ne da prihvate bilo
šta samo zbog autoriteta njegove reči. On takođe nije tražio
obožavanje bilo kog Boga. Međutim, rezultat je bio da je on
bio obožavan kao veliki Guru, a čak i Bog. Učenje u pogledu
razmišljanja za sebe i poricanja potrebe za Guru-om, prirodno
podrazumeva prihvatanje, od strane učenja, osobe koja
podučava kao Guru. Ustanovljeno je da potreba za Guru-om ne
može biti prevaziđena ni u kakvom životnom položaju.
Prirodno je da ljudsko iskustvo bude pod uticajem procesa
interakcije subjekt-objekt.
Postoji osećaj među nekim ljudima na Zapadu da je
'zavisnost' učenika od Guru-a psihološko robovanje, koje
prema teoriji psiho-analize treba da bude prevladano. Međutim,
u vezi sa ovim, treba da bude primećeno, da odnos učenika
prema Guru-u nije psihološka zavisnost, koja je bliska
psihoanalizi, već predaja ličnosti višoj svesti na staranje, koja
uključuje i prevazilazi ograničenu individualnu svest učenika.
Dalje, učenikova zavisnost od Guru-a uzima oblik ličnog
odnosa samo na početku, ali na kraju on postaje istinska
predaja individualnog univerzalnom. Guru postaje simbol
Večnog. Pacijentova zavisnost od psiho analitičara je, bez
sumnje, odnos iz kojeg će se pacijent sam otrgnuti, jer je ova
zavisnost prouzrokovana privremeno radi postizanja
oslobađanja napetosti u umu pacijenta. Kada je zadatak
završen, zavisnost se slama i prevazilazi, a pacijent postaje
slobodan i nezavisan kao i ranije. Međutim, niti na početku,
niti na kraju, odnos učenika prema Guru-u ne preuzima oblik
nepoželjne zavisnosti. To je zavisnost od univerzalnog sasvim i
potpuno. Guru je uzet ne kao telo, ili čak ni kao ličnost, već
kao predstavljanje više duhovne stvarnosti. Stoga je zavisnost
učenika od Guru-a, postepen proces samo-pročišćenja sa strane
učenika, i njegovo konačno dostizanje najvišeg Božanstva.
Postoje neki koji često navode primer Jađnavalkjinog
(Yajnavalkya's) odvajana od njegovog Guru-a Vaišampajane
(Vaishampayana), kao indikaciju, mogućnost čovekovog
vođenja nezavisnog duhovnog života, čak i u drevnim
vremenima, nepovezanog sa bilo kakvim drugim Guru-om, do
samim sobom. Istina je da se Jađnavalkja odvojio od
Vaišampajane, ali to nije bilo zato što on nije bio odan svom
Guru-u, već zato što se Guru razbesneo na njega i tražio da
napusti njegov Ašram (Ashram), nakon što mu vrati sve znanje
koje mu je preneo. Ovo je, naravno, stvorilo u Jađnavalkji
nepoverenje prema svim ljudskim Guru-ima, ali on nije
napustio svoje traganje za Guru-om. Umesto osećanja da nema
potrebe za VIII Guru-om i da čovek može da nastavi sam
nezavisno duž duhovnog puta, on je pribegao višem Guru-u,
Suncu-Bogu lično. Ne postoji dokaz u ponašanju Jađnavalkje,
koji može da dokaže ili ilustruje nepoželjnost posvećivanja
sebe Guru-u. Kada je Jađnavalkja stekao novo znanje od Boga-
Sunca, on je bio spreman da ga saopšti drugim učenicima svog
prethodnog Guru-a na zahtev potonjeg koji je rekao da je
kasnije bio veoma zadovoljan zbog strašne snage, težnje i
hrabrosti koju je Jađnavalkja pokazao u udobrovoljavanju
Bogu-Suncu.
Najviši Guru je Bog sam koji sebe otkriva u
mnogobrojnim oblicima kroz prirodu. Univerzum u kojem mi
živimo je veliki učitelj života. Svaki događaj koji se pojavi
pred našim očima predstavlja se pred nama kao važna lekcija
sa dubokim značenjem u sebi, samo ako bi bili dovoljno svesni
za način na koji priroda deluje. Univerzum je telo Boga, i on
deluje na veoma tajnovit način, obuhvatajući unutar sebe
procese cele skale iskustva, unutrašnjeg kao i spoljašnjeg,
subjektivnog kao i objektivnog. Sve što mi mislimo, osećamo
ili razumemo je sredstvo za postizanje neophodne
transformacije u nama, zahtevane u našoj evoluciji prema
Najvišem Bivstvu.
Kada se proces univerzalne evolucije odvojio od naše
individualne svesti, poznat pod imenom mehaničke evolucije
koja, čini se da vuče sve individue sa sobom pomoću sile, i nad
kojom izgleda ni jedna indiviua nema nikakvu kontrolu.
Međutim, kada ova evolucija ima udeo i postane deo čovekove
svesti, i asimilovana je u čovekovu svest, ona je nazvana
procesom Joge. Joga je zaista kosmička evolucija razmatrana
ljudskom svešću u njenom vlastitom Sopstvu i sa kojom se
identifikuje svoje sopstveno biće. Može isto tako da se kaže da
je sažimanje celog plana kosmičkog procesa u ljudskoj svesti.
Kada je ovo učinjeno, predaja individualnog Božjoj volji ili
zakonu Najvišeg postaje tako potpuna da svi prividni konflikti
koji se čine da postoje između delovanja Prirode i čovekove
ambicije nestaju zajedno, a ljudska težnja postaje nerazdvojna
od Božanske Volje i razvoja univerzuma. Ovo je najviši
koncept Guru-a, prema kojem svaki aspirant treba konačno da
napreduje. Prihvatanje ličnog Guru-a je priprema za, i jedan od
koraka koji vode do konačnog upijanja individualnog u
Univerzalno. Postoje različiti stupnjeviu razvoju koncepta
Guru-a, i u načinu na koji čovek predaje sebe Guru-u.
Međutim, ni na jednom stupnju duhovne Sadhane potreba za
Guru-om ne sme biti propuštena, jer je Guru ime u vezi sa
različitim stupnjevima u kojima se Apsolut manifestuje u
odnosu na aspiranta, koji nastoji da ga realizuje u svom
Sopstvu.

GURU GITA

Pozdrav, duboka odanost, klanjanje Guru-u,
Guru je Brama, Guru je Šiva, Guru je Višnu,
Guru je otac, Guru je majka, Guru je pravi prijatelj.
Služi ga sa svom Bhavom, nakvasi sa Bhakti.
On će te podučiti Brama Vidji, pokazati božanski put.
Služenje Guru-a je veliki pročistač.

NEKTAR MUDROSTI
 
1. Sećajte se Boga sve vreme.
2. Istražujte ‘ko sam ja?’ i realizacujte Sopstvo.
3. Sklopite prijateljstvo sa nekim nakon njegovog veoma
pažljivog izučavanja.
4. Uvek vršite čestita dela.
5. Slušajte mudre reči velikih duša i sledite ih.
6. Vršite ona dela za koja je u Sastrama rečeno da su ispravna.
7. Ne sklapajte prijateljstvo sa detinjastim osobama.
8. Sa svetom budite taktični. Prilagodljivi.
9. Napustite loše društvo.
10. Ne govorite mnogo pred velikim dušama.
11. Izbegavajte nepotrebne diskusije.4
12. Ne preuveličavajte, ne izmišljajte niti izvrćite, kada
govorite.
13. Razvijate milosrđe i kosmičku ljubav.
14. Podelite ono što imate sa drugima.
15. Dobro i loše, prijatelj i neprijatelj, zadovoljstvo i bol, vrlina
i greh su samo u umu.
16. Kada je um pročišćen uklanjanjem šest strasti, (on) postaje
vaš Guru.
17. Strpljenje, istrajnost i životna volja su neophodni za
dostizanje cilja.
18. Čistoća hrane vodi do čistoće uma.
19. Ne činite ni jedno delo štetno po ma koga.
20. Guru je neophodan da vam pokaže put ka miru.

- Svami Šivananda

4
Misli se na rasprave.
 I Poglavlje

GURU-BHAKTI JOGA

Grane Guru-Bhakti-Joge

1. A sada odmah (sledi) izlaganje Guru-Bhakti-Joge.

2. Guru-Bhakti-Joga je potpuna samo-predaja Satguru-u.
3. Osam važnih delova Guru-Bhakti-Joge su, (a) prava
postojana težnja za praktikovanjem Guru-Bhakti-Joge; (b)
apsolutna vera u misli, reči i delovanja Satguru-a; (c) vršenje
Saštanga Namaskara sa skromnošću i ponavljajući Guru-ovo
ime; (d) savršena poslušnost u sprovođenju Guru-ovih
zapovesti; (e) vršenje ličnog služenja Satguru-a bez očekivanja
plodova; (f) svakodnevno obožavanje Satguru-ovih lotosovih-
stopala sa Bhav i predanošću; (g) samo-predaja ili posvećivanje
Tani, Mani i Dhani u slučaju Satguru-ove božanske misije; (h)
meditacija na Satguru-ova sveta stopala radi postizanja njegove
dobrostive milosti i slušanje njegovog svetog Upadeš-a i
iskreno praktikovanje toga.
4. Guru-Bhakti-Joga je Joga sama po sebi.
5. Aspirantu nije moguće da pristupi spiritualnoj stazi koja vodi
do jedinstva s Bogom, ukoliko ne praktikuje Guru-Bhakti-
Jogu.
6. Samo onaj ko razume sistem filozofije Guru-Bhakti-Joge
može se bezuslovno predati svom Guru-u.
7. Najviši cilj života, tj. samo-realizacija, postiže se kroz
praksu Guru-Bhakti-Joge.
8. Joga Guru-Bhaktia je zbilja sigurna Joga, koja se može
praktikovati bez ikakvog straha.
9. Suština Guru-Bhakti-Joge leži u savršenoj poslušnosti u
izvršavanju Guru-ovih naredbi i sprovođenju njegovih učenja u
život.

Cilj Guru-Bhakti Joge

10. Cilj Guru-Bhakti Joge je da oslobodi čoveka od robovanja

materiji i okova Prakritia, i da učini da on realizuje svoju
apsolutno nezavisnu prirodu, kroz potpunu predanavanje Guru-
u.
11. Onaj ko praktikuje Guru-Bhakti Jogu može da poništi
egoizam bez ikakve teškoće, i može veoma lako da izbriše
močvaru Samsare.
12. Guru-Bhakti-Joga daruje besmrtnost i večno blaženstvo
onome ko je praktikuje iskreno i redovno.
13. Praksa Guru-Bhakti Joge daje mir i postojanost umu.
14. Guru-bhakti Joga je glavni ključ za otvaranje kraljevstva
rajskog blaženstva.
15. Cilj života se postiže dobrostivom milošću Satguru-a,
pomoću praktikovanja Guru-Bhakti Joge.

Principi Guru-Bhakti Joge

16. Sa skromnošću pristupite divnim Satguru-ovim stopalima.

Poklonite se životo-spasonosnim stopalima Satguru-a. Nađite
utočište pod lotosovim stopalima Satguru-a. Obožavajte sveta
stopala Satguru-a. Posvetite svoj život veličanstvenim
stopalima Satguru-a. Postanite prašina na božanskim stopalima
Satguru-a. Ovo je tajna Guru-Bhakti Joge.
17. Samo-predaja svetim stopalima Satguru-a je sama osnova
Guru-Bhakti Joge.
18. Sve što se traži od vas je iskren i ozbiljan trud na putu
Guru-Bhakti Joge.
19. Predanost Guru-u je najvažniji činilac u praksi Guru-Bhakti
Joge.
20. Vera u Guru-a je prva prečka na lestvama Guru-Bhakti
Joge.
21. Krem Guru-Bhakti Joge je apsolutna (slepa) vera u misli,
reči i delovanja Brama Ništha Guru-a koji je dobro upućen u
svete tekstove.
 Izdavačka agencija

TrikonA
Novi Sad
061/11-36-11-8
trikonanovisad@gmail.com

1) Autobiografija jednog jogija – Jogananda

2) Susreti s učiteljem - Jogananda
3) Duhovna ekstaza – Jogananda
4) Suština samospoznaje – Jogananda
5) Večno traganje – Jogananda
6) Svet je samo san – Jogananda
7) Meditacija – Vivekananda
8) Praktična vedanta - Svami Vivekananda
9) Nadahnute besede - Svami Vivekananda
10) Razgovori sa Ramanom I tom
11) Razgovori sa Ramanom  II tom
12) Leonard Orr – Kobrin dah
13) Sankhya sutre – Kapila
14) Sankhya karika – Išvarakrišna
15) Drevna vedska astrologija – Parašara
16) Karma mimansa – Đaimini
17) Muhurtha - B. V. Raman
18) Osnovi indijske astrologije - S. Kannan
19) Prodor u slobodu – Krišnamurti
20) Pokraj nogu učitelja – Krišmanurti
21) Reinkarnacija - Ani Besant
22) Seksualna energija i yoga - Elizabeth Hejč
23) Srimad Bhagavad Gita
24) Upanišade
25) Zen Tantra - Houzen Suzuki
26) Život posle smrti - Jogi Ramačaraka
27) Vaznost Gurua
28) Aštavakra gita
29) Rati lila - Đuzepe Tuci
30) Smrt kao ekstaza života - Valmiki  Devara
31) Kama kala - Mulk Raj Anand
32) Sveta nauka - Šri Juktešvar
33) Gaudapada karika
34) Srž vedante – Vedanta sara, kundalini upanišada
35) Indijsko viđenje boga kao majke - Svami...
36) Neophodnost jutarnje kontemplacije – Ošo Radžneš
37) Neophodnost večernje kontemplacije – Ošo Radžneš
38) Izabrana dela - Adi Šankara
39) Panćadaši - Vidjarnja - Vedanta u 15 knjiga
40) Tajanstvena kundalini - Dr. Vasant G. Rele
41) O geomantiji - Henry Cornelius Agripa
42) Hieroglifska monada - John Dee
43) Grob Kristijana Rozenkrojcera
44) Kundalini joga - Jogi Bhađan
45) Asane sreće - Valmiki Devara
46) Dimenzije joge - Kumarsvamiđi
47) Om joga – Šri Nirmalanda Giri
48) Jivanmukti viveka - Sri Vidjaranja
49) Manuov zakonik
50) Večnost zvuka i nauka o mantrama -  Šriram A.
51) Hrist iz Indije – Nirmalanda Giri
52) Religija ljubavi – Svami Vivekananda
53) Posvecenje Šiva linge
54) Moj učitelj i druge nadahnute besede – Vivekananda
55) Ramakrišnino jevanđelje
56) Advaita vedanta – Sri Atmananda Krišna
57) Yoga; alfa i omega, knjiga 1 - Ošo Radžneš
58) Yoga; alfa i omega, knjiga 2 - Ošo Radžneš
59) Yoga; alfa i omega, knjiga 3 - Ošo Radžneš
60) Yoga; alfa i omega, knjiga 4 - Ošo Radžneš
61) Yoga: alfa i omega, knjiga 5 - Ošo Radžneš
62) Yoga: alfa i omega, knjiga 6 - Ošo Radžneš
63) Guru bhakti yoga - Svami Sivananda
64) Filozofija snova - Svami Sivananda
65) Radža joga - Svami Vivekananda
67) Bhakti joga - Svami Vivekananda
68) Karma joga - Svami Vivekananda
69) Corpus hermeticum
70) Smaragdne tablice (Totha atlantiđanina)
71) Yoga sistem - Šri Svami Krišnananda
72) Skrivene misterije - Ošo Rađžneš
73) Tantričke yoga tehnike i rituali - Rameš Čander
 74) Ja sam to – Nisargadata
75) Tamo gde je svetlo – Jogananda
76) Prosvetljenje bez boga - Swami Rama

77) Amenkamen
78) Vastu vidya – stanovanje po meri duše
80) Avatari – Ani Besant
81) Vivekaćudamani – Šri Šankara
82) Yoga sutre – Vivakananda
83) Susreti sa učiteljem – Jogananda
84) Putovanje duše
85) Budistička meditacija
86) Životopis Guru Deva - Rameswar T & P. C. Pasrich
87) Sadhana - savršen put do realizacije – Ošo Radžneš
88) Yoga sutre , Patanjali (V verzija)
89) Tajna nauka o seksu - Šriran Šarma Ačarja
90) Zen koani – ceo svet je samo jedan cvet
91) Ljubav i bog – Maharishi Mahesh Yogi
92) Rozenkrojcerske misterije – Max Heindel
93) Transcendentalna meditacija – Roth
94) Yoga: alfa i omega 7 – Osho

KNJIGE U PRIPREMI

95) Solarna yoga - Hira Ratan Manek

96) Majstorove izreke – Jogananda
97) Oslobađanje od saznatog – Krišnamurti
98) U svetlu mudrosti – Swami Krišnananda
99) Jnana yoga (Đnana joga) – Svami Vivekananda
100) Glas slobode – Svami Vivekananda
111) Avdhuta gita – Dattatreya
112) Kriya yoga Lahirija Mahasaje
113) Besede posvećene Šivi – A. K. Ramanuđan
114) Dan za danom sa Ramanom
115) Biografija Lahirija Mahasaye