shiva yoga 1

U tekstovima koji slijede, njegova svetost Mahatapasvi Shri Kumarasvamiji, na osnovu svog dubokog iskustva, sigurnog znanja i duboke

koncentracije predstavlja nam povijest i filozofiju Shiva Yoge, ali i dokazuje striktnu povezanost Shiva Yoge s principima elektriciteta, svjetla i magnetizma. Ona nije samo stvar vjerske prakse, njeni su rezultati potpuno naucni, logicni i univerzalni. U procesu Shiva Yoge je od vitalne vaznosti koncentrirano gledanje na svjetlo reflektirano na Ishtalingu, jer ono stvara magnetsku silu koja pomaze staviti u pokret uspavanu pinealnu zlijezdu. U tantri jedan od smjerova shivisticke bastine predstavlja i pravac koji se naziva vira-shaiva ili lingayata: Radi se o o tantrickoj skoli koja je poznata na jugu Indije, ta tradicija prisutna je i u ucenju Shiva yoge: Rijec lingayata znaci onaj/ona koji nosu (ili koristi) shiva lingu (Shivin znak). Pinealna zlijezda, koja je ostatak Trećeg Oka, moze se probuditi i potaknuti na aktivnost.

Shiva Yoga uzrokuje nevidljive promjene u zivotu neke osobe razvijajuci njegove sposobnosti polako i postepeno, cisteci njegov um i prosirujuci njegove vidike usmjerava vjernika iz svijeta buke u unutarnji mir, u unutarnju tišinu stvarnosti koja prelazi prostor i vrijeme. Drugim riječima radi se o tehnici koja se sastoji od gledanja–buljenja, (trataka) u posebno izglancani kameni oblutak koji predstavlja znak Shivinog prisustva. Odsjaj koji se javlja na kamenoj površini povoljno utjeće na širenje svijesti. Svaki pripadnik škole dobiva svoj shivalingam prilikom inicijacije Praksa Shiva-yoge, ima za cilj probuditi pinealnu žlijezdu, poznatu i pod nazivom purusha mani ili kamen mudraca. Jednom probuđena pinealna žlijezda transformira čovjekovu nižu i manje vrijednu prirodu u božansku. Ustvari, makrokozam je sastavni dio mikrokozma i obrnuto. Kad to spoznate, pronašli ste jedinstvo obojega u sebi samima. Shiva Lingam je forma čovjeka koji vježba Shivayogu. Bog je naše vlastito veliko Sebstvo. Bog je imanentan, transcendentan i utjelovljen. Bog je sve, nema ničeg osim Boga. Vi i ja smo mit. On je san. U budnom stanju sve izgleda kao Vishnu, a to znači sveprožimajuća Istina i stvarnost.Mudraci i sveci koji su ostvarili Sebstvo, a to su ostvareni Učitelji, i sami su prošli to iskustvo. Svi oni iz sažaljenja i milosti za učenike donose plan upute, učenje o (yogama, “putevima”) i o tome koja je za koga najbolja

Ishta Linga ili Kriya Linga predstavlja OM ili čovjeka koji prakticira Shivayogu. Om je čovjek koji prakticira Shivayogu, i to jasno kao sama forma i energija čovjeka kao Om-a, ili Om-a kao čovjeka koji prakticira Shivayogu. Sama forma Ishta Linge je ustvari Božanska Aura duša koje su ostvarile Boga. Unutar Ishta Linge je Shiva Lingam. Treće oko Božansko oko, je također zvano Intuitivno oko. Svrha svake duše je otvoriti Treće oko, a najbolji i najlakši način za to je tehnika Šivajoga otvaranja Trećeg oka. Kroz nju dosižemo svijest jedinstva, ili najviše stanje svijesti.

Shiva Yoga postojala je kao disciplina osobne kulture u dobu kalkolita. Ljudi su štovali Božicu Majku – energetski kvantum i muško božanstvo Shivu. Pečati, prikazi, rezbarije i drugi znakovi otkriveni kod iskapanja u Mohenjo Daró i Harappi pokazuju da su učeni Minasi, koji su vodili asketski život i živjeli u spiljama, prakticirali Shiva Yogu. U procesu Shiva Yoge je od vitalne važnosti koncentrirano gledanje na svjetlo reflektirano na Ishtalingu, jer ono stvara magnetsku silu koja pomaže staviti u pokret uspavanu pinealnu žlijezdu. Pinealna žlijezda, koja je ostatak Trećeg Oka, može se probuditi i potaknuti na aktivnost. Postojanje ili dinamizam je idealni razvoj božanskog, ali iza tog idealnog razvoja stoji Shiva.

Mohenjodaro i Harappa Vrhunska svijest koja pokreće taj idealni razvoj Shakti je izvor svih mogućnosti – spiritualnih, psihičkih i vitalnih, kako kozmičkih tako i pojedinačnih. Shiva je iznad svega stvarnog i mogućeg. Cijelo stvaranje je igra vječnog Ljubavnika, živog, promjenljivog, rastućeg izraza Božje Ljubavi i Radosti. Učenjaci misle da je pinealna žlijezda ostatak Trećeg Oka, stoga je ona rudiment. Adepti tvrde da je ona embrionalna i stoga sposobna da se razvije. Cijeli proces Shivayoge je smišljen da omogući razvoj te uspavane pinealne žlijezde intenzivnim gledanjem u Lingu. Svrha Shivayoge je sudjelovanje u Božjoj Ljubavi i Radosti, prodor u jedan Beskrajan Život. Harapa yogi Shiva Yoga uzrokuje nevidljive promjene u životu neke osobe razvijajući njegove sposobnosti polako i postepeno, čisteći njegov um i proširujući njegove vidike usmjerava vjernika iz svijeta buke u unutarnji mir, u unutarnju tišinu stvarnosti koja prelazi prostor i vrijeme. Ono što trebama i čemu težiti, je, da tražimo i primimo blagoslov bogoostvarenja kroz božansku svijesnost, ili punu predaju Bogu. Bog nas ne prima dok sve ne predamo njemu.. On nas ne prima ka sebi po bilo kojim obilježjima, sposobnostima, mogućnostima, moćima i slično. Stopljen s Bogom je najviše po svemu, svrha života, i u svakom svijetu to vrijedi. Shiva nije samo istinit i dobar, On stvara božansku svijest jednote. On je također prelijep (satyam -shivam – sundaram). Najvrednije je jedino On. Bez ostvarenog jedinstva s njim nema ni Njega. Jer samo Duša Dušu vidi.

Isthalinga, sredstvo bez kojega se ne može u Shivayogi, je kamen sjajnog omotača s pokrovom od ocakline. Budući da intenzivno gledanje na Isthalingu prouzrokuje magnetizam, Istalinga je kristalni magnet. Inicijacija u Šiva Yogu naziva se- linga dikša. Vježbanje Shivayoge s meditacijom na oblik Linga dostiglo je svoje ispunjene i savršenost jer je Shivayoga postala integralna yoga u rukama virashaiva svetaca iz 12 stoljeća p.n.e. Shivayoga se sastoji iz pet vidova, tj. Shivajnana, Shivabhakti, Shivadhyana, Shivavrata i Shivapuja. Pošto su Shivayoga i Shiva-puja sinonimi, Shivayoga sadrži četiri elementa i to su: znanje, bogoslužje, meditaciju i praksa – koji pripadaju Shivi. Shivayoga je integralna u smislu da sadrži Jnanayogu, Bhaktiyogu, Karmayogu i Rajayogu. Lingam koji je stavljen na dlan lijeve ruke za gledanje služi kao leća koja pojačava magnetičnu auru za otvaranje Trećeg Oka. Lingangasamarasya. Jastvo kozmosa i jastvo čovjeka su identično isti i tako su jedno. Jastvo ili individualno se naziva Anga, što je Chit-Rupa, cista svjesnost, jastvo kozmosa se naziva Linga, što je Sat-Rupa, čisto postojeće. Shivu se oslovljava kao Lingodbhavamurti, Istina koja postoji sama po sebi. Lik Shive koji se nalazi u svim hramovima shaivha je samo plastični prikaz te Istine koja postoji sama za sebe. U protoindskom periodu postojalo je obožavanje Linga u hramovima i također obožavanje Linga koje se nose na tijelu. Lingam obožavan u hramovima pojavljuje se pod imenom Shivalinga ili Sthavaralinga, a Lingam obožavan dok se nosi na tijelu naziva se Isthalinga. «Jedino objašnjenje koje se može primijeniti na njih (Lingami nađeni u dolini Inda) je da su bili neka vrsta svetih predmeta, od kojih su veći služili kao neikonski kipovi za potrebe kulta, a manji kao amajlije koje se nose kao što se minijaturni Lingami nose danas često medu Shaivitima”.

Moggeya Mayideva u potpunosti objašnjava taj pojam ogledala u svom Shatakatraya. Tako se njegov um okreče od određenog objekta prema subjektu koji ne pripada ovom svijetu vremena i prostora. To ne može svaki kamen. one djeluju i reagiraju jedna na drugu i tako obogaćuju magnetsku snagu ili intuitivnu snagu. . Konačni stadij je dosegnut kad je njegova pažnja toliko zaokupljena njegovim odrazom da on potpuno ignorira samo prisustvo ogledala u svojoj ruci i osjeća se potpuno sjedinjen s odrazom koja nije ništa drugo nego njegovo vlastito lice.Isthalinga je minijatura Shivalinge. Pokrovitelji Shivayoge bili su Mine. U početnom stadiju. Lagani sivi kamen škriljevac može se naći u planini Shrishaila u Indiji. U slijedećoj fazi njegovu pažnju privlači više odraz vlastitog lika nego samo ogledalo. boja ajnachakre smještene u sredini obrva je također indigo. da bi se očuvao netaknutim. Isthalingam je napravljen od svijetlosivog škriljevca. a isto tako je staro i vjerovanje da ono proizvodi magnetizam U literaturi Vachana Isthalinga je ponekad opisan kao ogledalo iz jednostavnog razloga što je njegova obloga prozirna kao ogledalo. Taj je kamen najbolji za izradu Linga jer sadrži i proizvodi elektricitet. kad učenik počinje gledati na Isthalinga. obožava se tako da se stavi na dlan lijeve ruke podignute da se dovede u ravninu centra obrva. Kasnije je preveden u sanskrit kao Animishadristi ili gledanje bez treptanja. asketi koji su živjeli u pećinama. Gledanje u kristal je vrlo staro. ogledalo. Ta jedinstvenost je postignuta intenzivnim gledanjem. Boja paste je plavocrna ili indigo. presvučen je tankim slojem trajne paste spravljene od posebnih sastojaka.Termin «Minakanna” je prepun značenja. on osjeća razliku između sebe i ogledala. Kako je boja ovojnice Isthalinge i Ajnachakre slične prirode.

čak i oni koji su imali rijetke trenutke vizije i buđenja opet se brzo vrate u sanjivost. Amma.Kod mističnih iskustava postoji težnja čovjeku da postane Bog i suprotna težnja Boga da postane čovjek. mutnim umovima i teškim srcima. Između ta dva lika i kao njihova veza je svijet organizacije svijesti čija je osnova intuitivna Istina o stvarima. Shakti i Sharana pokazuje tu suprotnost. U toj svjesnosti o jedinstvu sve je u svemu. Sin postaje Otac kao što Otac postaje Sin kroz intervenciju Majke. Univerzalnog Božanskog. tok svijesti kod Jamesa. Intelektualni pojam ne samo da tezi prema obliku. centar svemira je unutar srca”. i kako je jednom određen razlikuje se oštro od svih ostalih pojmova. nego određuje sebe u obliku ideje.Ta kritična izreka govori da Sin ili Sharana koji je Božanska Individua mora postići Shivstvo koji je Transcendentno Božansko pomoću posredstva Shakti. Allama Prabhu. dok je Amma Sachchidanda-mayi. Dobro je znati da su stari mudraci zahtijevali da ostvarimo sposobnosti duše u samoći i tišini. to je prizor ritmičke igre kao izvora svega kretanja unutar kozmosa. Primjećuje se tako «osnovno značenje Shivinog plesa je trostruko: prvo. Virashavizam koji je očuvao trojstvo An. odnosno postojanje-znanje-blaženstvo. drugo. nego integralno po-vezani s razlikom da je trokut koji predstavlja Amma smješten na trokut koji predstavlja Attam u okomito suprotnom smjeru. Bez tih tendencija ne može postojati stvaran duhovni život. treće. i pretvorimo treperenje u stalno svjetlo koje će moči osvjetljavati duge godine života”. Oni nisu izolirani jedno od drugoga. Gledana iz tog stajališta intuicija promjene kod Bergsona. sveobuhvatno iskustvo kod Bradleya i religiozno razumijevanje White Heada ne može nam dati viziju stvarnosti koja je samo . viđenje a ne poimanje. svrha tog plesa je oslobođenje bezbrojnih duša ljudi od zamki iluzija. Misterija konkretnog duhovnog života podrazumijeva ispunjenje kroz suprotnosti. samo po sebi zbog prirode svjesnog bića koje je Sat-Chit-Ananda. Intuicijska ideja vidi sebe kako u bivanju tako i u postojanju. Amma ili Para-Prakriti koji je sam duša svjesnog bića opisan je kao Sachchidanandamayi. Attam je sattvarajas. Većina nas ide kroz život s poluzatvorenim očima. Sin Sharana postaje Bog-Shiva. to je direktno. Jedna od njegovih izreka glasi: Otac me načinio kroz Majku i postao sam identificiran s Ocem kroz Majku”. Anil u kristaliziranom obliku Shive. tamomayi. Mora se naznačiti fina suptilna razlika i nijansa značenja između Amma i Attam. svaki u svemu i sve u svakome. Božanska Majka Shakti otkriva bit Shive. Mnogostrukost je implicitna ili eksplicitna u jedinstvu bez kojeg bi jedinstvo bilo ili prazno ili nepostojeće ili stanje praznog mirovanja. Kada se tako prikaze dijagram dobiva oblik X. mjesto plesa Chidambaram. Kod prikazivanja višeg stanja svijesti potreban je trokut. Njena priroda je Dristi. gdje je bit Sina iskrena i potpuna. Postoji razlika između intuicijske ideje i intelektualnog pojma. neposredno i intuitivno viđenje. virashaiva majstor mistike bio je najbolji primjer tog Bivanja Sinom.

Tako je predstavljen kao Nula ili Shunya.prisutnost i otkriva nam se u intuiciji. Čovjek koji je dostigao taj Dristi ili Intuitivno Oko zove se Anil ili Sharana ili vidovnjak predstavljen je ravnom linijom jer je išao u tangenti na začarani krug rođenja i smrti. a vanjska ovojnica oka u svom prednjem dijelu zove se cornea. Ahamgrahopasana. Yoga nauka je davno tvrdila da ljudske oči imaju skriveni potencijal. Kako da se to predstavi? Rijeci izlaze promrmljane. Samarasya je stoga Ananada-Rupa. užitak jednoga i jednakosti. ne može stvoriti koncept. Stoga svjetski proces nije kaos. Dokazano da su Anga i Linga jedno te isto je subjektivnim načinom bogoslužja. cista apsolutnost. Cornea je staklasta i prozirna. opiru se svakoj definiciji i opisu. nego prilično šarmantan kozmos. trivijalni krug starih uobičajenih ideja i asocijacija u trećem stadiju dijagrama dobiva oblik X. Figura će onda u tom stadiju poprimiti oblik X. u stražnjem seleriticki omotač. Pošto stoji na početku liste. kaže Taittariya upanishad. kao što primjećuje mistik: “stvaranje počinje od jednog vedrog čina potvrđivanja. davanje pouke.. Stražnji dio jabučice pun je viskozne tekućine zvane staklovina. a otvor u njoj zove se zjenica. da taj užitak nije nas eter. Oči su produžetak vidnog živca koji je izravni produžetak mozga. U tom smislu oko je kreativni organ. nema čak niti nikakvog znanja o broju jedan. svoj vlastiti svemir bilo koga drugoga nego sebe. jer intuitivna ideja potiče iz nje s inzistiranjem na pravom uglu gledanja. vodenasta tvar. Očna jabučica smještena je u orbitalnoj šupljini usred jastučića masti i pokreče se u raznim smjerovima pomoću mišića. Jabučica se sastoji od prednje i stražnje komore. «cijeli taj sveobuhvatni eter užitka života u kome živimo. sve to sluzi da usredotoči zrake svjetla na mrežnicu i stvori na njoj vjernu sliku koju opaža mozak. ono ga sublimira. suprakozmicki beskraj. kako misli materijalist. Ravna linija povučena je na desnoj strani uz liniju koja predstavlja Sat ili čisto postojanje. skromni pokušaj Ljudskog uma da ga prikaze završava na nuli. da izlijevaju energiju i da ta energija može potaći na izgovaranje rijeci. Zadnje što ostaje je An ili Shiva. Ostvarenje jednog Bića u objektivnom svjetskom procesu kroz svjesnost o samom sebi je Samarasya. pregrada između dvije komore se sastoji od kristalinićne leće koju drži kružna pregrada ili šarenica što visi kao zavjesa s trake ciliarnih mišića. Živac se proteže u tanki sloj zvan mrežnica su smještena mikroskopska tijela zvana štapići i čunjići. nitko ne bi mogao živjeti”. . vječno izgovaranog unutar dubina Božanske Prirode… Jedinstvo ne potiskuje život. leca i staklasta tvar. jer nema nikakvih iskustava o njima. To je transcendentna stvarnost. Ta šarenica oblikuje crni centar oka. . Ono je po sebi samom svoj vlastiti svijet. tj. a sve biće je zaista ništa. Ne poznaje ni daljinu ni širinu ni visinu. Nula ili Shunya stavljen je na vrh dijagrama trećeg stadija. jer je sam po sebi Jedan. Podražavanjem tih štapića i čunjića u mrežnici šalje se osjetilni impuls u mozak koje on prevodi kao vid. vječnog da. Staklasta cornea. Veličinu zjenice kontroliraju ciliarni mišići. A ipak. usmjeravanje pogleda.Ako ne bi postojao”. To je odgovarajući oblik određene i složene misli o Bogu. onda nitko ne bi mogao disati.

choroid – biljno kraljevstvo. a Božanstvo se vidi kako stoji iza leće i šarenice”. svaki sućutni pogled. a čunjevi povezati s kraljevstvom čovjeka. Miješanje aferentnih s eferentnim nitima od corpus striatum podsjeća na prirodu vegalne energije koja potiče na aktivnost uspavanu corporu quadrigeminu smještenu iza ponsa kao četiri izbočine koje prate jedna drugu. Svaka usluga učinjena našim bližnjima.Slojevi oka (kad se promatra po analogiji s planetom zemljom) su povezani s nižim kraljevstvima: skleromineralno kraljevstvo.. dok su aferentni ili akceleratorski katabolićki u djelovanju. Thalamus je masa sive tvari koja se proteze u šupljine mozga. . Za razliku od toga.moccula” predstavljaju. čovjeka na putu. Tih nekoliko čunjeva sakupljenih u . Gotovo je sferično i iz neke okultne točke gledišta ima kao zemlja sjeverni pol – optički disk i južni pol – površinu cornee. retina – životinjsko kraljevstvo. poznati pisac o ezoteričnom znanju uspoređuje oko s planetom zemljom i kaže:. Vagus je jedini živac koji se sastoji od motornih i senzornih niti koje su eferentne i aferentne (dovodne i odvodne – prohodne u oba smjera). koji postaje osjetljiv na svjetla izvan sistema (energija monada). Dr Baker. to je istina: aferentna vlakna su moždani senzori živci koji su kao vatra i nose energiju impresije iz vanjskog svijeta u glavni osjetilni centar – thalamus. koji su poznati kao Agni i Surya u Yoga nauci. Aferentna vlakna talamusa opisuju se kao plameni vatre. Da. Eferentni ili inhibitorni su anabolički u djelovanju. Čunjaste stanice fovea” predstavljaju upućene posvećenike koji reagiraju na energiju ili monadu iz «fovea”.Misao da ljudske oči izlijevaju energiju ne dolazi nam kao iznenađenje zbog činjenice da oči predstavljaju dio ljudskog mozga. u analogiji.. svaki čin liječenja popraćen je oslobađanjem energije iz očiju. štapići bi se mogli smatrati predstavnicima nižih životinja. Od svih organa oko je najenigmatićnije. Aferentna i eferentna vlakna imaju svoje živčane završetke u thalamusu i corpus striatum.

Važnost talamusa i corpus striatum naglašena nedavno otkrićima koja su učinjena. Sposoban je analizirati stvaralačke energije mnogih poznatih ljudi na taj način. transfiguracijom milosti. a u terminima Shiva Yoge oni su Ista Linga i Prana Linga. koje se može promatrati pomoću oftalmoskopa kao bijele diskove na stražnjoj strani oka. stoljeća. Izreke Basave su karakterizirane sublimacijom elegancije. apoteozom zasluge. Basavanna i Allama Prabhu bila su dva važna imena koja su dala značajan zaokret vjerskom preporodu 12. izrazili svoje poglede i mišljenja o čovjeku i društvu u mnogim izrekama. Dr Oscar Brunler izumio instrument koji mu omogućuje mjerenje nešto od energija odaslanih iz ljudskih očiju. Dokazuje da je ta energija stvarna. u Karnataku je postojala galaksija Lingayatskih svetaca čija je preokupacija bila shvatiti Boga i preoblikovati osobni život i društvene institucije. Izreke Allama Prabhua otkrivaju nam da smo publika u životnoj drami i gledaoci napretka i razvoja majstora duha kroz stres i borbu vječnoga da i ne. Broj tih svetaca kretao se od dvije do tri stotine među kojima je bilo oko šezdeset žena – mistika čije je vodeće svjetlo bila Akka Mahadevi. kao što je slikanje slike ili klesanje kipa. Njegova naprava mogla je mjeriti izlazak energije određenog umjetnika u biometričkim stupnjevima. sadrže optičke živce koji su sami po sebi produženje mozga. Oči u stvari. Zbirka tih izreka poznata je kao Vachana Shastra spis linga-jatske vjere. Leća Trećeg Oka je ispred ćela. U umjetničkom djelu koje se stvara utjelovljena je energija svojstvena umjetnicima. Gotovo svi sveci su opjevali svoje shvaćanje u raznim literarnim djelima.Thalamus i corpus striatum su Agni i Surya (Vatra i Sunce) u terminima Hatha Yoge. i da su u svakom činu stvaranja. U terminologiji Raja Yoge oni su volja i intuicija. Funkcioniranje Trećeg Oka zahtijeva ulaz energije kroz čakru obrva koja je vezana s pinealnom žlijezdom u Sahasrara čakri kroz optički talamički živac. To znanje o unutrašnjem funkcioniranju oka je od životne važnosti jer se bavi otvaranjem Trećeg Oka. Treće Oko zahtijeva leću da bi fokusiralo likove s kojima se bavi. Kad se mjere isijavanja mozga pomoću elektroencefalograma nije čudo da se energije koje emitiraju oči mjere kao dio diencephalona. u razini mrežnice. Kao sve oči. st. a corpus striatum vrši svoj utjecaj na stražnji dio pituitarne žlijezde. . U 12. Thalamus ima jak utjecaj na aktivnosti prednje pituitarne žlijezde. Na-pravljena je unutar periferije magnetične aure.

Neusporediv okus na jeziku.Svi sveci su ostvarili životni cilj vježbanjem Shivayoge. Pažnja se usredotočuje kroz oko na Lingu (smješten na dlanu lijeve ruke) koji sluzi kao leća za otvaranje Trećeg Oka. lako se ponekad upotrebljava kao sinonim za ekstatski trans ili samadhi. Ona znači metodu ili put. nepromjenjivi Guheshwara. Probija tkivo drva života. Neizmjeriv mir centralnog živca. Svagdje ćete naći njega. . Primanje vrhovnog znanja O Guheshwara Njemu. Stvarnost. već čovjek koji je ostvario duhovno prosvjetljenje. vid je u svjetlu. u crnoj zjenici oka vreba četrnaest svjetova”. Prema Uzvišenom koji se kreće svuda. Yoga nije kult ni vjerovanje. živio”. češće se koristi za opis puta kojim se do njega stiže. Dhyanu ili meditaciju. već metoda samoostvarenja koja započinje pročišćavanjem tijela. oko je u oku. Tokom vremena Yoga je poprimila razna značenja. Yogi nije ni svećenik ni čudesnik. Također znači tapas ili strogu disciplinu. Yoga je sustav fizičkih. svjetlo je svjesnost. neuništivi. Uzvišenom jednom koji je shvatio. U tvrdom drvetu ili nježnoj vlati trave. a završava razvojem duha. stvari su osvijetljene svjetlom svijesti … Pazi. Basava svetac-pjesnik osnivača Viraśaivisma – srednjovjekovnog śivaitskog bhakti kulta. Suptilni. Iznad razumijevanja i iznad promjene. “Nezamislivo svjetlo u oku. Označava obuzdavanje čula i uma. Često se upotrebljava u smislu jarma. Slijede izreke Prabhua koje pokazuju njegovo iskustvo nakon otvaranja Trećeg Oka. U najsitnijim komadićcima prašine. psihičkih i duhovnih vježbi. On je svagdje. Sa svojim dahom koji pulsira prema gore iz nepomične baze. Bio je učenik Allama-e Prabhu-a. Neopisiv prsten u uhu. Gdje su ovdje i nakon ovoga jedno Dalje od toga svjetlo apsolutnog. Allama Prabhu Postoji tajanstvena izreka u Prabhua koja glasi: “Oko je prema oku. Ja kažem živio. oko je u vidu.

vječna i nutarnja. Odgovarajući tim stanjima ima pet tipova Yoga Mantra. Ako čovjek vjeruje u transcendentalno ja mora priznati postojanje dubljih slojeva svijesti od empirijskih. jer se smatra da je iz njega poteklo stvaranje. tj. Mahavira i Buda podvrgli su se asketskim vježbama i prakticirali najvišu kontemplaciju. širih mogućnosti i viših potencijala nego osjetilni. Porijeklu govora posvećena je tolika pažnja jednostavno zbog toga što se otkrovenje prihvaća kao verbalna inspiracija i prenosi se verbalnom podukom. Budući da život čovjeka zavisi o prirodi chitte. Uspoređen s ovim. natprirodno je također dio prirodnog. Ona uobličava način za otkrivanje naših dubljih slojeva funkcioniranja. Shivagame. Ako imamo vjeru u duši. možemo se osloboditi čak naših zala. Sedam ruku je sedam padežnih nastavaka i trostruko povezanih. Vac je Shabda-Brahma U početku bijaše Riječ i Riječ bijaše u Boga. Zatim ima pet stanja – Vaikhari. Upanishade smatraju Tapas i Brahmacharya vrlinama koje proizvode veliku moć. Laya. a Bog je Shiva. Raja i Shiva. um i ego je vrlo daleko od zdravorazumskih i običnih psiholoških pojmova. spiritualno shvaćanje jastva u Yogi obično se zaboravlja. Pashyanti. nego i formulira određene praktične metode čišćenja i samokontrole za ostvarenje «Self u čovjeku». Madhyama. Hatha. druga osjetila osim onih koja su nam zajednička s većim životinjama. Riječ je Shakti. U Atharva vedama se govori o mogućnosti postizanja natprirodnih moči upražnjavanjem odricanja. Bik je tako nazvan zbog svoje . Vac je stvarno napravljen od mesa u različitim vjerskim razmišljanjima. Tantre i Vaishnava Samhite svi imaju svoje teorije o Vacu ili Nadu iz kojih se pretpostavlja da je nastao svijet. jer ona ne samo da istražuje dublje predjele natprirodnog. Tako Upanishade. Para i Paratpara. Društvo za fizička istraživanja i moderna škola psihoanalize pridonijela su našem znanju o tamnim predjelima psihičkog života sakrivenom od običnog pogleda. Riječ ima četiri stadija. Dr S. uvijek nam je nadohvat ruke da promijenimo našu prirodu kontroliranjem naše chitte vjerom i koncentracijom. Normalne granice ljudske vizije nisu granice svemira. što dokazuje stvarnost Self kao vječnog principa svijesti.Prema Rig vedama.Radhakrishnan rekao je slijedeće o Yogi:«U Yogi imamo takve rezervoare života iz kojih crpimo ono o čemu niti ne sanjamo. Postoje i drugi svjetovi osim onih koje nam otkrivaju naša osjetila. Mahabharata uključujući i Bhagavad Gita. Vac (Nada) ili Riječ je važan i vitalan činilac u indijskoj psihologiji. Mnogi asketi iz epoha pribjegavaju Yogi kao sredstvu dobijanja natprirodnih moći. Dvije glave su dvije prirode zvuka. vezanih s tri lokaliteta – grudima. Mahabharata također spominje Yogu. Budističke sutre kao i Jaina Agamas poznaju sve Yoga metode koncentracije. Jainizam i Budizam. Sveta-Svetro upanishad definitivno smatra Yogu praktičnom stranom razumijevanja. svi prihvaćaju Yoga vježbe. Yoga ide puno dalje u istom smjeru. meditacija na Božansko Svjetlo je sveti čin odanosti. uma i duše i njihovog pripremanja za Blažensko Viđenje Disciplina Yoge Yoga shvaćanje sebe (identiteta) kao transcendentnog subjekta koji je sasvim nešto drugo nego tijelo. ali moramo se sjetiti da Yoga sistem samo-spoznaje ima solidne temelje u metafizici. grlom i glavom. Općenito se vjeruje da Yoga nije toliko sistem filozofije nego više škola misticizma i magije. Nadnaravne moči koje se obično povezuju s raznim stadijima u prakticiranju Yoge jedva da se mogu dovesti u sklad s poznatim zakonima fizičkih ili psihičkih nauka.. Disciplina Yoge nije ništa drugo do čišćenja tijela. druge sile osim onih materijalne prirode.

Para”. . Logos ne znaci samo Riječ utjelovljena u zvuku. Sada je opće priznato da je moguća percepcija nezavisna od osjetila i uma. misli ili ideje.. On riče i proizvodi zvuk. koji proizvodi formu. a to je Atma Mantra. od kraja nadija do grla je stadij . Ako pod Yogom podrazumijevamo jedinstvo ili Harmoniju s vrhunskim objektom znanja. On postoji u umu božanskog i kao takav on je kozmos u svojoj cijelosti i kompletnosti.. Onaj tko nađe put do koncentracije može postići prosvjetljenje.Soham” sa svakim udisajem i izdisajem dobiva kao rezultat svojih napora mirnoću uma i čistoću osjećaja. onda je Raja Yoga eksperimentalna i psihološka metoda za njeno direktno postizanje. stadij . Postoji još jedna mantra koja je još vise unutarnja nego ove tri. može se uzeti da Logos znaci potenciju zvuk. Logos je utjelovljenje misli ili ideje o kozmosu. Pashyanti Vac donosi jasnoću percepcije neposredno prije svoje pojave.neobuzdane prirode i sklonosti užitcima. svatko na svoj način svjesno ili nesvjesno kako je iskustvo naređivalo. ljudi od akcije i mislioci znali su i prakticirali instinktivno. nego i riječ utjelovljena u misao.. telepatija i slično da bi se dokazala mogućnost pojave iznadosjetilne ili supernormalne percepcije. Zabilježeni su fenomeni kao vidovitost. postiže svoj cilj koncentracijom.Vaikhari”. ne kao vremenski proces ni kao produžen u trodimenzionalnom prostoru ili u prostoru-vremenu. Originalnost indijske Raja Yoge lezi u činjenici da je stoljećima bila podvrgnuta do u tančine razrađenoj i eksperimentalnoj nauci za podvrgavanje i koncentraciju uma. On podrazumijeva trojstvo pokreta ili daha. nego u toj unutarnjoj svjesnosti koju se može dosegnuti u transcendentalnom iskustvu. Shiva i Shakti. Zvuk na svom putu iz korijen chakre ili Muladhare do kraja nadija je stadij . Zvukovi u sanskritu poznati pod imenom Bijaksharas i klasificirani su s tri gledišta. Snaga shvaćanja je jako povećana Raja Yogom. Vishnu. U svim zemljama i u sva vremena veliki umjetnici. Vac je Logos. Znanje Raja Yoge biva oslobođeno od grešaka opažanja i shvaćanja. rijeci ili oblika.Soham”. Taj opis Shabda-Brahme ili Logosa u obliku bika je zaista vrlo značajan. iz grla do usta je njegov stadij . Buđenje Paratpara Vac se postiže Shiva Yogom. Gledan kao egzaltacija apsolutnoga. Ona je psihološka Yoga jer je njeno područje akcije kontrola i ovladavanje umom. Paratpara Vani je zbog toga kozmička misao i pinealna žlijezda je njeno sjedište u fizičkom tijelu.Pashyanü” je prolaz kroz nadije. Raja Yoga tezi toj koncentraciji. kad zvuk uđe u Sahasrara ili lopoč od tisuću latica. koja je poznata kao ... to je poznato kao Paratpara ili Shiva Tattva. Onaj koji ponavlja .Madhyama”.

muzičari često uživaju u bljesku kozmičke svijesti. Tako je simbol transcendiran kroz simbol. on pomalo gubi svijest o vanjskom i unutarnjem i nalazi sebe u identitetu s Istinom. Linga poprima dva oblika kao Ista i Prana. mistici – svi imaju svoj vlastiti način opisivanja svijeta. koja kad se probudi počinje vibrirati s krajnjom brzinom. Kada je u vježbi gledanja bez treptanja aspirant izgubljen u meditaciji Linge. Možemo se progresivnim širenjem svijesti ili iznenadnom svjetlosnom samotranscendencijom uspeti do vrha kozmičke svijesti. kad se naše percepcije drže na višem intenzitetu dobivamo nekakvu ideju u kozmičkoj svijesti. da prima i asimilira ogroman broj pokreta koji se dešavaju u svemiru. Veliki princip Shivayoge tezi transcendiranju simbola kroz simbol. . Formulirano na drugi način. Shiva Yoga podiže sposobnost uma da odgovara visim vibracijama. kao naše strasti. oni su također neodvojivo vezani je-dan za drugoga. učenjaci. Taj proces transcendiranja uključuje duboke i vitalne metode psihološke samodiscipline i razvoja tako da psihički život čovjeka može izraziti duhovni život kroz krajnju ekspanziju svog vlastitog bogatstva. U stvari ona čini čovjeka odašiljajućom i prijemnom stanicom s umom kao antenom. Umjetnici. kao iznutra i izvana. Naša unutrašnja stanja svijesti slijede jedno drugo po raznim brzinama vibriranja. Simbol se sluzi ljudskim tijelom kao i Lingom koji je smješten na dlan lijeve ruke – to odgovara unutarnjoj i vanjskoj disciplini aspiranta. mogu se držati na jačem ili slabijem intenzitetu. Tako i pjesnici i slikari. Tek na širokom i bogatom cvjetanju psihološkog života može biti sigurno zasnovano apsolutno postizanje spiritualnog. snage i složenosti. Naše percepcije. verbalno i neverbalno.Cijeli proces Shiva Yoge je smišljen da probudi uspavanu pinealnu žlijezdu. šamani. Shivayoga omogućuje da se uspnemo do vrha kozmičke svijesti gdje ne mislimo o svemiru nego sa svemirom i živimo u harmoniji s univerzalnim pulsom. Ono što nam izbjegne u stabilnom sporom kretanju pohvatamo kad se korak ubrza.

Njen pogled na univerzum je sličan velikih Yogija i mudraca. izmjene smrti i rođenja. organski. Promjena i transformacija. Vrlo sličan pogled proizlazi iz moderne fizike. Yoga vidi slojeve života iza tvari.ples stvaranja i razaranja” ili ples energije. spiritualan i materijalan istovremeno. slojeve super-uma iza uma i sloj apsolutnoga ili sacchidanand iza super-uma. oko Horusa u egipatskoj tradiciji. slojeve uma iza života. vječno u pokretu. stvaranja i razaranja. može biti takav put. Shiva je personifikacija kozmičkog plesa. holističkim i ekološkim. Stvari i pojave shvaćaju se kao manifestacije iste stvarnosti. Oni su zapravo upotrijebili rijeci . smatra se iluzijom – Indijci kažu Maya. Otvaranja trećeg oka. Možda najljepši primjer te metafore postoji u hinduizmu ideja o plešućem Bogu Shivi. To naravno pada na pamet kad vidite slike partikala koje su napravili fizičari u svojim eksperimentalnim komorama. Paratikli nisu stvari nego međuveze između stvari. Kad se koncentrirana energija rasprši poprima oblik i raspored i počinje plesa-ti. Za istočnjačke mistike objekti imaju fluidan i uvijek promjenljiv karakter. Prema indijskoj predaji cijeli život je ritmička igra. rog jednoroga. Shivayoga je tehnika otvaranja Trećeg Oka.Ta psihološka samo-disciplina je utjelovljena u Satsthali – šesterostrukom putu hodočasnikova napredovanja Princip shiva yoge U Yoga tradiciji kaže se da postoje mnogi putevi. Smatra se da moderna fizika do neke mjere.. Kozmos se vidi kao nedjeljiva stvarnost. Budući da je Istina multidimenzionalna. . Živ je. u više dimenzije ljudskog iskustva. »Kvantna teorija pokazuje da subatomski dijelovi (partikli) nemaju značaja kao izolirane jedinice nego se mogu jedino razumjeti kao međuveze između različitih činilaca za promatranje i mjerenje. tok i pokret imaju bitnu ulogu u njihovom pogledu na svijet. Fizičari nisu jedini koji govore o kozmičkom plesu. a te stvari su veze između drugih stvari itd». Shivayoga je pristup i pokušaj da se zađe duboko. To je srednje oko Shive. U tom smislu govorimo o Yogi fizike. Fizičari govore o stalnoj igri subatomske tvari koja se stalno odvija. unatoč tome što je korisna i praktična na svakodnevnoj razini. istočnjački pogled mogao bi se nazvati organskim. U suprotnost i s mehanistickim pogledom klasične zapadne nauke. a svi vode spiritualnom znanju i samorealizaciji. Podjela svijeta u odvojene objekte. Shivayoga vizualizira cijelo postojanje kao federaciju” duhova ujedinjenih i integriranih u apsolutnom. Treće Oko je enigmatski organ koji ima univerzalnu mitološku povijest. «Kvantna teorija otkriva osnovno jedinstvo univerzuma.

Treće Oko je organ koji je očito uspavan. To je organ unutarnje vizije koji obuhvaća vječnost. dok dva fizička oka gledaju naprijed ne videći ni prošlost ni budućnost. iako polako. ali koji po rođenju postoji kod ljudi i . Poseban odnos ujedinjuje pituitarnu žlijezdu s vrhom treće šupljine s jedne strane. Glavna promjena koju ona donosi u organizam je buđenje genetickih funkcija stimuliranjem spolnih žlijezda. Održava efikasnost raznih struktura i sprečava pretjerano skupljanje masti. Ona predstavlja sve što je ostalo od Trećeg Oka koje je krasilo čelo nekih gušterskih predaka u davnim vremenima – takav tip guštera nalazi se samo na Novom Zelandu i datira. Funkcija pituitarne žlijezde je kontroliranje razvoja tijela da bi odgovarao razvoju svijesti. rog jednoroga. To je srednje oko Shive. Ona vrši svoju funkciju kroz druge žlijezde s unutrašnjim izlučivanjem. Pinealna žlijezda je tu zbog sprječavanja pituitarne da prerano probudi spolne funkcije i djeluje kao kočnica na prednjem dijelu pituitarne žlijezde. Pinealna žlijezda je rudimentarni organ kod većine ljudi. prednji i stražnji. Treće Oko je enigmatski organ koji ima univerzalnu mitološku povijest. Pituitarna žlijezda daje notu ostalim žlijezdama koje zavise od nje kao što je orkestar zavisan od prve violine. stoga polaže važnost na pituitarnu i pinealnu žlijezdu. Pun razvoj tog organa pomaže Yogiju da transcendira matematičko vrijeme koje je samo iluzija nastala zbog slijeda stanja svijesti. Pituitarna žlijezda je smještena pri dnu lubanje i ima dva režnja. ali koji po rođenju postoji kod ljudi i čije je buđenje samim rođenjem pravo svake osobe. Ona kontrolira unutarnju pokretljivost i agilnost sistema pospješujući rast tijela. To je pinealna žlijezda. Shivayoga je tehnika otvaranja Trećeg Oka. se u prošlost na kraj perioda paleozoika u epohi permija. To je razlog zbog kojega se ta žlijezda povezuje s duhovnom prirodom čovjeka. Moguće je ubrzati njenu evoluciju u stanje u kome može vršiti svoju funkciju predviđanja događaja u potpunosti. Fiziologija je uvidjela važnost srednjeg mozga i endokrinih žlijezda. ali se razvija. Pinealna žlijezda je povezana sa stražnjim dijelom pituitarne. Jedna od gušterovih karakteristika je da ima dosta dobro razvijeno Treće Oko iza i između uobičajena dva.Treće Oko je organ koji je očito uspavan. a s druge s čitavim sistemom endokrinih žlijezda kroz cijelo tijelo. kako putujemo kroz vječno trajanje. Treća šupljina je uski prorez koji leži blizu baze moždanih hemisfera i razdvaja dva talamusa jednog od drugoga. oko Horusa u egipatskoj tradiciji. Na stražnjem dijelu tog proreza mala kvržica sive tvari strši prema natrag i visi iznad corpora qualdrigemina srednjeg mozga. Poznato je kao pinealno oko i kod čovjeka je prisutno kao pinealna žlijezda.

To je razlog zbog kojega se ta žlijezda povezuje s duhovnom prirodom čovjeka. Pinealna žlijezda je povezana sa stražnjim dijelom pituitarne. To Treće Oko je sada atrofiralo i jednostavno zbog toga što je tendencija čovjeka otišla prema dolje i uronila se u spolna uživanja. kaže se. Samo kad čovjek preraste kamu – požudu ili libido i učini ga što je moguće lakšim. a s druge s čitavim sistemom endokrinih žlijezda kroz cijelo tijelo. Pituitarna žlijezda daje notu ostalim žlijezdama koje zavise od nje kao što je orkestar zavisan od prve violine. To je pinealna žlijezda. Ona predstavlja sve što je ostalo od Trećeg Oka koje je krasilo čelo nekih gušterskih predaka u davnim vremenima – takav tip guštera nalazi se samo na Novom Zelandu i datira. Fiziologija je uvidjela važnost srednjeg mozga i endokrinih žlijezda. Jedna od gušterovih karakteristika je da ima dosta dobro razvijeno Treće Oko iza i između uobičajena dva. tek tada će se Treće Oko ponovno otvoriti i pinealna žlijezda će procvjetati u sjaju. Glavna promjena koju ona donosi u organizam je buđenje genetičkih funkcija stimuliranjem spolnih žlijezda. prednji i stražnji. Ona kontrolira unutarnju pokretljivost i agilnost sistema pospješujući rast tijela. Ona vrši svoju funkciju kroz druge žlijezde s unutrašnjim izlučivanjem. Treća šupljina je uski prorez koji leži blizu baze moždanih hemisfera i razdvaja dva talamusa jednog od drugoga. kako putujemo kroz vječno trajanje. Zbog toga u simboličnim prikazima Shive vidimo u sredini njegovog čela otvor iz koga izlaze crveni plameni. čija se funkcija odvija kroz sredinu čela. . Na stražnjem dijelu tog proreza mala kvržica sive tvari strši prema natrag i visi iznad corpora qualdrigemina srednjeg mozga. To oko i organi požude su. Održava efikasnost raznih struktura i sprečava pretjerano skupljanje masti. Pituitarna žlijezda je smještena pri dnu lubanje i ima dva režnja. To je organ unutarnje vizije koji obuhvaća vječnost. Moguće je ubrzati njenu evoluciju u stanje u kome može vršiti svoju funkciju predviđanja događaja u potpunosti. ali se razvija.čije je buđenje samim rođenjem pravo svake osobe. iako polako. dok dva fizička oka gledaju naprijed ne videći ni prošlost ni budućnost. stoga polaže važnost na pituitarnu i pinealnu žlijezdu. Funkcija pituitarne žlijezde je kontroliranje razvoja tijela da bi odgovarao razvoju svijesti. U Yoga Shastra se o toj pinealnoj žlijezdi govori kao o Trećem Oku. Pun razvoj tog organa pomaže Yogiju da transcendira matematičko vrijeme koje je samo iluzija nastala zbog slijeda stanja svijesti. Poznato je kao pinealno oko i kod čovjeka je prisutno kao pinealna žlijezda. od kojih jedna mora udariti u prečku ako druga postane teška. Pinealna žlijezda je rudimentarni organ kod većine ljudi. Poseban odnos ujedinjuje pituitarnu žlijezdu s vrhom treće šupljine s jedne strane. dvije strane vage. Pinealna žlijezda je tu zbog sprječavanja pituitarne da prerano probudi spolne funkcije i djeluje kao kočnica na prednjem dijelu pituitarne žlijezde. se u prošlost na kraj perioda paleozoika u epohi permija.

Tu se Jednooki očito odnosi na Treće Oko. stoga je ona rudiment. njihove vibracije se spajaju i potaknu na rad Treće Oko. Kontrolira utjecaj svjetla na tijelo i zbog toga su učenjaci sugerirali da je to ostatak Trećeg Oka. gledanje. Kad se pituitarna i pinealna žlijezda u potpunosti razviju i stimuliraju. Sadrži pigment sličan onome u oku i povezana je s dva živčana vlakna s optičkim vlaknima. Neki od natpisa nađenih u Mohenjo Daró i Harappi opisuju Shivu kao Munkan. oko duše. Yoga nauka proglasila ga je sjedištem kozmičke svijesti. što znaci redom Trooki. Isto tako postoji i organ za mišljenje i to je pinealna žlijezda. Učenjaci misle da je pinealna žlijezda ostatak Trećeg Oka. Svijest je dinamična. Kad se Treće Oko otvori čovjek će imati osobni pristup višem znanju. tu leži instrument za prodiranje u dubine funkcionalne svijesti o Božanskom životu. Ona je u stvari nešto jako pokretno. Kad je vanjski svijet nestao krug svijesti se sužava i čini se da se povlaci u pinealnu žlijezdu. ali je se može galvanizirati u aktivnost. To uzrokuje introverziju ili spremanje energije u unutrašnjosti. To je bogata i svjetla jednostavnost koja postiže disperziju analize prelazeći i savladavajući je. a kozmička inteligencija počinje funkcionirati. Minkan.Kod čovjeka postoje organi za slušanje. gdje se susreću sve organske funkcije i psihičke sile i tu uživa (svijest) jedinstvo. Introverzija je neophodan uvjet za samoostvarenje. To je plod prave intuicije. Adepti tvrde da je ona embrionalna i stoga sposobna da se razvije. Ljudska misao može se smatrati rezultatom zadržane akcije kojoj subjekt ne dozvoljava da nastavi do svojeg punog ostvarenja. Kada se ona pokrene u aktivnost snaga misli se podiže na isti stupanj. Pinealna žlijezda je sjedište kozmičke misli. Kod svakog koraka. Otvorenog Oka i Jednooki. Bidugan i Orkan. Cijeli proces Shivayoge je smišljen da omogući razvoj te uspavane pinealne žlijezde intenzivnim gledanjem u Lingu. stanje unutarnje slobode. Naravno da je ona uspavana. . Tu leži tajna samadhija. kusanje i mirisanje. Pinealna žlijezda je malo tijelo čunjastog oblika u sredini glave iza i tik iznad pituitarne žlijezde. nove inhibicije interveniraju da spriječe energiju od momentalnog pražnjenja u motivacijske kanale. Stoga bi bilo šteta smatrati introverziju otvorenim nazadovanjem. Stoga u potpunoj introverziji nema gubitka svjesnosti nego samo pomak pažnje. dok se misao ne zamijeni za zadržanu akciju. Ribooki. jer ovo drugo znaci stupanj unatrag u liniji evolucije. doticanje.

Surya je korpus striatum koji se nalazi u drugoj moždanoj šupljini. Pinealna i pituitarna žlijezda predstavljaju muški i ženski element. U Kundaliniyogi nema silaženja. Agni je thalamus koji je smješten u prvoj moždanoj šupljini. Kad se to dogodi rađa se prava svijest i Sveto Treće Oko prosja. Kad je pinealna žlijezda stavljena u akciju kozmička svijest koja boravi u njoj silazi kroz živac optičkog vlakna da se spoji s pojedinačnom sviješću koja se nalazi u pituitarnoj žlijezdi. U ovom kontekstu treba primijetiti da je Shivayoga Darpana. U Kena Upanishad se kaže:. s ponavljanjem endokrinog žljezdanog rasporeda koji je hermafroditski. dok je sjedište pinealne žlijezde treća šupljina mozga. Sjedište kundalini je pelvicki (zdjelični) pleksus. Kad se pinealna i pituitarna žlijezda potaknu na novu aktivnost one se stimuliraju do točke gdje se postavljaju finije vibracije i nova zračenja. dok postoje dvije savršeno formirane male dojke poznate kao «mamarne žlijezde. Susret se događa u sredini obrva. Mozak je povećanje prednjeg kraja živčanog kanala koji se naglo .Odjek te prastare Istine čuje se u Bibliji kad Krist kaže: . Kad rezultat usredotočenog ili netremičnog gledanja u Lingu transmutirane energije dižu se uz nervni kanal prema medulla oblongata” kroz pons”. jer je jednooka osoba hendikepirana u vidu. čije će buđenje ispuniti cijelo tijelo unutarnjim svjetlom. Onda se stvara divna harmonija unutar glave između pituitarne i pinealne žlijezde. vrijedan priručnik Yoge napisan na sanskritu. ti eteri nisu ništa drugo do četiri moždane šupljine. u Zraku kao Bhuvah. Tu bismo mogli podvuci i razliku između Shivayoge i Kundaliniyoge. «Čuli od starih vidovnjaka koji su nam to objasnili». Postoji definitivno imenovanje Prachina Yoge u Taittariya Upanishad. U Shivayogi je od životne važnosti usredotočeno gledanje. ali proces buđenja pinealne žlijezde je lak. Agni. Povišene pituitarne radijacije prolaze kroz treću šupljinu dok ne probude uspavanu pinealnu žlijezdu i Treće Oko zasja između njih. Shiva Yogu se naziva Starom Yogom jer pripada Kalkolitičkom periodu i jer otkriva skrivenu metodu prilaženja kroz mali prirodni otvor. One na kraju jedna na drugu djeluju. «O sine Prachina Yoge. spominje četiri etera u centrima glave. Proces buđenja kundalini se vrši uz teškoće. »Ako je tvoje oko jedno. zatim prelaze dolje u pituitarnu žlijezdu iza očiju. i Brahmanu kao Maha”. Krist s jednim okom nije mislio nikakvo fizičko oko. jednostavan i efektan. Vayu i Mahat nisu tek kozmogonički termini. jer ono proizvodi magnetizam koji galvanizira u aktivnost uspavanu pinealnu žlijezdu. One se razlikuju u metodi i cilju. kao i pinealna žlijezda. Stoga se jedno oko odnosi na Treće Oko koje je latentno u čovjeku kao pinealna žlijezda. Ljudski mozak ima bitnu sličnost s ljudskim zametkom. Posjeduje sastavne dijelove tjelesnog oblika. Kundalini je uspavan. naziva se Prachina Yoga ili Stara Yoga u upanishadama. Taittaria Upanishad kaže slijedeće:. čije je tajno ime Animisha Yoga. u trećoj moždanoj šupljini. cijelo će tijelo biti puno svjetla». meditiraj o njemu koji boravi u Agni kao Bhuh. nego su i puni sakrivenog značenja. u Suncu kao Svah. Maha ili Mahat je pinealna žlijezda čije je sjedište u Brahmarandhra. To spajanje uzrokuje porast intuitivnih sposobnosti. Kad se kundalini probudi penje se i susreće ovalno tijelo koje ima oblik točke O ili Bindu Rupa u cerebrumu. borbu i napor. Surya. Vayu je medulla oblongata smještena u četvrtoj šupljini mozga. Shiva Yoga.

Čin disanja je pod kontrolom vagus živca koji ima dvije skupine vlakana – aferentne i eferentne. Dobro je znati da talamus i corpus striatum reguliraju emocionalne aktivnosti i služe kao os između fizičkog tijela i eteričnog tijela. Njegov gornji dio tvori pons. široki most živčanih vlakana koji ide transverzalno i veže dvije polutke cerebelluma koje su se pojavile. veze treću šupljinu koja leži u prednjem mozgu sa četvrtom šupljinom što leži u stražnjem mozgu. Ne mogu se nikako staviti ograničenja na rast tog drveta. Stimulacija prvih zaustavlja udisanje. On prima sve poruke iz mišica koje ne ulaze u svijest. besmrtno ja. a na tome se siva tvar čini kao lisce.. Tom liku nadjenuto je ime . Ta mala. srednji i stražnji (mali) mozak. Otvaranje tog centra je otežano pretjeranim emocionalnim aktivnostima. Bijela tvar unutar cerbelluma ima vlastiti raspored. Ako duboko prostudiramo stablo života nalazimo da “germplasm” posjeduje besmrtnost tj. Prvobitni nervni kanal bio je šuplja tvorevina i stoga su i mozak i leđna moždina također šuplji. šalje poruke koje putuju iz njega niz deblo stabla života i kičmenu moždinu do mišica putem kičmenih živaca. Mi ne održavamo uvijek ravnotežu svjesnim naporom. ali važna struktura sadrži vitalne centre koji upravljaju vitalnim aktivnostima tijela kao što su disanje i kucanje srca. Kroz srednji mozak ide prolaz. mali kanal zvan akvadukt ili sylvius. niti). Donji dio stražnjeg mozga sačinjava medulla oblongata koja se produžuje u kičmenu moždinu. Ta vlakna se pobuđuju na akciju alternirajućim skupljanjem i širenjem zračnih mjehurića pluća gdje su smješteni živčani završeci vagusa. Treća šupljina leži između dvije velike i važne mase živčanih stanica koje se razvijaju u bazi predmozga zvanog thalami. Cerebellum se brine o ravnoteži. Daleko veći dio mišićnog prilagođavanja postiže se bez svjesne volje. sastoji se uglavnom od veće gomile živčanog tkiva koje se gore dijele na dva dijela i veže dvije cerebralne hemisfere sa stražnjim mozgom. Srednji mozak ostaje relativno mali. Živčana vlakna prenosioci poruka iz tih centara do organa. Cerebellum je struktura koja se sastoji od tijesno zbijenih nabora živčanog tkiva raspoređenog u dva prilično dobro razgraničena režnja. Pituitarna žlijezda je vrlo važna u Yoga disciplini jer predstavlja žarišnu točku u fizičkom tkivu za energije iz centra obrva. kao i moždane hemisfere.drvo života”. Osim vagusnih živaca medulla tvori još nekoliko pari živaca. Ima vanjski sloj sive tvari (stanice) i unutarnju srž od bijele tvari (vlakana. dok stimulacija drugih čini suprotno. Ta tri proširenja se povećavaju dok se konačno mozak u rastu ne presavije sam u sebe u nekoliko nabora. Šupljina starog neuralnog kanala postoji u moždanim hemisferama kao dvije šupljine – lateralne šupljine koje se dolje vežu na treću šupljinu.povećava u tri mjehurasta proširenja: prednji. Iz stražnjeg mozga razvio se niz važnih struktura. Cerbellum se brine o tim pokretima. izlaze iz medulle u velikim vagusnim živcima. Neprestani razvoj . Ako slijedimo kičmenu moždinu prema gore vidjet ćemo da se gore siri da bi tvorila medulla oblongata. od dvanaest pari koji izlaze iz mozga čak osam izlaze iz nje. širi se od centralnog stuba kao grane drveta. koji se nalaze u sivoj tvari što tvori donji dio četvrte šupljine.

To je snaga koja drži sve stadije života. zaustavlja se u medulli razgranavši se u vid.. Njegova povreda izaziva smrt. govor i vitalno disanje. to je sila koja djeluje u čovjeku. Medulla je sjedište Mahaprane ili Mukhya Prane. Drvo života nakon što je naraslo do čovjeka u masi donijelo je plodove mudraca. životinji. Osjeti iz tih otvora putuju uz živce da podraže glavni senzorni živčani centar. želuca. svi dijelovi tijela i njihove funkcije zavise od prane. sveca i mistika. Shiva Yoga ispunjava taj uvjet doslovno kroz tehniku otvaranja pinealne žlijezde. Nalazi se na okcipetalnoj kosti i proteze se u prvi dio kičmenog kanala. oblicima i procesima prirode. Prana je noseća greda kuće pod imenom tijelo. thalamus. Medulla oblongata je glavni izdanak drva života. To je značenje Shiva Yoge.. srca i glave.germplasma” u materijalnom i spiritualnom pogledu je moderna naučna misao koja omogućuje plodnu analogiju sa starim indijskim konceptom Brahmana ili onoga koji uvijek raste. Tada nastavlja prema gore do butina. U Aitareyaranyaki se kaže da Prana ulazi u tijelo kroz prednji dio stopala. . što znači kozmička energija. Prana je osovina na kojoj su učvršćeni sedam zubaca univerzalnog kotaca. Kao što se ostale grede oslanjaju na glavnu gredu kuće. Sedam zubaca su sedam živaca koji idu u otvore osjetilnih organa. sluh. um.koji se nalazi kod baze mozga. U njoj leže živčani centri koji upravljaju takvim životnim funkcijama kao što su kucanje srca i automatski procesi disanja.

Ona se u cijelosti temelji na zakonima o elektricitetu i svjetlosti. Njena povijest je stara preko 5000 godina. kontaktom i indukcijom. U čemu se sastoji važnost elektromagnetskih valova? Koja je njihova funkcija? Oni jure prema pinealnoj žlijezdi koja je smještena u trećoj ventrikuli mozga. Sumeriju i ostale mediteranske zemlje. sjedište kozmičke svijesti koja se naziva Mahalinga u Shiva Yogi. 1925. Naposljetku. Shivayoga je dostupna svakome. Drugo.. vjeru. Tu svjetlost vidjet ćete na dlanu svoje ruke. Trenjem dolazi do stvaranja elektromagnetskih valova. To je dokazao engleski znanstvenik Faraday prije stotinjak godina. I putem njega stvaraju se elektromagnetski valovi. Shivavoga je prevladavala u civilizaciji Doline Inda. Pinealna žlijezda je sjedište duše. treći način stvaranja elektromagnetskih valova. Bude li vaša praksa intenzivna. Na taj način formira se kontakt. Lingu smjestite na dlan lijeve ruke. gdje je prije tekla rijeka Sindhu koja sada pripada Pakistanu. Duša u pinealnoj žlijezdi je direktno povezana s očima pomoću optičkog talamičkog živca. gledajte u Lingu jednousmjerenim pogledom – to se naziva indukcija. bez obzira na spol.Atman nakon što je ušao u tijelo kroz tjeme ostaje u pinealnoj žlijezdi u trećoj moždanoj šupljini. U budnom stanju svijesti duša je u očima. položaj u društvu. Kako se stvara elektricitet? On se stvara trenjem. Lingam koji je stavljen na dlan lijeve ruke za usredotočeno gledanje služi kao leća koja pojačava magnetičnu auru za otvaranje Trećeg Oka. pinealna će žlijezda početi vibrirati strelovitom brzinom i oslobađati obilje svjetlost:. Iz Doline Inda Shivayoga se proširiIa u Egipat. Taj proces na rad potiče inače uspavanu pinealnu žlijezdu i ona počinje vibrirati. boju. otkrio Shivalingu. dob i spol. Shiva Yoga ne počinje od daha niti od nekog živca nego počinje direktno iz duše kroz oči i ostvaruje dušu smještenu u pinealnoj žlijezdi kroz znanje i identitet..Atmanam Atmana Viddhi”. «Spoznaj dušu po dusi (kroz dušu)”. O Shiva yogi je važno istaći tri stvari.g. To znači da se njome može baviti svatko. Shivayoga je znanstvena. bez obzira na kastu. Shivayoga je demokratska. . Shivayoga je povijesna. Sir John Marshall je na tom mjestu. Dokumenti kažu . Prvo. Nadalje.

Kad elodistična svijest izađe na površinu i intervenira nastaje smetnja i krivo kretanje. našeg pravog bića. a ono što zna to čini i postaje”. ono što znamo na njega ne možemo utjecati. . Razlog toga je što nismo vlasnici samih sebe. To su vrata razdvajanja. znanje i snaga jedno: “Ono što je. on je zaista ušao u tijelo kroz ta vrata. Razlikuje se od drugih otvora kao oko. to zna. Taj je otvor namijenjen samo self (čisto ja) i stoga su to vrata blaženstva. znanje postaje dubiozna i djelomična zraka koja ne posjeduje volju nego samo želi volju posjedovati i informirati. uho i drugo koji cine prolaze za druge organe. To je i mjesto radosti. Znanje je pravo i akcija u harmoniji samo ako proizlaze prirodno iz duha kozmičke energije. Duh kozmičke energije je Bhavalinga. Oni si ne mogu priuštiti tajni otvor radosti. Volja i intuicija su dva aspekta kozmičke energije. Volja postaje prinuda koja ne poznaje svoj tajni uzrok (motiv) i svrhu. Vrata kojima Atman ulazi u tijelo zovu se vidriti ili rez.Bit kozmičke energije je da su u njoj svijest i moć. već imamo samo ego. Mi ne znamo što smo. U Aitareyopanishadi stoji da je Ja” ili Atman ušao u tijelo kroz vrh glave kroz suture (šavove) lubanje. Otvorivši mjesto gdje se kosa dijeli i razdvojivši suture lubanje. Jer Ja” prolazeći u trenutku smrti postiže Kaivalya ili samoću i blaženstvo.

a zaredio se 1933. 1995 . bila je potreba za istinom i samoostvarenjem. Usredotočeno gledanje stvara psihičku toplinu ili tapas koji pinealnu žljezdu potiče na aktivnost. Njegova Svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji rođen je 1909. Zabljesnuo je kao jedan od velikih voda svijeta. Mnogi uvaženi mislioci i znanstvenici Istoka i Zapada dive se i cijene . intuitivan način napravio je rekonstrukciju ljudskog društva vjerujući da kulturno jedinstvo Indije i svijeta može stvoriti nove ljudske vrijednosti. humanist. a misliti znači vidjeti. godine u Indiji. Još kao dječak pokazivao je urođenu sklonost yogi i duhovnosti. dovodi do oslobađanja ojasa ili snage misli koja je istodobno i snaga vizije i snaga izvršenja.g. Posvećenost yogi podarila mu je širinu pogleda i univerzalni stav. a iznad svega miran. Na svoj vlastiti. sabran i dobro uravnotežen odnos prema stvarima i ljudima. a napustio je ovaj svijet (mahasamadhi).. država Karnataka. godine. pisac i društveni reformator. gdje htjeti znači stvarati. Dinamičnu ličnost Shri Kumarsvamijija krasi obilje vrlina. duhovne prakse. Autor je deset knjiga na engleskom i dvanaest knjiga na kanarskom (kannada) jeziku. velikih Ljubitelja i gorljivih zagovornika svjetskog mira. Vodeće načelo njegove sadhane. On je veliki yogi. čiji je omotač plavocrne ili indigo boje koja služi za širenje i produbljivanje koncentracije. govornik.Shiva yogu treba vježbati rano ujutro i/ili kasno uvečer. Malo iznad ramena iza leđa stavite svijeću ili uljanicu kako bi se svjetlost svijeće ili uljanice odražvala na omotaču linge. Praktikant napola zatvorenih očiju treba usmjeriti primarnu pažnju na svijetlo koje se odražava na lingi. Diplomirao je 1932. Putovao je diljem Indije i obišao mnoge njene gradove na čijim je vodećim sveučilištima održao mnoštvo nadahnutih govora propovijedajući znanost. Stavite Lingu na dlan lijeve ruke i podignite je u visini središta između obrva. misticizam i yogu te budeći duhovnu svijest masa. filozof. Meditacija i yoga bile su sastavni dio njegova života. Shiva yoga čovjeka dovodi u dimenziju djelotvorne volje i intuitivnog znanja. To proizvodi psihičko svjetlo ili tejas koji. sa svoje strane.

Predsjedavao je Međunarodnom konferencijom o yogi. To su djela koja duboko prodiru u područje suvremene misli.Svamijijeva majstorski pisana djela s područja religije. godine održana u francuskom gradu Grenobleu. Tapasvi Shri Kumarsvamiji također je lingvist i čaroban govornik. godine. Tako i Prayer-yogu. mudrac podario je i obnovio drevnu tehniku Shiva-yoge čiji je cilj probuditi pinealnu žlijezdu. znanosti. Njegove govore krase obilježja pjesnika i proroka. godine. all ona je slijepa. godine utemeljio Međunarodni krug Prayer Yoge. Tom je prilikom Svetom Ocu predstavio Ishtalingu. pisac. i drugo 1941. Da. On je prorok koji zna citati logiku događaja i filozof koji njeguje ljubav za mudrost. obrazovanja te međunarodnog mira i demokracije. čiji se prelijepi stil odlikuje izuzetnom jasnoćom. znanstveno utemeljene i potpuno neškodljive. Na Zapadu postoji snaga. kao i Kongresu o svjetskim religijama održanom u studenom 1972. do 1977. Probuđenjem. Pod pokroviteljstvom Sveindijskog filozofskog kongresa. Njegova ostvarenja na području yoge od jedinstvenog su značaja. Na Istoku postoji mir. ali on šepa. jedinstvene tehnike koja kroz predanost Bogu police osjećaje dužnosti. Belgiji. na Sveučilištu u Aligarhu. Kao znameniti filozof Shri Kumarsvamiji svečano je otvorio Medunarodni seminar o yogi koji je 1975. Plemenitost njegove misli i miomirisan stil odišu svježinom cvijeta. Prayer-yoga pomaže da se ukloni taj raskorak i ponovo zadobije mirna snaga i moćan mir. 1977. filozofije. Švicarskoj. Svamiji je održao dva predavanja – prvo 1940. psihologije. godine francusko-indijski Centre de Relations Culturelles pozvao je Njegovu Svetost Svamijija da u Francuskoj i Belgiji održi predavanja o yogi. Tehnike su lagane. te bio glavni gost na VI. osjećaje pjesnika i razmišljanje filozofa. tehnike izravnog otvaranja trećeg oka. Kao priznat i veliki filozof. transformira čovjekovu nižu i manje vrijednu prirodu u božansku prirodu. tehniku usredotočenosti koja budi izvanredne životvorne snage u čovjeku i doziva božju milost. Engleskoj i Italiji. Svamiji je bio pozvan da prisustvuje i predsjedava Svjetskim skupom o religijama koji je 1953. jednostavne. Na poziv Francuskog nacionalnog kongresa o yogi održao je predavanja u Francuskoj. Učeni je svetac četiri puta posjetio Europu u razdoblju od 1972.” Ova poruka otkriva kozmopolitski duh Shri Svamijija koji je svojim nesebičnim služenjem čovječanstvu postao građaninom svijeta. na Sveučilištu u Madrasu. Medunarodnom festivalu yoge i ezoteričnih znanosti održanom u Londonu 1976. godine. Svamiji je jedan od malog broja učenih svetaca Indije. objasnivši mu značenje Shiva-yoge. godine Svamiji je prisustvovao i sudjelovao u radu Svjetske konferencije o znanosti i yogi u New Delhiju. yogin. suradnje i uzajamne ljubavi medu ljudima. U prosincu 1970. . filozofiji i misticizmu. Svamiji posjeduje intuiciju proroka. Te iste godine Shri Kumarsvamiji imao je prijem kod Njegove Svetosti pape Pavla u Vatikanskoj palači u Rimu. godine u Rishikeshu sazvala Njegova Svetost Shri Svami Shivananda Maharaj. godine održan u Francuskoj. Dobrobit prayer-yoge sažimaju sljedeće Svamijijeve rijeci: “Danas u svijetu postoji raskorak između snage i mira. Mnogi su na putu svog duhovnog razvoja zatražili i dobili vodstvo Svamijija koji je 1957. koja je u svibnju 1972.

vi ste duša. ona je za vas od velike važnosti. pomognite! Dajte ono što ste dobili. A kada to spoznate. ljubav bez žudnje. On će se za njih pobrinuti. djelujte. Kad sve to ostvarite. Kad se strast pretvori u ljubav prema beskonačnom. gradite svoj karakter. navire mir nesputan bilo kakvim ograničenjima. podignite ih. stvarnost bez iluzija.Istina koju svi mudraci obznanjuju. ona će vas učiniti savršenim. Postanite dobri. To je vaša dužnost. Spoznajte sami sebe. To je punoća života koji je harmonija bez nesklada. poručuje vi niste ovo tijelo. ali ostavite rezultate vaših djela Bogu. zadovoljstvo bez napora. Učite. radite.” “Strast bez koje život nije moguće začeti treba transformirati u mir bez kojeg život ne smije završiti. Vježbajte Shiva-yogu. sloboda bez vezanosti. vjerujte u to. Vježbajte Prayer-yogu. djelujte.” . učite ljude. vi niste ovaj um. stječite duhovno znanje.

Postoje četiri stupnja Prayer Yoge. Ovo treba ponavljati desetak minuta. Zapalite mirisni štapić. Četvrti stupanj je trenutak u kojem svi prisutni osjećaju silazak milosti i prožetost Prasada njome. Prasad se dijeli svima prisutnima. Potrebno je meditirati na unutarnje svjetlo. radi unutarnjeg čišćenja. Ona pokazuje stazu koja vodi k ostvarenju Božanskog. U svom osobnom aspektu. a grupna jednom tjedno. Vrijeme izvođenja Prayer Yoge jest najbolje ujutro. okupljeni praktikanti 108 puta jednoglasno ponavljaju Mantru HE PRABHO PRASEED AUM. tako da se palci međusobno dodiruju. Na prvom stupnju. Prayer Yoga potvrđuje doktrinu misticizma. Ona silazi samo onda kad se ostvari unutrašnje i vanjsko čišćenje. Prayer Yogu je moguće vježbati u grupi i pojedinačno. U skladu s Yoga Shastrom. servirajte šećer ili slatko kao Prasad. Kad se palci međusobno dodiruju. a ruke drže u predjelu pupka. Potrebno je sjesti u udoban položaj .Njegova svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji o Prayer Yogi: ”Prayer Yoga predstavlja moćnu tehniku koja je jednostavna i naučna. Drugi se stupanj sastoji od unutrašnje meditacije koja se radi zatvorenih očiju. desni dlan okrenuti prema gore i položiti ga na lijevi dlan. On je sveprisutna stvarnost koja prožima sve i u kojoj su svjetovi nanizani kao perle na niski. Ti se nalaziš u mom srcu. Na trećem stupnju ponovo treba 108 puta glasno u zboru ponavljati Mantru HE PRABHO PRASEED AUM kako bi se dozvala Božja milost. jednom na dan. Ti si sveznajuć O Bože. U Prayer Yogi Mudra i Mantra igraju vrlo važnu ulogu. Tvoja je priroda Božansko Svjetlo O Bože. nesebičnoj ljubavi i predanosti dužnostima. a ako je ikako moguće. transformaciji života. Molitva pretpostavlja vjeru u Boga. palac sadrži element vatre. dolazi do generiranja magnetizma koji potiče cirkuliranje električne energije u tijelu. To je potrebno da bi se pročistila atmosfera. jedan od članova grupe može reći par riječi o nekoj duhovnoj temi. jer drži da se kraljevstvo Božje nalazi unutar nas samih. Ti si sveprisutan O Bože. Ona govori o prosvjećenoj vjeri. a naziva se Bhutashuddhi ili Bahirangashuddhi. Zato i Prayer Yoga sadrži zrnce nadnaravnog. već kao stvarnost. zanos duše. U Prayer Yogi Boga ne osjećamo samo kao apstrakciju. Ti si svemoguć O Bože. Pojedinačna se vježba izvodi svakodnevno. a ipak donosi rezultate. ponavljajući mentalno: O Bože. na mjestu izabranom za grupnu molitvu. To cirkuliranje indirektno pomaže buđenju usnule Kundalini. Pažnja je usmjerena na predio srca.” He Prabho Praseed Aum (O Bože blagoslovi dušu) . On predstavlja voljenog prijatelja koji poučava i prati razvoj svake duše. ljubav u srcu čovjeka i njegov rad u društvu. To se zove Mudra.

svu vodu. Vidi. On nas ne prima ka sebi po bilo kojim obilježjima. moćima i slično. sve Vede. i u svakom svijetu to vrijedi. da tražimo i primimo blagoslov bogoostvarenja kroz božansku molitvu. Mam je voda. Bog nas ne prima dok sve ne predamo njemu. o. Vam je zrak. Znaći potpuno krajnje ostvarenje s njenim pravim i stvarnim značenjem: O Bože Sve je Tvoje ništa nije moje. PONAVLJAJ JE. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. savršen i sveznajući. i Ona nije moja – i ona je Bože tvoja. Om je duša. Najvrednije je jedino TO. Bože. Vidi. da. o. Yam je aksha. kada Shiva zeli obnoviti svijet. nijedna nije kao ova. Jer Dušu samo Duša vidi Snažna pet-slogovna mantra O ČOVJEČE. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Shastre i Upanishade sadržane su u njoj. Bez ostvarenog jedinstva s njim nema ni Njega. o. o. je. sav zrak. Na kraju jednog takvog kruga. ili punu predaju Bogu. Svi elementi i moći sadrzane su u njezinim slogovima i latentnom obliku. Nam je zemlja. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. svu akashu. Vidi. Bože.Jedino što trebamo. svu vatru. Bilo bi nemoguće objasniti slavu i veličinu Namah Shivaya. ONA JE KRUNA BOŽIJA. o. Svatko onaj tko je doživio ovu mantru moze cijeniti tvrdnju mudraca koji su je željeli opisati kao bliješteće sunce ili onaj najdublji osjećaj u čovjeku ili remek djelo umjetnosti. Bože. a to je Njegova veoma stara molitva Om Namah Shivaya. Iako ima mnogo mantri objavljuju Purane. kazu zapisi je sam Shiva u obliku zvuka – Čist. kaže Shiva Purana čak i da pokušavamo milionima godina. Stopljen s Bogom je najviše po svemu. Kada Shiva uništava svijet – kada sve stvari pokretne i nepokretne nestanu i sve se stopi u njegov uzrok – Shivu “sve se smješta” u Namah shivaya. PONAVLJAJ OVU MANTRU. svu zemlju. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Vidi. sposobnostima. on ovlašćuje Gospodara Brahmu da stvori tri svijeta dajući im panchaksaru ili “pet . Namah Shivaya. Ipak oni koji su pisali zapise ne mogu opisati i izraziti neizrecivu moć i Ijepotu koja je sadrzana u tih pet slogova. mogućnostima. Vidi. Shim je vatra. Duša.. Svi zapisi su je opisali. Bože. Vidi. Bože. svrha života. dušu. Bože. o.

Brahma je stvorio deset mudraca i nakon izvodenja stogodišnje pokore. Kada je dharme bila u opadanju. Oni su tada stvorili svijet bogova. Čak je i kralj demona Kavana koji je oteo Situ. Ova je mantra data« od Shive ne samo Ijudima čistog srca vec svakomu i Shiva Purana kaze. Kada je Gospodin Vishnu čuo da je njegovo dijete koje je ponavljalo mantru Namah shivaya s velikom jačinom. “svakome je dato da upotrebljava ovu veliku pomoć koju pruža mantra”. ona ga je uputila kako da izvodi japu. poklonjen da bismo mogli ponovno spoznati sebe kao Shivu. Spomeni blagoslov kojeg želis da ti podarim”. Mudrac i njegova žena bili su veoma siromašni i njihov mladi sin. “Rijeke pune dragulja nikada ne mogu vidjeti siromašni Ijudi” rekla je njegova majka i uzela dječaka u svoje naručje. on se klanja Svijesti koja boravi u njemu i u svakoj stvorenoj stvari. Ali Shiva ga je tada stavio na .kada je opasnost neminovna i dolazi do zastranjenja od dužnosti. pokretnoj i nepokretnoj. Namah znaci “Klanjam se” i Shiva je “onaj koji je milostiv”. Ovaj kozmički oblik odražen je u značenju mantre.mantru jos većom. okaljani strasnim grijesima. Ponekad se mantra daje kao Om Namah Shivaya – tako se daje u Siddha Yogi. zbog Uppamanvoyog upornog prakticiranja strogosti. mladi Uppamanyu je otišao u planine. odgovorio je Shiva. “ja sam zadovoljan tvojom pokorom. Shiva im je objasnio potpuno značenje mantre. pojurio je Gospodaru Shivi. Nakon sto je objasnila Uppamanyu njezinu snagu. No dječak se nije dao zavarati. kaže Purana. mentalnim. Uppamanyu je zatražio dar odanosti prema Shivi. Namah shivaya je Shivin dar nama. Mantra se završava sa slogom aiya koja označava aoyakam – jedinstvo individualne duše sa Vrhunskom Dušom. Mantra je stvorila kreaciju i kroz mantru svijet je spoznao svog Stvoritelja. Vjerujući da govori s Indrom. varavi. rekao je Shiva. tako se na savršenstvo dodaje savršeno. Nikada prije Uppamanyu nije kušao nesto tako ukusnog i kada se vratio kući molio je svoju majku da mu dade jos malo mlijeka. Dodatak Om kao izvor svih zvukova. kaže Purana. “O mudrače. okrutni.-slogovnu mantru. osjetilnoj. Ona je efektivna čak i za one sa “izopačenim gledistem koji su pohlepni. postavio lingam od gline i poceo ponavljati pet slogovnu mantru kako ga je njegova majka uputila. “čak i oni koji su posrnuli mogu postići moju religiju. nezahvalni. koji je živio u šumi. Da bi mu pomogao u njegovom zadatku. Nesretna majka stidjela se njihovog siromaštva. svatko moze doživjeti njezinu moć i snagu. Gospodin koji je postao sve« Kada onaj koji ponavlja mantru kaže. koji dobro izvodiš rituale”. “Klanjam se Shivi”. Jedan yogi koji je posrnuo na svom duhovnom putu ponovno se rodio kao sin učenog mudraca. verbalnim i fízičkim”. cijela se zemlja počela paliti. čini. Tamo je napravio oltar. Uppamanyu nikada nije okusio kravljeg mlijeka dok mu jednog dana nisu ponudili mlijeko u kolibi njegovog ujaka. Tako je bio usredotočen na mantru da su mu rakshasi koji su dosli da ga ometaju poceli služiti i uskoro. Privučen željom za okusom mlijeka (koje u simboličkom jeziku Purana možemo shvatiti kao Self. bio iskupljen pjevanjem Namah shivaya. neosjetilnoj. Namah Shivaya”. asure i Ijudska bića “na veličanstven nacin”. Shvativši da je bio pod utjecajem želje majka mu reče da mu samo Shiva moze pomoći i tada mu dala mantru Namah shivaya “Po zapovjedi Gospodina”. zapalilo svijet. da bi ga utješila. stoga je od zrnja napravila kremu i ponudila “mlijeko” Uppamanyu. ženu Gospodara Rame. Tada je Shiva prenesen u Boga Indru otišao posjetiti Uppamanyu. kako ćes osloboditi svoje divotije?” “Ponavljanjem pet – slogovne mantre”. rekla je. “Parvati upita Shivu:.

Uvodne mantre su molitve u obliku zvučnih vibracija koje umiruju um. Om Namah Shivaya Je Šivina Mantra (molitva). Uppamanyu je glasno uzviknuo. Ova devocijska mantra-pjesma je prekrasan božanski ključ za ulaz u božanske impulse besmrtnog života (jer to je otvoreno jedino potpunom predajom Bogu). Sjedeći na biku Nandi. mora se napustiti život i pokoriti osobu koja ga je kudila i time se postiže Shivina religija”. božanskom uništavatelju svih negativnih tedencija.kušnju “Ostavi Shivu koji nema kvaliteta” rekao je. podaruje sve duhovno i materijalno. i ja ću napustiti svoje tijelo”. U trenutku kada se na nebesima začulo udaranje bubnjeva. riže i voće za njega i njegove rođake. skute. intuitivno znanje. Mantra je u pjesničkoj mjeri – chandas svete vedske molitve gãyatrì a božanstvo deva kojem je mantra posvećena je Šri Mrtyuñjaya što je jedan od oblika Gospoda Šive. On mu je zauvijek dao more ghee. Njegova mantra daje harmoniju i stabilnost. “O dragi Bože”. Shiva se smješio svom od čuda zapanjenom divotiju. integriranje uma i intelekta. Kada vibracije koje stvara mantra ublaže brige tada . “ispuni moju želju za mlijekom. Zabrinuti um može uzrokovati različite vrste fizičkih bolesti. nudeći mu cijeli ocean mlijeka i meda i mnoštvo slatkog soka. u namjeri da ubije Indru. Ekstremno pročišćavanje. “On je duh koji je prognan od bogova”. Shiva je tada blagim pokretom ruke skrenuo smrtonosno oruzje. Shiva ga je tada pozvao bliže. u ruci držeći trozubac sa svojom Božicom. Šiva oslobađa kroz promjene i prevrate. i tada mu Indra ponudi da umjesto toga uzme štovanje upućeno Indri. Mrtyuñjaya mantra – pobjeda nad smrti (također poznata i kao mahãmokša mantra – veliko prosvjetljenje) OM tryambaka yamahe sugandhim pushthi vardhanam urva rukamiva bandhanat mrtyor muksheeya mamritat Mrtyuñjaya (bija) mantra Bija mantru je dao mudrac-rši Kahola. Ova se mantra koristi prilikom meditacije i u svako drugo vrijeme kako zaštita od svega zla. Nakon sto te ubijem. Ali sada je Uppamanyu bilo jasno da je Indra došao da ometa njegovo štovanje prema Shivi. Uppamanyu je zamahnuo s njim po zraku. koja je sjedila kraj njega. Napravivši užareno oružje iz svetog pepela i mantre. “U prijašnjem životu sam počinio veliku grešku zašto da se ponovno Shiva razočara u meni? Kada se čuje da netko kudi Boga. cvijeće je pocelo padati po njima i val blaženstva preplavio je Uppamanyu. jako veliku snagu u duhovnoju praksi i protekciju od negativne karma. Tada je objavio svoj pravi oblik mladom hrabrom mladiću.

Što je veće usredotočenje i predanost to će mantra brže djelovati. potištenost. On i njegova žena učinili su Gospoda Šivu naklonim provođenjem stroge pokore. istančano središte božanske mudrosti i znanja. S velikom predanošću Markandeya je zagrlio sveti Šivalingam i započeo izgovarati veliku mantru koja je poznata i kao mahã mrtyuñjaya mantra. Kada je um zdrav tada je i tijelo zdravo. Negativni osjećaji i obilježja kao što su ljutnja. Mrtyuñjaya također znači pobjeda nad smrti. Ova mantra ima izuzetnu snagu liječenja i u stanju je zaštititi od svih negativnih utjecaja i podariti mir i napredak. Kada je Markandeya izgovarao mrtyuñjaya mantru. Gospod Šiva je bio njima zadovoljan i blagoslovio ih je blagodati govoreći: ‘Možete imati sina koji će biti božanski i živjeti samo šesnaest godina ili možete imati lošeg sina koji će živjeti sto godina. Mahã mrtyuñjaya mantra znači ‘velika mantra pobjede nad smrti’. Posljednjeg dana šesnaeste godine bog smrti Yama i bacio svoju omču smrti pred nosom Markandeya dok je sjedio kako bi iskazao štovanje Gospodu Šivi. Kada je Markandeya imao osam godina znao je već sve svete spise i sve što je bilo potrebno znati za sebeostvarenje kroz izravne upute svog mudrog oca. boga smrti i blagoslovio Markandeyu čime je postao vječno živi gospodar Himalaya. Kao mantra Gospoda Šive. Te su mantre različite. 59 poglavlje) kao i u Yajur Vedi (3 knjiga. Milost božanstava otklanja prepreke koje uzrokuju planete ili naša prošla djela karma. Ova mahã mrtyuñjaya mantra uzeta je iz Rg Vede (7 knjiga ili mandala. Uvodne obrede ršiadi nyama moguće je naučiti iz bilo koje knjige . Velika mahã mrtyuñjaya mantra je mantra koje daruje uzvišen život i koja se pjeva od pamtivijeka. Vibracije koje se stvaraju izgovaranjem mrtyuñjaya mantre jačaju auru i liječe kako duhovno tako i fizičko tijelo. iako će živjeti kratko vrijeme. Svatko može izgovarati ovu mantru i postići dobro zdravlje. osloboditi se vezanosti i ostalih poteškoća. sve se to ublažava izgovaranjem ove mantre. Šiva ih je nakon toga blagoslovio sinom kojem su dali ime Markandeya. Njegovi mu roditelji nikada nisu otkrili da će njegov život završiti kada napuni šesnaest godina. žalost. Znanstveno je dokazano da vibracije zvuka stvaraju umirujuće djelovanje svakome s mentalnim patnjama. duševni nemir. ali mrtyuñjaya mantra se navodi i veliča u svetim knjigama kao najbolja. Gospod Šiva se pojavio kroz Šivalingam i odveo Yamu. Ozdravljujuće djelovanje mantre na kraju neće izostati. već su od njega tražili da štuje Gospoda Šivu redovito. mahã mrtyuñjaya mantra također otvara traće oko. Postoje mnoge mantre za odvraćanje zla kao što je smrt i ostale patnje koje su zabilježene u svetim knjigama Hindusa. 60 poglavlje) čime se pokazuje da se radi o vedskoj objavi istine Šruti koju je primio veliki mudrac mahãrši Vasištha koji je bio obiteljski duhovni učitelj kula guru bhagavãna Šri Rãmachandre. To je drevni sveti simbol za stvaralačke i moćne božanske energije i snažan je oblik Gospoda Šive. Njegovo pravilno disanje je bilo poremećeno kada je Yama počeo povlačiti njegovu dušu iz tijela. Odaberite što želite. Jednom je bio neki mudrac imenom Mrikandu. Mantre su molitve koje prizivaju vodeće božanstvo čija milost donosi zdravlje i liječi. To je najbolji lijek protiv sveg zla i moguće ju je izgovarati u bilo koje vrijeme kao i bilo koju drugu veliku mahã mantru. Maha znači velika.’ Mudrac Mrikandu i njegova žena zamolili su za dobrog sina. vezanost i pohlepa. Šivalingam je moćno sredstvo za meditaciju i obrede.um postaje radostan i smiren. 59 poglavlje) i potrebna je inicijacija kako bi se doseglo ostvarenje siddhi. Ova se mantra obraća Gospodu Šivi i zabilježena je u Rg Vedi (7 knjiga. To je oda u slavu Gospoda Šive i Njegova je najomiljenija mantra. Sve što je potrebno je vjera.

Mantra je velik broj stoljeća stara tehnika povezivanja s čistom sviješću i blaženstvom. Poznata kao mantra koja oslobađa mokša mantra Gospoda Šive. već smo vođeni svojim vidom i ostalim osjetilima) i slabe strane (Šadripu i tome slično – sputanosti koje nam nameće ovo fizičko tijelo a Šiva je svemoćan). To je vibracija koja pulsira kroz svaku stanicu.koje govore o načinima izvođenja obreda karma kãïåa. Bolesti također ima tri vrste i uzrokovane su negativnim djelovanjem tri svojstva prirode guna a to su neznanje (avidyã i tome slično). Mahã mrtyuñjaya mantra u velikoj mjeri predstavlja zaštitu od nezgoda. oslobađajući nas od kruga smrti i ponovnog rođenja. svaku molekulu našeg tijela i skida veo neznanja. vjere i predanosti u vrijeme božjih sati između tri i šest ujutro brahmamþhurta je vrlo blagotvorno. (Tumačenje značenja ‘cucumber-krastavac’ koje je dano na određenim mjestima također je ispravno za riječ ‘urvãruka’. To je mudrost Brhaspati koja je poznata i kao Duttatreya koja ima tri glave Brahmã. Mrtyormukšeya znači osloboditi nas od smrti (kako prerane smrti u ovom fizičkom svijetu tako i beskrajnog kruga umiranja uzrokovanog ponovnim rođenjem) kako bismo postigli oslobođenje mokša (nirvãna ili konačno oslobođenje od ponovnog rođenja). mir. daruje zdravlje. Također se kaže da je moćna u izlječenju bolesti koje su čak i liječnici proglasili neizlječivima. mahã mrtyuñjaya pobuđuje Šivu koji je u nama i otklanja strah od smrti. Tako da urvãruka znači smrtonosnu bolest ili bolesti koje sve nadvladavaju. sveprisutnom (Višnu) i svemogućem (Šiva). Ona u nama pali vatru koja izgara sve naše negativnosti i pročišćuje naš cjelokupni sustav. Bandanãn znači potisnut prema dolje. Značenje mrtyuñjaya mantre Za mahã mrtyuñjaya mantru se kaže da pomlađuje. Triyambaka trooki odnosi se na tri oka Gospoda Šive. Sugandhim se odnosi na Njegov miomiris (ili znanje. ‘Ãrukam’ znači ‘bolest’. Yajamahe znači ‘mi pjevamo u tvoju slavu’. jer iako je Višnu posvuda mi ga ne uspijevamo primijetiti. prisutnost i snagu odnosno na tri aspekta) koji su najbolji i uvijek se šire naokolo. Poo-shan je također unutrašnji pokretač sveg znanja i kao takav Sunce (Savitur) te također simbolizira Brahmu ili sveznajućeg Stvoritelja. Višnu i Šiva. Lakšmì i Gaurì. Ova su tri oka izvori prosvjetljenja a trimþrti onaj koji ima tri lika ili tri osnovna božanstva odnosno Brahmã. napredan i zadovoljstvo. Izgovaranjem ove mantre stvaraju se božanske vibracije koje odbijaju negativne i zle sile te stvaraju moćnu zaštitu koja nas čuva. nesreća i svakodnevnih pogibelji u današnjem užurbanom svijetu. Višnu i Šiva i tri božanske majke ambã (što također znači i majka ili Šakti) koje su Sarsvatì. neistina (asat i tome slično. Također se kaže da štiti onoga tko ju izgovara od svih nezgoda i nevolja bilo koje vrste. Pročitano zajedno s prethodnom riječi to znači da molimo za malo ‘amrte’ kako bismo se oslobodili bolesti koje uzrokuju smrt isto kao i od kruga ponovnog rođenja. vidimo i osjetimo Njegova majstorska djela. Pustivardhanam: Pooshan se odnosi na Njega kao održavatelja ovog svijeta i kao takav On je Otac (Pater) svega. Na taj se način mi u ovom svijetu obraćamo Bogu kao sveznajućem (Brahmã). Kada se to pročita zajedno sa urvãrukameva to znači da sam pritisnut smrtonosnim bolestima i bolestima koje sve nadvladavaju. Molitva se obraća Gospodu Šivi. On je također i otac svega. Ali isto tako moguće ju je . bogatstvo i dug život. Kada pjevati: Pjevanje mahã mrtyuñjaya mantre koje je izvedeno s osjećajem iskrenosti. Urvãrokemava: ‘Urva’ znači ‘vishal’ ili velik i moćan ili smrtan. Mãmrtã znači ‘molim te daj mi malo amrte (ili nektara koji vraća život). ‘Triya’ znači ‘tri’ dok ‘ambaka’ znači oči. To je mantra koja pobjeđuje smrt te nas povezuje s našom vlastitom unutarnjom božanskošću. Miomiris se odnosi na radost koja nas obuzima kada znamo.

prometnim nesrećama. sigurno nas stavljajući u ruke Gospoda. Kad gledate običnim očima. bogatstvo (aiŠvarya). Prvo. vaše suptilno tijelo se nastavi kretati sa vama.izgovarati u bilo koje vrijeme u čistom okruženju što će donijeti velike dobrobiti i otkriti radost koja već jest u nama. Pored toga ima velike moći u izlječenju. ponovnog umiranja. To je mantra koja će nas čuvati od bilo kakve povrede. Taj krug se nastavlja. One će biti prisutne. protiv svih vrsta bolesti koje napadaju tijelo i um ako se izgovara iskreno. a kada se energija bude kretala kroz treće oko. kada gledate običnim okom možete vidjeti fizičko tijelo. Treće oko je već prisutno (rudimentarno) ali ne funkcionira – ono ne vidi dok obične oči ne prestanu gledati. Ono posjeduje vezu sa fizičkim tijelom. ali nije dio njega. utapanjem. prodirala. Isto tako. To je mantra Gospoda Šive. Ta energija koja je omogućavala gledanje putem njih bit će odsutna. koji se nalazi između dva oka. Na koji način tehnike gledanja djeluju na treće oko? Ono što se treba shvatiti: da je energija trećeg oka ista energija koja pokreće obične oči. sukshma sharir. Kada se energija kreće kroz fizičko tijelo. Treće oko pripada suptilnom tijelu. dug život (durga ayus). Pjevati zajedno s mantrom koja se izvodi ili slušati ju negdje u pozadini može biti od pomoći u svakom smislu zbog toga što dozvoljavamo da njezin utjecaj prožme našu svijest. Ova mahã mrtyuñjaya mantra je mantra koja daje život. a ne u tijelo. zrakoplovnim nesrećama i nesrećama bilo koje vrste. fizičkim okom. Obične oči su samo fizičke. Ista energija će se kretati kroz njega. Tada možete vidjeti stvari koje nisu vidljive običnim. Kada umrete. napredak (ršti). Samo pomoću funkcioniranje trećeg oka možete ući u drugačiju dimenziju. ali vaša sukshna sharir. s vjerom i predanošću. Zato pomoću običnih očiju ne možete vidjeti ništa drugo osim fizičke pojave. ponovnog rađanja. Zato fiziologija ne vjeruje da postoji treće oko ili nešto slično tome – ona je svim sredstvima analizirala. vi se ne možete osloboditi kruga umiranja-rađanja. umire i vaše fizičko tijelo. Tim očima ne možete vidjeti ništa. zadovoljstvo (tušti) i besmrtnost (mokša). ali malo tko može biti u mogućnosti gledati pomoću njih. Ali on treba energiju kako bi mogao profunkcionirati. tijelo nije prisutno – prisutan je samo onaj koji boravi u tijelu. ali ne možete vidjeti dušu. neki fizički dokaz da postoji treće oko. Ima veliki učinak izlječenja. osim materijalno. suksma sharir. Koji je odnos između očiju i trećeg oka. To je mantra koja pobjeđuje smrt. Također ju možete izgovarati uz krevet bolesne osobe. ova nam sveta mantra dolazi kao spas. udarom groma. mir (Šantì). On je već tu i svakog trenutka može profunkcionirati. s vjerom i predanošću. u njen duh. ali postaju vidljive suptilnim okom. Danas. Ona se samo kreće u drugom centru. Bolesti koje su liječnici proglasili neizlječivima ova mantra liječi kada se izgovara iskreno. Sve dok to suptilno tijelo ne umre. ono traži novo rođenje. ne možete uočiti ništa što nije fizičko. ako pogledate neku osobu. Ona će se kretati kroz novi centar. Ona daruje zdravlje (arogya). ona će se kretati trećim okom. Tada. To je također mantra koja oslobađa mokša mantra. kada funkcionira treće oko. Ona će ti darovati dugo zdravlje. Dok mistično treće oko uopće nije dio fizičkog tijela. Isto se događa kada gledate trećim okom: dok vi promatrate. ista energija se kreće. vi gledate kroz fizičko tijelo. Treba je oduzeti običnim očima i . obične oči neće vidjeti. Ono je dio drugog tijela koje je skriveno – to je suptilno tijelo. Ona otklanja smrt uzrokovanu ugrizom zmije. kada je život vrlo složen i kada se svakodnevnog događaju različite nesreće. Treće oko je dio suptilnog tijela. Na svoj rođendan ponavljaj ovu mantru s vjerom. vi gledate u njenu dušu. Kada se energija ne bude kretala kroz oči. Zapamtite te dvije stvari. snimala rendgen zracima i nije našla mjesto. vi promatrate na fizički način.

To kretanje kroz treće oko vas transformira u drugačiji svijet. Počinjete vidjeti stvari koje niste vidjeli nikada ranije. jednog drugog tijela koje je unutar njega. Kada se po prvi put energija pokrene. To je isto kao kada voda teče. taj suptilni svijet je bio tu. ali njegova crvena aura će pokazati da je ispunjen gnjevom. ono je najbliža točka običnim očima. vi gledate suptilni svijet. osjeti se toplina. To se može uraditi. oboje su bili tu. Kada se prvi put energija pokrene. Ako se energija ne kreće. Kada oči zatvore ulaz za energiju. zaustavit ćete i energiju koja protječe kroz njih. Ponekad se dogodi da je treće oko zablokirano pošto se nije koristilo milenijumima. To je jedan nevidljivi fenomen drugačijih dimenzija. Ako ih zaustavite. počinjete osjećati stvari koje niste osjećali prije toga. Ono se može zablokirati! Ako je treće oko zablokirano. Jer energija se tuda nije nikada kretala. to može izgledati nalik vatri. Oči su bile tu.dopustiti joj da se kreće trećim okom. treće oko nije dio fizičkog tijela. Pomoću trećeg oka počinjete da uočavate isijavanja aure. ali energija ne može biti statična. prva stvar koja će se dogoditi biće da će se usmjeriti ka trećem oku. Ako se vaša energija oslobodi iz običnog oka. počinjete gorite. upravo između dvije sljepoočnice. Oči mogu biti nepomične. A ako se to ne učini. Ako vaš duh tu sjedi. U Tibetu su izumili određenu operaciju kako bi pročistili taj put. mnoge stvari se mogu dogoditi. Može vam reći da je osoba koja se nikada ne ljuti. A treće oko je sasvim blizu. On vas ne može obmanjivati dok je njegova aura u pitanju jer on nije ni svjestan svoje aure. vi počinjete da uočavate auru. počet ćete osjećati izvjesnu nelagodnost jer je energija sada tu a nema puta kojim se može kretati. ali nisu bili oživljeni. Odmah će se dogoditi da energija koja se kretala očima više se tuda neće kretati. energija ne može biti statična. oči će postati nalik očima mrtvaca – skamenjene. a zatim će energija sama pronaći osobni put i krenuti ka trećem oku. to će vam dati statičnost. tehnika služi za otvaranje trećeg oka. To je koncentrirana energija koja sada udara u treće oko. počinjete mirisati stvari čiji mirisi nisu ranije dopirali do vas. U Tibetu postoje čak i kirurške operacije za treće oko. zurite u nju i ne dopustite očima da se pokrenu. Drugo. ako se iznenada ta vrata zatvore i energija ne bude u mogućnosti prolaziti kroz njih. Sa trećim okom. Jedan novi svijet. vi ne treba činiti ništa posebno. Samo treba zaustaviti energiju u očima. vi ćete vidjeti duh jer suptilna egzistencija može biti uočljiva samo suptilnim očima. mnoge stvari će vam biti prozirne. Vibracije i pokreti su uslijed energije. Ako vaše oči sasvim zastanu. Zapravo. Vi sjedite tu. onog trenutka kada gledate pomoću njega. To je dio suptilnog tijela. Tehnika gledanja je u dubokoj vezi sa trećim okom. Energija protječe njima. On je oduvijek bio tu. mrtve. ona će pokušati pronaći novi put. jedan suptilniji svijet će početi funkcionirati. energija će prestati teči kroz njih. ali ako funkcionira vaše treće oko. vi ga ne možete vidjeti. Ona će to automatski potražiti. Kada jednom počnete djelovati u toj dimenziji. bez ikakvih pokreta. a vi zaustavite oči. a vi zatvorite jednu rupu: ona će pronaći neku drugu rupu – najbližu koju može naći kako bi opstala. ako postanu nepokretne. . Bilo što da kaže može se prosuditi pomoću njegove aure – bilo da je to dobro ili loše. Ono je sasvim blizu. Neko vam dođe: on vas ne može obmanuti jer sve što kaže bit će besmisleno ako to ne potvrdi njegova aura. Gledajte u točku. svijet. pola centimetra u dubini. statične. A energija nastoji da se kreće. Pošto je to dio suptilnog tijela. okamenjene. A pošto prolaz mora biti stvoren i produbljen. zato se one pokreću.

označavanje toga. To je dolazilo od sunca. i najviše od svega.To je nivo Trenutak Svjesnosti ili Pažnje. To je trenutni djelić sekunda isto kao kadausmjeriš svoje oči na stvar. Tada nećete imati potrebe da to ikome kažete. nije odnekud došla. To se zbiva upravo prije nego li počneš o tome razmišljati – prije nego li tvoj um kaže: “O. Nemojte ići ispred sebe. Ako se zaustavi. Ako zaista uočite neko svijetlo koje vas je čekalo da ga vidite trećim okom. da je mentalno zahvatiš i izdvojiš od ostatka postojećeg. U procesu obične percepcije. Bilo gdje da odete. korak Pažnje je tako prolazan da je nezamjetljiv. od mjeseca ili od svijeće. svjetlost će se ukazati – to će biti svjetlost bez porijekla. Neki izvor svjetlosti je bio prisutan. upravo kada usmjeriš svoj um na stvar. Ponekada je neko morao čekati čitav životni vijek. Kada tada . to je mačka”. blago-usmjereni trenutak čiste svjesnosti je Pažnja. postanite dio toga. jer inicijacija nije stvar vaše želje. prije nego li je identificiraš. Tada se treba tome prepustiti. Guru bi čekao. neka se to kreće. uključujemo .Pomoću trećeg oka bivate u mogućnosti sagledati stvari koje se ne mogu vidjeti običnim okom. U nekim tehnikama kod zaustavljanju. ljudi će osjetiti da se “ovom čovjeku nešto dogodilo”. A kada se prvi put otvori treće oko. a onda samo budite. U tom kratkom bljesku uma – ti upravo doživljavaš stvar kao ne-stvar. Svi metodi gledanja utiču na treće oko jer gledanje znači da se određena energija kreće od vas ka vani – prema svijetu. Vi ste i ranije vidjeli svjetlo. od zvijezda. Ti doživljavaš blagi prolazni trenutak čiste svjesnosti koji je povezan sa ostatkom stvarnosti. Dok vam aura nije bila u redu. ovaj trenutak blage. onda prije toga postoji trenutna brzo prolazna čista svjesnost upravo prije nego prosudiš stvar. upravo prije nego li je objektiviraš. Pažnja je isto kao kada vidiš sa svojim perifernim zapažanjem što je suprotnost čvrstoj usmjerenosti normalnog ili centralnog zapažanja. energija će pronaći drugi put kuda će se kretati. U starim vremenima su se tako ljudi inicirali. to će se osjetiti. Taj prolazni. ali ono je uvijek dolazilo od nečega. Mi smo razvili naviku da rasipamo pažnju na sve ostale korake. Tako su neki učenici godinama čekali dok aura ne bi bila spremna. a treće oko je upravo najbliže. On je svjetlost bez izvora. to ćete osjetiti. vatra će se podiči – neka vrsta nadiruće vatre će pokušati da pronaći novi put. Uobičajeno je ovaj nivo vrlo kratak. To čak ne možete ni sakriti. čekajte da stvari zauzmu svoj pravac. ali to ne bi bilo dovoljno dok vaša aura ne bi pokazala da ste za to spremni. Ona nije došla iz nijednog izvora: ona je jednostavno bila prisutna. usmjerujući se na percepciju. ako se iznenada blokira. upoznat ćete se sa svjetlošću bez izvora svjetlosti. Možda biste vi željeli da se inicirate u neko duhovno znanje. koji nije odvojen od nje. Oso principi Kada prvi put postaneš svjestan nečega. jer nije u pitanju ispunjenje vaših želja. Vi radite tehniku. neusmjerene svjesnosti sadrži vrlo duboku vrstu spoznaje koja se gubi čim usmjeriš svoj um i objektiviraš objekt u stvar. vi ćete postati drugačija osoba. Toplina će vas obliti. Ipak. energija će se iznenada izdići i početi vibrirati u treće oko. prepoznavanju percepcije. surađivati da to uspije. Ljudi će shvatiti da ste postali drugačiji. To je izlišno. Zato nemojte zamišljati. Zato Upanišade tvrde da Bog nije nalik suncu ili plamenu. Kada se vaša energija bude kretala trećim okom.

Ovo stanje percepcije se treba naučiti. međutim. Daleko je teže primijeniti isti proces na mentalna stanja koja posebno voliš. stvari se vide bez osuđivanja ili procjenjivanja. . ni bježanje od neugodnog. To jednostavno promatra. Trenutak Svjesnosti nema naklonosti. To je svrha čistog uvida. Jednostavno se uravnoteženo zanima za stvari točno onakve kakve one i jesu u svom prirodnom stanju. frustraciju i sva ostala neugodna emocionalna stanja. ti želiš ponoviti proces. Jednostavno se promatra. sve misli kao jednake. To nije analiza koja se temelji na odslikavanju i memoriji. moramo prihvatiti činjenicu da se bojimo. Ne možemo proučavati svoju depresiju bez da je u potpunosti prihvatimo. To su neugodna mentalna stanja. Pažnja je nepristrano promatranje. Pažnja je ogledalo-misao. Psihološki je za nas nemoguće da objektivno promatramo što se zbiva u nama ako u isto vrijeme ne prihvaćamo zbivanja naših raznih stanja uma. Ne možeš nešto ispitivati u potpunosti ako si zauzet odslikavanjem tog postojanja. Nema pristranosti. ne stid. Pažnja je ne-procjenjujuće promatranje. Jednostavno sve promatra kao da se to događa po prvi puta. meditacije da nas uvježba da produžimo trenutak svjesnosti. Ne odlučuje se i ne osuđuje. To je put blaženstvu. kao „ja i moje“. To je prije. To se ne zadržava na idejama ili mišljenjima ili sjećanjima. to je tu. i da mijenja tvoj cijeli pogled na univerzum. Isto je istinito za iritaciju i uznemirenost. Vi se možete uzdići iznad blata dovoljno dugo da dišete malo lakše ako prakticirate vježbe svjesnosti. Pozitivno prianjanje vas drži u blatu isto kao i negativna prianjanja. meditaciju sa ustrajnošću. Taj originalni trenutak Pažnje je brzo prošao. intenzivnom svjetlu svjesnosti. To nije uključeno u mišljenje ili pojmove. Ne pokušava da zaobiđe loša mentalna stanja. pronaći ćeš da Pažnja ima mnoge interesantne aspekte. to su potvrdili svi koji su prokrčili svoj put do tog visokog cilja. jednostavno druga stvar koje treba biti svjestan. To je put prema gore i izvan močvare u kojoj smo svi mi uhvaćeni. sve osjećaje kao jednake. Ali to je potrebno. Sa ovom sposobnošću. Druga riječ za engleski izraz Sati je“čista pažnja”. registrira iskustva. močvara naših vlastitih želja i odvratnosti. Ona odražava samo ono što se trenutno zbiva i na točno određeni način kako se zbiva. To je sposobnost uma da promatra bez kriticizma.se u dugi niz simboličkih (asocijacija) misli o tome. Čista svjesnost je nešto više od ugodne razonode. Ne ponos. nirvani. direktno i trenutno doživljavanje onoga što god se događalo bez posredništva misli. Pažnja to prihvaća. Želiš se osloboditi tih stvari jer te smetaju. Ništa nije suzbijeno. za to je vrijedan svaki učinjeni napor. ili roditeljska zaštita ili istinita ljubav. Kakvo god iskustvo mi mogli imati. Ne označava ih niti kategorizira. Ona povrjeđuju. Jednom kada si vidio kako strah i nelagoda nestaju u vrućem. To ne zauzima nikakve strane. to zahtijeva redovito prakticiranje. To je jednostavno drugi događaj života. Kada se ova Pažnja produži korištenjem ispravne tehnike. ali ih ne uspoređuje. to je nekonceptualna svjesnost. Ništa nije potisnuto. Ni sa čime se nije iznenađeno. To nije razmišljanje. Vrlo je lako primijeniti svjesnost prema najgrubljim aspektima svoje egzistencije. onda pronalaziš da je to iskustvo duboko. Ovo je posebno istinito kod neugodnih stanja uma. Trenutak Svjesnosti vidi sva iskustva jednako. Da bi promatrali svoj strah. ništa personalno – ono što je tu. Ne postoji prianjanje za ugodno. Jednom kada naučiš tehniku.

a njegov je sastav prema nepokretna tvar. Ne postoji dva ista čovjeka. ono je živo. Zapravno. Ništa se ne pojačava. “moj” ili “moje”. Ta tri neodvojiva obilježja. to je pažnja ili trenutak Svjesnosti. Trenutak Svjesnosti zaustavlja dodavanje bilo čega percepciji. Najtočniji opis ove snage zvana sat-cit-ananda. Kada je netko pažljiv. Kada postaneš svjestan da se sjećaš tog događaja iz djetinjstvag . Ako se ti sjećaš nečeg iz djetinjstva. i ananda (blaženstvo). To se zbiva ovdje i sada. pretpostavimo da postoji bol u tvojoj lijevoj ruci. Postoji samo promatranje. a ne naša zabluda Gospodin X. Dakle. morko i prozirno za vodu.To je promatranje onoga što se zbiva upravo u sadašnjem trenutku. Postoje mnogi pokazatelji kako se svijest koja nije pročišćena. ja se sjećam” to je onda razmišljanje. u stvarnosti ona su tako neodvojiva kao što su to obilježja tekuće. tada doživljava stvarnost u sadašnjem trenutku u bilo kojem obliku to bilo. pročišćenog viđenja Stvari Istiniti Rad na Sebi (Satya) nije moguć. Pažnja je ne-egoistična budnost. namijenjen samo za nekolicinu. Jednostavno se promatra točno ono što je tu – bez iskrivljivanja. Jednostavno se ne bi dodavao taj ekstra koncept “ja”. To se zbiva bez odnosa prema sebi. Na primjer. cit (svijest). Ne pokušava se ništa postići. vidljivi je svemir sačinjen od permutacija i kombinacija sat (energije) i cit (svijesti). Uvijek ostaje u sadašnjosti. netko bi jednostavno primijetio senzaciju kao senzaciju. nije se ugradila (nema volje) . Sa pažnjom se vide svi fenomeni bez oslanjanja na koncepte kao što su to: “mene”. S obzirom na razinu razumijevanja i zrelosti pojedinca. Ako onda prosuđuješ proces i kažeš sebi: “Oh. To je stvarno Ja. Ocean postojanja – svijesti – blaženstva (sat-cit-ananda). Ona je sačinjena do duhovne energije i sadrži odliku cit (vječnost). neprekidno se uzdižući na vrhu nadolazećeg vala prolazećeg vremena. Nema ništa što se treba doseći. U pažnji se ne napreže za rezultate. Tako dugo dok je tijelo povezano s oceanom unutar tijela (poput radio aparata koji kad je povezan s izvorom energije može primati radio valove). To znači da ta svemirska snaga ili sila koja ispunja svemir i ono što ga okružuje ima tri obiježja: sat (postojanje) znači neuništivo postojanje (ljubav i energija su obilježja ove postojanosti). stvarno Ja neodvojivi je „dio cjeline“ oceana sat-cit-ananda (kojeg zovema jivatman ili duša). a nalazi se unutar tijela. jer ga je teško shvatiti.Bez Jasne svijesti. Uvriježeno je vjerovanje da je u duhovnosti na put znanja (jnana yoga). Obična svjesnost bi rekla: “Ja imam bol”. ili oduzimanja bilo čega od nje. Pažnja je bezciljna svjesnost. Unutar grubog i suptilnog tijela nalazi se zatočena duša (jiva-atma) koja prebiva unutar srca svakog živog bića. Ništa se ne naglašava. to je memorija. Korištenjem Trenutka Svjesnosti. Onog trena kad se tijelo isključi iz izvora ono postaje mrtvo.U perceptivnom procesu to dolazi prije misli Trenutak Svjesnosti je svjesnost u sadašnjem vremenu. to treba svjesno postići.

sve je samo čista svijest. vid je u svjetlu. Te su riječi samo sinonimi. ja i moje). pronađe vlastito jedinstvo u duši. pa i dubljeg uvida u Prirodu Stvari. u stanju su doseći vječni užitak. Stvarno sada shvaćate da niste ni ono što se percipira ni onaj koji percipira. užitak jednoga i jednakosti. S apsolutnog gledišta. Lingam cjelina-dio (anda-pinda) prispodobljuje ovaj odnos tijelo – ud. Svjesnost je život. blaženstvo i prolazna sreća nakon bljesak iskustva viših stanja svijesti. Sila koja prožima cijeli svemir.Kada čovjekov život.vrača nazad u običnu svijet svijest. Ne samo to! Čak je i nepokretno spremište napravljeno od sat-cit-ananda. Ovu stvar možemo objasniti slijedećim riječima: „Čovjekove moći ograničene su njegovim iskustvom i znanjem. ali ona nije ni svjesnost ni bilo koji od njezinih sadržaja. izvanosjetilnom percepcijom. imitacije koje se nameću iz vanjskog svijeta. Vi tada ne djelujete kroz neke zamišljene. Pravi unos osjećaja „Ja sam“ dolazi iz postojanja – svijesti – blaženstva dio kojeg se nalazi u tijelu i omogućuje nepokretnom fizičkom spremištu osjetljivost. a ne s pomoću osjetila. koja „vidi“ i uzrokuje da vidi neposredno. Čista ili Univerzalna Svijest – sve to ima jednako značenje. ideja. mašte i koncepcije. oni spokojnog uma. iako joj učenjaci daju različita imena. Oko je prema oku. Duhovni znanstvenici pred tisuće su godina iskusili su ovu istinu. Samo. sebe i duha postaje direktno. oko je u oku. biva pogrešno uvjeren da je tijelo odvojeni pojedinac. oslobođen ometanja. Ostvarenje jednog Bića u objektivnom svjetskom procesu kroz svjesnost o samom sebi je Samarasya. Zato sveti spisi kažu: Istina je jedna. stvari su osvijetljene svjetlom svijesti . To viđenje se nalazi iznad percepcije. bez satva postojane energije duha brzo se pojedinac vrača starom obrascu svijesti (ego svijest. Tada raspolažete. naš um koji je nesvjestan izvora ovog fizičkog tijela. već jednostavan i univerzalan faktor koji percepciju čini mogućom. poput svjetlosti plamena. oko je u vidu. Naš je problem da kako rastemo. Iako su moguća prvotna ushićenja. a sada se čak i prirodne znanosti koje su još u svojem začetku približavaju istom zaključku. Pati od duboko ukorijenjenog krivog stava: „Ja sam X“. Stvarnost je unutar svjesnosti. Ovo je odlicno receno u stihu iz Guru Gite koji opisuje našu stvarnost. On je tek dio (pinda) dok je Gospod cjelina (anda). energije (tvarni oblik i niši stupanj svjesnosti). Čisti um. tada mu svjesnost vječnog odjednom postaje prirodna i neposredna. Atma. i nitko drugi. prirodu „ja jesam“ kao istinski guru (sadguru). Kad nam svjesnost postane pročišćena naše viđenje kreacije. iznad imena i likova. iznad kategorija vremena i prostora. aspekt dio – cjelina čovjeka i Boga (Madhava). svjetlo je svjesnost.

Sve znanje. Prema prirodi tih automatskih misaonih struja koje se nesvjesno dižu. U moždanom centru ostaju samo neke svježe misaone vibracije. postojanje. sa nesvjesnog plana uma. Sama kundalini je chitta (umna tvar). razumevanja i realizacije. Često um uhvati te vibracije te proizvede misao. Apsolut je vrhunski mir i sveprisutnost. bilo ljudsko ili božansko prošlosti sadašnjosti i budućnosti živi s kundalini u muladhari u svojoj uzročnoj formi. ostaje neko vrijeme u suptilnoj formi na svjesnom planu uma. ono tone još dublje do nesvjesnog nivoa uma i ostaje tamo u svojoj uzročnoj formi. znaci postojanje je kretanje energije na mnogo načina i u mnogo vidova. sebstvo. Ako to znanje nije prizivano u svijest niti ponavljano.Danas je već svima poznato koji su potanko ušli u duhovnu znanost da je svaka misao. naša mogućnost. Ljudi daju spontane izjave o tim mislima to je inspiracija. čisto znanje. ali čovjek ju živi samo jedan dio. Materijal za svoj svijet snova dobiva prima iz nesvjesnog plana uma. Ono tamo ostaje u kauzalnoj formi. I taj mali dio je neskladan. svaka emocija. a to je da mi nismo samo kombinacija mesa. Ona je čista i u njezinu svjetlu sva bića znaju svoje sebstvo. Ako se to suptilno znanje ne priziva niti ponavlja. čovjek postaje dobar ili loš. Chitta je skladište svih utisaka ili impresija. automatski nose određene suptilne misli u moždani centar. krvi i kostiju.. misli i događaju itd. Stoga. Međutim impresije (misaoni utisci) će zauvijek ostati u chitti. i ujedno ima sposobnost uravnoteživanja ostalih sila u svim kanalima. Postojanje je energija. Ta energija je kad je riječ o ljudskom postojanju kundalini energija. Znanje o nekoj ideji. red. istina. kao svijest. i um se uvijek mora obraćati chitti da dođe do starog znanja. Svaka misao. Istina koja je sveprisutna i koja je čista svijest bez predmetnosti. ono tone dublje do podsvjesnog nivoa uma i ostaje tu neko vrijeme u još suptilnijoj formi. Bez obzira dali se ispoljava ili je u sjemenu. opisuje se različito. boravi kod prosječne osobe u muladhari čakri. mali dio. Kod svakog čovjeka kad se utjelovljuje. Snovi su automatske energije koje djeluju za vrijeme spavanja. Apsolutno postojanje-svijest-blaženstvo (sat-aeit-ananda) je onkraj mišljenja i razumijevanja. sa naučne tačke gledišta. Kad se ta energija parcijalno podigne tada ljudi dobivaju pristup u to skriveno skladište svog znanja. a isto tako i sa tantričke i jogičke tačke gledišta. svaka akcija i svako osećanje je napunjeno energijom Svaki sukob je nesklad energija. Ona je naš puni potencijal. Tantrički filozofi su takođe verovali i govorili da je materija jedno stanje energije i da je energija jedno stanje u evoluciji materije. To ogromno nagomilano znanje iz eona i eona rođenja i smrti. Ona je ljudska energija. ona mijenja kružne tokove u čakrama. . Iako osoba ne može dobiti znanje o nekoj stvari. energija. Kad mantra uđe u čovjekov sistem. može nam postati dostupno nakon stečene kontrole nad umom u kundalini shakti. transcendira maštu i opis. Djelomično dignute struje energije koje se dižu kroz Saraswati nadi. U tome se prirodno pojavljuje sposobnost zamišljanja. To je ta koncentrirana energija ljudskog tijela i ljudske duše. uvijek je energija. ipak ono nije zauvijek izgubljeno. brahman. želji. a u srčanom centru ostaju misaone vibracije koje su nešto starije. Te automatske misli koje se dižu gore zajedno sa strujama energije (kundalini) ukazuju na karakter čovjeka. moramo doći do jedinstvenog zaključka.

. Otisak magnetskog polja božanstva stvara utisak. Želje mogu biti na gruboj. On čini od njega da pleše kao lutka na njezine naloge. Intenzivna misao teško može biti svladana od strane običnog čovjeka. Snaga želje također varira. suptilnoj i uzročnoj razini i njezina snaga može biti mlaka. Nema nikakve razlike. u pokušaju određivanja razina transcendencije. i tada nema prosudbe zašto tko i što čini. tamas i raðaš) ponovno se dijele i to svaka od njih na troje. koja su glavni uzrok sreće i nesreće u ovome svijetu. srednja i intenzivna. srednja i intenzivna. Kad želja napusti srčani centar te dođe u moždani. Te tri kvalitete prirode (tri gune – satva. iskazivanje psihičkih moći od strane nekoga tko njima vlada ne treba smatrati znakom duhovnog postignuća. još nije nastala misao. Dok zdravi duhovni razvoj naposljetku zahtjeva transcendiranje ega. Kad um prima određene sugestije izvana i želi doznati određenu prošlu aktivnost ili događaj on se obraća chitti za to prošlo znanje. Srednje snažna želja proizvodi dosta snažnu misao koja osobu tjera na djelovanje. srednje i grubo. Ovih devet kvaliteta tvori èitav svemir. elektron. karakter i djela osobe potpuno ovise o prevladavajućoj Guni. Štovanjem Boga prima se energija. Mlaka želja proizvodi mlaku misao i takva misao ne mora osobu pobuditi na djelovanje. a sama može lako biti obuzdana i kontrolirana. Svaki dijelić kreacije nije ništa drugo do kalup energije. u kojima prevladava vezanost za parove suprotnosti. proton. odnosno svaka na suptilno. Odricanje-nevezanost je velika duhovna moć u duhovnom svijetu. suptilnije i složenije razine razvoja ne osigurava nužno i neposredno nadilaženje nižih razina. Ona može po vrsti biti mlaka. Svojstva (Gune) su te koje čine razliku između čovjeka i čovjeka. Intenzivna vrsta želje proizvodi jaku i moćnu misao koja osobu čini nemirnim i primorava ju da trenutačno djeluje.Vedska mantra povezana sa Bogom je magnetsko polje magnetizma ili energija ili frekvencija tog Boga. Kad se želja rodi u srčanom centru. Tako postoji devet kategorija. Kad je znanje o željenoj stvarima putu između Muladhare (1) i Anahate (4) ono postaje suptilna želja. Sada možete promatrati osobu iz tog konteksta. foton ili kako god želimo. To možemo nazvati energija. Djelovanje tih Guna. Stupanj razumijevanja. odnosno djelovanju energija u svojim različitim očitovanjima. koji se mora doživjeti. magnetsko polje odnosno prihvaća se moć da bi se stekla sposobnost da se ta energija upotrebi za ispravan cilj. misli djela događanja itd. glavni je razlog počinjanja zlodjela i dobrih djela. ona postaje misao. ako je osoba svjesna dotične želje ona (želja) je u gruboj formi. Snaga želje i misli za bilo što varira u proporciji čistoće ili nečistoće uma prema prevladavajućoj kvaliteti (Guni). još uvijek će ta misao uz malo borbe moći biti obuzdana i svladana i spriječiti djelovanje. Dakle. kod običnog čovjeka ostaju u CHITTI ( umnoj tvari) u svojoj uzročnoj formi u Muladhari. Svi utisci prošlih želja. Ta iskustva se razlikuje od osobe do osobe. Šakti. sam proces rasta u više.

tj. Isto je tako i razlika između neznanja i spoznaje nezbiljska i verbalna. Na isti način se yoga filozofija bavi pojavama kreacije. Student koji ima jedan cilj proći ispit. S druge strane čovjek koji ima za cilj steći samo mrvicu duhovnog postignuća. i konačno zaključuje da je sve u ovom univerzumu samo formiranje. foton ili kako god želimo. Bog ili Apsolut. Stalno prisutan osjećaj straha i neugode kad netko vidi još jedno drugo biće ili stvar odijeljeno od vlastitog sebstva. elektron. redukcije. One su jedno isto. uzvišenijem i stvarnom biću. dualnost su karakteristike materije. on u njoj vidi energiju. nego samo »Jedna ili Nijedna Stvar«. Mnoštvo. proton. ni praznine (ništavila) ni punine. Kundalini Šakti se diže uzduž suptilne kičme poput žive u termometru koja se penje s porastom temperature. To znači da svaki djelić kreacije nije ništa drugo do kalup energije. reformiranje. ali nisu njena suština i to je ono što važno razumjeti Dvojnost dwaita uvijek je praćena strahom Dok je nedualnost advaita uvijek praćena snagom. jednostavnim i svetim stilom življenja podići ćete vaš energetski nivo. Sila) ili Kundalini Šakti su zapravo nerazdvojni poput Sunca i sunčeve svjetlosti. Kada naučnik promatra materiju. . mene i sve ostalo u cjelinu. postojanja: metamorfozom. Ustvari razlika između valova i vode nezbiljska je i verbalna. Ali idealan student će biti potaknut u akciju s visokim idealima. U početku ne bijaše ni početka ni trajanja. Koju neki imenuju kao Brahman. On vidi energiju u različitim elementima iz kojih se materija sastoji.Ako je vaš um čvrsto ukorijenjen u dubljem. pokušat će ga položiti na bilo koji način i sa malo napora. transmigracijom itd. To možemo nazvati energija. ne daje od sebe stvarno krajnji napor i kao takav ne učini i ne može postići duhovni napredak. ni mnoštva. i s porastom vašeg energetskog nivoa vaša svjesnost djeluje kroz sve više (superiornije) i više ćakre. reorganizacija i manifestacija jedne iste Šakti i da je sve rođeno iz jednog istog jezgra. onda materija i energija za vas nisu odvojene supstance. Naš napor može isto tako biti slab osrednji intenzivni po vrsti. Nema nikakve razlike. Prividnom mitozom ili diobom ne (raz) djeljivog Boga. Bog u smislu Apsoluta i Njegova Moć (“Energija”. Slobode. Evolutivna Sila. ni bitka (postojanja) ni ne-bitka. šakti. Postoji elektromagnetno polje koje povezuje vas. Trgovac će uložiti osrednji napor itd. Kundalini Šakti je dinamički aspekt Boga. raznolikost. Čistim. Kundalini Šakti je dinamički aspekt Boga ili Evolutivna Sila čije buđenje i neprestano uzdizanje prema Sahasrari (tjemenoj ćakri) je nužno za postizanje krajnjeg cilja života. prividno je iz Njega emanirala Njegova Moć ili Kundalini Šakti.

zbog nedostatka trostruke čistoće (čistoće tijela. jer nisu pod kontrolom i jer stanja u koja se ulazi uzimanjem narkotika nisu postignuta vlastitom voljom. tako podignuta Kundalini se. one se moraju koristiti vrlo odgovorno i dobivanje takvih moći ne znači nužno da je čovjek bliže svom krajnjem cilju oslobođenja odnosno samoostvarenja. One mogu predstavljati čak i priličnu barijeru u daljnjem duhovnom razvoju. i energizirajući čakre jednu po jednu doseže Sahasraru. tuzi. pa čak i uništiti druge ili sebe. Ali kao što mudraci kažu o tim moćima. budi iz svog sklupčanog položaja u najnižem energetskom centru. Preporučljivo je i mudro sublimirati barem jedan dio te energije kroz vježbe Yoge i pretvoriti je u unutarnje snage koje će nas približiti ispunjenju. viđenje boja. što ne samo da nas vraća na početnu točku nego još i pogoršava svari. svjetlosti itd. Kroz ovu čakru se na kraju realizira integracija sa Bogom. negativni sadržaji svijesti i podsvijesti. Općenito. uslijed uzimanja droga. ćakre su različita sjedišta Kundalini Šakti. tjera ga da se trgne iz svog sna i započne putovanje ka samom Sebi. zmijolika snaga. traume. naročito prvoj. Samo oni koji će biti prilagodljiviji takvom ubrzanom razvoju moći će se uskladiti s novim vremenima bez velikih trauma. Sahasrara čakra locirana na vrhu glave. nesnalaženje u svakodnevnim aktivnostima. iako prosječnom čovjeku izgledaju fantastično. Pri svom oslobađanju ona traži izlaz uzlazno po kralježnici do vrha glave gdje se stapa s beskrajnom energijom Univerzuma. fizičkih udaraca. . Kako danas živimo vezano uz čovjekovu evoluciju u vrlo intenzivno doba. Otvaranjem ovih središta on stječe razne natprirodne (koje su ustvari prirodne) moći. uslijed izloženosti traumama.. dolazi do znatnog pojačavanja energija u čakrama. hladne ili tople trnce. popraćena jakim negativnim reakcijama. velike promjene raspoloženja. ka Bogu. dolaziti će i već dolazi do mnogih spontanih oslobađanja Kundalini. Kundalini gura čovjeka prema prosvjetljenju. aspirant može iskusiti razne probleme. one su samo poput igre djeteta u vrtiću (da djeci ne bi bilo dosadno). pretjerane seksualne igre bez orgazma. Naime. uzrokovati čudno ponašanje. strahu.Svi aspiranti znaju da Kundalini energija leži sklupčana pri dnu kralježnice. razne impresije. Ako se ova središta otvaraju bez prethodnog pravilnog i sustavnog pročišćenja. nadija i uma) ne može stabilizirati/održati tako uzdignutom već neminovno dolazi do pada. Na imaginarnom dijagramu stanja svjesnosti. emocionalnom i fizičkom nivou. Na svom putu do glave ona vrši velika čišćenja raznih blokova negativnosti kao što su traume iz prošlosti. Ako tijelo nije prethodno dobro pročišćeno i pripremljeno kroz praksu Yoge. takvo moćno buđenje energije može stvoriti niz problema i bolesti na psihološkom. energije oslobođene njihovim uzimanjem nisu od nikakve koristi za čovjekov duhovni razvoj. Ova središta moguće je na razne načine otvoriti i razviti. Svatko se prije ili kasnije treba suočiti sa Kundalini. najčešće je to kroz tehnike Kundalini Yoge. Prilikom buđenja Kundalini. sreći i Krajnjem/Najuzvišenijem cilju života. ona ruši i čisti sve taloge na koje naiđe na svom putu. Ovo se događa kada se Kundalini. povreda kralježnice. Ovo su parcijalna buđenja Kundalini. gubitak ili poremećaj memorije. Do spontanog buđenja Kundalini može doći uslijed pretjeranog umaranja poslom. U vezi uzimanja droga treba napomenuti da iako one mogu učiniti čovjeka otvorenijim prema višim dimenzijama stvarnosti. eksterno se manifestira kao pinealna žlijezda i vlada gornjim mozgom.

Od samog početka. sjeme kundalini. Ona je suptilno osjećanje nečega. ti osjećaji obnavljali su njihovo tijelo i posebno mozak. ali sve one još uvijek nisu razvile tu svjesnost koja može da pojmi vrijeme i prostor. javit će se i mogućnost buđenja kundalini. iz jedne inkarnacije u drugu. Ipak. tankoćutna karakteristika koju posjeduje svako svjesno biće. nije vođena umnom putanjom. kitovi. ali ga rijetko sluša. koja osvježava naš mozak. Ona je feeling. toliko ste puta odbacili svoju intuiciju. Zbog toga mnogi intelektualci pretrpe oštećenja mozga u starosti. ova evolucija se odvija i upravo kroz tu evoluciju. te stvara dodatne blokade prirodnom toku energije. Mokša ili Samadhi. psi. znao/la sam! Zašto se nisam poslušao/la?!” Svaki taj put vi niste vjerovali sebi.. iz jedne vrste u drugu. nad-osjećaj koji suptilno zatitra u dubini vas. Koliko ste puta poslušali svoj unutarnji glas? Koliko ste puta imali povjerenja u svoju unutarnju mudrost? Onoliko puta koliko ste odustali od slušanja i povjerenja u vodstvo koje se u vama javljalo. Kad dugo mozgate baveći se rješavanjem nekog problema. Razlog je tome neprekidan dodir kundalini i moždanih tkiva. . intuicija je “ono nešto” sto vam ponudi rješenje. To je Totalna Sloboda. Tek kada čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. Tako se u tantri ekspanzija uma može postići spiritualnom praksom. nego nas od njega udaljava. Intuicija nije misao. također se seli iz jednog carstva u drugo. intuitivnu percepciju treba odijeliti od hrpe ostalih izvora informacija koje kolaju po glavi. ali još uvijek ne kao potpuno manifestirano. Naš um nije postao moćnim zato što smo mnogo umovali. jezgro te Šakti. slonovi. Umovanje kao takvo nikad ne dovodi do znanja. i tamo nam se njome valja snabdjeti. te oni zadržavaju mentalnu snagu i u dubokoj starosti. niti pamet. svijest je postojala prije nego što je ova Zemlja nastala. niste uspjeli razlučiti sto vam život u vama poručuje. Ona nije ni znanje. a nije ni neki virtuozni talent. Ona je kao bljesak inspiracije. predanosti i spontanosti. a u Bogu je izvor umne snage. Cilj yogija je probuditi Kundalini Šakti i usmjeriti je ka njenom statičkom centru tj. Sjetite se samo koliko ste puta sami sebi rekli: “Joj. Svatko od vas posjeduje sposobnost intuitivnog doživljavanja svijeta. spektar kundalini. Svi ga zanemaruju i olako shvaćaju. Intuitivni glas često je suprotan od svih umnih očekivanja. Ona je vrlo osjetljiva. Univerzum je postojao prije nego što se ova Zemlja manifestirala. Stručnjaci kažu da je smještena u desnoj polutki mozga. konji. Um snažno nameće svoje navike podobnih misli. Širom svijeta postoji hiljade i hiljade inteligentnih životinja -delfini. nije razum. To je “onaj feeling” koji svatko ima. da prestane biti (samo-izdvojeni) pojedinac. Prepoznaj Sebe kao Sveocean Svijesti same po sebi ili u sebi. tako da pojedinac prestane ograničavati sebe na kapljicu. zajedno s većinom centara odgovornih za emotivnost i kreativnost. nego zato što smo predani Bogu. Sahasrari. Svima vama se vjerojatno dogodilo da kad vrtite neke filmove po glavi.Prirodna se evolucija odvija milionima godina. To ćemo teško vidjeti u ljudi koji su se mnogo radovali i živjeli u sreći. To je povratak (prvobitnom) Pra-pra-Izvoru ili svjesna reunifikacija (ponovno sjedinjavanje i sjedinjenje) s Apsolutom. Svjesnost vremena i prostora je poseban kvalitet koji imaju jedino ljudska bića.

Svi znate da je intuicija poznata kao “šesto čulo”. Intuicija. Kada kažemo da živimo instinktivno. koje na kraju dovodi do nemoći procjene. Intuicija je prije stvar povjerenja i čistoće svijesti. nije poznati logički obrazac nekog stanja. kako bismo mogli shvatiti svoju sopstvenu prirodu. Vaša unutarnja mudrost konstantno s vama komunicira. tenzije i materijalno usmjerena svijest jasno ukazuje na nepovjerenje i neslušanje sebe te ono na sto se ukazuje da se intuicija treba izdvojiti iz hrpe informacija. vremena i prostora. zaboravili svoj pravi identitet. svoj pravi identitet. Svatko od vas sumnja u ono sto mu intuicija pruža i zbog toga nema povjerenja u nju. cjelovitost. spiritualna glad. to ne znači da imamo rep i rogove. to nema nikakvih poveznica s intuicijom. što nema ni imena ni oblika. Taj doživljaj traje samo trenutak. nije um. kao i većina životinja. neovisni i oslobođeni materijalnih vezanosti. navika i pretpostavki koje vas odmiču od istine koju vam intuicija pruža. to treba doživjeti. vi ste izvan oblasti instinkta. Intuicija počiva na dijelovima ljudskog uma koji su nedovoljno istraženi. da kad najmanje očekujete stvori se ono sto ste tražili ili se odgovori ono sto ste pitali. Sve dok sumnjate. ovisno koliko ste kao osoba duhovno pročišćeni. podobno se utješili ili nametnuli odgovore nekoj situaciji. a um samo skup spojeva u mašini. strahovi. ali sigurno je da ju iskustvo može ojačati.pokušavajući pritom naći odgovor na pitanje koje vas muci. svoje sopstveno savršenstvo. ovisi samo da li ste je svjesni. Um ekspandira. Um je pun svojih uvjerenja. tamasičnog. Ona uvijek stoji na raspolaganju i spremna je pomoći. ne možete se prepustiti životu da vas vodi. Instinkt je kvalitet koji smo naslijedili od neevoluiranog. treba da razvijemo intuiciju. i jednom kad to doživimo. Instinkt pripada životinjskom carstvu. ona sve zna prije nego sto se i dogodi i uvijek vam nudi odgovore. završili smo sa svim ostalim iskustvima. nećete više osjećati susprezanje da djelujete u skladu sa samima sobom. da bi izbjegli opasnost. Postoji u nama nešto izuzetno. Nema potrebe da ga odbacujemo. životinjskog carstva u kojem nema spiritualne težnje. U trenutku kada vam se javi spiritualna težnja. Postoje primjeri koji jasno ukazuju na nedovoljno poznavanje prirode intuicije. Vrlo je važno sagledati objektivno vlastito razmišljanje. prilagodili se. fobija nemaju nikakve veze s intuitivnom reakcijom. Instinktivno ponašanje će se kod nas zadržati još vrlo dugo. tijela. viši nivo uma. zbog toga što imamo tijelo. pa kao takva. kad mozak bilježi bez da ste toga svjesni. intelekt i intuicija. već usporedo sa instinktima koji održavaju tijelo. Morate imati čvrstu vjeru sami u sebe da biste mogli točno procijeniti sto vam se nudi. U procesu evolucije postoje tri jasne kategorije: instinkt. Kad ste u harmoniji. zapravo. u miru u kojem ništa ne prianja za . Reagiranja proizašla iz slabosti. tada smo na dobrom putu. ali u tom trenutku tijelo je samo ljuštura. U tom trenutku nema iskustva imena. Većina ljudi ima razne fobije od mnogočega. Ona se dijelom i “ući”. Mi smo. opušteni tenzija će nestati. U toj ravnoteži. To su čista povođenja nagonskim reakcijama usmjerenim na očuvanje egzistencije. To je intuitivno kretanje vašeg bića. To je bit povjerenja. Nakon toga. Treba je samo prepoznati u sebi i naučiti je slušati. Vi možda instinktivno reagirate. brige. no isključivo implicitno. Povjerenje je vidjeti Istinu bez umne moći.

nas i kad se ničemu ne priklanjamo, intuicija će također biti naša bit. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega, čula i objekata percepcije. Kada svijest ovlada materijom, javlja se spiritualna vizija. Čakra Intuicije = AJNA Kako stvoriti religioznost, kako transformirati vlastitu energiju da postane religiozna? Samo Unutarnjim Iskustvom. Pripadanje religiji, često dobivate samo naljepnicu o pripadnosti, ali nečete biti religiozni i vaš drugi, duhovni svijet neče biti ništa drugo nego projekcija ovog svijeta. Istinski religiozan ili duhovan čovjek ne može biti hinduist, musliman ni kršćanin. On je jednostavno u Bogu. U Indiji se vjeruje i cijeni da je veliko postignuće doživjeti «Daršan» to je dar Boga koji znači postići «viđenje Boga» ili (biti u blizini božanstva, ali ne čulima). Drugim riječima to je snažna unutrašnja percepcija koja poput meditacije ukoliko je stvarna i opipljiva dovodi do oslobađanja energije. Taj važan aspekt svaki predani aspirant doživljava kao oslobađanje svog unutrašnjeg potencijala kojim se postiže transformacija svijesti. Tada smo sposobni i spremni za jasna razlučivanja, kao i shvaćanje što je priroda uma i njegove funkcije a što je naša prava stvarnost. U tom smislu naš um osim što je psihološka supstanca ima kao i sve stvoreno svoju suštinu do koje dolazimo njegovim proširenjem, odnosno eksplozijom suštine. Život je postojani uspon od anorganskog k organskom, od organskog k osjetilnom, od osjetilnog k racionalnom, od racionalnog k duhovnom. Duhovna zajednica čovječanstva predstavlja posljednju riječ evolucije. Yoga ubrzava korak evolucije kroz transformaciju iskustva. Svi umovi su sastavni dijelovi univerzuma i funkcioniraju pomoću iste univerzalne sile. Univerzalni um je sličan lingamu u čijem je centru jezgra. Na krajevima su smješteni polovi energije poznati kao vrijeme i prostor. Tu se vrijeme ne mjeri jedinicama vremena..

Vrijeme je energija i prostor je energija i oni predstavljaju plus i minus, pozitivan i negativan pol energije. Dokle god su ova dva pola odvojena, ništa se ne događa. Fizičko tijelo je samo vanjska forma, maska, dok je um skup različitih mehanizama, provodnika i spojeva koje ono skriva. Većina ljudi prolazi stalno kroz razne krize jer ne znaju što znači provoditi duhovne aspekte u životu, jer prvo ne prihvaćaju i ne razumiju što je priroda uma. Slijepo u krug slijede i ponavljaju navike i automatske radnje misleći da su duhovno orijentirani, pukim ponavljanjem duhovnih citata i definicija. Sve to nema nikakve vrijednosti dokle god se ne uvaži postojanje više sile, veće od običnog uma, dokle god se ne postigne prevladavanje poistovjećivanje sa umom. U svakom biću je jedinstvena iskra, što nema ni imena ni oblika, to treba doživjeti, i jednom kad to doživimo, tada smo na dobrom putu. Taj doživljaj traje samo trenutak, ali u tom trenutku tijelo je samo ljuštura, a um samo skup spojeva u mašini. Nakon toga, završili smo sa svim ostalim iskustvima. U tom trenutku nema iskustva imena, tijela, vremena i prostora. Um ekspandira. Ukoliko je iskustvo duboko i stvarno osoba više ne ostaje ista u

okvirima i starim okovima neznanja. I za to je potrebna hrabrost i odricanje. Za jedan trenutak imamo doživljaj da smo mrtvi, ali posljedice toga su trajne i postojane. Ako nam se ovakvo iskustvo pojavi i za trenutak, upotpunili smo svrhu ljudskog postojanja. Bez obzira koliko vježbali jogu, ne možemo ga na silu izazvati. Ono se događa sasvim slučajno i u tom trenutku se čini da je sve tako idealno i u harmoniji. Čak i onaj tko ne zna ništa o jogi i duhovnim praksama, može doživjeti ovakvo iskustvo. Vede kažu samo jedno neiskustveno iskustvo, nas može u trenu transformirati i pročistiti od vezanosti i neznanja. Iskustvo, to je sve što spiritualni život jeste.

Um običnog čoveka može da doživi samo one objekte koji se nalaze ispred njega. Kada je objekat iskustva prisutan, samo tada um može imati iskustvo. Ali, moguće je vidjeti cvijet čak iako on nije tu. Čovjek može osjetiti miris čak iako on nije prisutan u njegovoj blizini. Čovjek može čuti muziku čak iako je niko ne svira. Ako je um sposoban da to doživi, onda je to ekspandiran um. Tek kada imamo iskustvo i osjetimo blagodat preobrazbe u kvaliteti vlastitog života, možemo prenositi znanja i iskustva na druge. Mišljenje je odaziv našega pamćenja, a pamćenje je iskustvo, znanje pohranjeno u mozgu.Čovjekovu svijest čini cjelokupan njezin sadržaj: emocije, pripadnost, vjerovanje, iskustvo i tako redom; sve je to sadržaj onoga što nazivamo sviješću i jezgra onoga što čini naše ‘ja’, sebstvo’.Svijest se kreće u okviru vlastitoga dosega, unutar vlastitoga ograničena područja. A to čovjek može promatrati. Jesu li čovjekova svijest i ono što ona sadrži nešto živo? Sjećanje možemo promatrati, ali ne možemo promatrati ono čega više nema. Zato je ono što ljudi nazivaju živim nešto što se dogodilo i čega više nema, a ono čega više nema zapravo je mrtvo. No čovjek rijetko na nešto upravlja potpunu pozornost. Upravi li potpunu pozornost na samu jezgru, na svoje ’sebe’, sagledat će cjelinu. Sva ljudska eksperimentiranja sa duhovnim praksama i religijama vodila su upravo ka ovim iskustvima ne-uma ili čistoj svijesti.. Zapravo, nijedna religija u tome nije uspela, u smislu nije nam uspjela ukazati na činjenicu da nam one do sada nisu mogle reći istinu. Jer istina o kojima Vječna religija govori (Sanatana Darma) nema ništa sa prolaznošću svijeta poput pravila, propisa, politike, ideje i svega što je potrebno društvu. Religija je neophodna za društvenu i političku strukturu, ali za one koji žele iskustvo Istine, religija je apsolutno nepotrebna.. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega, čula i objekata percepcije. U odsutnosti samspoznaje sve što ljudi stvaraju nema dubljeg smisla jer ne prizvode rezultate koji vode oslobođanju . Neznanje o sebstvu uzrok je svih nevolja i patnje.

Što mi činimo sa mentalnom snagom, sa energijom koju postepeno oslobađamo kroz izabrane različite prakse? Da li itko od nas razmišlja o tome? U većini slučajeva ona će biti pogrešno upotrijebljena. Stoga, usporedo sa vježbom, što god da

radimo, moramo pokušati da spiritualizira mo svoj um i svoj život, kako ta energija ne bi bila pogrešno usmjerena. Svijest i materija vječno evoluiraju. Ekspanzija uma može se postići spiritualnom praksom. Čovjek ima svoju misiju i on je instrument spiritualne svijesti. Vježbanjem bilo koje duhovne prakse sjedinjavanja, koncentracije, usredotočenosti, ova dva pola energije (prostor i vrijeme) koja su u suprotnosti, kreću se ka središtu, jezgri. Približavanjem konačno se susreću u jednoj određenoj točki, uslijed tog sjedinjenja događa se eksplozija i ta eksplozija je poznata kao buđenje i manifestacija primarne snage, vječne sile (kundalini) koja je u čovjeku uspavana. Svako može postić sklad vlastitog bića, to je nivo Svjesnog određenja koji jedinstva, možemo reći kontrola volje koja se održava mentalnom usredotočenošću (tišinom) motivom buđenja. To je stanje u kojem ne dozvoljavate da prevladavaju niti negativne niti pozitivne sile djelovanja.Na taj način vas Darma štiti, vodi vas i održava ravnotežu svijesti. Ova mogućnost buđenja javlja se tek kad čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. Ta svjesnost je posebna odlika koju imaju samo ljudska bića. Naravno prvo je potrebno kroz ljudske vrijednosti doseći te kvalitete «biti ljudsko biće». Dokaz zablude i nesvjesnosti pojma prostor i vrijeme su egzistirajući pokazatelji neznanja i vezanosti za materiju i promjenljive vrijednosti svijeta. Ako pokušamo da povisimo svoju unutrašnju svjesnost, otkrit ćemo poslije nekog vremena da nas beskorisne želje automatski napuštaju. Suština svega je šakti. Šakti predstavlja energiju, potencijal ili veliku snagu. Kao što u materiji (uranijumu) leži ogromna snaga, na isti način unutar uma ili iza uma, krajnjom analizom dolazimo do velikog izvora energije. U yogi je ova energija poznata kao šakti, a simbolično je predstavljena kao božica Kali ili Durga, koje se smatraju boginjama ili božanstvima. Šakti koja se nalazi iza uma i u samoj osnovi uma je snažna sila. Pitanje je kako ju manifestirati? Kako osloboditi ovu energiju iz ropstva materije (uma)? Kao što su naučnici oslobodili nuklearnu energiju iz grube materije. Kako na isti način osloboditi šakti iz uma? To je najvažniji proces koji treba ostvariti u dimenziji svih duhovnih praksi. Za oslobođenje šakti koja je u osnovi ili u jezgri uma, moramo ekspandirati svoj um. Do ekspanzije uma se dolazi tehnikama. Njih nema samo nekoliko, već postoji ogroman broj tehnika pomoću kojih možemo proširiti svoj um.

Što je ekspanzija uma? Kao što rastežemo gumu, na isti način možemo proširiti i um. Za um znamo da ima svoja ograničenja, u smislu, za sve što čujemo vidimo i osjetimo mora postojati blizina dotične manifestacije, bilo zvuk, dodir, opip viđenje, jer u protivnom možemo samo misliti o tome. To je ograničenje uma. Um običnog čovjeka može doživjeti samo one objekte koji se nalaze ispred njega. Kada je objekt iskustva prisutan, samo tada um može imati iskustvo. Ali, moguće je vidjeti drvo čak iako ono nije tu. Čovjek može osjetiti miris čak iako cvijet on nije prisutan u njegovoj blizini. Čovjek može čuti muziku čak iako je nitko ne svira. Ako je um sposoban da to doživi, onda je to ekspandiran um.

odnosno oblici ispraznog vjerovanja koji odvraćaju čovjeka od istinskog dodira s Bogom. da bi se energija oslobodila iz uma. Ne smije pasti pod uticaj svoje niže prirode te ispoljavati ili zlupotrebljavati svoje moći zbog bilo kojeg razloga (postoje iznimci u ovom. odnosno život. javlja se spiritualna vizija. kroz neku cakru ili periferni nadi. Ona osvjetljava naše osjetljive točke. ali još uvijek ne kao potpuno manifestirano. vatra pročišćava i transformira. Kao da ja ne bih znao imena nadija i vrsta prane na sanskrtu! Takve stvari ne volim govoriti zato što navode ljude u posve krivom smjeru. Ona eliminira staro da bi se novo moglo uzdići iz pepela. gdje kundalini ne prolazi kroz glavne nadije. a u takvom je slučaju takvo biće. i tome sličnog. Njima će kundalini. ukoliko se protivi Bogu. a ukoliko tada dođe do buđenja kundalini. lažljiv. iz jedne vrste u drugu. um se mora proširiti. Upravo iz tog razloga ja ljudima govorim kako da usmjere svoj duh. Ukoliko smo predani Bogu. nećemo ga niti nazvati čovjekom. javit će se i mogućnost buđenja kundalini. utjelovljenje svih niskosti koje treba uništiti. U terminima duhovnog probuđenja. kundalini se nalazi u susumni i od nje nam može stići jedino blagoslov i prosvjetljenje. Ukoliko je čovjek obuzet iluzijom. sjeme kundalini. što može dovesti do teških problema vezanih uz protok energije. To se događa kad velikim intenzitetom krenemo djelovati. jer je njena funkcija uništenje svake niskosti. religiozan se čovjek još dodatno obmanjuje i odvaja od stvarnosti. oni bi si vizualizirali nekakvu energiju u obliku zmije ispod korijenske cakre. od kojih opasnost nepročišćenima prijeti jedino od onog. sa žaljenjem moram ustvrditi kako će ga kundalini po svoj prilici spržiti. Kao što i vatru obično vidimo kao zastrašujući element koji teži ka uništenju.Dakle. Kada svijest ovlada materijom. koja poput vatre treba biti kontrolirana da ne izmakne kontroli. nego izlazi horizontalno. On mora ostati dosljedan svojoj Sadhani i neumorno se kretati ka Sjedinjenju svoje prirode (sebe) sjedinjenjem sa Apsolutom (Višom Prirodom). u odsustvu objekta. Veliki problem mogu biti i religije. proboja kroz niže cakre. Jednak je slučaj sa svim ljudima jakih umnih i osjećajnih uvjerenja. a oni se vežu sa uticaj karme). Pored toga što uništava. Od samog početka. također se seli iz jednog carstva u drugo. ukoliko je nasilnik i ispunjen mržnjom i ostalim niskostima. jezgro te šakti. a ne kako da petljaju s energetskim sustavom. Vatra je simbol kreativnosti i širenja novih ideja u svim pravcima. Zbog punjenja svoga uma ispraznim dogmama. vatra je element koji se povezuje sa buđenjem kundalini. Tek kada čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. biti jednaki neprijatelj kakav su oni njoj. Vatra simbolizira strast i seksualnu moć. ono će biti praćeno teškim nevoljama. odnosno kad smo izuzetno upleteni u svjetovne aktivnosti. predanost. koji su ukalupljeni u određene strukture iz kojih nemaju volje izaći. poput skretanja u krive nadije. što može dovesti do oštećenja sustava ukoliko se odmah ne ispravi. osvjetljavajući tako vertikalu. umjesto da podižu svoju kundalini tako što će osjećati divljenje. niska i nečista karaktera. Bez obzira koliko napredan netko u duhovnoj praksi bio i koliko on sam ovladao mentalnim moćima pa i sidijima on ne smije nikada postati “pokretni cirkusčuda koji mami aplauze”. To je element ekspanzije ili širenja. i nju silovali dok . spektar kundalini. Tako blokira ispravan tok energije. Treba znati da postoji nekoliko oblika uzdizanja kundalini. ova evolucija se odvija i upravo kroz tu evoluciju. iz jedne inkarnacije u drugu. Njen magijski simbol je štap. obožavanje i ganuće. što znači da ćemo morati razviti sposobnost opažanja ili percepcije bez pomoći objekta.

vrijeme i prostor se približavaju i konačno se susreću u jednoj određenoj točki. ali. Kod tog postignuća. činite iz predanosti Bogu. Ne hvala. Dokle god Kundalini Šakti prebiva u Muladhara ćakri (najnižem od šest glavnih energetskih centara) takvi ljudi su/ostaju preokupirani samoodržavanjem. A što je život kao takav… odgovor na to dan je u Bogu. s puno ljubavi. a opasnosti neće biti. oslobodite se religije. napustite brige i usko razmišljanje. o čemu se govori kao o sjedinjenju Atmana i kundalini. nasilno. dešava se eksplozija i ta eksplozija je poznata kao buđenje i manifestacija kundalini. može nam se desiti da kundalini “sijevne” kroz naš sustav i doslovno ga sprži. Po tantri i jogi. u posve budnom življenju života. silovito. nego pokušati učiniti isto za pola sata. Ukoliko se želite ubiti ili osakatiti. osnovno pravilo predanost: što god činite. spavanjem i seksom. inače ne bi bila živa. niti ćemo zauvijek umrijeti. jer dolazi od Njega. te iz nas na uzdižući način zračiti prema drugima. Može se reći da je kundalini sila života. i pustite neka ljubav prema Bogu stvori i oblikuje vaš um. ini nismo rođeni po prvi put. dakle. ona nije u svih bića podjednako jaka. Božanski. živimo svjesni i blaženi na Božjem pogledu. sâm naš život. dakle. hranom/jelom. jer je život u svojoj biti sila Božanskog očitovanja. Čak je i najnaprednijim yoginima bolje uzeti tjedan dana za postupno podizanje energetske razine. S druge strane kad prema svijetu djelujemo blago. Život upravlja životnom energijom. na uzdižući i vrli način. zbog toga treba postupno i blago dizati energetsku razinu sustava. iz mržnje ili na drugi negativan način. Kod prosječnog čovjeka Kundalini Šakti ili Evolutivna Sila leži uspavana u svom najnižem centru. sunčamo se u Njegovoj unutarnjoj naravi sat-cit-ananda. kao i nadije. ja za to ne želim biti odgovoran. i uvijek početi od temeljnih vježbi i afirmacija. vječne sile koja je u čovjeku inherentna milionima i milionima godina. a nije ni u jednakoj mjeri probuđena. dakle. Ova kundalini je izvor primalne snage. Punim buđenjem kundalini mi. Rezultat pranajame je udghata ili budenje kundalini. napustite sebičnost i strah. koju tada možemo opažati. kako bi se naš sustav imao vremena prilagoditi. Kundalini je. Oslobodite se umnih zaključaka. naš osobni aspekt Božanske prisutnosti.se ne “probudi”. nego kao sveopći. postižemo sjedinjenje života i svijesti. Ukoliko prema drugima krenemo djelovati naglo. uspavane. u najblažem će nas slučaju boljeti glava. Naravno. Kada se sjedine. dakako. rezultat će u svakom slučaju biti bolji i trajniji. I životinje imaju i čakre. kojeg vidimo ne više kao naš vlastiti. odnosno intenzivna. Budite sretni u svojoj duši. stupanj njihove razvijenosti daleko zaostaje za čovjekovim energetskim sustavom. oslobodite se filozofije. mi u osnovi zatvaramo krug Manifestacije. sila koja nas može vratiti Bogu. primjerice nakon duljeg razdoblja nevježbanja ili zagađenosti svjetovnim aktivnostima. Kad spojimo tu silu Božanske manifestacije s vlastitom dušom. . i zračite tu sreću u svijet. Kundalini će svu tu vašu vrlinu umnožiti i učiniti primarnom. upute za to ćete naći u knjigama drugih autora. spojiti s Njim. Neka vam Bog i vrlina budu jedinim ciljevima i sredstvima njihovog ostvarenja. Isto će nam se desiti ukoliko prenaglo nekom tehnikom yoge pokušamo izvući snagu iz sustava. a idući tjedan bi im mama nosila banane u ludnicu. S kundalini je. kundalini će u našem sustavu biti uspravna i istodobno će nas osvježavati. Imaju li sva živa bića kundalini? Dakako.

svemirom osobnosti. Ona se ne treba ponovo vratiti svijetu tame. Snaga stvaranja. Ovo potiče one njegove tvorevine koje razotkrivaju njegovu božanstvenost – to jest njegova ljudskost – u različitim prikazima istine. Najsavršeniji je unutrašnji izraz u vlastitom tijelu ostvario čovjek. u slobodi djelanja koje nije namijenjeno koristi. Ali najvažnija je činjenica da je čovjek također dosegnuo izražavanje života u suptilnijem tijelu onom izvan fizičkog sustava. nakon čega su unutar sebe počele uobličavati i razvijati organe s novim moćima. Ne zaboravimo da je višestruka osobnost ljudskosti je besmrtna. i da uživa blaženstvo jer je postala jedno s Blaženstvom Apsolutom. suvišnu biološkoj nuždi fizičkog opstanka. novim sposobnostima. Sve se povezuje u cjelinu uspostavivši savršenu koordinaciju vlastitih funkcija.Također imamo unutarnju sposobnost koja nam omogućava da pronađemo vezu s najvišim čovjekovim sebstvom. ta sveprožimajuća svijest pleše svoj razigrani ples atoma na sićušnom nebu. energija na fizičkoj razini ima ograničeni doseg. Ova evolucija. on se rađa kao slobodna duša uvijek svjesna svoje božanske prirode . Kakvo god ime dobila i kakav je god oblik označava svijest o ovom jedinstvu je duhovna i naš je napor da budemo toga dostojni naša vjera. Ona postupno produbljuje i proširuje ostvarivanje vlastitog besmrtnog bića savršenog i vječnog. Mi imamo oči i one nam prenose viziju tvarnog svemira. Ovo je spoznato tijekom najranijih faza evolucije višestaničnog života. Ona nam nudi viziju naše sveukupnosti. ali je u čovjeku osobit jedinstven razvoj njegove svjesnosti.To je stupanje evolucije neprestano razotkrivalo potencijale života. Sklad cjeline tako nastale ostvarivale su veću slobodu izražavanja sebe. Pojavom čovjeka skrenuo je pravac ove evolucije neograničenim napretkom omogućivši razumjeti beskraj vlastitih sposobnosti. svrha joj je u nama probuditi osjećaj savršenstva – naše naslućivanje besmrtnosti. Božansko načelo jedinstva nikada nije bilo pitanje unutarnjeg međuodnosa. U ovom idealu jedinstva on shvaća vječno u vlastitom životu i bezgranično u svojoj ljubavi. budući da je ušla u svijet Svijetla. jer je postala jedno s Postojanjem. svjetlost. koja onemogućava bilo kakvu raščlambu. već njegovom najvišem izražavanju. onoj jednoj sveprisutnoj svijesti. Savršenstvo je najpotpunije izraženo u Vječnom Biću.Energija stvaranja. Neprestano čeka da se razotkrije kroz našu svijest sa sve savršenijom jasnoćom. da zna jer je postala jedno sa Znanjem. Ovo je kreativni princip jedinstva. Jedinstvo više nije tek subjektivna ideja već poticajna istina. Žele li postojati kod životinja i ljudi je podjednako neophodan razvoj inteligencije i fizičke snage. svladava prepreke tromosti Prirode pridržavajući se njenih zakona. dobrote i ljepote. Ako ga suosjećanje prema čovječanstvu potakne da ponovno zauzme tijelo. Ta je sposobnost jasnoća naše imaginacije na svojoj višoj razini prirođena jedino čovjeku. božanska zagonetka postojanja. osamljenom kazalištu vremena i prostora. Plamen je upaljen proces evolucije dosegnuvši čovjeka mora biti dokučen u jedinstvu s njim. kao i ples zvijezda u nepreglednom. Fizička smrt za ostvarenog i rođenje ne znače mu ništa. nadahnjujući ljubav prema tom idealu u pojedincu sve žešće ga tjerajući da to pojmi. a promjene na tijelu su kao promjene odjeće ili kao da ide iz jedne sobe u drugu. Za takvu osobu doista možemo reći da postoji.

Ljudska svijest kroz evoluciju svijesti prolazi više razina. Otkriva vlastitu istinu u savršenstvu tako dosežući svoje ispunjenje. U fizičkom svijetu za razliku od tvarnog ovaj duhovni proces nije tako jednostavan jer inteligencija i volja čestica mora biti usklađena s univerzalnim duhom. onda možemo promatrati njegovo: – fizičko tijelo – emotivno tijelo – mentalno tijelo i – njegovu svijest. lobha (pohlepa). Gubljenje svjesnosti ne znači ništa drugo do gubljenje veze sa samim izvorom. Stoga. Svi učenici idu u istu školu. moha (zavaravanje). Vrhovna Duša koja ispunjava sve pokretljive stvari Bog je ovog ljudskog svemira čiji um dijelimo u svekolikom našem istinskom znanju. mada (ponos). Jedan je entitet koji poput niti u perlama brojanice prožima cijeli univerzum. U procesu rada na sebi nevažnije je usmjeriti duhovnu praksu (sadhanu) na svijest. Za većinu duhovnih aspiranata prvi stupanj je razumijevanje i usvajanje ljudskih vrijednosti kako bi pročišćenim umom putem duhovne discipline.. razumjeli i življenjem mogli stupiti ka višoj razini nakon pročišćenja uma božanska svijest. Na isti način. . Kao što jedan zvuk stvara između dva brda različite odjeke. . odnosno gubljenje kontakta s onim sto mi zapravo jesmo. Kad se taj fenomen zaboravljanja produži. ljubavi i služenju i čije je razotkrivanje u sebi kroz odricanje od sebe najviše dokončanje života. jedna svijest doživljava mnogolikost unutar sebe. Dio ljudske psihe čine šest negativnih kvaliteta: kama (želja). što omogućava pristup sebe-izvoru. na spiritualnom planu mi nismo u istoj točci.Pojedinac mora postojati zbog igre Svijesti. i matsarya (ljubomora). sa zamislima “ovo je ja” i “ovo je moje” itd. U jednom je stihu iz Upanišada rečeno kako je ovo mjesto vječnog kretanja svijesti prožeto vrhovnim jedinstvom te je stoga nemoguće postići istinski užitak zadovoljavajući pohlepu već samo kroz predavanje ovog našeg zasebnog sebstva Univerzalnom Sebstvu. satsang. Ideja ljudskosti našega Boga ili božanstvenosti tema je svih duhovnih pravaca.Zato bismo trebali težiti stanju u kojem Iako smo svi rođeni u ljudskom tijelu. Kada promatramo čovjeka kao ljudsko biće. neprijanja i neovisnosti o svijetu. Taj entitet prisutan je u svemu kao duša i svijest. razumjet ćete što znači evolucija. Čovjek zna i rabi beskonačni aspekt svijeta time postigavši veličinu. krodha (ljutnja). ali ne u isti razred. badjan i druženjem s dobrim društvom (onim koji su usmjereni na najviše aspekte božanskih vrijednosti) usvojili. Iste se ove kvalitete reflektiraju na vanjski svijet. ljudska svijest evoluira milijunima godina. Na površini bića imamo neprestano promjenljive faze pojedinačnog Ja. Na ovom stupnju aspiranti i pojedinci koji su već postigli stanje yoge (miran um) život nevezanosti. Isa Upanišade. Oni napreduju kroz različite stupnjeve obrazovanja sve dok konačno ne dospiju u završni razred. održavajte svoju unutarnju svijest čistom. ali u dubinama prebiva Jedno Biče ljudskog sjedinjenja nedohvatan izravnoj spoznaji. I Čovjekov duhovni svijet također potvrđuje neprestano odricanje od pojedinačnog. kada se svjesnost jako smanji. tada se identificiramo s objektima svijeta. Ako posjetite školu. Jedna svijest vidi mnogolikost unutar sebe kao što sanjać opaža mnoštvo objekata unutar sebe.

kako izgleda. To je isto što i savršenost ili božanskost. 63 Što je izvor svih stvari? Svijest.čiji je Duh posvud oko nas. preuzme potpunu kontrolu nad njim i usmjeri ga.Oni pripadaju Vrhovnom. Postići stanje cjelovite budnosti. Čovjek tijekom dana zbog stalnog lutanja uma potroši ogromnu energiju. jug. svojem neizbježnom nizu događaja.ljubavi. Različito na njega utječe u svojim raznim vidovima energija stvaranja. a još veću u stanjima snažnih emocija. imaginaciju i moć rasuđivanja. Sva tijela osim ljudskog su tek instrumenti za stjecanje iskustva plodova djelovanja. kako bi omogućio prikupljanje najdubljeg znanja o sebi i svijetu. uma. U nekom drugom smislu možemo i ovo reći. Ljubav prema Njemu uključuje ljubav prema svim stvorenjima. Moramo razumjeti ne samo um koji promišlja. vodeći tegobnim naporima i mučeništvu bez drugoga dobitka osim njenog ispunjenja. Ako pojedinac prodre . Zato i postoji ono što se u našoj civilizaciji naziva napretkom. je jedan izvor iz kojeg sve potječe.sposobnosti. je duhovna snaga. svojim mogućnostima. Savršenstvo u duhovnom (atma principu) smislu znači Svjesnost. Ljudsko je tijelo jedini instrument kojim se stječe oslobođenje duha iz materije. na nižem je stupnju duhovnog razvoja.povezana s čovjekovim umom. Stoga nikad ne prestajemo vjerovati kako ćemo nastaviti prodirati sve dublje u zagonetke njihove prirode. kuda se kreće.veselja.Osoba ga teži dosegnuti šireći granice znanja. Kao i što doživljava. temperatura tijela je 36 ° celzija. već i stvaralačku imaginaciju. Svijest. Što se tiče pojma i smisla Savršenosti i to treba prvo definirati. U kojem smislu se pita da li je savršenost potrebna. Svjesnost vaše Prirode. u stalnom previranju i neodlučnostima. jer on predstavlja tu energiju stvarnja prisutnu u svemu kroz svoje savršenstvo. Naslovi Vede kažu. Na primjer. čija varljiva poruka jedva dotiče rub najmoćnijeg teleskopa. a ne pojedinačni čovjek. i nakon toga sto se zbiva s njegovim emotivnim i mentalnim tijelom usmjeren na utjecaje okoline uvjetovan od drugih. znajte da je to mentalna svjesnost. baveći se neposrednim životnim potrebama. istok i zapad. u svojoj ljepoti. čista svijest. Što osoba ima vise emocija. jasno nam je sve ono što spoznajemo o sveobuhvatnom čovjekovom umu. Ne Svjesnost koja je Izvorna. ljubav i mudrost. vi ste savršeno normalni ili Piramida mora biti savršeno postavljena u odnosu na strane sveta: sjever. U duhovnoj praksi (sadhani) i ka putu samoostvarenja potrebno je postići cjelovitost. koji boravi u ograničenom vremensko-prostornom okružju. Koliko poznajemo istinu o zvijezdama. nadvisivši dubinom i snagom sve druge ljubavi. Klasični spisi o Jogi izričito izjavljuju da ljudsko biće mora naučiti organizirati i koristiti psihički instrument. I najudaljenija je zvijezda. svijenost.Duhovni život prosječnog čovjeka se obično svodi na promatranje svog fizičkog tijela. Upanišad Vahini. kad shvatiš da je tvoja suština čista svjesnost – ono što gleda kroz tvoje oči i sluša kroz tvoje uši – onda je to savršeno. str. Ako ste svjesni i identificirani za bilo sta. a svijet mu se razotkriva jedino preko različitih utjecaja na osjetila. postojanja. Kad je to vaša temperatura. Da li pita aspirant ili neko na materijalnoj ravni. tako pristupajući univerzalnom.

Postigavši savršeno razlučivanje/diskriminaciju Sebe (od onog što individua nije) – individua je vječno slobodna. ispunjenu sveobuhvatnom ljubavlju za sve što živi.. Spoznaja naše vlastite božanskosti je savršeno blaženstvo. mora se izraziti. nećete raditi po svom. je stanje u kojem je um pobijedio svoju uobičajenu ćudljivost i postao transparentan prema ãtmanu. Prema samkhja filozofiji. preporuča se (satsang ) druženje s onima koji su otkrili Istinu. Kad si svjestan onda je sve kroz tu svjesnost savršeno. Čovjek shvaća da je svijest kombinacija energije i znanja. Ti djeluj kroz mene. Sva ta borba i nadmetanje samo su posljedica našeg neznanja. on dodaje da je to savršenstvo zatvoreno i da se beskrajna plima bori da izrazi sebe. postigao je savršenstvo. izjavljuje da je istinski cilj evolucije izražavanje savršenstva. Bez obzira o kojoj se duhovnoj školi radilo. 5. koje su već bile njegove. Počnite osjećati moćnu Božju prisutnost. Sticanjem višeg znanja sadhanom. i kroz yogu. Možemo reći i o ovo. intelektu. skoro sveznajući. Jedino ako uspijemo uspostaviti kontrolu nad tim vrtlozima duha. «Savršenost je sve kako je». I ono što se traži je poseban naglasak na slušanje istine i to ne samo jednom nego ponovo i ponovo. sve dok se ne postigne Oslobođenje (Samkhya aforizmi IV:1-3). poglavlje). Ono je blistavo. umu. samãdhi. Ako misliš da si svoje misli i osjećanja – onda ćeš imati dobre misli koje ne možeš zadržati i loše koje postaju jaće kada se . molim Te. čisto i savršeno.u samo jednu od poznatih tehnika yoga koje. Ako je čovjek u stanju ukloniti prepreku. jer evolucija je uvijek na bilo kojem stupnju savršena. transcendentalnu u odnosu na materiju. sve one koriste filigranski precizne metode za transformaciju grube i neznanjem opterećene ljudske svijesti u savršeno čistu Budddhinu mudrost. Ti se odazivaj kroz mene. On postaje skoro svemoćan. toga što ne znamo pravi način otvoriti branu i pustiti vodu da uđe unutra. on će spoznati punoću koja se širi dan za danom i postići će najviše savršenstvo. a njen rezultat je uvijek savršeno djelovanje. Odmah uz fizičku čistoću. Možemo reći da kad je sklad u jedinstvu onda savršeno dijelujemo na svim razinma svoga bića. Da bi se postiglo ovakvo razlučivanje/razlikovanje. božansku svjesnost. sve manifestacije samo su kombinacije i ponovne kombinacije te tri snage. U drugom smislu univerzalnom. Savršenstvo je čovjekova priroda. ona je uzrok svake manifestacije. čovjek može steći savršeno znanje o tijelu. Zato se traži jedinstvo misli riječi i djela Savršeno ravnovjesje uma. priroda je podijeljena na različite kategorije. savršenost i potpunost. Jastvo čovjeka je izvan svih tih kategorija. Sebstvu i životnoj sili. izvan prirode. Jogin koji je to ostvario. koja je sa one strane. on više nije podčinjen nijednoj sili. Sve što postoji u prirodi. koje već postoji u svakom biću. samo što je to skriveno i zatvoreno velom neznanja i blokada i tako onemogućeno u svom vlastitom postojanju. Cjelovitost znači sveukupnost. Tako možemo reći da povezanost s Bogom rađa uzvišenu. Ona samo čeka priliku da se pokaže. možemo otvoriti mogućnost ovladati svom pranom u univerzumu. i Bhagavatam.’ I tada će vaše ponašanje postati savršeno. Patanđali. Ako ste svjesni tog dara. sam priroda izranja iz njega. “nerazlučivanje je krajnji/izvorni uzrok (okova)” (Samkhya aforizmi III:74 i treća knjiga. žive istinu i jesu uvijek istina. Tada on stiče moći. Tako i evolucija duše savršena je kakva je kod bilo koga. Ti me usmjeravaj. Ta beskrajna plima. trebate razvijati diskriminaciju (razlikovanje) jer. nego ćete reći: ‘Bože.

i samoobmana. savršeno i čisto. Emocije koje su duboko potisnute u podsvijest.Kada prepoznate nesvjesno u sebi. I zato kad promijenite svoj stav mijenjate upravo onaj svijet u kojem postojite. zato što na Dušu ništa ne može utjecati. Mentalna vezanost je teško prepoznatljiva. jer se skriva iza nekih uobičajenih aktivnosti. kada shvatiš da je tvoja suština čista svjesnost – ono što gleda kroz tvoje oči i sluša kroz tvoje uši – onda je to savršeno. čula i objekata percepcije. Sve što je stvoreno u Ljubavi. Nikada ne upoznaju draž i ljepotu te stvari koju zovemo svijesnim ljudskim bivstvovanjem. isto kao što se ne možete boriti protiv tame. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Vi sami ste svoj svijet.. Energija koja se ne kanalizira kroz istinu i ispravnost cesto se manifestira kroz neumjerenu potrebu za hranom. trošenjem. Potrebno je razumjeti da mi svi živimo ne živimo u istom svijetu i nismo svi suvremenici. samo se jedan veo rasprostire ispred nje. Jer ako je sve od Boga nema pogrešno već očitovanje koje je savršeno takvo kakvo je. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. karakterizira ih .boriš sa njima. Duhovno buđenje je prisutno u svima u svemu. javlja se spiritualna vizija. to neće uništiti vaš sjaj. ljutnjom i nekim drugim oblicima ponašanja i odlukama koje u sebi sadrže začarani krug ponavljanja istog. Vi ste ta Svjetlost. Rađaju se spavajući. Zato se osjeća golemo olakšanje i porast svijesti svaki puta kada se oslobodimo neke duboko potisnute negativne emocije. kako onda može biti vaš suvremenik? Takvi nikad nisu tamo gdje jesu.koji se savršeno razvijaju u Ljubavi. Nakupljeni bijes. i nikada se ne probude. angažiraju veliku količinu naše energije. Veliko je neznanje željeti da se drugi ili svijet promjeni. Bez obzira što radili. Ipak. Većina ljudi. Iz toga proizlazi da «emocije koje su zakopane žive ne umiru nikada». Transformacija i novo rađanje naše svijesti dolazi bez uvjetovanosti koja sputava. iza kojih leži nemoć.. iako toga nije svjesna. korisno-štetno uzrokovano slabim intelektom i uzrokovanostima. Buđenje je svojstvo čiste svijesti. zaklanjajući njeno savršenstvo Naše pravo biće u svojoj suštini je blistavo. vašu cijelu prirodu. mozak se treba povezati u jednu cjelinu. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega. bijesom. Sama Puruša se nikada ne mijenja. ono što omogućava spoznaju jeste svijest koja se izdiže. je savršenstvo toliko golemo da sadrži bilijune zvijezda i planeta na svom putanju. Kod osoba koji slijede nekom praksom samoosviještenja duhovno uzdizanje. stava ili podržavanja neispravnosti. a iskre Ljubavi su stvorile bezbrojne živote. dobro-loše. žive spavajući. tjeskoba. jeste sam čin buđenja. spava. Jer to je način da se oslobodi onu količinu energije koja je bila vezana uz lažnu sliku sebe i svijeta. Netko možda živi u prošlosti.. Kada svijest ovlada materijom. tuga ili kronično nezadovoljstvo nastali su zbog uobičajenog dualističkog gledanja na svijet. da bi ostale tamo gdje nam najmanje smetaju. slabost i donesena karma ponovne patnje. Zajednička osobina tim ponašanjima je negiranje stvari i događaja kakvi jesu u izvornom obliku iz kojih su potekli. Ne možete se boriti protiv ega i pobijediti. Svjetlost svijesti je sve što je potrebno..

“Ne postoji radost u konačnom. jer odlučiti upravo “sada” je prvi korak započeti svoj duhovni rast. kako on može biti vaš suvremenik. “Ja sam početak. ukratko.. Sustav duhovnih vrijednosti je najbitniji od tih filtara. s APSOLUTNIM. i mi smo nesvjesni svih pogrešaka koje u tom procesu nastaju. Tko želi biti potpuno slobodan.To su aspekti čišćenja svijesti. bez obzira na to kamo će vas to dovesti. Netko drugi je možda u budućnosti. i da prihvaćanjem viših vrijednosti konačno mišljenja utječete na sveprisutnu energiju svijesti i na taj način sudjelujete u stvaraju i buđenju ljubavi. Pojedinci odlučni za preobrazbu svijesti shvaćaju da vrijeme ne igra nikakvu ulogu. te ujedno i posljednja misao koja ga prati do vrata kroz koja ponire u stapanje.? Opažanje vanjskog svijeta koje primamo putem osjetila je proces koji teče potpuno automatski. Osnovna stanja ljudske svijesti prema Upanišadama Upanišadski mudraci su našli ključ: u dubokom snu “Ja” koje promatra razdvaja se ne samo od tijela nego i od uma.” . ustrajno. Obratite se! Prihvatite novi odlučan duh. Zbog toga vjerujemo da svijet koji nas okružuje upravo onakav kakvim ga vidimo usprkos neizbježnom zaključku da drugi ljudi taj isti svijet vide nešto drugačije. slobode. Najvažniji filter onaj koji preobražava. koja donosi novo iskustvo. To je najdublji i najuniverzalniji sloj nesvjesnog. nego snaga. bira metode. oblikuje naš standard ponašanja u svim dnevnim situacijama. sredina i kraj svega”. sortiraju i uopćavaju ulazne podatke. nepokolebljivo i čvrsto. uvijek u onom što još nije bilo. Ne uvjerenje. VJEČNIM. Ja je prva misao koja se rađa s nastankom čovjekove svijesti . koji smo sami vlastitom voljom. u život. mora se odreći i posljednje konkretne stvari. briše vezanosti. To je snaga odluke. Zbog toga slabi umovi ponavljaju iste inkarnacije jer nisu usvojili više standarde istine i ispravnosti utječući na svoje filtere koji su definirani upravo jasnom odlukom provoditi zadana načela. slušati. Znači ono prvo što trebate učiniti probuditi se. određuje uvjerenja. Otvorenost za istinu. Shvatite da možda imate pogrešna mišljenja. sreće. radost postoji samo u beskonačnom. ustrajnošću i odlukom usvojili primjenom duhovnih aspekta u sebi i svemu. i ispitati cijeli svoj sustav razmišljanja. bez obzira na posljedice. Ja-osjećanje se treba napustiti kako bi se vrata otvorila i svijest posvema utonula u Oca. diktira prioritete. Pitamo li se ikada zašto je to tako i čije je viđenje svijeta ispravno? Odgovor je samo jedan: ničije viđenje svijeta nije stvaran svijet. kaže se u Bhagavad-giti.. Druga važna odluka je spremnost shvatiti.stalne brige. te se s NJIME stopila. Prihvatite novi način gledanja na stvari! Jer “kraljevstvo je među vama!” Rijetki su kršćani koji to shvaćaju ozbiljno. jer ono što je na vrhu liste vrijednosti usmjerava naše aktivnosti. osobne svijesti o vlastitom JA. suočiti se sa činjenicom da je to svitanje puta ka slobodnom postojanju u sebi. utjecaje i nebitne informacije. čak i kada ne znate kamo bi vas to moglo dovesti. iskrivljuju. Sve informacije koje do nas dolaze prolaze kroz mentalne filtre koji brišu.

Na taj način osoba nije svjesna. Budno stanje je normalno stanje prirodnog čovjeka. Sanjanje je iskrivljenje čak i one ograničene. već i sve vrijeme. četvrto stanje. ali je na određeni način više stanje. a Atman (Ja) je Brahman. Mudraci su ga nazivali Braman. Zato je možemo i nazvati Prisustvom. samim tim. kauzalnost i stanja svijesti. to je tek početak okretanje k sebi. Stanje sanjanja -taiđasa. što ostaje kada se ukloni svaki trag individualnosti? Upanišade to nazivaju sat . jer se tek u izdiferenciranosti ovog jedinstva stvorene stvari stiču svoje ime i oblik. tj. Ovo Ja ima četiri stanja svijesti” (Mandukja Upanišada. čisto biće. “Brahman je sve.Ovo je poruka Upanišada. Ne posjedujemo nikakvu svijest o vanjskom svijetu. koji bez razmišljanja prihvata Univerzum onakvim kakvim ga je našao. ljudi mogu osjetiti božansku suštinu života. ili negativnih stanja. mada nezavisno od čulnih organa. Stanje dubokog spavanja bez snova – prađna. Ja je najbliže svojoj pravoj prirodi u stanju dubokog spavanja bez snova. i dalje su poistovjećivanja prisutna i to je onda ego Kada se jednom ostvari određeni stupanj Buđenja .U dubokom snu bez snova više nemamo nikakvo osjećanje “ja” koje smo potpuno ostavili iza sebe. Toliko su poistovjećeni s njim da ne mogu napraviti odmak i to sagledati do izvora. ali te činjenice nismo svjesni.. Mnogi ljudi provedu veliki dio svog života u stanju nezadovoljstva. to je supersvjesno stanje. i prepoznaju je kao dio osobnog bića i. misli. od korijena riječi brih . U dubokom snu nismo svjesni ni oblika ni utisaka. Um je sada aktivan. svjestan samo vanjskog svijeta. uslovljene stvarnosti. svakom obliku života. Budna svjest – vaišvanarau ovom stanju čovjek živi sa svim čulima okrenutim ka vanjskom. kada čovjek razrađuje utiske o prošlim djelima i sadašnjim željama. Svijest je sila koja je sadržana u sadašnjem trenutku. Ono što leži u pozadini takvih osjećanja su izvjesna nesvjesna vjerovanja. Sva ova tri stanja su samo oblici pravog Ja i stanja koja doživljavamo prije prosvjetljenja. i individua toga nije svjesna. kao ni o unutrašnjem. Dok se ne dođe do te svijesti. i bez svesti o grubotvornom tijelu. “širiti se”. jedinstvenu svijest ili duh koji obitava u svakom stvorenju. s obzirom da u njemu proživljujemo naše utiske o iskustvu a ne direktno samo iskustvo. Vi stvarate te misli baš kao što sanjate svoje snove. su svijesniji sebe. U pradžni nema ni uma. nalazeći čulna zadovoljstva u materijalnim predmetima i uvjeren da je njegova svijest identična sa fizičkim tijelom.2). sav prostor. povećava se i postojanje usmjerene pažnje u ljudskoj percepciji. jer su ego i svijest nekompatibilni. i tek do onog trenutka kada postane svjesna negativnog stanja unutar sebe. I. svijest je neizdiferencirana. Cjelokupna stvarnost je tu. Sve što je potrebno da biste se oslobodili ega jeste da postanete svjesni njega. . unutrašnja kao i vanjska: ne samo materija i energija. U ovom stanju čula su okrenuta ka unutra. Turija. i nema osjećanja odvojenosti i dualnosti.

kako izgleda. Emocije i misli prosječan čovjek smatra okosnicom života. odnosno gubljenje kontakta s onim sto mi zapravo jesmo. Svjesnost bi bila/fenomen svijesti preko koga jasnije opažamo svijet. kad gledamo film. Duhovni život prosječnog čovjeka se obično svodi na promatranje svog fizičkog tijela. kada se svjesnost jako smanji.” Razlike između svjesnosti i budnosti su minimalne. svijest bez misli. s emocije na emociju. mi se poistovjećujemo s njegovim junakom. Tada je moguće otkrit još dva svojstva svijesti. Razumijevanje funkcioniranja primarne i sekundarne pažnje je važno u okviru učenja o prirodnom stanju svijesti. niti je mogu naći. a kad god je pozornost vani. Bez obzira na to što su se u današnjem životu promijenile mnoge stvari. Ono što je potrebno sadanom i vježbama svijesnosti doživjeti prazninu naše svijesti. Kad se taj fenomen zaboravljanja produži. . čak do te mjere da nam je lik u filmu stvarniji od glumca. Naša primarna pažnja ostaje u stalnom stanju mirovanja. To se događa zbog toga što mu je um uvijek vani. Čovjek tijekom dana zbog stalnog lutanja uma potroši ogromnu energiju. čovjek nije postao sretnije biće. To znači. Ako se tada odjednom koncentriramo na lijevu ruku. ili budno pratim svoju budnost. Ako se . Postići budnost okosnica je svih metoda i učenja najviše duhovne razine. naša primarna pažnja je na tom objektu. a još veću u stanjima snažnih emocija. mi funkcioniramo na način kao da nam je sve svejedno. poistovjeti se sa svojim mislima i emocijama i nikad ne ode dalje od toga.unutar te svijesti pojavi bilo kakav impuls. Kad god smo usmjereni i koncentrirani na nešto. međutim. Svi ljudi tijekom dana. svaka emocija. tada je pozornost na njemu. postojanjem. kuda se kreće. Čovjek nikada tijekom života ne dođe u situaciju da kaže: “Svjestan sam svoje svjesnosti. Biti u prirodnom stanju svijesti znači ne vezati se ni za što. Ta svijest posjeduje budnost i svjesnost. Sada je već poznato onima koji su potanko ušli u duhovnu znanost da je svaka misao. što doživljava. Gubljenje svjesnosti ne znači ništa drugo do gubljenje veze sa samim izvorom. jednostavno svijest koja postoji. Često kažemo svjestan sam ovog. Posljedica koncentriranja na objekte u pokretu (kretanja primarne pažnje s objekta na objekt) je obično potpuno zaboravljanje ili bolje rečeno gubljenje svjesnosti. Kretanje unutar svijesti nam omogućuje pozornost. Primjerice. Ta pozornost ili pažnja se neprekidno kreće unutar svijesti s misli na misao. nikada ne obraćaju pažnju na tu budnost. Kada je čovjek u prirodnom stanju svijesti on je u skladu sa prirodom. bez ikakvih impulsa koji se kreču kroz svijest.Svaka osoba predstavlja prirodno stanje svijesti bez ikakvog kretanja unutar te svijesti. i nakon toga sto se zbiva s njegovim emotivnim i mentalnim tijelom. s jednog vanjskog objekta na drugi. Proživljavamo sve što taj junak proživljava. od udobnosti i lakšeg zarađivanja materijalnih dobara. od trenutka kada se probude su budni. tada je naša primarna pažnja na njoj. Ako se usredotočimo na plamen svijeće. ili budno sam prisutan u svojoj budnosti. bez emocija. U većini naših akcija dolazi do fenomena zaboravljanja budnosti i poistovjećivanja s objektom koncentracije. bilo kakva želja i ako ta želja proizvede misao i emociju i tada dolazi do kretanja. energija. tada se identificiramo s objektom koncentracije. čovjek je nezadovoljan i nesretan. svjestan sam onog.

niži oblik nestaje. ne postoji ništa osim mene”. . Vaše istinsko biće se nalazi iza područja kretanja. njegovo se značenje doživljava kao beskonačna svijest. kako može vjerovati u druge zamisli (kao sto su nebo. vaši zadnji trenuci bit će čisti. Iako unutar svega i tako blizu svima.) koje su vezane uz njega? Čežnja za nebom. Međutim. Kada u skladu sa svojom vlastitom prirodom Apsolut (brahman) otvara i zatvara oči. Kada čovjek spozna lažnost “ja” kao odvojenog entiteta. Zbog toga. Um mora težiti činjenju dobrih. Svijet nije ništa drugo već čisti prostor svijesti. spoznaja je prosvijetljene osobe. Druga je vrsta “ja” čovjekov osjećaj da je “ja” krajnje fino i atomske strukture i stoga različito i neovisno o svemu u ovom univerzumu. Dostigni čovječe tu svijest koja je sve. zapreke i težiti ka preobrazbi lažnog ja ka stvrnom sebe. ta savjest prožima sve udove. Kada netko shvati svoje slabosti i nadiđe ih. Svatko se mora strogo preispitati. Samospoznat se čovjek tada može baviti svakojakim djelovanjem ili ostati u osami. slabost i nemojte se vezati za svijet. u životu postoji jedino nesreća. visi oblik “ja”. to je kao da je ponovno rođen. Budite u svijetu kako vaše dužnosti to zahtijevaju. u duhu nevezanosti. njegovo se neznanje odjednom rasprši. slatki i blagoslovljeni. Postići svijesnost onoga što se s vama zbiva. Kad god se misli ispunjene akcijom nađu na vašem duhovnom ekranu. On nikako ne propada. Stalna i homogena u budnom stanju. Dok traje “ja”. Ta je svijest slobodna od želje i osjećaja ega i ne može se podijeliti na dijelove. ona zasja kada nestanu sve misli. nastaje ono što je znano kao stvaranje i rastvaranje univerzuma. Neispravnom razumijevanju. Ta svijest je zbilja koja daje individualne značajke svakoj tvari u univerzumu. ili borbe. neprekidno titra u svim tvarima. i uvijek je homogena i neuznemirena kao u dubokom snu. vrhunski dobitak. dubokom snu i četvrtom stanju svijesti. cak i oslobođenjem. živite život izbjegavajući tupost i nečiste misli. putovanje) energija ide naniže. sanjanju. koji stvara osjećaj “ja sam jedno s čitavim univerzumom. No kada se “ja” pravilno razumije. a potpuno budna. svjetlo koje sja u svim svjetlima. dolazi do spuštanja energije. Tome se također ne može prigovoriti jer vodi do oslobođenja. energija se spušta. Čovjek se “ja” zamisli može osloboditi samo samospoznajom.Kad god se koncentrirate na vanjske objekte. To je postojanje u prirodnom stanju svijesti. Drugi se drže svoje vlastite neistinite zamisli. uočiti vlastite sklonosti. kao sto se dijete drži zamisli o postojanju utvare. Kada se ova istina otkrije čovjeku čistoga duha. uvijek budna i živa. Postojanim njegovanjem višeg oblika “ja”. ona je daleko – jer joj duh i osjetila ne mogu pristupiti. čistih djela. posao. “ja” (ahamkara) izgleda kao nečista zamisao u beskonačnoj svijesti. Kad god u mislima razvijate neku akciju ili kretanje (seks. proširen do neograničenosti. Discipliniran napor tijekom vašeg života potreban je kako bi se osigurala konzumacija duhovnog. kada nestanu sva uzbuđenja i svaka privlačnost i odbojnost. Ovo je pravi trenutak Buđenja. akcije. No ranije opisano “ja” predstavlja čovjeka čije se sebstvo poistovjećuje s tijelom i mora se odlučno odbaciti. javlja se u čovjekovu srcu samo tako dugo dok se doživljava “ja” kao entitet. pakao itd.Ako tako budete živjeli. Pozdravljam svijest koja je darovatelj plodova svih misli. Test pomoću kojega se može provjeriti je li neka aktivnost sveta sastoji se od ispitivanja stvara li ona vezanost ili nevezanost. a ipak. Zaboravljamo što je istinska bit ljudskog bića.

Ono što svima treba je postojanost i karakter. tamne sjene triju vrsta karme i to: Agama Karme (posljedice našeg djelovanja koja tek dolaze). Pa ni svijet. Ne možemo pokoriti cjelokupnu objektivnu okolinu. ne može spoznati da su i materija i duh samo oblici jedne čiste svijesti. Čitav će univerzum na taj način biti promijenjen. uvijek postojeća zbilja. ne postoji ni mrtva ni živa osoba. na neprekidnom putu predanosti Bogu. slicno kao što je za slijepca svijet taman. ona je iznad mnogolikosti. Samo je glina stvarna. Život koji je svjestan sebe. ako i sami niste ubojica? Budite dobri i zlo će za vas nestati. U njoj uživaju sva bića. Govoriti bilo kome o njegovoj božanstvenosti ima svrhu tek kod probuđenja koje se treba očitovati u svakom životnom pokretu. Sam svijet nije ni dobar ni loš. Ta će svjesnost od svake izgovorene riječi učiniti ljubav. Neznanje ili iluzija dijeli jedno na “ovo je živa Jiva” i “ovo je mrtva materija”. Hrabre riječi i hrabra djela su ono što daje životnu snagu. besmisleno. Bilo kakvo žrtvovanje iz prošlosti danas više nisu istoznačni. Ukratko dokle god je za nekoga svijet stvaran . (Apsoluta. iako je sama po sebi čisto blaženstvo iznad svakog užitka – kao prostor uzvišena je. ostavljajući vas čiste i slobodne! To je zato što Božja volja nema ograničenja ni iznimaka. Još nešto je važno shvatiti. Voda ima sposobnost da bude smirena i nemirnaIsto tako brahman (Apsolut) može biti miran i nemiran. Tako je za neznalicu svijet stvaran i zato ispunjen patnjom dok je za mudroga isti svijet ispunjen blaženstvom. a ipak slobodna. Mudri se ne drže ovakva pogrešnog gledišta. nesebičnost. ona ne čini ništa. Odlučite kroz duhovnu praksu osvojiti Božju Milost. iako se uistinu nikada nije dogodilo ništa. Iako prividno čini sve. Ono što je ljudski bitno je neograničena ljubav i istinsko milosrđe. iako je zauvijek sjedinjena i oslobođena. Shvatite čvrstom vjerom da su patnja i agonija ovog svijeta prividne i prolazne. Ona je kozmička mreža u kojoj je uhvaćeno bezbroj bića poput ptica. Prarabdha Karme (posljedice naših trenutnih djela) i Sanchitha Karme (posljedice cjelokupnug djelovanja u prošlosti) pobjeći će od vas. Kada takva mudrost osvane. Usmjerite svoj um na ovu veliku stvar i hrabro koračajte na putu Sadhane (duhovne vježbe). Kako netko može vidjeti zlo ukoliko se ono ne nalazi u njemu? Kako možete vidjeti lopova. Ona igra uloge svih bića i izvor je svakog uzbuđenja i mira. u srcu vašeg srca? Kako možete vidjeti ubojicu. Ta svijest koja se odražava u osjetilima iskustva ipak je slobodna od njih i osjetila ju ne mogu doživjeti. Kako glineni lonac može postojati bez gline? Kako može posljedica postojati odvojeno od svog uzroka? Za mudre. u njoj se očituju svi ovi svjetovi. Ona je život svih živih bića. Sve razlike su tu kad se zaboravlja da smo očitovanje jedne Svijesti. jer oni ne postoje izvan nas samih. Božansko Sebstvo je to što prožima sve i svakoga. Kako jedan brahman prožima sve. nestvoreni nektar koji nitko ne može ukrasti.iako je sve. Ta je svijest po prirodi bitak i nebitak i mjesto odmora svega što je dobro i božansko. Religije svijeta postale su bez životne snage poput lakrdije. Božanskog) Tko nam daje svjetlo? Mi sami sebi. Govoriti o zlu i bijedi je.. Nemojte se obeshrabriti bilo kojim . goruća ljubav. Takva je njegova narav. a za onoga koji vidi svijet je pun svjetla. ako se ne nalazi tamo.

sebe-spoznaju ako je njegov um zabavljen očitovanjima privida u promjenljivom svijetu uma. u svijet – u milion duša koje su na istom putu. U ovom stadiju okusit ćete slatkoću Božanskog. kreira. Ljubav prema Bogu (poklonstvo) i mržnja ne mogu stajati rame uz rame. iskušenik i iskustvo. Više vas neće mučiti sumnje ni smetnje.Otvorili su vrata i čekali ga. Poklonstvo će doprinijeti mudrosti. Ohrabrite se pogledati u sebe i konačno krenuti putem probuđenja. nalazi se unutar vas samih. svojem Stvarnom Ja. onda su i plan i njegov kreator takođe lažni (promjenljivi). koji se naprežu da stignu do . i stvoreno-kreirano. Ali je on okrenuo leđa vratima i pogledao u samsaru. Pustite neka mrtva prošlost pokopa svoje mrtve? Ako je svet lažan. niti nevolje bilo koje vrste. s uvjerenjem u jednost s Bogom. ne postoji unutarnje. ljudi su ga tamo čekali. i sam sve možeš i poništiti. bit će im kraj. Samo putem svjesnosti sebe. očišćen od svake hrđe osjetilne privlačnosti. unutarnje podstiče vanjsko. korak po korak. zato krenite i ustanite. Postoji jedna divna priča o Budi: Stigao je do vrata raja.rezultatom. koji obilježava osobu koja je dosegla istinu. apsolutnom. tijelo i utjelovljeno. korisnosti i naporu. poput predrasuda. u učešću. navika. Uistinu.. jer sve je posljedica vlastitog djelovanja. “Udaseenabhava”. Ljubav prema Bogu beskrajno je blagotvorna i donosi samo najviše dobro. budite jaki. Sve lažnosti. Dočim ista ta ljubav. Njegujte predanost i ljubav prema Bogu.U svijetu morate živjeti s osjećajem nevezanosti. Sve sam stvaraš. Na taj način jedinstvena svjesnost (budna svijest) kao što je i nedvojnost podiže čitavu svoju energiju i snagu – na subjektivnoj strani čovjeka. predanost Bogu tehnika je koja vodi ljudskom oslobođenju i predstavlja najviši oblik Sadhane. Svjetovna osoba zaražena je ljubavlju prema materijalnom. Ta svijest je sve što možete vidjeti i osjetiti. Kao najviši instrument koristili su blistavi intelekt. i svoje svijesti o Sebi. Kada je osoba ispunjena ljubavlju prema Bogu. težnju. Veliki sveci poput Suke. ne sudite drugih zbog osobnog neznanja. istinito je ono koje stvara. Sanake i Sanande živjeli su u toj vrsti blaženstva. Realno.. usmjerena k Bogu. pokušaju. neznanje će nestati. budite odvažni! Cjelokupna snaga i pomoć koju želite. Naravno. slijepih sljedbi. i kreator-stvoritelj. Nitko ne može dosegnuti uzvišenu istinu. koje se bore u jadu i muci. Preuzmite svu odgovornost na vlastita leđa i znajte da ste kreator svoje vlastite sudbine. budite odvažni. odaziva se. pronalazite da sve dolazi putem promjene subjekta. izgradite vlastitu svjesnost. U svim stvarima kao i u sebi treba odbaciti sve što vas slabi nemojte imati ništa s time. I vi to možete postići putem discipline i neprestanog napora. Zato toliko ponavljamo isti smisao riječi probudite se. Ali u konačnom. Svaka promjena je samo u vama. Ta budnost treba odjeknuti u svakom srcu. vodi Njemu samom. niti vanjsko. Uvidite silu koja projecira sve ovo i vaši problemi će biti riješeni. spoznavši tko ustvari Jeste. a vanjsko odgovara. Ne krivite nikog zbog vlastitih pogrešaka. i ideja koje proizlaze iz promjenljivog i netrajnog um sistema je lažno slabi ljudsku snagu a time i čistoću svijesti. svjetlost svjesnosti je oboje.

Vratar mu je rekao. ‘Uđi. koji se boje gubitka sebe. Zato što male tehnike možete kontrolirati ne radi ovo. one ostaju zajedno sa Cjelinom. u stvari. mi smo zajedno. Shvaćate da ste sva dijela učinili u neznanju. ali nisam odvojen od tebe. i tako se nešto događalo. tebe nema što znači kada se kaže. On čeka. jer kada si duboko nesvjestan. ‘Ti . smrt. To bi bilo kao da su moje ruke prošle kroz vrata. Pričekat ću. Samo hrabri mogu pratiti Veliko Učenje . sada znam da nema individualnog prosvjetljenja. pričekat ću. „Kako mogu ući ako ostali nisu ušli. svijest-sebe treba doći iznutra. Prepustite se tecite. Ja sam možda zakoračio malo dalje nego što si ti. ja duboko znam. Vanjska disciplina je ukras. za cjelinu za budnost potrebno je samo svjetlo. To je kao da cvijet daje odgovor umjesto sjemena. daje odgovor umjesto tvoje sadašnjosti. noćna mora. a stopala još nisu. možeš doći do samog izvora svjetlosti. Ne mogu samo ruke ući“ Ovo je jedno od najdubljih značenja smisla duhovnog puta. tvoja mogućnost. To je samo zamišljanje ili vjerovanje. To neće ličiti na stvarnost. ali to je sve. Nemojte postati žrtve malih tehnika. nepoznato zauzme mjesto poznatom. postanite svjesni. Sanjao si da si volio. Zabrinuti. postat će žrtve malih tehnika.. Ovog trenutka vaša sudbina se može ispuniti. Nije istina da morate morate naći rješenja za milion dijela. Mi smo dijelovi jedni drugih. Svjetlost. Tebe još nema. Što čekate? Ne vjerujte u postepene korake – skočite. nitko se ne može prosvijetliti. sve je samo san. kao kad tvoja najviša mogućnost zauzme mjesto bilo čemu što ti jesi. Bez svjesnosti. ona se treba širiti iz centra prema periferiji. Individue mogu malo iskoračiti. da bi mogao voljeti. Sada to više nije alegorija. mi pripadamo jedni drugima. sve to ostaje samo ukras. Ljubav. ili sljedbe pravila. probuđen zrak svjetlosti spusti se na svijet. Je stanje u kojem nisi odvojen od Totalnom. Ako pratiš taj zrak svjetlosti. niste bili svjesni onoga što ste radili. uplašeni. Kako može val sam postati prosvijetljen? U ovoj divnoj priči se kaže da Buda još uvijek čeka. oni koji se boje smrti. predaja svoje kontrole i dopuštanje Cjelini da vas uzme da tečete sa njom. nestat će sve što je pripadalo svijetu mraka. za mene to više nije priča – ja vas čekam. po mraku ste ulazili u sukobe sa drugima.vrata raja i blaženstva. bili ste potpuno opijeni neznanjem. u mraku ste se spoticali. možete time upravljati. ali netko će razmeti njihovo značenje -kao kad tvoja starost zauzme mjesto tvom djetinjstvu. kada postanete svjesni. Biti Cjelovit je predaja. ne čini ono. mi činimo kontinent. može postati jako veliki val – ali on ostaje u vezi sa malim valovima koji su svuda okolo. samo se jedna stvar treba uraditi: nemojte ostati u neznanju. život. Ono stvarno što ti jesi. A to i nije bila stvarnost. Val nije sam. svjesnost. Shvati da se u ovom trenutku vrata mogu otvoriti. niko nije otok. sve je pod nekom kontrolom. Postoji li ikakva mogućnost da svoju ljubav mjeriš postocima? Takva mogućnost ne postoji. i odgovara. ti još nemaš nikakav budni centar. do sunca. mi smo Cjelina! Netko može postati vrh. koji su uplašeni pred predajom. Ili da budućnost zauzme mjesto prošlosti. i daje odgovore. u mraku ste napipavali. maski i forme nekog koncepta obuzdavajući se i trudeći se biti što mudriji. To će izgledati kao san. on ostaje jedno sa oceanom i sa svim ostalim valovima. A Buda je odgovorio. Jednom. bezoblično zauzme mjesto obliku — sve su ovo metafore. budite hrabri. neke forme. budite toga svjesni. Sjeme ne zna -ali to je kao da cvijet. To nam kaže da. Ti ne možeš voljeti. No. Ali uvijek kad se neko prosvijetli. istine . Na ovom svijetu sve je sjeme tuge. molim te! Mi te čekamo. Već jeste cilj. Ti još ne postojiš. I sada. sve se to događa odjednom. slijeđenje nekog koncepta. Svi vi već jeste to što trebate biti. a ne stvarnost. Tvoje najdublje najskrivenije biće je tvoja osnovna mogućnost rascvjetavanja. ostvarite to.

a koje je izgubilo nastojeći se prilagoditi nepovoljnim uvjetima života na ovoj planeti. Suština je u tome tko si ti – da li si uspavan. Osoba koja čvrsto spava. Takva je i istina Prosvjetljenja. jedino ćeš tada biti sposoban razumjeti Veliko Učenje. dominacije. Takve se slabosti obično definiraju kao problematične unutarnje strukture koje latentno egzistiraju u svakom ljudskom biču. pedeset. razlučivanja načini totalni napor. čulnost. ili koja je u komi – da li je stvarno prisutna? Ne možeš to razlučiti. programiran istim radnjama. možeš napraviti zamak. promiskuitet. pa zatim dvadeset. Da li je to postupna transformacija? Da li voda prvo postaje samo deset posto para. svjestan. Probuditi se. Nema potrebe da za to čekati neki drugi život. ono je ili rođeno. Duhovno orijentirana osoba također je na najboljem putu da se oslobodi dubokih unutarnjih slabosti koje već dulje vrijeme opterećuju i sebe i globalno-čovječanstvo. bez obzira što radiš? Da li sve to radiš sa pamćenjem sebe? Pokušavate li promijeniti ponašanje? Da li pokušavate postati moralniji. Na sto stupnjeva voda ključa i pretvara se u paru. u pitanju je to što jesi. Razumjet ćeš. čestitiji. ili spavaš. dvadeset posto. ili oslabi od nekih utjecaja. slabosti ili vezanosti svakako jesu kljucni blokovi na čovjekovom putu prema cjelovitosti te zatim prema duhovnom samo-osvještavanju. nesamostalnost. ili je voda. Nije u pitanju to što radiš. Kad se dijete rodi. je ono koje te ne uči o djelima. ( učenje tantre) Pretjerani materijalizam. deset posto. trideset? Ne. biti svjestan. vrhovna ljubav – u prosvjetljenju sve dolazi do svog vrhunca. To je nešto neočekivano. to nije postepeni proces? Da li je tako? Da li se prvo samo malo probudiš. ili nije. u takvom intenzitetu svjesnost će se iznenada u tebi upaliti. vrhovni život. Tko si ti – da li si pažljiv. često veoma iznenađena sadržajima i životnim .jesi’? Ne znači ništa. Kao u snu? Da li hodaš spavajući? Ili si budan. ali daleko najviše prema samoostvarenju. vrhovna smrt. to je velika zamka – možeš ukrašavati što hoćeš. Ili si budan. emotivna hladnoća. (svojoj okolini) od vremena njenog ulaska u ciklus neravnoteže. jer si u dubokom snu pa zato i nisi ovdje. Pojedinac koji odluči rad na samo-pročišćenju prilikom suočavanja s tom spoznajom prepoznaje vrste njenog utjecaja i oslobađa ih se jednu po jednu. poštovaniji? Ili da pokušavate promijeniti biće? Biće se može promijeniti. prema realizaciji izvornog potencijala koji ljudsko biče posjeduje. Ili je para. ili se krećeš kao hipnotiziran. duhovna ignorancija ili mentalna tupost (ljudska glupost) osnovne su slabosti. da li se na takav način budiš? Ne. Probuđena jer je ono vrhovno. možeš što hoćeš ali ti ništa neće pomoći – ako nisi svjestan sebe. Što god radili pazite na ego poistovjećivanje. unesi energiju cijelog bića u razumijevanje. u tome nema djelomičnosti. poput munje plamen će se izdići iz tvog bića. pažljiv. odnosno izgleda kao tamna tvorevina koja okružuje osobu. Glavna blokada sužene svijesti očitovane i na fizičkoj i na duhovnoj razini nalazi se u sedmom sloju aure i doživljava se kao masa koja kruži oko fizičkog tijela na udaljenosti od jednog metra. Te blokade. kompleks superiornosti ili inferiornosti. pa još malo. već te ući o biću. i cjelokupna budućnost. ali ne izlaze na vidjelo sve dok se osoba ne nađe u poziciji bilo kojih oblika moći. Obrati pažnju na značenje. a ona je suštinska. hrčeš li. trideset. i tvoja cjelokupna prošlost. biće odjednom u tvojoj viziji. Ako imaš snagu razumijevanja. ili si budan. zatim još malo. Ako razumiješ ovu promjenu značenja.

nije spoznala. Ovakvo čišćenje inače predstavlja prvu fazu rada na sebi i za većinu ljudi takav je tip intervencija dovoljan za rješavanje njihovih problema.) tih suptilnih tvorevine te povratak izgubljenih dijelova vlastitoga biča vrača osobu u izvorno. No. zdravo stanje. Postaje duhovno stabilnija i samouvjerenija. Rastvaranje tih blokada (bilo koji naziv može se uzeti za pojam sužene svijesti. Stoga. ono sto je oduvijek bila. Tada može uslijediti povratak dijela osobnosti koji je izgubljen. a drugi izrazito konkretan – vanjski. ukoliko se osoba osjeća spremnom. upravo zbog vlastite nespremnosti na korjenitu promjenu koja mora uslijediti nakon čvrste odluke ustrajati na putu samo-pročišćenja i rastvaranja tih blokada dobar dio ljudi nije spreman za takvo čišćenje (radu na sebi). emotivni problem. zabrane i naredbe. Prije negoli se stvore temelji za transformaciju (promjena svijesti) potrebno je obaviti sređivanje obiteljskih odnosa te čišćenje osvještavanje osnovnih traumatskih iskustava i njihovih posljedica. u načinu na koji osoba živi.manifestacijama koje dolaze od te tvorevine (čak i kad je riječ o naprednim praktikantima duhovnih tehnika). spoznaja. Ukoliko osoba nije spremna učiti od problema. S jedne strane gledano. iz koje god pobude kreću i koji god ” rang ” spadaju. utjecaje. Snaga motivacije ako je dovoljno velika (jednaka snazi simptoma) za krupnu i korjenitu promjenu donosi oslobađanje od tih svih energetski blokirajućih simptoma. Naučena lekcija. Takvih je dijelova obično dva – jedan je po svojem karakteru apstraktan-unutarnji. uvid mora se vidjeti u praksi. kao sredstvo osobnog razvoja od kojega se može učiti. vezanosti za svijet programe i sl. niti znala konkretizirat u život. neznanja. Oslobađanja i rastvaranje tih energetskih blokada ili nakupina napredna je vrsta samo-izliječenja. misli djeluje. može ih biti i više. Osoba odlučna jasno i neuvjetovano proraditi duhovno osvješćivanje na sebi rastvara sve negativne emocije.Iako se promjena o kojoj govorimo prvenstveno tiče promjene svijesti. to su svi oblici nesvjesnosti. . blokade već u dovoljnoj mjeri manifestira u životu osobe. i osjećaj vezanosti za privid). takvo zdravo stanje djeluje prilično obično i jednostavno jer osoba ponovo postaje ono sto jest. odnosno za ostvarenje ciljeva životnih ljudskih vrijednosti u smislu univerzalnosti. osobe zainteresirane za oslobađanje od privida na svim nivoima moraju biti u stanju sagledati ga kao praktičnu životnu lekciju. uvjerenja i stavove. povratak u zdravo stanje vrača osobi i njenu izgubljenu karizmatičnost te joj omogućuju da transformira sebe i vlastiti život na način koji želi. moguće je prijeći na prevazilaženje blokada koje sužavaju svijest i oslobađaju nas od vezanosti za čula i materijalnu dimenziju. Trenutak spremnosti obično dolazi kada se slabosti. odnosno rad na osobnom razvoju. S druge strane. samo na znatno dublji i stabilniji način. neostvareni duhovni rast. te transformira toksične vezanosti sa članovima obitelji od kojih ga je naslijedila. teško da će zabluda biti rastvorena na duhovno optimalan način te u optimalnom vremenskom roku. odbačen ili zaboravljen u trenutku kad se te suptilne blokade repliciraju u energetskom tijelu osobe. Takva promjena mora biti utemeljena na voljnosti preuzimanja veće količine odgovornosti za sebe i vlastiti život te usvajanja određenog oblika duhovne discipline koji je osoba do tada izbjegavala. Naime. odnosno kada snaga osnovnog simptoma postane osobi nepodnošljiva (pritisci okoline. ona se mora ogledati u promjeni ponašanja i životnog stila. bolest. Osobno je važno posveti se sebi te samostalno primjenjivati i neku od tehnika osobnog duhovnog razvoja. ako je osnovno čišćenje obavljeno. stvarnog samo-iscjeljivanja.

obuzdavanje njene težnje da se eksteriorizira i njeno dovođenje na put povratka Suštini Inteligencije. Zatim postoji stanje aktivnosti duha. Duh se može naći u tri različita stanja. usmjerite ga da u tim umotvorinama nalazi samo Svijest. Koje god da ideje ili slike oblikuje. u kome su glavni poticaji moć i zadovoljstvo. Svjesni smo samo ako smo u stanju promatrati svoje misli i osjećanja. pošto je sposobnost samopromatranja duhovna sposobnost. tada duhovna snaga i odlučnost ustrajati donosi rastvaranje i predstavlja prirodnu samo-intervenciju. ali onaj tko može zaustaviti razjarene konje. JA. Ukoliko se pokaže da ostvarenje nekog cilja blokira i stvara dalje naviku i slabost. Kada smo svjesni. Ono također oslobađa i našu okolinu od neugodnih i teških lekcija te stvara puno vise prostora za stvrno duhovno ostvarenje i povratak u izvorni oblik egzistencije koji se ponekad naziva rajskim. Ova energija nalazi izražaj jedino u ljudskom tijelu i zato neke duhovne škole smatraju da jedino čovjek ima dušu. njegovo djelovanje je isključivo štetno. Mir je najviša manifestacija snage. To nije neaktivno stanje. mir. dno se neće vidjeti. mada i oni imaju duh. Stoga je potrebno zadržati ravnotežu između volje i prepuštanja raditi na utjecajima koje nas slabe. Miran čovjek je onaj koji je postigao kontrolu nad valovima duha. a drugo promatrati misli. Pas ne može promatrati sebe dok ljutito laje. Životinja isto kao i čovjek osjeća i misli. Svjesnost je posebna vrsta energije koja nam omogućava promatramo svoje fizičke. od najniže do najviše. Dno jezera je naše vlastito istinsko Ja. Svijest (Brahman). što zahtjeva veću snagu. postoji stanje zvano satva. samo u ljudskom biću ona uzima oblik intelekta. Prvi korak u jogi je zadržavanje ćite. Ako je voda bistra i ako nema valova. emocionalne i mentalne aktivnosti. Neposredni spas je nemoguć za kravu ili psa. Ćita uvijek nastoji vrati se u svoje prirodno. jedno je misliti o promatranju. čisto stanje. ali nije svjesna svojih osjećanja i misli. prije bi se moglo reći da je vrlo veliki mir. ne znači da smo svjesni. mir je manifestacija superiorne snage. jedino kada se valovi slegnu i voda postane mirna. U tom stanju duha ne može se pojaviti nijedna druga ideja. Lako je biti aktivan. Ako mislimo i osjećamo. zaista je jak čovjek. Ako samo mislimo o promatranju. onda smo . Iako ćita postoji u svakoj životinji. još uvijek nismo svjesni. zato što jedino na taj način ćita se može vratiti u sebi svojstveno stanje. slabost ili vezanost nosioc krupne lekcije i za takvu lekciju osoba treba biti spremna. spokojstvo. Popustite uzde i konji će juriti unaokolo sa vama. on nije u stanju vratiti se kroz sve te faze i tako oslobodi dušu. zato što njihova ćita još uvijek ne može uzeti oblik koji mi nazivamo intelekt. usmjerite ga da tamo pronađe Sebe. To može učiniti bilo tko. vidjet ćemo dno. “Hoću biti moćan i vladati drugima. (um-duh) a valovi su vrti. ali organi je onemogućavaju u tome. Sve dok sadržaj svijesti ne može uzeti oblik intelekta.” Najzad. Mi možemo opaziti dno. a osoba je spremna za takav rad. Ako je voda mutna ili se neprekidno mreška. jezero je ćita. u kome prestaju valovi i voda u jezeru duha postaje bistra. (nemir). zvano tamas i nalazi se kod sirovih ljudi i kod idiota. univerzalnim u kojem već i samo postojanje donosi sreću i ispunjenje. radžas. višim. Kamo god um odlutao. jedno od njih je tama. Naravno. Aktivnost je manifestacija inferiorne snage. rad na rastvaranju svih vezanosti često predstavlja krunu karmičkog oslobađanja i stvara najzdraviji mogući temelj za kreativnu samorealizaciju.Svaka je naša blokada. Ako ga promatramo u kontekstu procesa karmičkog pročišćenja.

Tada. ne možete uočiti ništa što nije fizičko. ono nije zagonetka. vaše suptilno tijelo se nastavi kretati sa vama. Kretanje svijesti je ono što daje pojam duh. ono traži novo rođenje. Na koji način tehnike gledanja djeluju na treće oko? Ono što se treba shvatiti: da je energija trećeg oka ista energija koja pokreće obične oči. koji se nalazi između dva oka. sukshma sharir. Treće oko pripada suptilnom tijelu. Tada možete vidjeti stvari koje nisu vidljive običnim. One će biti prisutne. Treće oko je već prisutno (rudimentarno) ali ne funkcionira – ono ne vidi dok obične oči ne prestanu gledati. Obične oči su samo fizičke.duhovno. Ako smo fizički aktivni ne znači da smo svjesni. Kada se energija ne bude kretala kroz oči. Ona se samo kreće u drugom centru.svijest. Zato treba biti budan. Isto tako. tako razvijajući vizualizaciju ne razvijamo svjesnost. sama čista. Koji je odnos između očiju i trećeg oka. što smo. obične oči neće vidjeti. umire i vaše fizičko tijelo. ako pogledate neku osobu. Isto se događa kada gledate trećim okom: dok vi . Kada umrete. Zato fiziologija ne vjeruje da postoji treće oko ili nešto slično tome – ona je svim sredstvima analizirala. vi gledate u njenu dušu. voljeti. ponovnog umiranja. što je potpuno pogrešno gledište. već misterija koju treba doživjeti. Uđete li znatiželjna uma. ali postaju vidljive suptilnim okom. Treće oko je dio suptilnog tijela. Ta energija koja je omogućavala gledanje putem njih bit će odsutna. ali nije dio njega. da se ne bi izgubila svjesnost. neki fizički dokaz da postoji treće oko. To bi trebalo razumjeti. Kada se energija kreće kroz fizičko tijelo. Kad gledate običnim očima. Dok mistično treće oko uopće nije dio fizičkog tijela. snimala rendgen zracima i nije našla mjesto. Tako kada smo svjesni tj. Postojanje jednostavno jest. I “kao što razvijajući svoje fizičke mišiće ne razvijamo vizualizaciju. Taj krug se nastavlja. Ista energija će se kretati kroz njega. a ne u tijelo. emocionalne i mentalne aktivnosti. vi promatrate na fizički način. duhovnog aktivni ne moramo biti fizički. Svjesnost se razvija jedino duhovnim naporom. Ona će se kretati kroz novi centar. vi se ne možete osloboditi kruga umiranja-rađanja. živjeti. čulne. emocionalno i mentalno aktivni ili neaktivni. Ono posjeduje vezu sa fizičkim tijelom. Možemo beskonačno jačati svoje mentalno tijelo ostajući sve vrijeme na istom nivou svjesnosti. vi gledate kroz fizičko tijelo. Duhovna aktivnost je potpuno nezavisna od instinktivne. kao što ne znači da smo svjesni ako smo fizički neaktivni. Ako uđete u tu misteriju bez ikakve znatiželje.. ništa vam neće biti dostupno jer sam znatiželjni um spriječit će vas da vidite. Ono je dio drugog tijela koje je skriveno – to je suptilno tijelo. On je već tu i svakog trenutka može profunkcionirati. fizičkim okom. osim materijalno. u njen duh. kada funkcionira treće oko. emocionalnu i mentalnu aktivnost. Neki ljudi povezuju svjesnost sa fizičkim mirovanjem ili sa čulnom ili mentalnom neaktivnošću. Ono nije stvar pitanja i odgovora. Tim očima ne možete vidjeti ništa. Samo pomoću funkcioniranje trećeg oka možete ući u drugačiju dimenziju. Treba postići ne kretanje duha — jer tada više nije duh već stvarno stanje. Zato pomoću običnih očiju ne možete vidjeti ništa drugo osim fizičke pojave. ponovnog rađanja. ona će se kretati trećim okom. kada gledate običnim okom možete vidjeti fizičko tijelo. suksma sharir. motorne. ali vaša sukshna sharir. Vizualizacija je na primjer mentalna. Sve dok to suptilno tijelo ne umre. a ne duhovna sposobnost i stoga ljudi sa razvijenom vizualizacijom uopće ne moraju biti svjesni ljudi. ali malo tko može biti u mogućnosti gledati pomoću njih. prodirala. ali ne možete vidjeti dušu. dostupne su vam sve tajne postojanja. a kada se energija bude kretala kroz treće oko. Ali on treba energiju kako bi mogao profunkcionirati. a ne mentalno aktivni. Isto vrijedi i za čulnu.

Oči su bile tu. zaustavit ćete i energiju koja protječe kroz njih. Vi sjedite tu. statične. Treba je oduzeti običnim očima i dopustiti joj da se kreće trećim okom. vi ne treba činiti ništa posebno. Energija protječe njima. ali njegova crvena aura će pokazati da je ispunjen gnjevom. To se može uraditi. ali energija ne može biti statična. upravo između dvije sljepoočnice. počinjete mirisati stvari čiji mirisi nisu ranije dopirali do vas. To je koncentrirana energija koja sada udara u treće oko. Kada se prvi put energija pokrene. a zatim će energija sama pronaći osobni put i krenuti ka trećem oku. to će vam dati statičnost. A treće oko je sasvim blizu. Ako se vaša energija oslobodi iz običnog oka. Sa trećim okom. a vi zaustavite oči. taj suptilni svijet je bio tu. Ponekad se dogodi da je treće oko zablokirano pošto se nije koristilo milenijumima. Ona će to automatski potražiti.promatrate. Može vam reći da je osoba koja se nikada ne ljuti. On vas ne može obmanjivati dok je njegova aura u pitanju jer on nije ni svjestan svoje aure. osjeti se toplina. Drugo. Ono je sasvim blizu. To je isto kao kada voda teče. Ono se može zablokirati! Ako je treće oko zablokirano. Ako ih zaustavite. Jer energija se tuda nije nikada kretala. počinjete gorite. Ako vaše oči sasvim zastanu. treće oko nije dio fizičkog tijela. a vi zatvorite jednu rupu: ona će pronaći neku drugu rupu – najbližu koju može naći kako bi opstala. A pošto prolaz mora biti stvoren i produbljen. prva stvar koja će se dogoditi biće da će se usmjeriti ka trećem oku. tehnika služi za otvaranje trećeg oka. U Tibetu su izumili određenu operaciju kako bi pročistili taj put. Kada se po prvi put energija pokrene. Oči mogu biti nepomične. To kretanje kroz treće oko vas transformira u drugačiji svijet. On je oduvijek bio tu. pola centimetra u dubini. ista energija se kreće. zurite u nju i ne dopustite očima da se pokrenu. svijet. Gledajte u točku. vi ga ne možete vidjeti. zato se one pokreću. Ako vaš duh tu sjedi. okamenjene. Vibracije i pokreti su uslijed energije. Pomoću trećeg oka počinjete da uočavate isijavanja aure. onog trenutka kada gledate pomoću njega. Zapravo. Bilo što da kaže može se prosuditi pomoću njegove aure – bilo da je to dobro ili loše. . mnoge stvari će vam biti prozirne. Tehnika gledanja je u dubokoj vezi sa trećim okom. bez ikakvih pokreta. ona će pokušati pronaći novi put. A ako se to ne učini. Kada oči zatvore ulaz za energiju. ako postanu nepokretne. oboje su bili tu. U Tibetu postoje čak i kirurške operacije za treće oko. jedan suptilniji svijet će početi funkcionirati. mrtve. tijelo nije prisutno – prisutan je samo onaj koji boravi u tijelu. počinjete osjećati stvari koje niste osjećali prije toga. Neko vam dođe: on vas ne može obmanuti jer sve što kaže bit će besmisleno ako to ne potvrdi njegova aura. ali ako funkcionira vaše treće oko. Prvo. Samo treba zaustaviti energiju u očima. vi gledate suptilni svijet. Počinjete vidjeti stvari koje niste vidjeli nikada ranije. Zapamtite te dvije stvari. Jedan novi svijet. oči će postati nalik očima mrtvaca – skamenjene. mnoge stvari se mogu dogoditi. to može izgledati nalik vatri. vi počinjete da uočavate auru. Pošto je to dio suptilnog tijela. To je dio suptilnog tijela. vi ćete vidjeti duh jer suptilna egzistencija može biti uočljiva samo suptilnim očima. jednog drugog tijela koje je unutar njega. energija ne može biti statična. Kada jednom počnete djelovati u toj dimenziji. ali nisu bili oživljeni. ako se iznenada ta vrata zatvore i energija ne bude u mogućnosti prolaziti kroz njih. To je jedan nevidljivi fenomen drugačijih dimenzija. počet ćete osjećati izvjesnu nelagodnost jer je energija sada tu a nema puta kojim se može kretati. A energija nastoji da se kreće. ono je najbliža točka običnim očima. energija će prestati teči kroz njih. Odmah će se dogoditi da energija koja se kretala očima više se tuda neće kretati. Ako se energija ne kreće.

Vi ste i ranije vidjeli svjetlo. Ako se zaustavi. U nekim tehnikama kod zaustavljanju. surađivati da to uspije. ali ono je uvijek dolazilo od nečega.Pomoću trećeg oka bivate u mogućnosti sagledati stvari koje se ne mogu vidjeti običnim okom. Paramhansa Bhrigu Rama Ji. Kada se vaša energija bude kretala trećim okom. Ljudi će shvatiti da ste postali drugačiji. To mention a few names of the adepts of Gyanganj Ashram . A kada se prvi put otvori treće oko. Gyanganj Ashram has many adepts working for the benefit of mankind and the whole universe. Paramhansa Jnana-nanda Ji. to će se osjetiti. He was in close and continuous contact with Gyanganj Ashram. His name was Swami Kshemananda then and His Guru was Paramhansa Swami Nemananda Ji. On je svjetlost bez izvora. In Jnanganj Ashram there are two branches . postanite dio toga. ljudi će osjetiti da se “ovom čovjeku nešto dogodilo”. upoznat ćete se sa svjetlošću bez izvora svjetlosti. Tada se treba tome prepustiti. Dok vam aura nije bila u redu. Swami Kshemananda Ji was a student in Yoga branch. jer nije u pitanju ispunjenje vaših želja. energija će pronaći drugi put kuda će se kretati. as Shri Kumarswamiji. Tada nećete imati potrebe da to ikome kažete. Zato Upanišade tvrde da Bog nije nalik suncu ili plamenu. Bilo gdje da odete.Yoga and Science. Jnana Bhairavi etc. ali to ne bi bilo dovoljno dok vaša aura ne bi pokazala da ste za to spremni. Toplina će vas obliti. vi ćete postati drugačija osoba. Shama Bhairavi. Zato nemojte zamišljati. energija će se iznenada izdići i početi vibrirati u treće oko. Guru bi čekao. Neki izvor svjetlosti je bio prisutan. od zvijezda. In this life. a treće oko je upravo najbliže. Vi radite tehniku. Svi metodi gledanja utiču na treće oko jer gledanje znači da se određena energija kreće od vas ka vani – prema svijetu. Kada tada . To je izlišno. To čak ne možete ni sakriti. Paramhansa Vishuddhananda Ji. jer inicijacija nije stvar vaše želje. od mjeseca ili od svijeće. neka se to kreće. His Holiness Mahatapasvi Shri Kumarswamiji was in Gyanganj (Jnanganj) Ashram in the Himalayas. Ako zaista uočite neko svijetlo koje vas je čekalo da ga vidite trećim okom. vatra će se podiči – neka vrsta nadiruće vatre će pokušati da pronaći novi put. To je dolazilo od sunca. Oso principi Previous|Next Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba In his previous life. Ona nije došla iz nijednog izvora: ona je jednostavno bila prisutna. čekajte da stvari zauzmu svoj pravac. U starim vremenima su se tako ljudi inicirali. Ponekada je neko morao čekati čitav životni vijek. a onda samo budite. ako se iznenada blokira. There are many Bhairavis (women adepts) too . Tako su neki učenici godinama čekali dok aura ne bi bila spremna. Nemojte ići ispred sebe.Paramhansa Maha Tapa Ji Maharaj. to ćete osjetiti. Paramhansa Nemanand Ji. While Paramhansa MahaTapa Ji Maharaj is head of Jnangang Ashram. . Možda biste vi željeli da se inicirate u neko duhovno znanje. Uma Bhairavi is head of medical unit of Jnanganj Ashram. Paramhansa Abhayanand Ji. svjetlost će se ukazati – to će biti svjetlost bez porijekla.Uma Bhairavi. nije odnekud došla.

The adepts asked Shri Kumarswamiji to build a temple with His own money and place the spiritual power which He had accumulated in His 50-years long penanace. to see through walls and go across them without hindrance. These miracles go to prove to us mortals his super-human powers by which he infused 'Confidence in Divinity' for the upliftment of society and alleviated its sufferings.Paramhansa Vishuddhanand Ji Gandhababa is His Holiness Shri Kumarswamiji's Guru-bandhu (brother-disciple) from his past life. power to read minds. As a Guru. precognition. He combined an inscrutable mystery with an inexhaustible variety. multiplying small amounts of food etc. sweets and fruits. to move objects at a distance. healing the sick and deformed. appearing simultaneously in several distant places at the same instant. telepathy. converting one form of matter into another. to foretell future events and even to mentally cause or change the motion of physical objects. Such Yogis are the teachers of all teachers. He held eternity in the hollow of his palm. . popularly known as Gandha Baba. soothed and sustained. the highest manifestation of God in man. Towards the end of His life. The Divine Temple does not have any image or idol or deity. In him indeed. He raised creatures of dust to the heights of emphyrean. Paramhansa Shri Vishuddhanand Ji Gandhbaba has come to stay in the Divine Temple at Dharwad in his subtle body. It has 7 mantras written on the wall which holds Shri Swamiji's spiritual power. He enchanted and haunted. The Divine Temple is maintained in strict accordance with the rules laid by the adepts from Jnanganj ashram. Accordingly Shri Kumarswamiji's elder Guru-bandhu. Perfume Saint. Shri Kumarswamiji built Divya Devalaya. the over-soulincarnate. i. while at the same time so graceful and surpassingly human . Since ages India has been the home of true Yogis. clairvoyance.e. the power of man's mind and will. transmuted and exhilirated. Paramhansa Abhayananadji from Jnanganj Ashram His numberless miracles relate to subjects like travel through space. Shri Kumarswamiji consulted with his Gurudeva and the adepts from Gyanganj Ashram. Dharwad. what in common parlance are called 'mirracles'. He was simple as a child and baffling as the sphinx. producing scents. for His Sadhana (penance and spiritual practices) in this life was not complete and asked them what should be next course of action therefore. the Divine Temple in 1995 at Tapovan.a quality that attracted us humans so much to him. incompatibles automatically reconciled themselves. We cannot see God except through them and hence we worship them. The adepts also told Shri Kumarswamiji that they would send one of their adepts (Siddhapurush) from Jnanganj to reside in the Divine Temple. seeing things far distant. people who have transcended the lower self and have attained Siddhis (extra-sensory-perceptions) and psycho-kinesis. Yogiraj Shri Vishuddhanand Paramahansadeva was soul personified. bringing back the dead to life. Such a one was Yogirajadhiraj Shri Vishuddhanand Paramahansadeva. His loving touch chastened and exalted. At the mandate of the adepts from Gyanganj Ashram. Yogis of his calibre have been very few in this world.. to the world and as 'Baba' to his disciples. who could transmit spirituality with just a touch or a look and convert even the most degraded amongst men into saints in a matter of moments. into large quantities.

God himself descends in the form of a real Guru.which all are only aids to religion. In effect. sadhana by itself will beget Kripa and provide the needed prop in the form of a Guru (preceptor). and attained excellence in all of them.According to Yogiraj. giving them time and opportunity for introspection and nam-japa. Self-realization is possible only through constant practice of Yoga-kriya. He would say. in the very ancient secret Gyanganj Yogashram in Tibet. While enunciating the principle of Rishi Patanjali. From the age of fourteen. ''Karmebhyo Namah' i. compassion for all and assistance to the needy. doctrines. He had developed the feelings of friendship and happiness (instead of jealousy) at seeing the prosperity of others. Through his yogic power of Iccha-shakti. wind-science. He particularly loved children and enjoyed their company. takes hold of the 'being' and helps him in his salvation. ''Attachment is the cause of unhappiness and this cycle of birth and death.'' His main aim was to wake up his disciples and devotees from the slumber caused by the indriyas. 'Religion consists of realization. we have to work up the ladder step by step. ''Do it ! Do it ! Keep doing it !'' . To attain 'realization' we have to pass through the concrete and then come to the abstract. viz. He had overcome his ego completely. stellar science. ''Jatyantar parinamah prakrityapurat''. not of reason. scriptures and rituals . that one thing can be converted into another by transplanting into it the deficient particles of the latter after attracting the same from nature. Nakshatra-Vijnan. He would sit quietly for hours in the presence of his disciples. He was very kind. documents. Baba's main stress was on Kriya-karma. to find later that the happiness was only transient and unreal. However. compassionate and generous at heart and helpful to one and all. Vayu-vijnan. he planted grapes on the branch of a Jamun tree and that of a castor tree and transformed an old Jawa-flower-tree into one of rose. Self-realization through the control of mind is the only way to salvation. Through constancy in Kriya. He entertained them with jokes and funny stories with morals. One's own sadhana (effort) and the Kripa (grace) of Mahashakti. Instant of Time Science.e. Shabda-Vijnan. Baba spent the next twelve years under rigorous training in 'Yoga' and 'Natural Sciences' like Surya-Vijnan. There are no jumping steps. affability. Shri Vishuddhanand was an exception amongst Yogis. like the children learn the alphabet through pictures. This total unqualified surrender is the key to success. great supernatural powers to do things. and indifference to sin instead of hate and repulsion.. solar science. he practically demonstrated conversion of a rose flower into jawa. supreme knowledge.. Baba was a great appreciator of fine qualities and good character in people. Chandra-vijnan. He was never after name and fame and did not like making disciples indiscriminately. etc. one can change even his destiny. Baba's greatness comprised of a combination of sweetness. Baba used to say. which delude one first into thinking that they give one real happiness. both are necessary for success in God-realization. Baba shunned fruitless gossip. a jawa flower into a coral and a bela flower into a sphatik (crystal ball). He played with them and showed them little tricks and miracles. lunar science. One only needs to surrender completely to the Guru and act according to his instructions. theories. We have to realize religion through constant practice and this realization is a long process. sound science and KohanaVijnan.

e. Man is suffering because he has got torn away from his moorings . ''I place each one of you in the state and situation needed for your advancement. 2. 5. In times of emergency he would even appear before them in physical or subtle astral form as appropriate and help them out of a difficult situation. It may truly be said of him that he is alive even now though he took mahasamadhi in 1937. protect them against accidents and help them out of their predicaments and troubles. etc.'' Yogis never die ! Paramhansa Vishuddhanand Ji's Life-size statue (built during HIS life-time) at Kali-ghat. at so many places simultaneously before his disciples and devotees.Baba kept a constant vigil over his disciples.g. The sole aim of life is to get back to your real self and get established permanently in your own conscious self.his real self. Once he is able to establish his contact with the self again. what they were thinking. even when hundreds of miles away from them. Baba was living and operating in other worlds also besides this world in invisible forms. It appears only relevant to give here a few facts about Baba for a proper understanding of the personality of the great soul in the correct perspective.. a beggar or a mendicant. He could sometimes speak in parables. in the form of a railway porter. . He travelled at will in subtle body and spoke of his travels over great distances of space and time to his disciples at times. 3. he was not confined to his physical body. 4. He had the peculiat art of giving information to particular individuals in the midst of a group in a way that they alone could understand and not the other members of the group. talking and doing. Even when in flesh in this earthly life. to cure them of their illnesses. the supreme self. Baba most frequently taught through actions and self-example what most preceptors tried to teach through words. He used to say. 6. 8. He knew from day-to-day nay moment-to-moment. Gurudeva had taken total responsibility for his disciples. 1. all his troubles and miseries will automatically come to an end. Shri Baba had the power to guide the dead as well as those living. I also give you and do for you just as much as is really necessary. but he presents himself even today in different forms. Another peculiarity of Baba was that instead of answering a question directly he would sometimes send the questioner to someone who is found to be reading the same very thing in a scripture and thus get an answer to his question. leaving his devotees to work out the answer. 7. Kolkata Shri Vishuddhanand Paramahansadeva passed away in July 1937. He belonged to a hidden spiritual hierarchy.

Also. or himself materialized in a distant place to play his part there. He had an independent nature and his behaviour with all was always very charming and courteous. Very rarely in the world today. 11. He was very kind-hearted and considerate. Baba's body . Gyan & Bhakti and finally attained Prem. he acquired complete knowledge of all the truths and realities of the inner and outer worlds and thereafter attained the supreme state of selfrealization. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Baba's Personality The Personality of Yogiraj Vishuddhanand Paramahansa . He had the most detailed knowledge of distant events and circumstances. do you come across a pure and pious soul like him. Baba exerted a tremendous influence over his devotees. whether he directed the actions of some other person. Through very austere spiritual practices and the extraordinary grace of Deities. an ardent disciple of Shri Babaji for the benefit of Babaji's devotees across the world. he could do so without interrupting his normal activities at his ashrams at Kashi. regularity and adherence to rules and regulations. Burdwan or Calcutta. He never spoke untruth and meaningless jargon. He possessed a very keen intellect and would accomplish jobs with dexterity and skill. He had reached the very climax in all three Yogas of Karma. ''Having undertaken responsibility for you.9. causing a remarkable change in their life-style for their spiritual upliftment. Only those who were familiar with his ways could make out the meaning of what he said or did and that too only when it was intended for their understanding. This website can be best viewed in Microsoft Internet Explorer 6.0 and higher with screen resolution 1024 by 768 pixels. He had a strict sense of discipline. The above information is taken from the book . Only keep faith and I will do the rest. He was a self-realized Yogi of exemplary character. I will never allow any of you disciples to escape from me. his spiritual practices were wonderful and his way of life exceptional in many ways.. think of me and I will be with you. in whom you find a very balanced mixture of grandeur coupled with extreme compassion. Wherever you may be. Baba used to say. Life & Philosophy" by Nand Lal Gupta.'' 12. His character was spotless. I will give you what you want if it be to your benefit and wish that you will in due time desire what I want to give you.Shri Vishuddhanand Paramahansadeva's physical body was extraordinary. 10."Yogirajadhiraj Swami VISHUDDHANAND PARAMAHANSADEVA.

. His body was surcharged with electromagnetic current of such high intensity that poisonous insects like wasps.m.m. He would rather breathe self-purified air from within his body and that too through his navel and not through the nose as we humans normally do. exactly by the watch and get up at 11. Amongst vegetables he particularly preferred ochcha (very small karela). When he fixed it on to a Banalinga. Baba's Sleep Baba would go to sleep at 9. Similarly on another occasion. patal or parwal and ninua or torai. Baba considered a 'Kumari' to be the true manifestation on this earth of God mother.00 a. At the time of worship the whole worship-room used to get filled with lotus-fragrance.m. breath and mind all get purified serially one after the other. His body always emitted the Padma Gandha (lotus fragrance) continuously. a disciple. This might consist of one or two batashas. Baba's Gaze Through the intensity of his gaze.. by just elongating his arm and his hand was visible on the other side of the wall. the Banalinga could not withstand the intensity of Baba's gaze and burst. to 3. Baba extracted the chronic disease of a very sick person through his gaze.00 p. brinjal. 'Jagadamba'.30 p. hornets. His food usually consisted of rice. It is equal to four hours sleep from 11. Suddenly quite a few 'sphatics'. and equal to six to eight hours later during day time. cooked along with raw papaya in it. He used to say that sleep during these two hours is most refreshing and sound. his first morsel would invariably be a bit of 'Kumari Prasad'. brush his teeth. Once a disciple put a question to Baba. Baba's Food Baba used to eat only once in a day.'' Baba just pushed his hand through a wall which was quite a distance away. he used to forego his meals altogether for that day. His body had been highly purified and that is why the air inside his body was pure too. After awaking at 11.m. is there any difference between a Yogi's body and that of an ordinary person? Seemingly they look so much alike. transparent crystal balls oozed out of Baba's legs. mung or chana dal.As a result of austere practice. Thereafter from 11.m. after the morning Bhog and Arati of the Deities was over. one or two pieces of banana.m. Also a Shiva-Linga crystal brought by a Sadhu to test Baba's Yoga-Shakti could not withstand Baba's gaze and was blown to pieces. black-bees.m.00 p. If for any special reason he failed to take his meals by this time. at about 10a. he would sit on his Asan and perform his Kriya worship. Baba's perspiration and faeces matter were also full of fragrance. Baba pushed these big crystal balls back into his legs through the tiny pores of his body. mosquitos etc. Before partaking his food. he would attend the call of nature. ''Baba. This stage is reached when one attains the ability to confine the movement of his breath through Sushumna Nadi.30 a. was pressing Baba's legs (Baba would not normally allow anybody to touch his feet or body).00 p. he set ablaze the silk sheet lying on the shoulders of the astrologer-pundit during his stay at Burdwan. after obtaining special permission. zamikand. On another occasion. Thereafter one's body. would die instantly they bit him. Baba did not need to inhale the polluted air from the outside atmosphere.m. massage oil on to his body and take a bath. kashiphal or sitaphal. a rasogulla or chamcham or a bit of bundi or khir � any one or two of these picked out of leftover from the pattal (plate formed of big leaves of trees) of a Kumari after she had finished eating plus a little halwa of Gopalji's Bhog.00 p. unlike ours. till 3. Then he would take yet another half an hour or more to descend from that .

exhalted supersensuous state of trance to the normal human plane. And as long as you are there to protect me. no amount of reading the Shastras. Quite a few of us spotted it simultaneously and all rushed to the tree and climbed up. One day we saw a ripe mango on the branch of a mango tree. I just said. and proper conduct in every sphere of life.'' He was aghast at hearing my reply and just kept staring at me. he said. But if any truth was unpleasant. I was the first to leap from the branch to catch hold of the mango. however. my performance was even a shade better in stupidity. He placed me there and called me 'a stupid fool' for the way I had behaved. Baba used to say. full of innocence. Kalidas was cutting that very branch of the tree on which he was sitting. love. Then he asked me to eat the mango. He advised his disciples also never to take the line of untruth. humility. I found myself being flown over the Vindhyachal hills by my Guru Swami Bhriguram Paramahansa. he said. Owing to the fall from the tree on to the rocks. I can afford to be stupid again.Karma Baba was a great exponent of extreme one-pointed devotion to duty as per the tenets of the Shastras. His nature was like that of a child. He was never satisfied with mere showmanship but wanted sincere service and unfailing application to one's Karma or Kriya. nothing has happened to me. After applying ointment on to my wounds. on top of the hill. I got a bit frightened. a fact had to be stated. Besides being very generous at heart he had a very charitable disposition. His character was spotless and his conduct exemplary. ''Now promise that you will not repeat such a stupid thing again. he advised against stating it. I see absolutely no reason for me to be afraid of anything. He was very kind and compassionate particularly towards the poor and those in distress. Baba's Devotion to Duty . when he would be in a mood and like to converse with disciples and devotees. After all. would happen exactly as uttered. There was not an iota of deceit or conceit in him. but came crashing down on to the rocky floor fifty feet below and became unconscious. When I regained consciousness. This shows how stupidly straightforward and simple-minded Baba Vishuddhanand was. At this. . ''Sir. I had received many cuts and bruises on my body and thighs. He would say that once one got established in Truth. ''But why not? I shall do so again. truth and honesty.'' It was like this: ''Once quite a few of us Sanyasis had gone in a group to Vindhyachal hills.'' I did as I was told. 'Truth and nothing but the Truth' was his motto. His Nature Baba was very simple-hearted. Without a thought of consequences. I just kept quiet. thereafter coming out of his mouth. ''But why not? Was it not for this very mango that all this untoward incident has taken place? Now eat it up. Swami Bhriguram laughed and after placing his hand of blessing over my head. anything. He is never known to have spoken a lie throughout his whole life. he left. Simplicity of Nature Baba related a story of his own stupidity as follows: ''I was no less foolish than the poet Kalidas. straightforwardness. Seeing him. ''Unless you do your duty assiduously. Seeing him wonder-struck. irrespective of the consequences.'' I replied. Baba's truthfulness Baba was inflexible in his opposition to untruth. suggesting silence in such cases. He was ever gentle and courteous in behaviour and familiarity always brought him closer to you. If. On first impulse I refused.'' Dada Gurudeva.

It is only to those who fail to interpret them accurately at times. bit by bit. You can change your destiny even by dint of persistent arduous practice. in 1853. The death of a single close relative causes so much mental agony and here Baba had to face the death of wife. that some statements made therein appear to be wrong. a little after the establishment of the Ashram at Bondul. There lived. Maharshi Mahatapa. Baba said. And soon after. In this family was born.'' Such was Baba's non-attachment.even for a million of years. Birth & Childhood There is a small village by the name of Bandul situated fourteen miles north-east of Burdwan in the state of West Bengal (India) near a place called Bhandar-dihi. since a very long time.Birth and Childhood Shri Vishuddhanand. a son to Shri Akhil Chandra Chattopadhyaya and . Baba's Implicit Faith In the Veracity of the Shastras (scriptures) Shri Baba had implicit faith in the veracity of the Shastras. He kept himself mentally aloof from all attachment to worldly beings of things. well-known for their piety. I keep watch over you at all times. In the year 1911. but Baba bore the losses and grief with great fortitude. This could have turned any human being insane. the enlightened Param-Siddha Yogi. save you from pitfalls and accidents. He used to emphatically state that every word of what was stated in the Hindu Shastras was true.'' Baba's Non-Attachment As per the orders of his Guru. Baba's Compassion Once when asked about his relationships with his disciples. he lost his son Haridas and the daughter also. He proved to the hilt. But during his whole lifetime he never got engrossed in worldliness (materialism) and false attachment. ''It is the same as between father and son. Yogabhyas is the real purpose of life and continuous effort in that direction. i. the dictum of the Shastras that ''One who has attained self-realization is no longer affected by the sad happenings and griefs of this world. the real Karma. help you out from difficult situations and am all the time engaged in forthering your spiritual progress. was popularly called Gandha-Baba (Gandha in Sanskrit means fragrance) because an all-pervading sweet lotus-like fragrance always used to emanate from his body. Unceasing effort is of inestimable value. he would prove the veracity of the Shastras by practical demonstration and remove the last iota of doubt from hsi mind. Taking it all very philosophically as the will of the Creator. a Chattopadhyaya Brahmin family. cure your diseases. Baba adopted the life of a householder.'' Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba . Baba lost his wife and the same year his mother also. Scriptures can only show you the way but you shall reach your goal only by treading it yourself sincerely and steadily. a religious way of life and hospitality. Guru-Shishya-Sambandh. mother. he did not allow his mental equilibrium and tranquility of mind to be disturbed and kept calm and composed. four of them. son and daughter. Whenever anybody brought any apparent incongruity to Baba's notice. His wife bore him two sons and a daughter.. is going to give you Gyan (knowledge). in quick succession. The elder son was named Durgadas and the younger Haridas.e.

He exhibited great strength of character. He was struck with wonder to see that a column of water would rise up when the Sanyasi would emerge from the water and would go down with his dip under the water and curiously the phenomenon was repeated with every dip. his body twisting. A search for it started. he got out of the water and came to the boy on the bank and placed his hand on the boy's head. But the Almighty had some other plans for Bholanath. They took Bholanath with the idol of Shyam Sunder to the house with great jubilation.Bhola in Sanskrit means innocent. It was discovered that the idol of Shri Shyam Sunder was missing. or so. when Bholanath was about 13 years old. the baby exhibited extraordinary magnetic attraction for his parents and visitors through his charing features. as his end now seemed certain. It was a mad dog and its poison soon spread throughout the body causing excruciating pain. so the reprimand that his uncle had given him must really be the doing of Shri Shyam Sunder. determination. The Sanyasi spotted Bholanath and called out to him in a deep sweet voice saying. Once Bholanath was severely reprimanded by his uncle Chandranath for no fault. turning and smarting. Nevertheless whichever way Bholanath moved. Accordingly Bholanath. untiring strength and fearlessness. When the search-party came to the pond. The pond was full of deep water. I will cure you of this in no time. This uncalled-for reprimand touched Bholanath's sensitivity to the core. Glimpses of Greatness From his very childhood Bholanath gave evidence of uncommon spiritual and moral gifts. In consideration of his very simple innocent nature his parents called him Bhola Nath . Soon it was evening time and the lamp in the puja-room was lighted.D. the deity. the water became shallow and never reached above his knees. having despaired of his life. the real doer being God himself. He impressed everyone as a soul descended from the higher world. On reaching the bank he saw a Sanyasi taking his bath in the river Ganga. ''My dear child. The pain became intolerable so much so that Bholanath started crying. all the unbearable pain vanished and hope of life revived in him once again. His self-consciousness was aroused. Even Bholanath was surprised. he was coming down the steps from the roof of his house. he gets salvation.'' And so saying. Accidentally he stepped upon the dog sitting at the foot of the stairs.his wife Shrimati Raj Rajeshwari Devi. From its very birth. why are you so upset with the excrutiating pain? Just wait a minute. clasped it to his chest and jumped into the house-pond with a view to commit suicide for the insult meted out to him by God through his uncle Chandranath. he took hold of the idol of Shyam Sunder from his Puja-soom. But the wonder of wonders happened. The whole atmosphere at the time of his birth was supremely calm. He experienced great relief. the air gentle and fragrant and everything around looking at its best so that it appeared as if nature too was rejoining and extremely happy at the birth of this great soul. Hindus believe that if one breathes his last on the bank of the pious river Ganga or in its stream. in about 1866 A. Here was yet another example of Bholanath's belief that God alone was the doer of everything. He thought that since a man is only an instrument in the hands of God. The dog instantly bit him. one evening started treading towards the bank of the Ganga (Gangaghat) with a view to put an end to his life there. they were wonder struck to withness the scene. No treatment proved to be of any avail and finally everybody lost hope of Bholanath's life. Bholanath felt as if a slab of ice had been placed on his burning head. smile and grace. Thereafter the Sanyasi pulled out a herb from the shrubs on the bank and gave it to . So thinking. Complete change in the way of life One day.

Their bandages were removed and they found themselves on top of a barren hillock on which stood a grand temple. set for themselves that day. One day he heard a story about a strange Sanyasi and this revived his old memory. He asked them both to come to him in the evening. Surprisingly the mother gave him permission to go with the Sanyasi. Bholanath and Haripada. he let them over forested hills and plains by air route. He also told him that he was not his Guru. Thereafter he told him to return home. This occurrence enhanced their esteem and respect for Swami Nimanand many fold. All set for the great journey to Gyanganj. Bholanath felt great reverence and gratefulnesss towards the Sanyasi. He disclosed his name to them as Swami Nimananda paramahansa. Holding one on either side by each hand. Bholanath used to visit a shop in Burdwan market for purchasing day-to-day requirements.a stretch of about a thousand kilometres . surrounded by hill ranges on all its four sides. He longed to go and see the Sanyasi and he obtained his mother's permission and went to Bandul with his friend Haripada. he tied bandages over their eyes and took them both with him to an Ashram situated amongst a cluster of hills about twenty kilometres away from Vindyachal. On reaching their destination they met the Sanyasi in the morning. came to his mind. become a famous Yogi. The two felt as if they were walking on a smooth silken carpet. Bholanath requested the Sanyasi to take him along with him this time as promised earlier. So saying he suddenly vanished before their very eyes. On reaching the destination the bandages were taken off their eyes. in due course of time. A week passed before the Sanyasi arrived again to take them. It is only through the Almighty's extreme grace and compassion that one out of a million succeed in their goal of self-realization which these two youths. the Sanyasi asked them to confirm if they were still keen to accompany him which they did without the slightest hesitation. On enquiry Bholanath explained to the Sanyasi that Haripada was an intimate friend of his and he too was very earnest to stay with and under the guidance of the Sanyasi was no other than the great Siddha Yogi Swami Nimanand Paramahansa of the secret Gyanganj Yogashram in Tibet. These will purify his mind and body. They realized that they had reached some place far away from Bengal. Bholanath reverently made obeisance and his friend Haripada did the same.Bholanath to chew and told him that the whole poison of the mad-dog-bite will be now expelled from his body with his urine and he will become perfectly fit and healthy once again. He once again emphatically reiterated to them all the pit-falls. Bholanath expressed his intense desire before his reverent mother. practice the asan and mantra. He returned after another five days and this time took the children with him by the air route. Apprehensively. difficulties and sufferings likely to be encountered on the way. he shall come and take him to his Guru. By morning the first lap of the journey was covered. Swami Nimanand tied cloth bandages on the eyes of each so that they could not see anything. He also assured him of a long life and told him that he will. By and by two years passed yet there was no trace of the Sanyasi. They found that it was morning and they had . The thought of taking initiation from the Sanyasi and living with him. On enquiry they found that they were at the temple of Vindhya-Vasini Ahsta-Bhuja Devi in Vindhyachal town in the district of Mirzapur in Uttar Pradesh state of India. From Dhaka in East Bengal they had thus traversed the states of West Bengal and Bihar and a part of Uttar Pradesh . Thereupon. He left the two children at this Ashram and himself went away to some other place. The Sanyasi then asked the two boys to stay there free from fear as no wild beast would harm them and not to lose heart till his return to take them on to the Ashram. where some saints were residing. the one who had bestowed a new life on him.during the course of a single night. For the present he should stay at home. As before. The Sanyasi taught one Yogasan (yogic posture) to Bholanath and gave him a bij-mantra. In due time.

its installation in Bengal would be of immense public-benefit.reached a charming celestial place on a plain surrounded on allsides by snow-covere high hill ranges. one by one. After a stay of nine to ten days at the Ashram. His sharp intellect and rigorous application enabled him to atain complete mastery over the eight stages of Yoga. Ordinary Linga could not normally stand his gaze and would get shattered to pieces. for initiation. Only Brahmacharis and Yogis fully established in Yoga technique were able to fix their gaze upon it for a while. in a period much shorter than other aspirants who inspite of having started earlier. Tibet. but it was in constant use here as an instrument for testing the progress i. Bhriguram Swami explained to them that he had taken the decision to present this Banalinga to Bholanath because he deserved it fully by virtue of his excellent performance and showing in Yoga-practice. This Banalinga could stand the gaze of Bholanath during his meditation. Gurudeva. They claimed that not only was it the property of the Ashram. for testing the progress of trainees . Bholanath and Haripada were both presented by Swami Nimanand before His Reverent Holiness Shri Mahatapa. ''This is the normally inaccessible and secret Yogashram situated in the midst of the mid-asian highlands. the stage of attainment of Yoga-aspirants.to Bholanath as a prize. The residents of the Ashram took strong objection to the presentation of this Banalinga by Shri Bhriguram Paramahansa to Bholanath. After some time Bhriguram Swami directed Bholanath (Vishuddhanand) to instal this Banalinga in the village of his birth viz. Both of them thus became Guru Bhais of Swami Nimanand. Shri Bhriguram Paramahansa was greatly impressed by Bholanath's intensity of purpose and dedication.e. It was also quite true that this Banalinga would no longer be available at Gyanganj Ashram. Hence it could not be handed over to an individual. He even indicated the spot for its installation saying that on digging at the mentioned spot Trishul (Trident) would be found about . Ordinary aspirants of Yoga could not fix their gaze at it steadily for any length of time.Shivalingam which was in use in the Ashram. Its colour would change after every three hours interval and its hue would thus change eight times during the twenty-four hours of day and night. This Banalinga was greatly instrumental in Bholanath's meteoric rise in the practice of Yoga. This was a Shivalinga in Gyanganj Yogashram which was exceptionally powerful..'' Bholanath in Gyanganj (Jnanganj) Ashram Bholanath embarked on his regular training in Yoga in Gyanganj Yogashram. Bondul. he gave away the ''Harihara Banalinga" . but it would soon be installed at a very auspicious place in Bengal. calm. majestic and peaceful. in a temple and have an Ashram built alongside. Besides. had not yet attained the same proficiency. they were told by Swami Nimanand. Shri Mahatapa first transmitted spiritual energy into each one of them by placing his hand on their heads and thereafter gave Bij-mantra to each of them. under the expert guidance of Shri Bhriguram Paramahansa. approved the action of Shri Bhriguram and blessed Bholanath. as distance does not present any hindrance or obstacle and is therefore of no consequence to a Yogi. On enquiry. Hari (Vishnu) and Hara (Shiva) in it and hence this Shivalinga had been named as Harihara Banalinga. known by the name of Gyanganj Yogashram. who was an earlier disciple of Mahatapa Maharaj. Many people have witnessed the two-fold forms of the Lord viz. Shri Mahatapa Maharaj. It was used for testing the progress of trainees in Yogic Tratak. The Swami made it clear that it was to be installed in Bondul and Bondul ony. In appreciation thereof. And any one of you could go there and offer prayers and concentrate on it.

He spared no pains to learn natural sciences under the tutelage of Swami Shyamanand Paramahansa. implicity believed in the dictum that the Guru's commands. The Harihara Banalinga was installed during auspicious Muhurta (moment) under the name of Bonduleshwara. by the incidence of appropriate rays of the Sun. He soon attained the stage of Tirth-Swami and during that period he acquired many additional Yogic Siddhis. with my blessings the influence of your Tapa will increase day by day after marriage instead of declining'' and this proved to be true.e. he bowed down to his command and agreed to lead the life of a householder. Tapasya (penance) and Samadhi (superconsciousness). flowers and leaves into stones. he only enquired of his Guru. Swara-Vijnan (science of sound vibrations). Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva was the first Yogi-Saint to introduce and propagate Surya-Vijnan. Baba stayed in Gyanganj Ashram for 12 years. Baba converted cotton wool. practice of austerity. Surya i. now Swami Vishuddhanand. Bholanath. Hence. i. when his Guru. he used to provide relief to all relatives or non-relatives in their bodily and mental sufferings and all kinds of troubles. solar science.two metres below the ground. Harihar Jnanganj Banlinga (Banduleshwar) at Bandul In this way. into the world for the first time. Bholanath had freed himself from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power.. According to Surya-Vijnan there are 360 rays of the sun which go to form the whole creation of the Universe. Chandra-Vijnan (lunar science). He learned Vayu-Vijnan (science of natural sciences). under the instructions of Swami Bhriguram Paramahansa. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya period.e. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the proces of Surya-Vijnan. Paramhansa Ji with Mata Ji . Mahatapa Maharaj. Bholanath attained great prificiency and mastery in all above sciences also. After his marriage Vishuddhanand pursued his spiritual austerities with even greater vigour and tenacity. Up till then this science was confined to the precints of the ancient secrets of Yogashram at Gyanganj in the Himalayas in Tibet and was known only to the ancients. NakshatraVijnan (astrology). After having lived as a Sanyasi for four years. Swami Vishuddhanand did not like the idea of marriage. asked him to marry. With all humility. I hope my marriage will not stand in the way of my progress in Tapa. But he used to utilize these Siddhis only for the benefit of mankind. Whenever requested. Bholanath developed into a perfect Yogi. Kshana-Vijnan (science of instant of time) and Surya-Vijnan (solar science) etc. Sun or Savita means 'source of creation'. Like in Yoga. however.. etc.'' The Guru replied. wood. had acquired many super-natural powers through the constant practice of Mantra Jap (meditation). deeds and thoughts are always directed toward promoting the good of the disciple. He. Vishuddhanand had unlimited faith in his Guru and he accepted the command of his Guru even though it was not to his own liking. Many people suffering from chronic and virulent diseases were cured just by a single benevolent gaze from him or by the exercise of his will-power. ''No. ''Gurudeva.

Gyan-yoga and Bhakti-yoga. Vishuddhanand entered the Shiva temple at the pond and told his brother-in-law to ensure that nobody entered the temple till such time as he prayed inside it. he shouted. but there was no visible sign of snake-bite poison. the highest state beyond all sense-perception. realized Yogi of ideal character. There was not the slightest trace of self-ego left in him. It was named after Baba as 'Vishuddhashram'. he was bitten on his chest by a snake. He attained salvation. His eyes were blood-red and the whole body was wet with perspiration. So one day this gentleman got an opportunity and surreptitiously slipped into Baba's prayer room and hid himself inside before ahnik time. an extraordinaary combination of grandeur and sweetness. pure and pious in his day-to-day living. When his throat got almost suffocated due to lack of air. The pond was overladen with water weeds. the door of the temple was opened from inside and he emerged. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba at Burdwan Swami Vishuddhanand Paramahansa was a liberated. Thereafter Baba scolded that person and said. There he went to the pond for his daily bath. In Burdwan people respected Baba with great devotion. understood what the matter was. except the dent's of snakes fangs on his chest. Establishment of Ashrams. it was all pure perception only. In the year 1911 Baba shifted to Burdwan. ''Baba He!''. the first Ashram was established by Baba in Burdwan. Only on the second day in the morning. If I had not noticed you instantly. ''Look. He first started with the Paranayam-kriya as usual. He immediately released the air and established the equilibrium and by so doing saved the life of that individual. two are particularly important: Whenever any subject regarding Yoga or scriptures or of a confidential nature be under . Bhriguram Swami had framed and sent a set of rules to regulate the proper working of this Ashram. which apply equally to the other Ashrams established by Baba. While bathing. As he inhaled air from the atmosphere and retained it within himself. Blood was flowing out of the bitten spot. humbly begged pardon and got out of the room. so nobody disturbed him. The whole day went by. all the air in the room got transfixed and it became impossible for the hidden person to breathe. irrespective how long he took inside. Many extraordinary incidents took place furing his stay there.'' That man felt very ashamed.After marriage. Hearing the yell Baba looked in that direction and on spotting the fellow. never again should you dare to test a Yogi or try to see his Kriya stealthily. the whole night passed. even though he was fully aware that Baba performed his Puja in a closed room and nobody was permitted to see how and what he did then. after achieving knowledge and mastery over all the principles and philosophy of the world within and the world without through strenuous and austere spiritual practices and extraordinary grace of God. Baba entered the Puja-room to perform his Puja-kriya and bolted the door from inside. an ideal in the practice and application of the principles of Karma-yoga. But one wily person got obsessed by the wicked desire to find out the method and rituals of Baba's Puja. He immediately came out of the pond. your body would have been chaired to ashes in a jiffy. Vishuddhashram at Burdwan As per direction of Shri Bhriguram Paramahansa. Vishuddhanand went to his in-laws' place at Manteshwar. to mention only three out of six of them 1. He had completely annihilated his ego and established stable and perpetual communion (yoga) with Maha-Shakti. At the appropriate time. Out of that set of rules.

after getting established in the state Aham-Brahmasmi. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name Gyanganj.discussion with a particular disciple. After the construction of the Bondul Ashram was completed. with no self-interest or attachment to these Ashrams. then he dedicated the fruits of over forty years of his arduous penance and austerities for the well-being and upliftment of his disciples and devotees by establishing 'Navmundi Asan' on 14th February 1935 at Kashi Ashram. Gyanganj Yogashram in Tibet The ancient name of this Yogashram was 'Indra Bhawan'. roam about in the universe as. Vishuddhanand-Kanan-Ashram at Kashi (Varanasi) Baba desired that at this Ashram also. The Brahmacharis. . on the same pattern as in Gyanganj Yogashram. one day Baba received a letter from Shri Bhriguram Paramahansa which contained the following directions regarding the Ashrams: ''These Ashrams do not belong to you. The Nav-mundi Asan The Nav-Mundi Asan at Kashi Harihar Banlinga Banduleshwar at Bandul Image Courtesy -. During his life-time alone he formed a trust and set of rules for their proper working ad management after his death. The Ashram at Bondul (distt. But unless one is endowed with purity of body. .geocities. 3. Burdwan) Shri Baba established the second Ashram in 1911 at his native village Bondul.com/amvaranasi/vswami. Brahmacharinis and Paramahansas of this centre. a disciple of Maharshi Mahatapa. good samskaras (vasanas carried over from earlier births) and the special grace of the Guru.Permission for entry and stay in the Ashram must not be granted to anybody who comes on worldly business. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory again by Swami Gyananand Paramahans. nobody else should be there. But due to some unknown reason (maybe witholding of sanction from Gyanganj) Baba had to finally shelve this scheme.htm When Shri Baba failed to get the approval of his proposal to set up 'Centre for training in Yoga and sciences' at Kashi from his superior authorities of Gyanganj. it is not possible to sit on this Siddhasan and perform Kriya. Gyanganj is an extraordinary spiritual training centre.' Baba merely acted as custodian. This rule applies not only to Bondul Ashram but to the Vishuddhashram at Burdwan and to all other Ashram. They are the property of your disciples. or mundane matter or for pleasure and recreation. there should be adequate provision for training and research in Yoga and natural Sciences.http://www. It should be clearly understood and kept in mind that the exposure of a secret subject can result in harm to the whole congregation. when and where they like. 2. not even another co-disciple.

Baba". During his life-time his disciples and devotees had witnessed many of his miracles at different times. if this is the way you do your Kriya how do you expect any progress?'' The advocate admitted the fact and felt very ashamed. ''Yes. 'Look. his disciples and devotees till today continue to witness them. Every thing and event seemed to come within the scope of possibility. Another disciple asked. a client called for you. He lives for ever in astral form and keeps guiding his disciples. an advocate of the High Court in Calcutta. Did you not instantly wrap up your Puja asan and come out to meet him? And then you kept on discussing the client's legal suit with him for full two hours and thereafter never did your Kriya that night? Now. complained that he did not seem to be making any progress in the spiritual realm. With regards to these miracles Baba one day told his disciples . ''Yes.'' Baba keeps a watch over his disciples at all times One Sunday during his stay at Vishuddhashram. Then Baba said. The sole purpose behind his exhibiting them to his disciples and devotees was to increase their faith in God and worship. Burdwan. I have to. One of the disciples.'' Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandh Baba (Perfume Saint) Some of Baba's Teachings and Instructions 1. Never waste time in these. only the day before. in different places and under varying circumstances and environments.Perform the Kriya (religious commandment) given by the Guru regularly and implicitly according to his instructions and all shall be well. But he did not consider those to be of much intrinsic value. It has thus been correctly stated in our scriptures that a Guru never dies. That place appeared to me like a magic-land full of wonders. Baba enquired. ''In my childhood I used to think that all this talk about miracles and super-natural powers in our scriptures is nothing but a fabrication of imagination. in religion and in the unbounded and unlimited power of the Mahashakti.Paramhansa Vishuddhanandaji's Siddhi's Paramhansaji's Siddhis (super-natural powers) There was no end to Shri Baba's super-natural powers. But after going to Gyanganj. ''Are you regular and sincere in the performance of your Kriya? He replied. Even after his demise on 14th July 1937. as you were going to sit for your Kriya in your Puja-room in Calcutta. being your Guru. . These traits are very harmful. The grace of God is bound to descend on you in due time. ''Baba. who had come to visit Baba. 2. do you keep vigil over our actions all the while?'' Baba said. Baba was stressing the need for regular practice of Kriya and the surety of good outcome therefrom. I was stunned to see what all was possible.Give up self-praise and talking ill of others completely.

4.To depend solely on the grace of God is not an act of wisdom. 8. increase your mantra-japa. only after constant and regular austere spiritual practice over a long period. True Jnan and real Bhakti are very prestigious and difficult-to-attain stages in spiritual advancement. Reading of scriptures is only dry intellectual gymnastics. from the desires of my life and from the restlessness of mind and enter into my soul . present as my soul. So depend on your own efforts and do not look up to others for help as they are likely to fail you in your times of need and distress.'' After performing your Kriya properly for some time. nothing really depends on me.During your Sadhana (spiritual endeavour) constancy and regularity in practice are of prime importance. Do not add further to these.I am aware of each and every thing that you do. else you will be duped. I shall see that all your legitimate wishes are fulfilled and you are never in want. Dramatised Bhakti is also not Bhakti in the real sense.Never trust anybody in a hurry. ''I (your Guru) am always there with you. Keep your senses under control and follow the truth in body. 14. It is the Divine spark in me.Do not let anything ever worry you. Give up doing bad and unholy deeds now at least. Let peace and calm sustain me. the consequences of which you will have to suffer in future. 5.Dear Son. 6.Every bit and particle of this world is against your interest. In the beginning. both in terms of time and number.You develop interest in the Kriya through constant practice. Let me concentrate on that.'' 10. Test him thoroughly first. 13. Keep unswerving faith in the Guru and be patient. You are your only friend and wellwisher. Let me get a few moments of leave from the demands of my body. you will have . so much so that in due course of time you will not be able to give it up even if you will want to. you will yourself realize the truth of my statement. 11. all your happiness or suffering is a result of your earlier deeds. 12.To bring a mood of calm repose in the mind before you start your meditation first invite the following thought: ''The world was there before I was born and it will be there even after I am gone.When tragedies and ill-times overtake you. But this grace can only be attained through constant practice of Yogic Kriya which can lead to the attainment of even the unattainable. which should not therefore be used for rubbing teeth or pointing out the direction.Spiritual progress depends upon the loftiness of character. Grace is no doubt very sublime and is also being showered upon us by Mahashakti all the time.my true Self.3. hence why should I be in a state of tension? It is only with calm consciousness that I can help myself and help others. so never try to deceive me by telling lies. that sustains me. Never hurt anybody's feelings. else it leads to unneccessary waste of the accumulated electrical energy. 7. mind and speech. compassionate and forgiving. The Divine remains calm despite all the turmoils in the world. These develop automatically one after the other. Without it there is no hope of our advancement towards salvation either.Electrical energy gets accumulated particularly in the fore-finger of the right hand. So. 9. so that you do not create new sins.

The purpose of these stringent rules was to educate the aspirants to learn to depend on and have faith in the Divine. He did not now suffer from any kind of fear or any form of agitation like anger. After his initiation into the Yoga-technology and appropriate instruction and practice. even long-time consuming acts can be accomplished in minutes. The Guru can only advise you. The knots were also tied in proper scriptural fashion. explain to you and demonstrate the technique to you but the actual performance will have to be done by you and you alone. hatred. The whole process took hardly a couple of minutes. Baba used the technique of Vayu-Vijnan but by and large Baba would display and talk about Surya-Vijnan and produce things by that science. jealousy. obeyed all the stringent rules and not for once even swerved from his cherished path. Bholanath had freed himselef from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. An Illustration of Vayu-Vijnan (Wind-Science) Once Shri Gopinath's Rudraksha rosary broke up. as was customary. but later you will start feeling greatly perturbed whenever you are not able to do so. for your own benefit. depending solely on the Divine Mother � the force which motivates the whole universe. with the Sumeru bead affixed in the proper place and style. On enquiry. he had to undertake a pilgrimage to all the pilgrim centres throughout the length and breadth of India and stay for long periods all alone in the mountain caves. in caves braving the severe chilly winds and scorching sun and amongst ferrocious beasts. So. He stayed in dense forests. Being bitten by a dog during his childhood or by a cobra after his marriage were both physical impediments. In this particular case. He transcended all the good and evil circumstances. He took the beads and silk thread to Shri Baba for getting it wreathed in the way prescribed in the Shastras (scriptures) Baba kept the beads and the silk thread in the Gomukhi (silk bag for keeping the rosary) and clasped the silk bag in his hand. Regarding the short time taken. Baba replied that the job had been done by the technology of Vayu-Vijnan (Wind-Science). get down to the practice of Kriya wholeheartedly and arduously. He turned round the Gomukhi in his hand a couple of times and handed it back to Gopinath. Bholanath spent twelve long years as a Brahmachari in the Gyanganj Yogashram in Tibet under training and strenuous practice of the various branches of Science and Yoga. On examining the rosary it was found to have been beautifully wreathed with the silk thread. Once you get firmly established in the practice of Kriya. God alone used to be his silent guide in all matters. Baba explained that once you enter into the state of superconcentration. But it would be interesting and instructive to know also the pains-taking and sustained practice undergone by him before he was able to attain these marvellous powers.to force yourself to sit for your Kriya. only talking will not help. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya-period. Bholanath was subjected to many physical obstructions and impediments but was always saved from them by the grace of his Guru. The Attainment of Yogic Powers by Shri Vishuddhanand Many of the blessed disciples of Yogiraj Shri Vishuddhanand have variously described many wonderful miracles brought about by him. Production of Lord Krishna's Fragrance through Surya-Vijnan . you will not be able to leave it thereafter.

and enquired. etc. First a reddish glow appeared and slowly the rose started disappearing till finally a fully blossomed jawa flower appeared in its place. A few other disciples were also present. flowers like lotus.On another occasion in 1920. To satisfy his lingering doubt. one by one. fruits like grapes. pomegranates. Gopinathji took this jawa flower to his home and it remained for quite a few days till it gradually faded away in the normal way. proving beyond doubt thereby that it was not a case of magic. Baba told Gopinath that as he kept naming each ingredient Baba kept attracting the same out of the Sun's rays by the process of Surya-Vijnan and by the time the last ingredient was added the fragrance was created. He casually mentioned the description of Lord Krishna's Gandha (fragrance) given in Chaitanya Charitamrit and other books and enquired if that was so in reality or it was only an allegory in the Scriptures. as per description given in Govind-Lilamrit. by incidence of appropriate rays of the Sun. Baba converted cotton wool. pandanus (Kevra). A gradual change started taking place. Baba brought his hand close to Gopinath and other disciples and asked them to smell the Krishna-Gandha (Lord Krishna's fragrance). Sandes etc. so also Shri Baba moved his hand each time in space. As each name was being pronounced. jasmine. ''What do you want this rose to be converted into?'' Seeing no jawa flower round about. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the process of Surya-Vijnan.. apples and pine-apples etc. wood. flowers and leaves into stones. Transformation of one object into another Once some disciples requested Baba to elucidate by actual demonstration how one object is converted or transformed into another. cow's ghee. Baba picked up a rose out of the flowers offered by devotees. coconut oil and numerous other articles. he focussed the rays of the Sun on to the rose. Immense Capabilities of Surya-Vijnan Shri Gopinath Kaviraj and scores of other disciples were direct witnesses to the creation of valuable diamonds. Baba replied that he had used Surya-Vijnan for this . Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Ji Baba presented all these articles. ornaments of gold. Rasogullas. a disciple requested Baba to convert the rose into a jawa flower. through Surya-Vijnan. rose. Baba told Gopinath Kaviraj to start naming ingredients. gems and pearls of different types and shades. musk. By the time Gopi Dada named the last ingredient. Gopinath started naming them: blue lotus. Parijat (a flower of paradise) etc. to his disciples some of whom have preserved many of these intact in their possession even till today. Shri Gopinath Kaviraj was sitting with Baba at the Ashram at Puri. which formed the KrishnaGandha. hypnotism or hallucination but one of pure scientific knowledge and its application. Gopinath and other disciples present smelled the fragrance which was marvellously sweet and enchanting. sweets of various descriptions like Chamshams. prepared through Surya-Vijnan. etc.. Baba held the rose in his left hand and by means of magnifying glass in his right hand. On being asked about the process employed. lying before him on the bed on which he was seated.

Never waste time in these. But purpose-oriented devotion for the fulfilment of a desire can never lead to true love. 4. both. 2. is bound to achieve true knowledge (Jnan). The knowledge derived from the study of scripture is empty purposeless knowledge. though more slowly. to engage yourself in other types of work is not Yoga and that does not conduce to Chitta purification either. both in terms of time and number. this very transformation from a rose flower into a jawa flower could have been brought about by the exercise of pure Ichcha Shakti (will power) by a Siddha Yogi.transformation although the same transformation could have been achieved. Some of Baba's Teachings and Instructions 1. Also. Yogis call this aforesaid action itself as yoga. 3. regularity and faith. else you will be duped. True knowledge is not acquired till the mind (Chitta) gets purified and mind purification depends on the appropriate performance of religious rites and Kriya. One who implicitly follows the Kriya prescribed by the Guru with devotion. Evolution of true knowledge is essential for the achievement of real devotion. steadfastly without a break for a long time. Give up self-praise and talking ill of others completely. In fact. Thus any and everything in this world is possible as regards creation. while keeping his conduct and character pure and above board at the same time. it is wrong to term it as 'devotion'. Test him thoroughly first. either by Yoga or by Natural Science. steadiness. maintenance and destruction. Every aspirant should keep away from this sort of devotion. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Baba's Main Teaching One cannot attain divinity without devotion and pure love. The grace of God is bound to descend on you in due time. Hence if one keeps his conduct and character unblemished and applies himself wholeheartedly in the practice of Yoga. As against this. through the agency of any other natural science such as Chandra-Vijnan or VayuVijnan. he is bound to achieve mind-purification and self-realization. all doubts vanish and aggregated ill effects of Karmas of innumerable previous births get anihilated. Never trust anybody in a hurry. Real devotion gives rise to true love. When tragedies and ill-times overtake you. . increase your mantra-japa. These traits are very harmful. Perform the Kriya (religious commandment) given by the Guru regularly and implicitly according to his instructions and all shall be well. The knot in the heart gets unfastened.

hence why should I be in a state of tension? It is only with calm consciousness that I can help myself and help others. present as my soul. Dramatised Bhakti is also not Bhakti in the real sense. True Jnan and real Bhakti are very prestigious and difficult-to-attain stages in spiritual advancement. Reading of scriptures is only dry intellectual gymnastics. So depend on your own efforts and do not look up to others for help as they are likely to fail you in your times of need and distress. 13. for your own benefit.my true Self. that sustains me. only after constant and regular austere spiritual practice over a long period. Dear Son. the consequences of which you will have to suffer in future. Keep unswerving faith in the Guru and be patient. from the desires of my life and from the restlessness of mind and enter into my soul . 8.'' 10. 7. you will have to force yourself to sit for your Kriya. You are your only friend and wellwisher. 9. Give up doing bad and unholy deeds now at least. but later you will start feeling greatly perturbed whenever you are not able to do so. all your happiness or suffering is a result of your earlier deeds. The Divine remains calm despite all the turmoils in the world. During your Sadhana (spiritual endeavour) constancy and regularity in practice are of prime importance. But this grace can only be attained through constant practice of Yogic Kriya which can lead to the attainment of even the unattainable. Grace is no doubt very sublime and is also being showered upon us by Mahashakti all the time.'' After performing your Kriya properly for some time. Do not let anything ever worry you. Let me concentrate on that. Do not add further to these. Without it there is no hope of our advancement towards salvation either. Let peace and calm sustain me. which should not therefore be used for rubbing teeth or pointing out the direction. Electrical energy gets accumulated particularly in the fore-finger of the right hand. 12. nothing really depends on me. You develop interest in the Kriya through constant practice. so that you do not create new sins. 14. Keep your senses under control and follow the truth in body. So. So. 6. Spiritual progress depends upon the loftiness of character. These develop automatically one after the other. else it leads to unneccessary waste of the accumulated electrical energy. Never hurt anybody's feelings. I am aware of each and every thing that you do. To bring a mood of calm repose in the mind before you start your meditation first invite the following thought: ''The world was there before I was born and it will be there even after I am gone. The Guru can only advise you. explain to you and demonstrate the technique to you but the actual performance will have to be done by you and you alone. Let me get a few moments of leave from the demands of my body. It is the Divine spark in me.5. To depend solely on the grace of God is not an act of wisdom. mind and speech. 11. you will yourself realize the truth of my statement. In the beginning. Every bit and particle of this world is against your interest. I shall see that all your legitimate wishes are fulfilled and you are never in want. get down to the practice of Kriya wholeheartedly and arduously. so much so that in due course of time you will not be able to give it up even if you will want to. so never try to deceive me by telling lies. ''I (your Guru) am always there with you. only talking . compassionate and forgiving.

19. My disciples will not be born again and thus will not have to undergo the sufferings in a mother's womb again. daily.30 or 4. Even if your mind is not steady. Once you get firmly established in the practice of Kriya. What is ordained in your destiny. Once you are able to get rid of that covering. Learn to depend solely on your Guru. wiping and washing of the mind' is really the Yogabhyas Karma viz the incessant friction between the mantra and the mind through constant repetition of the former. or any spiritual dream. make it a habit to mentally repeat the mantra at all other times also while you are working with your hands etc. Then why not engage yourself in the pursuit of such an act as will absolve your all binding actions for all time. the mind will become purified in due course and then you will be able to see your real self once again. keep meditating upon the 'Mother' in your heart all the time. But even so it is not wise to sit back aboslutely inactive. Besides this. Only it has become overladen with dirt and filth as an outcome of undesirable tendencies and associations of previous lives. Every thing is within your very self. in the course of your job. You must make all efforts to procure them. As you progress in your Kriya the last two come by themselves. and try to do your Kriya upto sunrise for two to three hours at one stretch and so also in the evening. In such an event. 21. do not bother about it. Peace and tranquility is the natural outcome of spiritual practice. The first requirement for spiritual advancement is character which must be kept unblemished and next come light meals and less sleep. Do not waste your time on other useless things. Any discussion on these subjects may inhibit further expositions of a similar healthy experiences and may even prove harmful. 20.m. My elder Gurudeva Shri Bhriguramji Paramahansadeva has created an abode for them where they shall all reside. you will not be able to leave it thereafter. you must preserve these most secretly within yourself and intensify your spiritual practices with greater . These indications are only precursors to coming events and stabilization of certain good atributes in a person. you cannot but be doing one thing or other. there is nothing further to be done. Through the practice of Kriya. In the evening start about half an hour before sunset and continue for an hour and a half beyond it. Once you are able to stay in that state. Just as you cannot see your face in a mirror covered with dirt and to do so you have to clean the mirror by rubbing. that much you will certainly get. Mother who cannot otherwise be achieved even through Yoga and is superior even to 'Brahma' and is the reality behind the psychological manifestation of the Supreme Emotion. after their death in this world. sit down for your Kriya daily without fail.00 a. 17. then no demon will be able to do any harm to you � be certain about it. 18. directly perceptible. Instead of getting influenced by external emotions. or vision of any deity. It is not proper to tell anybody about your Kriya.will not help. the Mother who is the source of all Creation. While you are in the physical body. so also once you keep rubbing off the dirt of the mind through the constant repetition of the Guru-given-mantra. wiping and washing. At the exact moments of sunrise and sunset. 16. The aforesaid 'rubbing. 15. Your japa should co-ordinate with the rhythm of exhalation and inhalation of breath called Ajapa Jap. always keep your mind in communion with the Mother. Get up early in the morning at about 3. you will be able to see and recognize your real self. You acquire riches and property as a result of your past actions.

But if you are forced to relate. Householders have to do and arrange for all sorts of things for the satisfaction of their relations . Otherwise many a time one has to repent and eat the humble pie. Ajapajap . think over it intelligently. do not mind it. All the time that you are working with your hands. Do not feel astonished at any happening in this world. First try to understand the pros and cons of a thing wholly and properly. 22. You will have to perform some kind of work to earn a living. daughters and wife's relations. Seeing a wee-bit or hearing a part of an incident. Do not tell the truth even if it is unpalatable unless compelled to do so.vigour. You need money all the time. Difficulties arise only when you feel flabbergasted and upset. 23. irrespective of your field of activity. Tell the truth and openly. but never be afraid of speaking the truth. speak the truth and truth only. if you lose a friend thereby. Do every thing honestly. try to get to the bottom of the whole affair. before losing your temper. to flare up suddenly is not right. You will have to behave with people differently according to the relationship you have with each one of them since you have to live and work amongst them. If anybody feels dissatisfied at your speaking the truth let him feel so. Whenever you have to.wife. it may then take a very long time for their revival and even never repeat in this life. investigate all the aspects of it. To procure this you will have to engage yourself in some type of business. 24. But be careful not to use unfair means therein and spoil your name and fame by falling into dishonest ways. sons. Of course. Work in an unattached manner like mercury in a vessel or water drops on a petal of lotus which stay there but do not stick and keep quite unattached. but you must not lose your sense of justice. you must keep your mind fixed on God and His name. Keep reciting His name and Mantra uninterruptedly with each breath. Never get suddenly agitated over an issue. this does not mean that you should put anybody into trouble by telling the truth unasked and without any purpose. By talking about such experiences their further revelation may get stopped. tell the truth only otherwise keep quiet. feet or other limbs of the body. honesty and fair-play during its performance.

the root of which is Sanskrit and it travelled from Bharat (India) to Persia: Ganj : Gaji (Bhwadi ganiya Dhatu) + Yan (Pratyaya) The word 'Ganj' means 'Treasury of Jewels' so 'Gyanganj' literally means 'Treasury of Knowledge of All Kinds'. It seems appropriate to give here a brief description of some of the yogis intimately connected with this Ashram. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name Gyanganj. an upland in the Himalayas to the north of India. The Brahmacharis. Yogiraj Shri Vishuddhanand had eulogised about the eminence of Gyanganj Yogashram in brief at times about the supernatural experiences and powers of the Yogis of this Ashram. A brief description of the Ashram This extensive Yogashram. running all along the rampart on the outside.Paramhansa Abhayanand Ji of Gyanganj Gyanganj (Jnan-ganj) Yogashram in Tibet The Gyanganj (Jnanganj) Yogashram .the ancient name of this Yogashram was 'Indra Bhawan'. a disciple of Maharshi Mahatapa. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name of Gyanganj. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory once again by Swami Gyananand Paramhans.. Every block of the Ashram is suitably furnished with all materials necessary for instruction in the particular discipline to be taught in that block. All this renovation took place about seven hundred years earlier. when and where they like. i. is situated in the western region of Tibet. Gyanganj is an extraordinary spiritual training centre. The overall incharge or the Chief Executive is Swami Gyananand Paramahansa.e. water and . having a perimeter of 16 kilometres. after getting established in the state Aham-Brahmasmi. The two faculties are independent. The Yoga-faculty is under the charge of Swami Bhriguram Paramahansa and that of Science under Swami Shyamanand Paramahansa. The Gyanganj (Jnanganj) Yogashram with a perimeter of about 16 kilometres. with a deep ditch full of water.D. His body is beyond material requirements of food. a disciple of Maharshi Mahatapa. is situated in the western part of the plateau of Tibet. surrounded by hill-ranges on all sides. say about 1225 A. roam about in the universe as. It has a rampart all around it. How come that the words of these two different languages have been joined up to form the word Gyan-ganj? In actual fact Ganj is a word. About the name 'Gyanganj' Now Gyan is a Sanskrit word and Ganj appears to be a Persian word. Maharshi Mahatapa He is the Head of this organization. Brahmacharinis and Paramahansas of this centre. According to Swami Vishuddhanand he is over one thousand four hundred years old. having arched bridges across it for purposes of communication. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory again by Swami Gyananand Paramahans. The arrangements for instruction in Yoga and Science are indeed exquisite.

He occasionally visits the Gyanganj Yogashram and sometimes he goes to Manohar-Tirtha to pay homage to his Gurumata 'Kshepa-Mai'. Astronomy and Astrology. Paramhansa Swami Nemanand Ji is also Guru of Param Poojya Mahatapsvi Shri Kumarswamiji. An idol of 'Raj-Rajeshwari Devi' is installed in that cave. Swami Bhriguram Paramahansa had unobstructed access to the innermost recesses of the mind of the disciples. it was he who brought them along to Gyanganj. Again after two years Bholanath and Haripada travelled all the way from Burdwan to Dacca and met him. When Bholanath lost all hope of life and had excruciating pain due to the poison of a mad-dog-bite and had come one evening to the Hoogly river to get drowned. Shyamanand and Gyananand. Etherial Science. He is the chief administrator of all the monasteries under the jurisdiction of Raj-Rajeshwari Devi.air and has become sublime and divine. and the cave is therefore known by the name of 'Raj-Rajeshwari Math'.). Maharshi Mahatapa does not permanently stay in any particular monastery. He is the head of the faculty of Yoga in the Ashram. He does not stay in the Ashram itself. The heartfelt prayer-waves from the distressed souls are caught by his ears immediately and he has the capability of instantly appearing before them in human form. Swami Bhriguram Paramahansa He is over five hundred years old and is the foremost disciple of Maharshi Mahatapa in the line of Yoga. the other Sciences can be learnt comparatively easily. Swami Vishuddhanand learnt Surya-Vijnan (Solar Science) thoroughly under the direct tutelage of Swami Shyamanand Paramahansa. He has transcended the limitations of time and space. Swami . Swami Nimanand Paramahansa This great Swami's insight was responsible for detecting the latent spiritual greatness in Bholanath and leading him up finally to become a Paramahansa. Swami Vishuddhanand got his Yoga training directly from him. In that part of the Himalayas there are many monasteries similar to Gyanganj Yogashram. there are many over hundreds of years of age. who stay at the Gyanganj Yogashram. inspection. Swami Nimanand Ji is also amongst the foremost disciples of Maharshi Mahatapa and is a realised Yogi endowed with supernatural powers. When they entreated him and showed great keenness to tread the path of Yoga to become Yogis. He imparts training in Solar Science. conducting of examinations and supervision. All these are under the administrative jurisdiction of Raj-Rajeshwari Devi. He is the only one Yogi on the face of this earth who can go upto 'Surya-loka'. Swami Shyamanand Paramahansa Swami Shyamanand is another disciple of Maharshi Mahatapa who excelled in the knowledge of Natural Sciences under the tutelage of the Maharshi. this was the Swami who had saved his life. Nimanand. His feet would not touch the ground. Amongst his disciples. He is the Head of the faculty of Science in the Yogashram. It is a supernatural divine body. He is all the time in a sort of trance and is not used to talking much. Gyanamaya etc. The main ones are Paramanansas Swami Bhriguram. Solar Science is the most superior prime science amongst all these sciences. His mode of travel is 'flying through space'. Lunar Science etc. He is wholly and solely responsible for their upkeep. After attaining knowledge and proficiency in Solar Science. There are no hutments in the neighbourhood and the yogis who stay in the Math (monastery) have all transcended the necessity for doors or houses. but generally in a cave amongst the hills of Tibet. He can travel unfettered to any 'loka' (world) as per his wish. maintenance of law and order. His body is no longer composed of the five elements nor of the six Koshas (Pranamaya.

So you will now be able to get an idea of the depth of knowledge and high status of Swami Shyamanand Paramahansa who is also over five hundred years old. Before this. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva Paramhansa Vishuddhanand Ji Shri Vishuddhananda's childhood name was Bholanath Chattopadhyaya. .Vishuddhanand was the first one to throw some light on Surya Vijnan and bring it to the notice of our world for the first time. Surya-Vijnan has a very close connection with Yoga.e.. Siddha Yogi Swami Nimanand Paramahansa of the secret Gyanganj Yogashram in Tibet took Bholnath to Gyanganj ashram. He is endowed with supreme supernatural spiritual powers. Baba stayed in Gyanganj Ashram for 12 years. into the world for the first time. a brother-disciple (Guru-bandhu) of Paramhansa Vishuddhananda Ji is from Jnanganj ashram and disciple of Maha Tapa Ji Maharaj. Bholanath had freed himself from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. Paramahansa Gyananand is the chief administrator in charge of Gyanganj Yogashram. flowers and leaves into stones. It was through his efforts that almost seven hundred years earlier the ancient Indra-Bhawan was resurrected and named Gyanganj Yogashram. Swami Gyananand Paramahansa As aforesaid Swami Gyananand is one of the foremost disciples of Maharshi Mahatapa. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the proces of Surya-Vijnan. So his present age will be anywhere over eight hundred years. He is currently in deep samadhi state undergoing spiritual penance. nobody on this earth knew anything about SuryaVijnan. Swami Gyananand had already become Paramahansa before he resusciated Indra Bhawan. According to Surya-Vijnan there are 360 rays of the sun which go to form the whole creation of the Universe. by the incidence of appropriate rays of the Sun. etc. Up till then this science was confined to the precints of the ancient secrets of Yogashram at Gyanganj in the Himalayas in Tibet and was known only to the ancients. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva was the first Yogi-Saint to introduce and propagate Surya-Vijnan. At that time he should have been over a hundred years old. Matter is indestructible Shri Baba demonstrated practically that matter is indestructible. Baba converted cotton wool. wood. Surya i. Only he. who is an adept at the Science of Yoga can attain full and comprehensive knowledge of Surya Vijnan. Sun or Savita means 'source of creation'. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya period. Swami Abhayananda Paramahansa Paramhansa Abhayanand Ji Paramhansa Abhayananad Ji. solar science.

Materialization of the Dead Father in Physical Form Once Bhootnath told Vishuddhanand. After the battle of Mahabharat at Kurukshetra. 3rd Instance Even if a person passes away from the world of curse (Mrityulok) to heaven (Brahmalok). A yogi can do this through his will-power. For example. But. The above proved beyond doubt that nothing is ever lost or destroyed in Nature. Bholanath acceeded to his request. There is nothing that cannot be accomplished by yogic power or super-science. He stayed thus for about fifteen minutes and then departed. The changes take place only in the physical form of the body. in his old physical form. He even replied to the questions put to him. it will be better that you accept the will of God in whatever has already come to pass and do not press to see our late father in phyiscal form now. what will you gain by simply seeing our late father? Only know that the soul never dies. A room was set as per instructions of Bholanath. In it a cot was placed and on it a new bedding was spread. This incident has been described later in chapter 6 of this book. The same can also be accomplished by the application of super-science. Bholanath was well aware that anybody. After a couple of days he reclaimed that pail-full of milk from the Ganga at another ghat of Varanasi. Death only changes the form. can resurrect the same as it were in the past at any time. But the sight in bodily form of the late father left a deep harmful impact on the mind of Bhootnath. But the yogi. I have no other wish. what you have stated is quite true. ''Dear brother.'' Bholanath said. cannot normally keep his sanity intact and develops insanity. dear brother. If you could fulfil the same. Baba had a pail full of milk thrown into the river Ganga in Varanasi at one Ghat. The yogi. Pre-Knowledge of Future Events .'' But Bhootnath persisted and pressed his wish. but Bhootnath was insistent. Baba brought back his dead father in bodily into this world at Bondul at the earnest request of his elder brother Shri Bhutnath. At the appointed hour. through his yogic power. their late father appeared in his usual physical form and took his seat on the bed. Maharshi Vyasadeva had resurrected. her dead relatives before the very eyes of the grief-stricken Gandhari. in fulfilment of her wish. Thereafter he resurrected from its ashes that very same paper with the sentences written on it by Gopinath. You will not be able to keep your equanimity at seeing our dead father now. on seeing his dead relative. a yogi can bring him back in the world. can resurrect the soul in its physical bodily form. burn it and pulverize the ashes by his hands. ''Bholanath! I have heard that through spiritual practice you have acquired extraordinary powers. I will consider myself blessed. 2nd Instance Another day. through his yogic powers. I hear that the soul is eternal though man is mortal. For a long time I have a yet unfulfilled desire in my heart. I want to see our late father in physical form just for once. Hence he tried very hard indeed to dissuade his brother. through his yogic powers. In the end. Therefore. I know you can fulfil my desire if you so wish.1st Instance He asked Shri Gopinath to write something on a piece of paper.

who had given me his address and that I was very keen to converse with him on the above two subjects. I found many well-dressed Indians sitting in a semi-circle on the durrie spread on the floor. Tapasya (penance) and Samadhi (superconsciousness). He became worse day by day and no medicine was able to provide him any relief. I had come on a visit to India. The present reminiscence narrated below has been adapted from his book Search in Secret India. India. I saluted him with folded hands and told him that I was a British journalist. Swami Vishuddhanand had acquired many supernatural powers through the constant practice of Mantra Jap (meditation). just by a sheer gaze at him. Bholanath cured him by his yogic power. whom I met in Bombay. Of course.Bholanath (now Swami Vishuddhanand) used to visit Burdwan now and then. Shri Gopinath Kaviraj is well versed in both Bengali and English and is besides an old disciple of . Sanskrit College. Simultaneously he indicated the date and time of the death of Bhootnath to the mother and disappeared. He also impressed this point on Bhootnath's wife and warned her of the consequences. After some time. given to me by a disciple of his. even there he could get the inkling of his brother's condition and the state of mental agony of his mother. You can imagine the feelings of the mother under such circumstances. collecting the mysteries of the saints of these countries. He travelled through Tibet. The Great Yogi of Varanasi One day. with a charming face commanding respect. The mother became miserably grief stricken. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Reminiscences of Dr. Paul Brunton Dr. Baba directed one of his disciples in Bengali to tell me in English that a conversation would be only be possible if he could bring along Shri Gopinath Kaviraj. I knew that I had come to the personage I was in search of. Paul Brunton was a British journalist. There was no end to his yogic powers and it is impossible to comprehend. I followed the main road and arrived at the gate of a sprawling building. On one pillar of the gate was embedded a small marble stone bearing the name "Vishuddhanand Kanan Ashram". could not be cured anymore. Principal. This was the place I was looking for and I walked in. the disease reappeared in Bhootnath in a virulent form. But he used to utilize these Siddhis only for the benefit of mankind. The treatment there was giving him no relief. Bholanath again appeared on the scene. But before leaving. distance is of no consequence and Vishuddhanand appeared instantly at his village Bondul. Whenever requested. Although Bholanath was at that time in a very distant place. leave alone describe all of them. he told Bhootnath in no uncertain terms that he was not ever to take onions or eggs. having disobeyed the instructions. In a hall. I had the address of a Yogi in Varanasi in my pocket. Many people suffering from chronic and virulent diseases were cured just by a single benevolent gaze from his or by exercise of his will-power. I had a purpose behind walking the circuitous lanes. Once he found his elder brother Bhootnath suffering from a chronic disease. He started taking onions and eggs again. as I was greatly interested in the study of Indian Philosophy and systems of Yoga. I went out visiting places in Varanasi on foot. Needless to say that Bhootnath died exactly on the same day and time as had been prophecised by Bholanath. There he explicitly explained to his mother that Bhootnath. He relieved the mother of the grief by a simple touch of his hand. Accordingly. Opposite on a bed-stead was seated a grey-bearded Mahatma. Varanasi with him. But Bhootnath was never a person to follow rules or restrictions for any length of time. I also told him of my meeting a disciple of his. Govt. he used to provide relief to all relatives or non-relatives in their bodily and mental sufferings and all kinds of troubles. Egypt and many other countries. For a yogi.

so he would be able to act as a proper interpreter. His face exuded culture and civility.m. Luckily I had a silk one with me which I gave. If somebody could go out in the open and reflect the rays of the sun into the room. I even watched his arms and open deceit-less clothing but could not discern any chance of hanky-panky. "Now I shall produce the scent of a unique flower. indicate your preference. ink and pen at his side for writing. Dr. It was full of Bela fragrance. surrounded by books on all sides with paper. He started the process again and I watched him very attentively this time. and I missed nothing at all."Yes. Third time I asked for the fragrance of violet and he produced the same. this was my first desire. On entry into the big hall we paid obeissance to Baba. including all the movements of his hands and feet to see if there was anything close-by which could be used. He did not consider these miracles to be of any significant importance. After initial hesitation.his. "I will focus the rays of the sun on the handkerchief with the help of this magnifying glass but as the sun is not bright enough and there is darkness in the room also. Paul Brunton Baba's first question was. Next day by 4 p. I found him there in a double-storeyed old house. with my eyes glued to the movements to see if there was any sleigh of hand etc. which blossoms in Tibet only. I examined the handkerchief very carefully. sir.00 p."Can you produce the fragrance of Bela flower?" Swamiji held my handkerchief in his left hand and focussed the Sun's rays on to it for a couple of minutes. But he was prepared for yet another test. There was no sign of wetness anywhere on it." I went to the Sanskrit College but Kaviraj had left for his residence. Then he laid down the magnifying glass and returned the hankie to me. I was wonder struck and kept gazing at Swamiji in a dubious manner with half-opened eyes for quite a time. I doubt if the experiment will be fully successful." I . he finally agreed to take me to Baba the next day at the appointed hour. Whichever scent you want I shall produce. I explained to him the purpose of my visit. I reached Baba's ashram along with Kaviraj ji. He was sitting on the floor in his room on the first storey. This time I asked for the scent of a rose. The Swamiji showed no elation at all. involved. "Do you want to see some miracles?" I . It took me about half-anhour to reach his house. preferably of silk. and his face did not exhibit any emotion excitement. the job could be done more easily. to indicate sprinkling of any scent on it. I shall expect you at 4. "Come with him tomorrow.m. Swamiji asked me to sit near him. He brought out a magnifying glass and said." He directed Kaviraj ji to tell me in English to give him my handkerchief. Like before." . There were another six disciples already present in the hall. So. he repeated the process and returned the handkerchief to me with its other corner exiding copiously the sweet smell of a rose this time. Then he suddenly said.

The breathing had stopped completely. The whole body had become tense and there was not a sign to suggest any chance of life in it. Later. a small sparrow which was till now flying about in the hall. magic or hypnotism. "Can the Yogiraj impart life to a dead creature?" The next time that I visited Swamiji. I examined it carefully. It was allowed to lie there for a whole one hour so that we could get convinced that it was really dead. it can easily be found. Besides. he focussed the rays of the sun through his magnifying glass. Thus I could no longer pass off this event lightly as a joke nor could I classify it as a hallucination. They would check it. which was readily given. I was not alone watching the production." And lo. Another six or seven people were all attentively on the look out to catch any sleigh hand etc. On reaching my hotel. put his hand anywhere even close to his clothes. But my mind was even now not free from doubt. I asked the Yogiraj. he himself said.On the fourth corner of my kerchief which till yet remained unfragranted. So there was no room for any doubt even there. I was lost in my own thoughts when it suddenly fell dead once again. could it be a case of hypnotism? If that be so.Paul Brunton and his Guru Ramana Maharishi Enlivening dead creature The next question that arose in my mind was. I shall show it to my other friends. "Can you not keep it alive for a longer period?" . There it lay dead without any movement. suddenly dropped dead. "Today I shall enliven a dead bird before you through Surya-Yijnan (Solar Science). the like of which I had never smelt ever before. the sparrow stood up on its legs and once it gained a little strength it started darting around in the room as before. The Yogiraj then took out his magnifying glass and focussed the rays of the Sun on to the eyes of the sparrow. even for once. The glass was held in a twined-wire frame and the handle was also of twisted wire. the wings started fluttering. I kept the handkerchief securely in my pocket. The sparrow kept flying for half-an-hour." I required his permission to examine his magnifying glass. I gave my handkerchief to three different people. but then how many essences can he keep hidden? Also how would he know which particular scent one may ask for? Besides he never. I was thinking. Its eyes were fixed and there was no movement at all of any limb of the bird. started filling my nostrils and the whole room. It was like any other one. the dead sparrow started movement. Kaviraj ji assured me that the Yogiraj was a truthful person of very high ideals and sublime thoughts and stooping to trickery of any sort was absolutely foreign to his very nature. Then. Finally. And I did have it checked. Then the movement became violent as if a dying dog were kicking its limbs. In a little while. simultaneously repeating a Mantra. Each one testified to the presence of the various fragrances on each of the four corners. A very sweet fragrance. In a few more minutes. "Maybe he keeps essences of these flowers hidden somewhere in his garments. Dr.

He replied, "No, my researches in Surya-Vijnan have not advanced so much yet that I could give it life for a longer period." Kaviraj Gopinath whispered in my ear that the Yogiraj Vishuddhanand ji expected better results with further experimentation. I did not like to test him further, like we normally are inclined to do with ordinary magicians. The stories of Baba's other miracles convinced me about him not being a fake person, but a real Yogi. I learnt that he could produce grapes or sweets out of the blue and transform faded flowers into blooming ones. I asked him point blank, "What techniques have you employed in bringing about these miracles?" He replied, "All that you have witnessed so far had nothing to do with Yoga. It is the outcome of Surya-Vijnan." The purpose of Yoga is, first the inhibition of the modificationls of the mind (Chitta-vrittinirodha), then concentration (Dharana), and thereafter meditation (Dhyan) and finally contemplation (Samadhi). In Surya-Vijnan all the above are not necessary at all. Surya-Vijnan is an integrationn of some abstruce scientific secrets in nature. It has to be studied and practised in the same way as is done in the western world in respect of phyiscal sciences. Kaviraj ji confirmed this view and said, "Surya-Vijnan depends upon and is connected more intimately with electrical energy and magnetic attraction as compared to other sciences." I could not catch the point, so Swami Vishuddhanand took over and explained to me as under. "This Surya-Vijnan is nothing new. In ancient times, the Yogis of India were quite adept in this natural science, but now even in India barring a few, most people do not know about it. In a way, it has almost disappeared from India. The rays of the Sun are endowed with life-giving energy. If you could only learn three things, viz. (1) how to separate this energy from the other stuff obtaining in the Sun's rays, (2) the formula of combination of these energies to form the various articles, and (3) the technique of combining them, then you too would be able to exhibit miracles." I - "Are you training your disciples in this branch of science?" Baba - "Not so far, but arrangements are afoot. Only a few deserving disciples would be initiated into this line. At the moment I am in the process of establishing a big laboratory where practical demonstrations of theoretical aspects could be arranged." I - "Then what are your disciples learning at present?" Baba - "They are being trained in Yoga." Then Kaviraj ji took me round the laboratory, which resembled a European house in some respects. It had many storeys, build in a modern style. The walls were made of baked red bricks, with big recesses to take in the big size glass panes in frames, to allow entry to the rays of the sun by reflection through red, blue, green, yellow glasses, crystals and prisms and study their behaviour in various aspects for research purposes. Kaviraj ji told me that glass panes of that size to fit those big recesses, were not being manufactured in any factory in India so far, and

hence the construction had to be stopped half-way. He asked me if I could make enquiries in England in that respect, emphasizing that Baba was very particular that the glasses had to be manufactured precisely to his specifications - not minutest variation would be permissible. The particular requirements were that the manufacturers will have to guarantee that the glasses will be maticulously free from air-bubbles, the tinted glasses would be absolutely transparent, and the glasses would be exactly 12 feet by 8 feet inch thick. The laboratory was in the midst of a garden with tall trees all around. A line of tall palmyra trees with luxurious growth of leafy branches kept it concealed from the view of the visitors. After seeing the laboratory-underconstruction, I returned and took my seat in front of Swamiji. By now most of the visitors had left, barring just a couple. For a few moments, Baba gazed at me and then fixed his attention on to the floor. Suddenly he spoke out, "Till such time I obtain permission from my Guru, I cannot undertake your initiation." I asked, "Have you read my thoughts? As your Guru stays in the far-off Tibet, in what manner would you be able to obtain the permission?" He replied, "We have a direct psychic inter-communication between us." I was listening but not comprehending a bit of what was being said. Even so his sudden remark about my initiation and direct psychic inter-communication set me in deep thought, and I asked, "Sir, how do you achieve this psychic inter-communication?" Instead of replying to my question directly, Baba put me a counter-question, "Till you practise Yoga, how can you think of inter-communication?" I kept on thinking about the meaning of all this talk and then said, "But I am told that without a Guru, success in Yoga is a far-cry, one cannot even get started on Yoga. And finding a true Guru is almost an impossibility these days." Baba's expression of the countenance showed no change. He kept indifferent and unmoved. He said, "If the aspirant is ready, the Guru will come of his own accord." When I started my volley of questions, Baba raised his hand and said, "A human being should first prepare himself. Thereafter, no matter where he is, he will find a Guru. If he does not get him in physical form, the Guru will appear in his inner-sight." I - "How can I start on the sadhana?" Baba - "Every day at a fixed time, sit for a pre-fixed period on this asan (Padmasan). This will prepare you well for your sadhana.. Be careful to keep control over your passions and anger." After this, Baba showed me the way one sits on Padmasan. I knew the technique already but what I failed to understand was - how Baba classed this asan, in which the legs have to be twisted so intricately, as simple. So I said - "How many Europeans would be able to manage this posture for sitting?"

Baba - "In the beginning surely they will experience a little difficulty. But by practising daily in the morning and evening, they will soon get the hang of it. The most important thing in this practice of Yoga is to fix up a time for practice and stick to it under all circumstances. In the beginning start with just five minutes daily in the mornings and evenings. After a month increase it to ten minutes and after three months take it up to twenty. In this way keep on increasing the time. But be very careful that the spine is kept erect. This practice will impart poise and mental peace to the aspirant. I - "So you are teaching Hatha Yoga." Baba - "Yes, in a way. But understand that Raja Yoga is slightly superior to Hatha Yoga. Just like a man first thinks and then acts. So also, we have to develop both the body and the mind simultaneously. The body affects the mind and vice-versa. For any practical advancement we cannot divorce one from the other; they have to be developed simultaneously." Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Pandit Gopinath Kaviraj had devoted himself to the pursuit of spiritual studies and meditation under the guidance of his guru, Yogiraj Paramahansa Swami Vishudhanandaji of Varanasi. Gopinath Kaviraj on whom the title of Mahamahopadhyaya was conferred by the British Government in 1934, is regarded as an authority on Indological studies. Equally at home in English, Hindi, Sanskrit and Bengali and an unparalled combination of traditional and modern India and Western learning and spiritual wisdom he was among those renaissance figures who in the midst of colonial rule and its attendant denigration of Indian tradition helped to revive India's pride in her past and infuse it with the best tradition of British liberation. An insatiable thirst for knowledge coupled with an open and analytical mind led him to search for something new in the ancient Sanskrit texts and various commentaries on them. He wrote with a rare insight whether it was on Tantra, Philosophy, Religion or culture. His biographic in content, have the flavour of real literature. Pandit Gopinath Kaviraj, who has become a legendary figure in the field of Indological studies, was born in a Bengali Brahmin family on 7th September, 1887 in the District of Dhaka, in Bangla Desh. Being a posthumous child, after having passed through many vicissitudes he passed his B.A. examination from Maharaja's College, Jaipur with academic distinctions. The final phase of his education started at Varanasi in 1910 under the loving care and guidance of Dr. Arthur Venis, the then Principal of Government Sanskrit College and got the M.A. degree in Sanskrit in 1913, standing first in order of merit. At the instance of Dr. Venis he was soon appointed Librarian of the famous Saraswati Bhavan Library and whole-heartedly started his career of research. From now on for the next 62-years he remained uninterruptedly and deeply engrossed in dissemination of knowledge till he left his body on 12th June 1976 in the holy city of Varanasi itself. Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Ji

of India Mahamahopadhyaya Pandit Gopinath Kaviraj. Buddhism. at Dhaka and Jaipur. For 23 years he served the Sanskrit College. the great Yogi Visuddhanandaji of Varanasi. His services in the field of scholarship received recognition from the then Government of India in 1934 and 1937 when he was awarded the title of . which are considered to be the invaluable guide to academic and spiritual research for generations to come. Christian mysticism and Sufism as well.He delved deep into the so far unexplored wealth of learning and got published about seventytwo books which opened for all a new horizon in the field of Indological studies and research. He devoted himself subsequently to the pursuit of spiritual studies and meditation under the guidance of his guru.M. He edited and got published 72 books in the Saraswati Bhavan Text and study Series. Studying initially. For 23 years he served the Government Sanskrit College. he devoted himself wholeheartedly to research. Epigraphy. considered invaluable guides to academic and spiritual research. Epigraphy. Kashmir Saivism. Appointed Librarian of the famous Saraswati Bhavan Library at the same college. etc. He was indeed a rare combination not only of uncommon erudition but also of singular Yogi experience. He discovered in most of his studies completely new meanings and shed new light not only on different branches of philosophy. Kashmir Shaivism. now in Bangladesh. Jainism. till he voluntarily retired in 1937 in order to devote himself fully in his life-long pursuit of spiritual studies and intense sadhana under the guidance of his Guru. in the Dhaka District. but also on Ancient Indian History. His studies shed new light on different branches of Indian philosophy. was born on 7th September.. Varanasi. Varanasi first as Librarian and later as Principal. Many an Indian university honoured itself by bestowing upon the great personality various degrees and certificates of honour. He had mastered various branches of Indian and Western Philosophy and had a profound knowledge of and insight into Christian mysticism and Sufism as well. Pt. Gopinath Kaviraj became a name to conjure with. Govt. he later obtained the Master's Degree in Sanskrit from the Government Sanskrit College. of India issued a commemorative stamp in honour of Pandit Gopinath Kaviraj Postal Stamp Image of M. Yogi Paramahansa Swami Vishudhanandaji of Varanasi. Varanasi first as Librarian and subsequently as Principal. 1887 at Dhamrai. Ancient Indian History. Buddhism.Gopinath Kaviraj Ji Stamp Information as presented by Govt. Coronation Medal in 1937 and the title of 'Padmavibhusana' in 1964. London University. till he voluntarily retired in 1937. a stalwart in the field of Indological studies. He declined the offer of Professorship at Calcutta University and in the Department of Oriental Studies. Gifted through divine grace with a prodigious memory and rare prajna. The Government of India conferred upon him the title of Mahamahopadhyaya in 1934. opening a new horizon in the field of Indological studies and research. Jainism.

the ultimate goal towards which the entire creation has been moving. Bhakti (devotion). there are another six sub-sections. The principles of Yoga are mentioned in the Shaivagama. there is a tradition according to which Hiranyagarbha is the originator of the whole theory of Yoga. Universal salvation is. They thought that life without these two was barren. Mythology. Jnanashaiva which are complementary to each other. Jnanashaiva. Besides this. They recognised Shiva as God. They helped each other and respected each others wife. Lingapuja (worship of Linga) and Smarana (memorisation). Paramnesvaratantra mentions two varieties of Yoga. Bhikshatana (wandering to beg). In order to realise both of them. There was no caste difference or untouchability among the Shivayogis. Anushaiva. Relics found in the excavations of Mahenjodaro and Harappa furnish evidence for the popularity of Yoga. Shivasamhita and other books which are inclined towards Shaivism. the phrase Shivayoga often recurs. Veerashaiva etc. Poetry and Philosophy. the agamas. Shivagamas mention that there are seven sub-sections Anadishaiva. Later. We find the influence of yoga in the Upanishads. Those who followed the path of Veerashaivism had to pass through the early six stages of Shaiva life. Layayoga. the wise should take care of their health. As this system developed. namely. It also treats of different kinds of yoga as the titles themselves: how. History. Misrashaiva. In 1964 the Government of India conferred the title of 'Padmavibhushan' on him. namely. Yoga is one of the four steps in Shivagamas. ekantavasa (solitary life). Abhyasa (practice). Yogas have been classified as Mantrayoga. Shivayoga. Suddhasaiva. Vairagya (detachment). . He was a rare combination not only of uncommon erudition but also of singular Yogic experience. was added. the Jnanayoga and the Bhaktiyoga. both knowledge of and union with Shiva (Jnana and Yoga) were necessary. corresponding to savikalpa and nirvikalpa (Voluntary and Involuntary). and Margashaiva. 'shakara' (Physical) and 'nirakara'. according to him. Those who havc attained this status are called Shivayogis. Here Shivayoga explains the state of union with Shiva. and Rajayoga. For Veerashaivas. Purana. One who practices Yoga has to follow the eight stages (Ashtanga).'Mahamahopadhyaya' and later the Coronation Medal. principally. He died on 12th June. The wife of a Shivayogi was called 'Shivayogini'. Shakta Pancharatragamas and the Bhagavadgita. Sri Chennabasaveshvar on Shiva-yoga In Indian Philosophy the Yoga of contemplation has an important place. The Bhagavadgita considers. A detailed exposition of the theory of Yoga is found in the upanishads. 1976 at Varanasi. Upanishad. there arose various kinds of Yoga. In Shivagama. To him knowledge stood for 'Para Vidya' (Supreme Knowledge) which has no other objective than the realisation of Ultimate Reality. which was found in Shaivite books. This theory of Yoga seems to have grown and developed into a definite shape in the Shaiva environment. sound health must be acquired: Knowledge will come out of Yoga and Yoga will be developed through knowledge. in pre-historic days. Even though Patanjali is recognised as the founder of this system. Shivayoga Pradipika says that in order to excel in their attainment. Reference to this is also found in the Vachanas. Mahashaiva. the Karmayoga. Adishaiva. Paravashaiva. Dhyana (contemplation). namely Avantarshaiva. Hathayoga. In them we come across some sub-groups of Shaivism such as Yogashaiva.

and thus the concentration of vision is achieved. to all the Shaivas and chiefly for the Veerashaivas. who is the supreme consciousness. as 'Not this. incantation of Shiva and. Shivayoga mainly depends on worship. asana (posture). japa. In Layayoga. Pranayama (control of breath) were considered as the first steps in Yoga. He can be best described. sharana and shivasharana are used in the same sense in the vachanas as they are used in the agamas. acquisition of knowledge. They practised yoga in order to control the mind. and the Layayogi does away with Mana and Maruta. tapa. dhyana and jnana. pranavayu and apanavayu are combined. has created souls similar to Himself. knowledges contemplation. sanyasi. Nada and Bindu are combined. jangama. These five parts. achieving a stage beyond the reach of sound.The highest aim of the Shivayogis belonging to the age of the agamas was to attain identification with Shiva. Pasha and Pati. The term 'Yoga' signifies union. they used to consider also knowledge and contemplation of God and the sciences of God. japa. Although Shivasharanas borrowed many terms and principles from the agamas. In mantrayoga. kriye. Since He has no qualities. tapa (devotion. as necessary for attaining purity of soul. creation and souls and finally the worship of Linga as the greatest act of worship ever performed by a Shivasharana. Shiva and Shakti are combined. As worship was a religious act. God. The phenomenon of reducing multiplicity to unity is a characteristic of every yoga. worship of Shiva) is the best means for Shivayoga. That is the dignity of the soul which informs human body. the highest aim in their life. action. In Rajayoga. There is indication that Yama (control). and the Hatayoga gets the strength of Pranayoga. the Ida and Pingala nerves are combined. veerashaiva. in Shivayoga. jnana. shivadhyana and shivamantra (knowledge of Shiva. The terms shivayogi. he agama dharma in the name of jnana. bhakti. the Pranalingi is the highest stage in Shivayoga. He devotes time to Shivapuja. pashupata. lingi. The worship of Linga. Their knowledge was limited to the concepts of Pashu. contemplation of Shiva. which is one of the ekottarashatasthala. But." Whether the Linga worshipped is Shtbhvara or Ishta. Along . yogi. Shivasharanas stressed the latter part of the Yoga and incorporated it in the Sat-sthala. either collectively or individually. In Hatayoga. karma. Their aim in life was to attain purity of soul through the worship of Linga and other religious practices. Shivarpana. shivabhakti. Likewise. not that (neeti). As they explain. Shivayoga was the worship of Shiva. Channabasavanna has defined the way of performing Shivayoga in the following manner: "One keeps the Linga on his palm and worships Shiva attentively. they enriched them with new meanings got through their own inner experience. the Shivayogis were called avadhuta. We may note that the writers of agamas tried to reach spiritual heights by practising t. the mantrayogis combine Vaikharivani and arouse Paravani and lose themselves in hearing it. Their practices were limited to the sixteen ways. it is the embodiment of the supreme God. only negatively. The Shivasharanas believe that Shiva out of is omnipotence and absolute freedom has created the universe for His own enjoyment. dhyana. who is formless. and the Shivayogis find an inseparable relation between Shiva and Shakti. Dhyana and Samadhi were considered as the later part. generally speaking. Niyama (rule). devotion to Shiva. They adopted the fivefold means of freeing themselves of the bondage of past life. Life is the result of the union of soul and body. According to their disposition. shiva. mahamaheshvara. Shivamantra. prayer and penance) are all essential for the achievement of Shivayoga. veera. charye and yoga. practices and advancement in spiritual life. Shivashastra and Shivayoga. Thus they purified themselves interiorly and exteriorly as a preparation for Jnanayoga (union through knowledge). which contains in itself shivajnana. yati etc.

man's body has become an abode of vices. This is union of identity. It has lost its harmony. the Yogi in the initial stages will seek the help of a Guru (guide). which flowing upwards manifests itself in the self as Bhakti. Owing to several reasons. laying his hand on the disciple's head. and from there He governs all man's action. the right climate is created and the 'self' realises itself not as separate from. Pranalinga when He illumines mind and Bhavalinga when He dwells in his heart. and thus will the worshipper of Linga be able to recognise God. without which no one is liberated from the bondage. The sadhaka of Shivayoga (identification with Shiva) begins his practice with the exercise of the vision. and finally. which is its dependent. If the breath is controlled The mind comes under control. the disciple will be fit for Shivayoga. and thinks as a separate entity. God. which is in man. This association with Linga will purify the feelings and desires of the body and mind. Hence. the sixfold enemies. is fickle like the life principle. so if the worship of Ishtalinga is defective. Through constant look at Linga the body will be purified'. Because of the unbalanced state of the life principle and of mind. the soul (atma) forgets its true self. mind and life. the sevenfold worries. As the surface of the mirror. According to yoga. Hence the mind. In order to get the screen of Maya removed. mind and bodily desires should be restored. If there is concentration One can conquer the fetters of time. yoga is the proper and sure means. where the divine intelligence is situated. The Guru. and other desires and lusts which go on multiplying. When the eyes are fixed The breath is under control. to the hand. which depend on the life principle for their existence. words and deeds. which is called Jiva (an individual soul). The soul is independent of the body and mind. harmony among life. we cannot be detached from life." says Channabasavanna. The same power.with life there appears mind. the life principle in man is not orderly. will admonish him and bring out the latent power from the thousand petalled lotus to the head. And there is no trace of illusion. but as one with. "Can we bring order into our body without bringing it first in our life? Without this. such as the eightfold pride. Then he will ask his disciple to receive it as a symbol of his true nature and to fix it in his thoughts. According to the experience of the yogis the body is a hindrance to union with God. As a consequence. In order to put order in our body. and from mind to the vision. and prepare him for the practice of a rigorous life. cannot reflect the image clearly. God dwells in the Brahmarandra. flows downwards. The bondage may be broken only through knowledge. 'To gaze at Linga is to worship it. The Guru will first show him the symbol of the supreme God. Once these conditions are given. when seeking shelter in the human embryo. This transformation is the yogi s goal. from sentiment to mind. self-realisation cannot be experienced. can we free ourselves from bondage? The disorderly body is useless. It is the bodily desires and the faculties of the mind that come in the way. Channabasavanna suggests the same thing in the following vachana: . becomes Maya and dwells in Adhahkundalini. Thus. He looks into the mirror of Ishtalinga to realise the true nature of his self. from there to sentiment. Rajayoga is said to be the basis of this practice. coo. when dirty. God in the from of Linga will be called Ishtalinga when He rests on the disciple's palm. Without knowledge of self.

His way of thinking. The Shivayogi will know at the centre of his heart that Shiva and he are one. Like water frozen to a pearl. And that is salvation. At this stage. is different from any other yogas. If there is Shivayoga The attachment to the world ceases. gene and the navel. will always be careful to keep his thoughts. the inward mind blooms At the first rays of the sun Of divine intelligence residing in the navel. If it is the conjunction of the favour of Prasada. words and deeds free of all uncleanliness. In Him he will find his happiness. The Shivayoga. It is the yoga of the favour of Linga. At this juncture. . In all his difficulties he will have recourse to Shiva. Radiating like jewels. both internal and external. his senses. He wilt detach himself from all the earthly desires and attach himself to the Supreme God. He will try to sublimate his lower tendencies.To open wide the eyes of him Who sits e'er clinging to His feet The Compassionate One Has wiped the corporal taint that comes Of ignorance If you would know the way This kinship with the Pranalinga came to be As the Compassionate One Opened my eyes. This is the way it was: O Lord Kudala Channasanga! Even as my body bared itself To those great saints who had seen God. Like fragrance going back to flower. who will henceforth make his abode in the Shivayogi. If there is the conduction of the favour of Jangama. He will be glad to see the light of the heart. his total self. feeling and doing will be attuned to the Divine will. His body. wishes to be completely at one with Shiva through the practice of Shivayoga. When the attachment to the world ceases. will be a fit dwelling for the Almighty. Channabasavanna explains the effects of Shivayoga according to the Sharanas. My body's habits have ceased to be! The Sharana who. It is the conjunction of the favour of Prasada. It rises six inches from the region of the anus. according to the Shivasharanas. Like eyesight swallowed in the eye. will receive a spiritual dimension. The conjunction of the favour of Linga is The conjunction of the favour of Jangama. Like space absorbed in the cosmic egg.

It is perfect union with Lord Kudala Channasanga. Channabasavanna to says that all the other yogas should lead to Shivayoga. Thus remembering what Allama Prabhu showed to the world. If one practices Shivayoga. Detached from everything. Formless. there is no need of any other yoga. And I was completely absorbed In the vast ocean of joy. as he looks at the Ishtalinga.It is an agreement in the threefold way. absolute void. If it is the concentration of the mind.. O Lord Kudala Channasanga. he finds that Linga and mantra are not different. we find there an important place given to mantrayoga. nectar flowed. and the Highest State. Thus he will reach the unity. experiences all the five parts of Shivayoga. namely. The Shivayogi starts his yogic practice with sight. How do they know about Lord Kudala Channasanga? For the beginner devotion becomes the first step in the achievement of Shivayoga. mind or feeling. Layayoga and Jnanayoga Should be understood first And given up gradually. This is how Sarpabhusanashivayogi speaks of his experience: . Honey rained. at the ultimate stage. Shivayoga leads one towards perfect union with Shiva. 'One should forget the external world completely. Channabasavanna records that Prabhu saw his self in his Ishtalinga and said "when the band becomes the throne for Linga there should be no gap between Linga and Anga. The Hatayogi combines oxygen and the apana gas at the anus. Those who doubt the perfect union with God. prayer or mortification of the flesh. A suggestion is made in Shivayoga Pradipika that certain principles of Rajayoga. Channabasavanna records his own experience. which is a heap of light of complete knowledge.quite easily. Shivajnana (knowledge of Shiva). This is the mystery of the achievement of Shivayoga'. such as prayer. one's heart should be opened wide and thus one should merge completely with the Ishtalinga. the perfect union with Shiva: The Mantrayoga. And one should mainly depend on the Bhaktiyoga And follow the Rajayoga That is beyond speech. are to some degree helpful in the achievement of Shivayoga. If we scrutinize vachanas. Hathayoga. Then he unites the mind and the wind-the main principles of Layayogi. He joins the sun and the moon . If it is the conjunction of the threefold agreement. abstinence etc. When with the look of the eye and knowledge of the heart I was speaking to myself. Shivachara (worship of Shiva).the main principles of a Rajayogi . A Shivayogi. Further. Shivadhyana (contemplation of Shiva). It is the conjunction of the concentration of mind. he fixed his gaze on Linga and thereby gained immense experience and knowledge. Shivavrta (rite for Shiva). Shivabhakti (devotion to Shiva).

. like the light hidden in the eyes. 3. once the Supreme Being is found one should identify oneself with It. As the sun dispels the external darkness. Prana is Linga and Linga is Prana. If there is control of breath. Channabasavanna has very minutely analysed various kinds of air in a number of vachanas.. The very air in him and around him will be polluted. who do not know the secret of the absolute Void dwelling on the fivepettalled lotus. (of. He who fixes his Prana in the Ishtalinga and becomes one with it is related to Pranalinga. How are they called Pranalingis if their speech does not tally with their action? . There cannot be union with the Pranalinga unless the feeling of 'I' is destroyed. 6.. But by constant practice of Shivayoga he should purify all that impure air. If he is related to Pranalinga. Those blind people. and fixing it in the circle of vital limbs. deal with Pranalinga without loving it. so God. 4. sexual organ. like a burning lamp. like a marble pot. that is. above) should be placed in Pranalinga and the other ten places. one should set aside all the joys and sorrows and set his heart on Pranalinga. merged into Kudalachannasanga.. nostril and the middle of the eyebrows by turning away. This is the second stage in Shivayoga. As long as one is afraid..One should mix with the bright Ishtalinga Forgetting the external world. 9. dispels the darkness of his soul. that dwells in the void of the anus. 12. 2. who is hidden in the Shivayogi. When the body becomes Prasadakaya. One should mix with the radiance in hand. the purpose of the worship of Pranalinga is to obtain the life of Linga and not a shining body (Prakashakaya). If one is a Pranalingi. when it becomes Pranalinga. One is not a Pranalingi unless one is true to Pranalinga. Then he will offer the nectar. that is Shivayoga." If a man forgets Linga. which is the life of the whole being. One is not a Pranalingi as long as one is a man of wrath. 13. Your sharana will raise the invisible (Sukshma) fire. "If one can breathe Linga alone instead of air. which is found in the midst of nine circles. And the heart in bloom. sex) navel. Let me describe the vision of Pranalinga: It was like the jewel swallowed by a fish. For this different types of air like Prana etc. One should realise Linga as the outcome of the puriflcation. waist.' The method of purifying life by the practice of Shivayoga and the result there of are quite unique. which shines in the centre of the halo of Light and receives prasada. I shall hold my breath so that it does not mingle with Linga. he will not consider reality as dual in speech and action. (base. it comes nearest to Linga. That is why Channabasavanna has said. he becomes a worldly man. 1. 10. 'If the purpose of the worship of Ishtalinga is to make the body a purified one (Prasadakaya). 14. 11. Accompanied by the fragrance of understanding. Like other yogas. Shivayoga gives an important place to total purity. 5. I was happy to see the Pranalinga. A thing cannot be Pranalinga unless it reaches the palm through the grace of Guru and Prana through virtuous acts. 16. as also the process of achieving this pranalingi stage. 15. 7. one is not a Pranalingi. Pranalinga. to the Pranalinga. like the universe in the immense void. It has been said already that purification of life is given the first place in the practice of yoga. like the water in a pearl. It is through the light that shone from the west and by the control of breath that we establish contact with Pranalinga. every part of the body becomes sacred. 8.

in order to understand God. Between the eyebrows. As soon as Pranalinga comes in relation with the Karmas (body. He should keep his prana (vital breath) under control. we should acquire control over our breath. the air flows from the nose for eight fingers' length. paranjyoti (Divine Light). and make it enter into the life of Linga. Rhythmical breathing has an important place in yoga in general and in Shivayoga in particular. it is essential that one should be a virtuous man. the air flows from the nose for two fingers' length. the air flows from the nose for four fingers' length. This is known as brightness. Pranalinga is that which pervades the whole of my body and makes all the members shine like the luminous Being in the sky of the mind. if we want to remain strong and healthy. where Ida and Pingala nerves join.17. While half-asleep. One who worships Pranalinga should be free from fear and duplicity. the root of the nose (anahata) and another mystical circle (ajna) and reach it at the highest state. 20. This control of breath helps the susumna to open its door which leads to the Supreme Being in us. his breath in the right and left nostrils (Ida and Pingala and Nadi) are its wings. These details are very important for a beginner. which is the ultimate aim of a Pranalingi. Half of it is inhaled. straighten the backbone. If one's mind is compared to a bird. his eyes are its legs. Strengthen the heart-lotus and look upwards. Channabasavanna has described graphically the flow of air during the various activities of the human being: While sitting. The air does not pass through the nostrils in the same proportion. 21. The yogi through rhythmical breathing will gradually increase the capacity of the invisible fire in the foundation (adhara). the air flows from the nose for sixteen fingers' length. To achieve this proportion. If he is a Pranalingi. While walking or speaking. the air flows from the nose for thirty-two fingers' length. While in sexual intercourse. He should aspire to become not merely Prasadakaya but Prakasakaya. umbilical region (svadhishtana). that is the union with Lord Kudalachannasanga. Ultimately. he should not display it outwardly. That is. Oxygen is very essential for the building up of our bodies. The oxygen which we inhale performs different functions through the tenfold vessels. what is the nature of Pranalinga and where does it dwell? This question is traditionally answered in the following way. To a Pranalingi. The quantity of air that we inhale should be twice as much as we exhale. According to Prabhudeva. is the dwelling place of Pranalinga. From the above it is clear that. The tenth vessel is susumna. air is the body and pure mind is the hand. While standing. This requires long practice. Then he will experience the difference between the soul and the Supreme Being. This radiant soul is Pranalinga. he should be humble. 18. It is an art to direct all the air we breathe into the tenth vessel alone. It is only through Ishtalinga that one will understand the true nature of Pranalinga. one should worship Ishtalinga. where perfect knowledge abides. the soul (atma) dwelling at the ajna circle between the eyebrows is all-radiant. speech and mind) they assume the nature of Linga. When the external is turned inwards. l9. the navel circle (manipuraka). . Channabasavanna gives us a key to open the door of susumna: Take the posture of Padmasana. If he is a Pranalingi.

The susumna is in the middle of the spine. There are various degrees of Shivayoga. remains fixed in meditation in the thousand-petalled lotus. devotion and knowledge. the harmony of action. as it is rendered immortal by the sprinkling of the nectar. The Shivayogi sees nothing but a vast void before realising the Supreme Being in the susumna. The pot of nectar is broken by the touch of the fire of the Supreme Being which is seen in the path of susumna. in which we should lose ourselves. He is the master and the servant. Once he is one with the omnipotent he will do the impossible. the Linga and the Anga.Direct the sense-organs one point alone. Pranalinga in between the eyebrows. The body of the Shivayogi will never suffer. which is pleasant as the moon. The posture that is convenient for concentration is to sit straight. the confluence of the power of the thousand circles and the power between the eyebrows. and Bhavalinga in the thousand wheels which meet in the susumna. his yoga practice ends. according to which the depth of identification with the Supreme Being will differ. He is the Bhakta and the Jangama. Channabasavanna calls it Anukundalini (minute circle). In between the two: right action Right knowledge and Great knowledge. In his opinion. the union of Pingala. there will be a flow of Divine Light. He lives in the world without being one of it and yet works for the good of the world. the sea of sweet water means sikhachakra and merumandir means the western wheel. Hold firm in the hand the Light And look at its mid-line straight. He is the worshipper and the worshipped. he feels identified with God. Ida and Sushumna. one can clearly see the Pranalinga. His body becomes . He does not abandon this world. lunar and fire circles. "All light of the nine wheels Takes the shape of Shivalinga. the adjustment of the solar. Owing to such concentration. obtained from the thousand circles. Then we should concentrate on Ishtalinga in the Lotus of the heart. You may describe a Shivayogi as the serious coal-burning eye of the Supreme Being. He. Once the Shivayogi reaches this. Here the Shivayogi will attain a state where he does not require his body. the chest and the head in a straight line." This experience of Sarpabhusanashivayogi is explained clearly by Channabasavanna in a good number of vachanas. The radiant sun. With sun and moon ever in one place. The different limbs of the body of a Shivayogi are refreshed by the drop of nectar (amrtabindu) which flows continuously from the cow of Meru-mountain. the radiant moon The radiant fire circle around. however. As the brilliance of this light spreads. and will activate the sikha and the west (pashchima) wheels which are the centres of all strength. In the centre of that fruit there is the seed of Jangama And the complete soul. The highest degree of identification can be achieved in the western circle (Pashchimachakra). Once a yogi drinks this nectar. The Shivayogi has paschimachakra (the western circle) there is anuchakra from where Navachakras (nine circles) spread throughout the body. so as to bring the base. the Mandara position means the place of a thousand wheels. Channabasavanna gives a description of such a Shivayogi: In the centre of the body's universe There is the tree of the Bhakta with glowing fruit.

identity with the Supreme Self. the very word Lord Kudala Channasanga too has vanished! Naslov originala: PUISSANCES DE LA PENSEE . The spaceless will is lost in unity. The void.transparent and translucent. is Shivayoga as described by Channabasavanna: The spaceless body's lost in unity. Duality ceases to be in the self. in brief. This. absorbing void. is now reduced To void. The spaceless mind is lost in unity.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful