P. 1
shiva yoga 1

shiva yoga 1

5.0

|Views: 967|Likes:
Published by light4share

More info:

Published by: light4share on Mar 30, 2011
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as DOC, PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

12/05/2015

pdf

text

original

U tekstovima koji slijede, njegova svetost Mahatapasvi Shri Kumarasvamiji, na osnovu svog dubokog iskustva, sigurnog znanja i duboke

koncentracije predstavlja nam povijest i filozofiju Shiva Yoge, ali i dokazuje striktnu povezanost Shiva Yoge s principima elektriciteta, svjetla i magnetizma. Ona nije samo stvar vjerske prakse, njeni su rezultati potpuno naucni, logicni i univerzalni. U procesu Shiva Yoge je od vitalne vaznosti koncentrirano gledanje na svjetlo reflektirano na Ishtalingu, jer ono stvara magnetsku silu koja pomaze staviti u pokret uspavanu pinealnu zlijezdu. U tantri jedan od smjerova shivisticke bastine predstavlja i pravac koji se naziva vira-shaiva ili lingayata: Radi se o o tantrickoj skoli koja je poznata na jugu Indije, ta tradicija prisutna je i u ucenju Shiva yoge: Rijec lingayata znaci onaj/ona koji nosu (ili koristi) shiva lingu (Shivin znak). Pinealna zlijezda, koja je ostatak Trećeg Oka, moze se probuditi i potaknuti na aktivnost.

Shiva Yoga uzrokuje nevidljive promjene u zivotu neke osobe razvijajuci njegove sposobnosti polako i postepeno, cisteci njegov um i prosirujuci njegove vidike usmjerava vjernika iz svijeta buke u unutarnji mir, u unutarnju tišinu stvarnosti koja prelazi prostor i vrijeme. Drugim riječima radi se o tehnici koja se sastoji od gledanja–buljenja, (trataka) u posebno izglancani kameni oblutak koji predstavlja znak Shivinog prisustva. Odsjaj koji se javlja na kamenoj površini povoljno utjeće na širenje svijesti. Svaki pripadnik škole dobiva svoj shivalingam prilikom inicijacije Praksa Shiva-yoge, ima za cilj probuditi pinealnu žlijezdu, poznatu i pod nazivom purusha mani ili kamen mudraca. Jednom probuđena pinealna žlijezda transformira čovjekovu nižu i manje vrijednu prirodu u božansku. Ustvari, makrokozam je sastavni dio mikrokozma i obrnuto. Kad to spoznate, pronašli ste jedinstvo obojega u sebi samima. Shiva Lingam je forma čovjeka koji vježba Shivayogu. Bog je naše vlastito veliko Sebstvo. Bog je imanentan, transcendentan i utjelovljen. Bog je sve, nema ničeg osim Boga. Vi i ja smo mit. On je san. U budnom stanju sve izgleda kao Vishnu, a to znači sveprožimajuća Istina i stvarnost.Mudraci i sveci koji su ostvarili Sebstvo, a to su ostvareni Učitelji, i sami su prošli to iskustvo. Svi oni iz sažaljenja i milosti za učenike donose plan upute, učenje o (yogama, “putevima”) i o tome koja je za koga najbolja

Ishta Linga ili Kriya Linga predstavlja OM ili čovjeka koji prakticira Shivayogu. Om je čovjek koji prakticira Shivayogu, i to jasno kao sama forma i energija čovjeka kao Om-a, ili Om-a kao čovjeka koji prakticira Shivayogu. Sama forma Ishta Linge je ustvari Božanska Aura duša koje su ostvarile Boga. Unutar Ishta Linge je Shiva Lingam. Treće oko Božansko oko, je također zvano Intuitivno oko. Svrha svake duše je otvoriti Treće oko, a najbolji i najlakši način za to je tehnika Šivajoga otvaranja Trećeg oka. Kroz nju dosižemo svijest jedinstva, ili najviše stanje svijesti.

Shiva Yoga postojala je kao disciplina osobne kulture u dobu kalkolita. Ljudi su štovali Božicu Majku – energetski kvantum i muško božanstvo Shivu. Pečati, prikazi, rezbarije i drugi znakovi otkriveni kod iskapanja u Mohenjo Daró i Harappi pokazuju da su učeni Minasi, koji su vodili asketski život i živjeli u spiljama, prakticirali Shiva Yogu. U procesu Shiva Yoge je od vitalne važnosti koncentrirano gledanje na svjetlo reflektirano na Ishtalingu, jer ono stvara magnetsku silu koja pomaže staviti u pokret uspavanu pinealnu žlijezdu. Pinealna žlijezda, koja je ostatak Trećeg Oka, može se probuditi i potaknuti na aktivnost. Postojanje ili dinamizam je idealni razvoj božanskog, ali iza tog idealnog razvoja stoji Shiva.

Mohenjodaro i Harappa Vrhunska svijest koja pokreće taj idealni razvoj Shakti je izvor svih mogućnosti – spiritualnih, psihičkih i vitalnih, kako kozmičkih tako i pojedinačnih. Shiva je iznad svega stvarnog i mogućeg. Cijelo stvaranje je igra vječnog Ljubavnika, živog, promjenljivog, rastućeg izraza Božje Ljubavi i Radosti. Učenjaci misle da je pinealna žlijezda ostatak Trećeg Oka, stoga je ona rudiment. Adepti tvrde da je ona embrionalna i stoga sposobna da se razvije. Cijeli proces Shivayoge je smišljen da omogući razvoj te uspavane pinealne žlijezde intenzivnim gledanjem u Lingu. Svrha Shivayoge je sudjelovanje u Božjoj Ljubavi i Radosti, prodor u jedan Beskrajan Život. Harapa yogi Shiva Yoga uzrokuje nevidljive promjene u životu neke osobe razvijajući njegove sposobnosti polako i postepeno, čisteći njegov um i proširujući njegove vidike usmjerava vjernika iz svijeta buke u unutarnji mir, u unutarnju tišinu stvarnosti koja prelazi prostor i vrijeme. Ono što trebama i čemu težiti, je, da tražimo i primimo blagoslov bogoostvarenja kroz božansku svijesnost, ili punu predaju Bogu. Bog nas ne prima dok sve ne predamo njemu.. On nas ne prima ka sebi po bilo kojim obilježjima, sposobnostima, mogućnostima, moćima i slično. Stopljen s Bogom je najviše po svemu, svrha života, i u svakom svijetu to vrijedi. Shiva nije samo istinit i dobar, On stvara božansku svijest jednote. On je također prelijep (satyam -shivam – sundaram). Najvrednije je jedino On. Bez ostvarenog jedinstva s njim nema ni Njega. Jer samo Duša Dušu vidi.

Isthalinga, sredstvo bez kojega se ne može u Shivayogi, je kamen sjajnog omotača s pokrovom od ocakline. Budući da intenzivno gledanje na Isthalingu prouzrokuje magnetizam, Istalinga je kristalni magnet. Inicijacija u Šiva Yogu naziva se- linga dikša. Vježbanje Shivayoge s meditacijom na oblik Linga dostiglo je svoje ispunjene i savršenost jer je Shivayoga postala integralna yoga u rukama virashaiva svetaca iz 12 stoljeća p.n.e. Shivayoga se sastoji iz pet vidova, tj. Shivajnana, Shivabhakti, Shivadhyana, Shivavrata i Shivapuja. Pošto su Shivayoga i Shiva-puja sinonimi, Shivayoga sadrži četiri elementa i to su: znanje, bogoslužje, meditaciju i praksa – koji pripadaju Shivi. Shivayoga je integralna u smislu da sadrži Jnanayogu, Bhaktiyogu, Karmayogu i Rajayogu. Lingam koji je stavljen na dlan lijeve ruke za gledanje služi kao leća koja pojačava magnetičnu auru za otvaranje Trećeg Oka. Lingangasamarasya. Jastvo kozmosa i jastvo čovjeka su identično isti i tako su jedno. Jastvo ili individualno se naziva Anga, što je Chit-Rupa, cista svjesnost, jastvo kozmosa se naziva Linga, što je Sat-Rupa, čisto postojeće. Shivu se oslovljava kao Lingodbhavamurti, Istina koja postoji sama po sebi. Lik Shive koji se nalazi u svim hramovima shaivha je samo plastični prikaz te Istine koja postoji sama za sebe. U protoindskom periodu postojalo je obožavanje Linga u hramovima i također obožavanje Linga koje se nose na tijelu. Lingam obožavan u hramovima pojavljuje se pod imenom Shivalinga ili Sthavaralinga, a Lingam obožavan dok se nosi na tijelu naziva se Isthalinga. «Jedino objašnjenje koje se može primijeniti na njih (Lingami nađeni u dolini Inda) je da su bili neka vrsta svetih predmeta, od kojih su veći služili kao neikonski kipovi za potrebe kulta, a manji kao amajlije koje se nose kao što se minijaturni Lingami nose danas često medu Shaivitima”.

asketi koji su živjeli u pećinama.Termin «Minakanna” je prepun značenja. presvučen je tankim slojem trajne paste spravljene od posebnih sastojaka. Gledanje u kristal je vrlo staro. Tako se njegov um okreče od određenog objekta prema subjektu koji ne pripada ovom svijetu vremena i prostora. Kasnije je preveden u sanskrit kao Animishadristi ili gledanje bez treptanja. Lagani sivi kamen škriljevac može se naći u planini Shrishaila u Indiji. obožava se tako da se stavi na dlan lijeve ruke podignute da se dovede u ravninu centra obrva. Taj je kamen najbolji za izradu Linga jer sadrži i proizvodi elektricitet. on osjeća razliku između sebe i ogledala. one djeluju i reagiraju jedna na drugu i tako obogaćuju magnetsku snagu ili intuitivnu snagu. U slijedećoj fazi njegovu pažnju privlači više odraz vlastitog lika nego samo ogledalo. Konačni stadij je dosegnut kad je njegova pažnja toliko zaokupljena njegovim odrazom da on potpuno ignorira samo prisustvo ogledala u svojoj ruci i osjeća se potpuno sjedinjen s odrazom koja nije ništa drugo nego njegovo vlastito lice. U početnom stadiju. Boja paste je plavocrna ili indigo. a isto tako je staro i vjerovanje da ono proizvodi magnetizam U literaturi Vachana Isthalinga je ponekad opisan kao ogledalo iz jednostavnog razloga što je njegova obloga prozirna kao ogledalo. Moggeya Mayideva u potpunosti objašnjava taj pojam ogledala u svom Shatakatraya. boja ajnachakre smještene u sredini obrva je također indigo. Kako je boja ovojnice Isthalinge i Ajnachakre slične prirode. ogledalo. Ta jedinstvenost je postignuta intenzivnim gledanjem. Pokrovitelji Shivayoge bili su Mine. kad učenik počinje gledati na Isthalinga. Isthalingam je napravljen od svijetlosivog škriljevca.Isthalinga je minijatura Shivalinge. . To ne može svaki kamen. da bi se očuvao netaknutim.

drugo. to je direktno. tamomayi. Intuicijska ideja vidi sebe kako u bivanju tako i u postojanju. tok svijesti kod Jamesa. gdje je bit Sina iskrena i potpuna. treće. samo po sebi zbog prirode svjesnog bića koje je Sat-Chit-Ananda. Jedna od njegovih izreka glasi: Otac me načinio kroz Majku i postao sam identificiran s Ocem kroz Majku”. čak i oni koji su imali rijetke trenutke vizije i buđenja opet se brzo vrate u sanjivost. mutnim umovima i teškim srcima. Misterija konkretnog duhovnog života podrazumijeva ispunjenje kroz suprotnosti. Amma ili Para-Prakriti koji je sam duša svjesnog bića opisan je kao Sachchidanandamayi. centar svemira je unutar srca”. Mora se naznačiti fina suptilna razlika i nijansa značenja između Amma i Attam. Amma. Dobro je znati da su stari mudraci zahtijevali da ostvarimo sposobnosti duše u samoći i tišini. U toj svjesnosti o jedinstvu sve je u svemu. odnosno postojanje-znanje-blaženstvo. svaki u svemu i sve u svakome. Većina nas ide kroz život s poluzatvorenim očima. Bez tih tendencija ne može postojati stvaran duhovni život. mjesto plesa Chidambaram. i kako je jednom određen razlikuje se oštro od svih ostalih pojmova. dok je Amma Sachchidanda-mayi. viđenje a ne poimanje. to je prizor ritmičke igre kao izvora svega kretanja unutar kozmosa.Ta kritična izreka govori da Sin ili Sharana koji je Božanska Individua mora postići Shivstvo koji je Transcendentno Božansko pomoću posredstva Shakti. Između ta dva lika i kao njihova veza je svijet organizacije svijesti čija je osnova intuitivna Istina o stvarima. nego integralno po-vezani s razlikom da je trokut koji predstavlja Amma smješten na trokut koji predstavlja Attam u okomito suprotnom smjeru. Kada se tako prikaze dijagram dobiva oblik X. nego određuje sebe u obliku ideje.Kod mističnih iskustava postoji težnja čovjeku da postane Bog i suprotna težnja Boga da postane čovjek. Allama Prabhu. Postoji razlika između intuicijske ideje i intelektualnog pojma. Attam je sattvarajas. Sin postaje Otac kao što Otac postaje Sin kroz intervenciju Majke. svrha tog plesa je oslobođenje bezbrojnih duša ljudi od zamki iluzija. Njena priroda je Dristi. Kod prikazivanja višeg stanja svijesti potreban je trokut. Sin Sharana postaje Bog-Shiva. Primjećuje se tako «osnovno značenje Shivinog plesa je trostruko: prvo. neposredno i intuitivno viđenje. Oni nisu izolirani jedno od drugoga. Gledana iz tog stajališta intuicija promjene kod Bergsona. Shakti i Sharana pokazuje tu suprotnost. Anil u kristaliziranom obliku Shive. Intelektualni pojam ne samo da tezi prema obliku. Mnogostrukost je implicitna ili eksplicitna u jedinstvu bez kojeg bi jedinstvo bilo ili prazno ili nepostojeće ili stanje praznog mirovanja. Univerzalnog Božanskog. virashaiva majstor mistike bio je najbolji primjer tog Bivanja Sinom. i pretvorimo treperenje u stalno svjetlo koje će moči osvjetljavati duge godine života”. Virashavizam koji je očuvao trojstvo An. sveobuhvatno iskustvo kod Bradleya i religiozno razumijevanje White Heada ne može nam dati viziju stvarnosti koja je samo . Božanska Majka Shakti otkriva bit Shive.

Nula ili Shunya stavljen je na vrh dijagrama trećeg stadija. Ono je po sebi samom svoj vlastiti svijet. nema čak niti nikakvog znanja o broju jedan. Ta šarenica oblikuje crni centar oka. Stražnji dio jabučice pun je viskozne tekućine zvane staklovina. Oči su produžetak vidnog živca koji je izravni produžetak mozga. pregrada između dvije komore se sastoji od kristalinićne leće koju drži kružna pregrada ili šarenica što visi kao zavjesa s trake ciliarnih mišića. a sve biće je zaista ništa. davanje pouke. Stoga svjetski proces nije kaos. a vanjska ovojnica oka u svom prednjem dijelu zove se cornea. nitko ne bi mogao živjeti”. Yoga nauka je davno tvrdila da ljudske oči imaju skriveni potencijal.prisutnost i otkriva nam se u intuiciji. Jabučica se sastoji od prednje i stražnje komore. Dokazano da su Anga i Linga jedno te isto je subjektivnim načinom bogoslužja. da izlijevaju energiju i da ta energija može potaći na izgovaranje rijeci. vodenasta tvar. Ne poznaje ni daljinu ni širinu ni visinu. kaže Taittariya upanishad. kao što primjećuje mistik: “stvaranje počinje od jednog vedrog čina potvrđivanja. jer intuitivna ideja potiče iz nje s inzistiranjem na pravom uglu gledanja. Čovjek koji je dostigao taj Dristi ili Intuitivno Oko zove se Anil ili Sharana ili vidovnjak predstavljen je ravnom linijom jer je išao u tangenti na začarani krug rođenja i smrti.. vječno izgovaranog unutar dubina Božanske Prirode… Jedinstvo ne potiskuje život. Ravna linija povučena je na desnoj strani uz liniju koja predstavlja Sat ili čisto postojanje. sve to sluzi da usredotoči zrake svjetla na mrežnicu i stvori na njoj vjernu sliku koju opaža mozak. Pošto stoji na početku liste. A ipak. usmjeravanje pogleda. tj. ono ga sublimira. Cornea je staklasta i prozirna. Zadnje što ostaje je An ili Shiva. . trivijalni krug starih uobičajenih ideja i asocijacija u trećem stadiju dijagrama dobiva oblik X. Staklasta cornea. Ahamgrahopasana. jer je sam po sebi Jedan. u stražnjem seleriticki omotač. Kako da se to predstavi? Rijeci izlaze promrmljane. Ostvarenje jednog Bića u objektivnom svjetskom procesu kroz svjesnost o samom sebi je Samarasya. Podražavanjem tih štapića i čunjića u mrežnici šalje se osjetilni impuls u mozak koje on prevodi kao vid. U tom smislu oko je kreativni organ. To je transcendentna stvarnost. leca i staklasta tvar. Očna jabučica smještena je u orbitalnoj šupljini usred jastučića masti i pokreče se u raznim smjerovima pomoću mišića. opiru se svakoj definiciji i opisu. . Samarasya je stoga Ananada-Rupa. onda nitko ne bi mogao disati. ne može stvoriti koncept. Tako je predstavljen kao Nula ili Shunya. skromni pokušaj Ljudskog uma da ga prikaze završava na nuli. svoj vlastiti svemir bilo koga drugoga nego sebe. nego prilično šarmantan kozmos. da taj užitak nije nas eter. kako misli materijalist. «cijeli taj sveobuhvatni eter užitka života u kome živimo. cista apsolutnost. Živac se proteže u tanki sloj zvan mrežnica su smještena mikroskopska tijela zvana štapići i čunjići. užitak jednoga i jednakosti. vječnog da. Veličinu zjenice kontroliraju ciliarni mišići. jer nema nikakvih iskustava o njima. To je odgovarajući oblik određene i složene misli o Bogu. a otvor u njoj zove se zjenica. Figura će onda u tom stadiju poprimiti oblik X.Ako ne bi postojao”. suprakozmicki beskraj.

to je istina: aferentna vlakna su moždani senzori živci koji su kao vatra i nose energiju impresije iz vanjskog svijeta u glavni osjetilni centar – thalamus. Gotovo je sferično i iz neke okultne točke gledišta ima kao zemlja sjeverni pol – optički disk i južni pol – površinu cornee. Vagus je jedini živac koji se sastoji od motornih i senzornih niti koje su eferentne i aferentne (dovodne i odvodne – prohodne u oba smjera). štapići bi se mogli smatrati predstavnicima nižih životinja. Thalamus je masa sive tvari koja se proteze u šupljine mozga. koji su poznati kao Agni i Surya u Yoga nauci. a čunjevi povezati s kraljevstvom čovjeka. Dr Baker. svaki čin liječenja popraćen je oslobađanjem energije iz očiju. Od svih organa oko je najenigmatićnije. retina – životinjsko kraljevstvo. Aferentna i eferentna vlakna imaju svoje živčane završetke u thalamusu i corpus striatum. . choroid – biljno kraljevstvo. Da. poznati pisac o ezoteričnom znanju uspoređuje oko s planetom zemljom i kaže:. Aferentna vlakna talamusa opisuju se kao plameni vatre.Misao da ljudske oči izlijevaju energiju ne dolazi nam kao iznenađenje zbog činjenice da oči predstavljaju dio ljudskog mozga.. dok su aferentni ili akceleratorski katabolićki u djelovanju. Za razliku od toga. koji postaje osjetljiv na svjetla izvan sistema (energija monada). u analogiji. a Božanstvo se vidi kako stoji iza leće i šarenice”. svaki sućutni pogled. Miješanje aferentnih s eferentnim nitima od corpus striatum podsjeća na prirodu vegalne energije koja potiče na aktivnost uspavanu corporu quadrigeminu smještenu iza ponsa kao četiri izbočine koje prate jedna drugu.Slojevi oka (kad se promatra po analogiji s planetom zemljom) su povezani s nižim kraljevstvima: skleromineralno kraljevstvo. Eferentni ili inhibitorni su anabolički u djelovanju. Svaka usluga učinjena našim bližnjima. čovjeka na putu. Tih nekoliko čunjeva sakupljenih u .moccula” predstavljaju. Čunjaste stanice fovea” predstavljaju upućene posvećenike koji reagiraju na energiju ili monadu iz «fovea”..

Funkcioniranje Trećeg Oka zahtijeva ulaz energije kroz čakru obrva koja je vezana s pinealnom žlijezdom u Sahasrara čakri kroz optički talamički živac. koje se može promatrati pomoću oftalmoskopa kao bijele diskove na stražnjoj strani oka. U 12. Kad se mjere isijavanja mozga pomoću elektroencefalograma nije čudo da se energije koje emitiraju oči mjere kao dio diencephalona. Sposoban je analizirati stvaralačke energije mnogih poznatih ljudi na taj način. Izreke Basave su karakterizirane sublimacijom elegancije. Dr Oscar Brunler izumio instrument koji mu omogućuje mjerenje nešto od energija odaslanih iz ljudskih očiju. . Važnost talamusa i corpus striatum naglašena nedavno otkrićima koja su učinjena. a corpus striatum vrši svoj utjecaj na stražnji dio pituitarne žlijezde. To znanje o unutrašnjem funkcioniranju oka je od životne važnosti jer se bavi otvaranjem Trećeg Oka. apoteozom zasluge. Broj tih svetaca kretao se od dvije do tri stotine među kojima je bilo oko šezdeset žena – mistika čije je vodeće svjetlo bila Akka Mahadevi. izrazili svoje poglede i mišljenja o čovjeku i društvu u mnogim izrekama. u Karnataku je postojala galaksija Lingayatskih svetaca čija je preokupacija bila shvatiti Boga i preoblikovati osobni život i društvene institucije. Njegova naprava mogla je mjeriti izlazak energije određenog umjetnika u biometričkim stupnjevima. transfiguracijom milosti. Kao sve oči. Izreke Allama Prabhua otkrivaju nam da smo publika u životnoj drami i gledaoci napretka i razvoja majstora duha kroz stres i borbu vječnoga da i ne. Gotovo svi sveci su opjevali svoje shvaćanje u raznim literarnim djelima. U umjetničkom djelu koje se stvara utjelovljena je energija svojstvena umjetnicima. a u terminima Shiva Yoge oni su Ista Linga i Prana Linga. kao što je slikanje slike ili klesanje kipa. Thalamus ima jak utjecaj na aktivnosti prednje pituitarne žlijezde. Treće Oko zahtijeva leću da bi fokusiralo likove s kojima se bavi. stoljeća. i da su u svakom činu stvaranja. sadrže optičke živce koji su sami po sebi produženje mozga.Thalamus i corpus striatum su Agni i Surya (Vatra i Sunce) u terminima Hatha Yoge. u razini mrežnice. Zbirka tih izreka poznata je kao Vachana Shastra spis linga-jatske vjere. st. Dokazuje da je ta energija stvarna. Oči u stvari. Basavanna i Allama Prabhu bila su dva važna imena koja su dala značajan zaokret vjerskom preporodu 12. Na-pravljena je unutar periferije magnetične aure. U terminologiji Raja Yoge oni su volja i intuicija. Leća Trećeg Oka je ispred ćela.

Slijede izreke Prabhua koje pokazuju njegovo iskustvo nakon otvaranja Trećeg Oka. Yoga je sustav fizičkih. Yoga nije kult ni vjerovanje. Basava svetac-pjesnik osnivača Viraśaivisma – srednjovjekovnog śivaitskog bhakti kulta. Bio je učenik Allama-e Prabhu-a. vid je u svjetlu. a završava razvojem duha. On je svagdje. neuništivi.Svi sveci su ostvarili životni cilj vježbanjem Shivayoge. Gdje su ovdje i nakon ovoga jedno Dalje od toga svjetlo apsolutnog. Stvarnost. Često se upotrebljava u smislu jarma. već čovjek koji je ostvario duhovno prosvjetljenje. nepromjenjivi Guheshwara. Dhyanu ili meditaciju. Svagdje ćete naći njega. oko je u oku. Ona znači metodu ili put. U najsitnijim komadićcima prašine. lako se ponekad upotrebljava kao sinonim za ekstatski trans ili samadhi. Suptilni. češće se koristi za opis puta kojim se do njega stiže. Tokom vremena Yoga je poprimila razna značenja. Neopisiv prsten u uhu. Uzvišenom jednom koji je shvatio. Sa svojim dahom koji pulsira prema gore iz nepomične baze. Yogi nije ni svećenik ni čudesnik. živio”. Prema Uzvišenom koji se kreće svuda. Primanje vrhovnog znanja O Guheshwara Njemu. Neizmjeriv mir centralnog živca. psihičkih i duhovnih vježbi. Označava obuzdavanje čula i uma. već metoda samoostvarenja koja započinje pročišćavanjem tijela. Neusporediv okus na jeziku. svjetlo je svjesnost. oko je u vidu. Ja kažem živio. Probija tkivo drva života. u crnoj zjenici oka vreba četrnaest svjetova”. . U tvrdom drvetu ili nježnoj vlati trave. Također znači tapas ili strogu disciplinu. “Nezamislivo svjetlo u oku. Pažnja se usredotočuje kroz oko na Lingu (smješten na dlanu lijeve ruke) koji sluzi kao leća za otvaranje Trećeg Oka. stvari su osvijetljene svjetlom svijesti … Pazi. Allama Prabhu Postoji tajanstvena izreka u Prabhua koja glasi: “Oko je prema oku. Iznad razumijevanja i iznad promjene.

nego i formulira određene praktične metode čišćenja i samokontrole za ostvarenje «Self u čovjeku». Uspoređen s ovim. Ako imamo vjeru u duši. uvijek nam je nadohvat ruke da promijenimo našu prirodu kontroliranjem naše chitte vjerom i koncentracijom. Madhyama. Laya. vezanih s tri lokaliteta – grudima. Normalne granice ljudske vizije nisu granice svemira. Vac je Shabda-Brahma U početku bijaše Riječ i Riječ bijaše u Boga. Budući da život čovjeka zavisi o prirodi chitte. Dr S. Mahavira i Buda podvrgli su se asketskim vježbama i prakticirali najvišu kontemplaciju. svi prihvaćaju Yoga vježbe. Zatim ima pet stanja – Vaikhari. Yoga ide puno dalje u istom smjeru. Ona uobličava način za otkrivanje naših dubljih slojeva funkcioniranja. Raja i Shiva. Upanishade smatraju Tapas i Brahmacharya vrlinama koje proizvode veliku moć. Pashyanti. Riječ je Shakti. tj. um i ego je vrlo daleko od zdravorazumskih i običnih psiholoških pojmova. što dokazuje stvarnost Self kao vječnog principa svijesti. Para i Paratpara. Nadnaravne moči koje se obično povezuju s raznim stadijima u prakticiranju Yoge jedva da se mogu dovesti u sklad s poznatim zakonima fizičkih ili psihičkih nauka. Postoje i drugi svjetovi osim onih koje nam otkrivaju naša osjetila. meditacija na Božansko Svjetlo je sveti čin odanosti. jer ona ne samo da istražuje dublje predjele natprirodnog. Sedam ruku je sedam padežnih nastavaka i trostruko povezanih. možemo se osloboditi čak naših zala. Sveta-Svetro upanishad definitivno smatra Yogu praktičnom stranom razumijevanja. druga osjetila osim onih koja su nam zajednička s većim životinjama. Odgovarajući tim stanjima ima pet tipova Yoga Mantra. Društvo za fizička istraživanja i moderna škola psihoanalize pridonijela su našem znanju o tamnim predjelima psihičkog života sakrivenom od običnog pogleda. Disciplina Yoge nije ništa drugo do čišćenja tijela. druge sile osim onih materijalne prirode. Mnogi asketi iz epoha pribjegavaju Yogi kao sredstvu dobijanja natprirodnih moći. Mahabharata također spominje Yogu. Riječ ima četiri stadija. Hatha.Radhakrishnan rekao je slijedeće o Yogi:«U Yogi imamo takve rezervoare života iz kojih crpimo ono o čemu niti ne sanjamo.. Vac (Nada) ili Riječ je važan i vitalan činilac u indijskoj psihologiji. Shivagame. grlom i glavom. Dvije glave su dvije prirode zvuka. Tantre i Vaishnava Samhite svi imaju svoje teorije o Vacu ili Nadu iz kojih se pretpostavlja da je nastao svijet. Općenito se vjeruje da Yoga nije toliko sistem filozofije nego više škola misticizma i magije.Prema Rig vedama. Porijeklu govora posvećena je tolika pažnja jednostavno zbog toga što se otkrovenje prihvaća kao verbalna inspiracija i prenosi se verbalnom podukom. Mahabharata uključujući i Bhagavad Gita. Jainizam i Budizam. spiritualno shvaćanje jastva u Yogi obično se zaboravlja. širih mogućnosti i viših potencijala nego osjetilni. Bik je tako nazvan zbog svoje . uma i duše i njihovog pripremanja za Blažensko Viđenje Disciplina Yoge Yoga shvaćanje sebe (identiteta) kao transcendentnog subjekta koji je sasvim nešto drugo nego tijelo. ali moramo se sjetiti da Yoga sistem samo-spoznaje ima solidne temelje u metafizici. jer se smatra da je iz njega poteklo stvaranje. a Bog je Shiva. U Atharva vedama se govori o mogućnosti postizanja natprirodnih moči upražnjavanjem odricanja. Budističke sutre kao i Jaina Agamas poznaju sve Yoga metode koncentracije. Vac je stvarno napravljen od mesa u različitim vjerskim razmišljanjima. natprirodno je također dio prirodnog. Tako Upanishade. Ako čovjek vjeruje u transcendentalno ja mora priznati postojanje dubljih slojeva svijesti od empirijskih. vječna i nutarnja.

Znanje Raja Yoge biva oslobođeno od grešaka opažanja i shvaćanja. ne kao vremenski proces ni kao produžen u trodimenzionalnom prostoru ili u prostoru-vremenu. rijeci ili oblika. nego i riječ utjelovljena u misao. Gledan kao egzaltacija apsolutnoga.. On riče i proizvodi zvuk. nego u toj unutarnjoj svjesnosti koju se može dosegnuti u transcendentalnom iskustvu. Sada je opće priznato da je moguća percepcija nezavisna od osjetila i uma. Vishnu. Zvukovi u sanskritu poznati pod imenom Bijaksharas i klasificirani su s tri gledišta. Pashyanti Vac donosi jasnoću percepcije neposredno prije svoje pojave. Buđenje Paratpara Vac se postiže Shiva Yogom. onda je Raja Yoga eksperimentalna i psihološka metoda za njeno direktno postizanje. Onaj tko nađe put do koncentracije može postići prosvjetljenje. Raja Yoga tezi toj koncentraciji. to je poznato kao Paratpara ili Shiva Tattva. Ona je psihološka Yoga jer je njeno područje akcije kontrola i ovladavanje umom. Logos je utjelovljenje misli ili ideje o kozmosu. On postoji u umu božanskog i kao takav on je kozmos u svojoj cijelosti i kompletnosti. od kraja nadija do grla je stadij .Soham” sa svakim udisajem i izdisajem dobiva kao rezultat svojih napora mirnoću uma i čistoću osjećaja. Originalnost indijske Raja Yoge lezi u činjenici da je stoljećima bila podvrgnuta do u tančine razrađenoj i eksperimentalnoj nauci za podvrgavanje i koncentraciju uma. stadij . Onaj koji ponavlja . Vac je Logos. U svim zemljama i u sva vremena veliki umjetnici. On podrazumijeva trojstvo pokreta ili daha. koji proizvodi formu.neobuzdane prirode i sklonosti užitcima. misli ili ideje. Zvuk na svom putu iz korijen chakre ili Muladhare do kraja nadija je stadij . Taj opis Shabda-Brahme ili Logosa u obliku bika je zaista vrlo značajan. telepatija i slično da bi se dokazala mogućnost pojave iznadosjetilne ili supernormalne percepcije. može se uzeti da Logos znaci potenciju zvuk.Madhyama”. kad zvuk uđe u Sahasrara ili lopoč od tisuću latica. iz grla do usta je njegov stadij .. Logos ne znaci samo Riječ utjelovljena u zvuku. ljudi od akcije i mislioci znali su i prakticirali instinktivno.. Shiva i Shakti.Pashyanü” je prolaz kroz nadije. Ako pod Yogom podrazumijevamo jedinstvo ili Harmoniju s vrhunskim objektom znanja.. a to je Atma Mantra. Postoji još jedna mantra koja je još vise unutarnja nego ove tri.Para”. Paratpara Vani je zbog toga kozmička misao i pinealna žlijezda je njeno sjedište u fizičkom tijelu. postiže svoj cilj koncentracijom. Snaga shvaćanja je jako povećana Raja Yogom.Vaikhari”.Soham”. koja je poznata kao .. Zabilježeni su fenomeni kao vidovitost. . svatko na svoj način svjesno ili nesvjesno kako je iskustvo naređivalo.

učenjaci.Cijeli proces Shiva Yoge je smišljen da probudi uspavanu pinealnu žlijezdu. Kada je u vježbi gledanja bez treptanja aspirant izgubljen u meditaciji Linge. Shivayoga omogućuje da se uspnemo do vrha kozmičke svijesti gdje ne mislimo o svemiru nego sa svemirom i živimo u harmoniji s univerzalnim pulsom. mistici – svi imaju svoj vlastiti način opisivanja svijeta. Taj proces transcendiranja uključuje duboke i vitalne metode psihološke samodiscipline i razvoja tako da psihički život čovjeka može izraziti duhovni život kroz krajnju ekspanziju svog vlastitog bogatstva. Možemo se progresivnim širenjem svijesti ili iznenadnom svjetlosnom samotranscendencijom uspeti do vrha kozmičke svijesti. šamani. . verbalno i neverbalno. koja kad se probudi počinje vibrirati s krajnjom brzinom. Veliki princip Shivayoge tezi transcendiranju simbola kroz simbol. Umjetnici. Tako i pjesnici i slikari. Ono što nam izbjegne u stabilnom sporom kretanju pohvatamo kad se korak ubrza. snage i složenosti. Tako je simbol transcendiran kroz simbol. Formulirano na drugi način. oni su također neodvojivo vezani je-dan za drugoga. mogu se držati na jačem ili slabijem intenzitetu. kao iznutra i izvana. Naše percepcije. Linga poprima dva oblika kao Ista i Prana. U stvari ona čini čovjeka odašiljajućom i prijemnom stanicom s umom kao antenom. Tek na širokom i bogatom cvjetanju psihološkog života može biti sigurno zasnovano apsolutno postizanje spiritualnog. Naša unutrašnja stanja svijesti slijede jedno drugo po raznim brzinama vibriranja. Shiva Yoga podiže sposobnost uma da odgovara visim vibracijama. Simbol se sluzi ljudskim tijelom kao i Lingom koji je smješten na dlan lijeve ruke – to odgovara unutarnjoj i vanjskoj disciplini aspiranta. muzičari često uživaju u bljesku kozmičke svijesti. on pomalo gubi svijest o vanjskom i unutarnjem i nalazi sebe u identitetu s Istinom. kad se naše percepcije drže na višem intenzitetu dobivamo nekakvu ideju u kozmičkoj svijesti. da prima i asimilira ogroman broj pokreta koji se dešavaju u svemiru. kao naše strasti.

unatoč tome što je korisna i praktična na svakodnevnoj razini. Shivayoga vizualizira cijelo postojanje kao federaciju” duhova ujedinjenih i integriranih u apsolutnom. Promjena i transformacija. Otvaranja trećeg oka. Živ je. U suprotnost i s mehanistickim pogledom klasične zapadne nauke. izmjene smrti i rođenja. Shivayoga je pristup i pokušaj da se zađe duboko. To je srednje oko Shive. vječno u pokretu. a svi vode spiritualnom znanju i samorealizaciji. Vrlo sličan pogled proizlazi iz moderne fizike. tok i pokret imaju bitnu ulogu u njihovom pogledu na svijet. Shiva je personifikacija kozmičkog plesa. holističkim i ekološkim. spiritualan i materijalan istovremeno. Fizičari govore o stalnoj igri subatomske tvari koja se stalno odvija. može biti takav put.. Fizičari nisu jedini koji govore o kozmičkom plesu.ples stvaranja i razaranja” ili ples energije. slojeve super-uma iza uma i sloj apsolutnoga ili sacchidanand iza super-uma. oko Horusa u egipatskoj tradiciji. «Kvantna teorija otkriva osnovno jedinstvo univerzuma. Budući da je Istina multidimenzionalna. rog jednoroga. . Podjela svijeta u odvojene objekte. U tom smislu govorimo o Yogi fizike. Oni su zapravo upotrijebili rijeci . u više dimenzije ljudskog iskustva. Njen pogled na univerzum je sličan velikih Yogija i mudraca. stvaranja i razaranja. Paratikli nisu stvari nego međuveze između stvari. To naravno pada na pamet kad vidite slike partikala koje su napravili fizičari u svojim eksperimentalnim komorama. organski. istočnjački pogled mogao bi se nazvati organskim. Smatra se da moderna fizika do neke mjere.Ta psihološka samo-disciplina je utjelovljena u Satsthali – šesterostrukom putu hodočasnikova napredovanja Princip shiva yoge U Yoga tradiciji kaže se da postoje mnogi putevi. »Kvantna teorija pokazuje da subatomski dijelovi (partikli) nemaju značaja kao izolirane jedinice nego se mogu jedino razumjeti kao međuveze između različitih činilaca za promatranje i mjerenje. Treće Oko je enigmatski organ koji ima univerzalnu mitološku povijest. Možda najljepši primjer te metafore postoji u hinduizmu ideja o plešućem Bogu Shivi. Prema indijskoj predaji cijeli život je ritmička igra. Stvari i pojave shvaćaju se kao manifestacije iste stvarnosti. a te stvari su veze između drugih stvari itd». Yoga vidi slojeve života iza tvari. Kad se koncentrirana energija rasprši poprima oblik i raspored i počinje plesa-ti. Kozmos se vidi kao nedjeljiva stvarnost. Za istočnjačke mistike objekti imaju fluidan i uvijek promjenljiv karakter. smatra se iluzijom – Indijci kažu Maya. Shivayoga je tehnika otvaranja Trećeg Oka. slojeve uma iza života.

Pinealna žlijezda je povezana sa stražnjim dijelom pituitarne. rog jednoroga. Ona kontrolira unutarnju pokretljivost i agilnost sistema pospješujući rast tijela. Pinealna žlijezda je rudimentarni organ kod većine ljudi. a s druge s čitavim sistemom endokrinih žlijezda kroz cijelo tijelo. prednji i stražnji. To je srednje oko Shive. Treće Oko je organ koji je očito uspavan. ali koji po rođenju postoji kod ljudi i . Funkcija pituitarne žlijezde je kontroliranje razvoja tijela da bi odgovarao razvoju svijesti. stoga polaže važnost na pituitarnu i pinealnu žlijezdu. Održava efikasnost raznih struktura i sprečava pretjerano skupljanje masti. Moguće je ubrzati njenu evoluciju u stanje u kome može vršiti svoju funkciju predviđanja događaja u potpunosti. kako putujemo kroz vječno trajanje. Pituitarna žlijezda daje notu ostalim žlijezdama koje zavise od nje kao što je orkestar zavisan od prve violine. Pun razvoj tog organa pomaže Yogiju da transcendira matematičko vrijeme koje je samo iluzija nastala zbog slijeda stanja svijesti. Shivayoga je tehnika otvaranja Trećeg Oka. Jedna od gušterovih karakteristika je da ima dosta dobro razvijeno Treće Oko iza i između uobičajena dva. To je organ unutarnje vizije koji obuhvaća vječnost. Ona predstavlja sve što je ostalo od Trećeg Oka koje je krasilo čelo nekih gušterskih predaka u davnim vremenima – takav tip guštera nalazi se samo na Novom Zelandu i datira. Treće Oko je enigmatski organ koji ima univerzalnu mitološku povijest. oko Horusa u egipatskoj tradiciji. Pituitarna žlijezda je smještena pri dnu lubanje i ima dva režnja. Fiziologija je uvidjela važnost srednjeg mozga i endokrinih žlijezda. ali se razvija. To je razlog zbog kojega se ta žlijezda povezuje s duhovnom prirodom čovjeka.Treće Oko je organ koji je očito uspavan. Poznato je kao pinealno oko i kod čovjeka je prisutno kao pinealna žlijezda. Ona vrši svoju funkciju kroz druge žlijezde s unutrašnjim izlučivanjem. dok dva fizička oka gledaju naprijed ne videći ni prošlost ni budućnost. iako polako. ali koji po rođenju postoji kod ljudi i čije je buđenje samim rođenjem pravo svake osobe. To je pinealna žlijezda. Poseban odnos ujedinjuje pituitarnu žlijezdu s vrhom treće šupljine s jedne strane. Treća šupljina je uski prorez koji leži blizu baze moždanih hemisfera i razdvaja dva talamusa jednog od drugoga. Na stražnjem dijelu tog proreza mala kvržica sive tvari strši prema natrag i visi iznad corpora qualdrigemina srednjeg mozga. se u prošlost na kraj perioda paleozoika u epohi permija. Glavna promjena koju ona donosi u organizam je buđenje genetickih funkcija stimuliranjem spolnih žlijezda. Pinealna žlijezda je tu zbog sprječavanja pituitarne da prerano probudi spolne funkcije i djeluje kao kočnica na prednjem dijelu pituitarne žlijezde.

Treća šupljina je uski prorez koji leži blizu baze moždanih hemisfera i razdvaja dva talamusa jednog od drugoga. iako polako. Pinealna žlijezda je tu zbog sprječavanja pituitarne da prerano probudi spolne funkcije i djeluje kao kočnica na prednjem dijelu pituitarne žlijezde. Jedna od gušterovih karakteristika je da ima dosta dobro razvijeno Treće Oko iza i između uobičajena dva. . od kojih jedna mora udariti u prečku ako druga postane teška. To je pinealna žlijezda. Pituitarna žlijezda daje notu ostalim žlijezdama koje zavise od nje kao što je orkestar zavisan od prve violine. Poznato je kao pinealno oko i kod čovjeka je prisutno kao pinealna žlijezda. To Treće Oko je sada atrofiralo i jednostavno zbog toga što je tendencija čovjeka otišla prema dolje i uronila se u spolna uživanja. se u prošlost na kraj perioda paleozoika u epohi permija. a s druge s čitavim sistemom endokrinih žlijezda kroz cijelo tijelo.čije je buđenje samim rođenjem pravo svake osobe. Glavna promjena koju ona donosi u organizam je buđenje genetičkih funkcija stimuliranjem spolnih žlijezda. Pinealna žlijezda je rudimentarni organ kod većine ljudi. dok dva fizička oka gledaju naprijed ne videći ni prošlost ni budućnost. Ona predstavlja sve što je ostalo od Trećeg Oka koje je krasilo čelo nekih gušterskih predaka u davnim vremenima – takav tip guštera nalazi se samo na Novom Zelandu i datira. Održava efikasnost raznih struktura i sprečava pretjerano skupljanje masti. Samo kad čovjek preraste kamu – požudu ili libido i učini ga što je moguće lakšim. U Yoga Shastra se o toj pinealnoj žlijezdi govori kao o Trećem Oku. Poseban odnos ujedinjuje pituitarnu žlijezdu s vrhom treće šupljine s jedne strane. dvije strane vage. ali se razvija. Zbog toga u simboličnim prikazima Shive vidimo u sredini njegovog čela otvor iz koga izlaze crveni plameni. Pun razvoj tog organa pomaže Yogiju da transcendira matematičko vrijeme koje je samo iluzija nastala zbog slijeda stanja svijesti. kaže se. Pituitarna žlijezda je smještena pri dnu lubanje i ima dva režnja. Fiziologija je uvidjela važnost srednjeg mozga i endokrinih žlijezda. kako putujemo kroz vječno trajanje. Na stražnjem dijelu tog proreza mala kvržica sive tvari strši prema natrag i visi iznad corpora qualdrigemina srednjeg mozga. Pinealna žlijezda je povezana sa stražnjim dijelom pituitarne. prednji i stražnji. Funkcija pituitarne žlijezde je kontroliranje razvoja tijela da bi odgovarao razvoju svijesti. Ona vrši svoju funkciju kroz druge žlijezde s unutrašnjim izlučivanjem. To je organ unutarnje vizije koji obuhvaća vječnost. Moguće je ubrzati njenu evoluciju u stanje u kome može vršiti svoju funkciju predviđanja događaja u potpunosti. čija se funkcija odvija kroz sredinu čela. tek tada će se Treće Oko ponovno otvoriti i pinealna žlijezda će procvjetati u sjaju. To oko i organi požude su. To je razlog zbog kojega se ta žlijezda povezuje s duhovnom prirodom čovjeka. Ona kontrolira unutarnju pokretljivost i agilnost sistema pospješujući rast tijela. stoga polaže važnost na pituitarnu i pinealnu žlijezdu.

Neki od natpisa nađenih u Mohenjo Daró i Harappi opisuju Shivu kao Munkan. Otvorenog Oka i Jednooki. To je bogata i svjetla jednostavnost koja postiže disperziju analize prelazeći i savladavajući je. a kozmička inteligencija počinje funkcionirati. Stoga u potpunoj introverziji nema gubitka svjesnosti nego samo pomak pažnje. kusanje i mirisanje. Učenjaci misle da je pinealna žlijezda ostatak Trećeg Oka. Ribooki. Svijest je dinamična. stanje unutarnje slobode. Kad se Treće Oko otvori čovjek će imati osobni pristup višem znanju. gdje se susreću sve organske funkcije i psihičke sile i tu uživa (svijest) jedinstvo. Sadrži pigment sličan onome u oku i povezana je s dva živčana vlakna s optičkim vlaknima. jer ovo drugo znaci stupanj unatrag u liniji evolucije. Cijeli proces Shivayoge je smišljen da omogući razvoj te uspavane pinealne žlijezde intenzivnim gledanjem u Lingu. Kod svakog koraka. Bidugan i Orkan. Pinealna žlijezda je malo tijelo čunjastog oblika u sredini glave iza i tik iznad pituitarne žlijezde. Kad se pituitarna i pinealna žlijezda u potpunosti razviju i stimuliraju. Ona je u stvari nešto jako pokretno. oko duše. što znaci redom Trooki. gledanje. Kad je vanjski svijet nestao krug svijesti se sužava i čini se da se povlaci u pinealnu žlijezdu. ali je se može galvanizirati u aktivnost. njihove vibracije se spajaju i potaknu na rad Treće Oko. To je plod prave intuicije. Pinealna žlijezda je sjedište kozmičke misli. Naravno da je ona uspavana. To uzrokuje introverziju ili spremanje energije u unutrašnjosti. dok se misao ne zamijeni za zadržanu akciju. nove inhibicije interveniraju da spriječe energiju od momentalnog pražnjenja u motivacijske kanale. Kontrolira utjecaj svjetla na tijelo i zbog toga su učenjaci sugerirali da je to ostatak Trećeg Oka. Yoga nauka proglasila ga je sjedištem kozmičke svijesti. Tu se Jednooki očito odnosi na Treće Oko. Isto tako postoji i organ za mišljenje i to je pinealna žlijezda. tu leži instrument za prodiranje u dubine funkcionalne svijesti o Božanskom životu.Kod čovjeka postoje organi za slušanje. Kada se ona pokrene u aktivnost snaga misli se podiže na isti stupanj. Tu leži tajna samadhija. doticanje. Minkan. Ljudska misao može se smatrati rezultatom zadržane akcije kojoj subjekt ne dozvoljava da nastavi do svojeg punog ostvarenja. Introverzija je neophodan uvjet za samoostvarenje. . Stoga bi bilo šteta smatrati introverziju otvorenim nazadovanjem. Adepti tvrde da je ona embrionalna i stoga sposobna da se razvije. stoga je ona rudiment.

vrijedan priručnik Yoge napisan na sanskritu. Ljudski mozak ima bitnu sličnost s ljudskim zametkom. Mozak je povećanje prednjeg kraja živčanog kanala koji se naglo . One se razlikuju u metodi i cilju. Taittaria Upanishad kaže slijedeće:. Kad se to dogodi rađa se prava svijest i Sveto Treće Oko prosja. Susret se događa u sredini obrva. Surya. s ponavljanjem endokrinog žljezdanog rasporeda koji je hermafroditski. u trećoj moždanoj šupljini. Shiva Yogu se naziva Starom Yogom jer pripada Kalkolitičkom periodu i jer otkriva skrivenu metodu prilaženja kroz mali prirodni otvor. čije je tajno ime Animisha Yoga. U ovom kontekstu treba primijetiti da je Shivayoga Darpana. jednostavan i efektan. Sjedište kundalini je pelvicki (zdjelični) pleksus. Onda se stvara divna harmonija unutar glave između pituitarne i pinealne žlijezde. dok je sjedište pinealne žlijezde treća šupljina mozga. Proces buđenja kundalini se vrši uz teškoće. zatim prelaze dolje u pituitarnu žlijezdu iza očiju. Kad se pinealna i pituitarna žlijezda potaknu na novu aktivnost one se stimuliraju do točke gdje se postavljaju finije vibracije i nova zračenja. U Kundaliniyogi nema silaženja. Vayu i Mahat nisu tek kozmogonički termini. Surya je korpus striatum koji se nalazi u drugoj moždanoj šupljini. meditiraj o njemu koji boravi u Agni kao Bhuh. u Zraku kao Bhuvah. ali proces buđenja pinealne žlijezde je lak. Tu bismo mogli podvuci i razliku između Shivayoge i Kundaliniyoge. naziva se Prachina Yoga ili Stara Yoga u upanishadama. ti eteri nisu ništa drugo do četiri moždane šupljine. U Kena Upanishad se kaže:. Agni je thalamus koji je smješten u prvoj moždanoj šupljini. Posjeduje sastavne dijelove tjelesnog oblika. Povišene pituitarne radijacije prolaze kroz treću šupljinu dok ne probude uspavanu pinealnu žlijezdu i Treće Oko zasja između njih. «Čuli od starih vidovnjaka koji su nam to objasnili». jer ono proizvodi magnetizam koji galvanizira u aktivnost uspavanu pinealnu žlijezdu. U Shivayogi je od životne važnosti usredotočeno gledanje. Shiva Yoga. Kad je pinealna žlijezda stavljena u akciju kozmička svijest koja boravi u njoj silazi kroz živac optičkog vlakna da se spoji s pojedinačnom sviješću koja se nalazi u pituitarnoj žlijezdi. »Ako je tvoje oko jedno. Kundalini je uspavan. čije će buđenje ispuniti cijelo tijelo unutarnjim svjetlom. nego su i puni sakrivenog značenja. spominje četiri etera u centrima glave. dok postoje dvije savršeno formirane male dojke poznate kao «mamarne žlijezde. cijelo će tijelo biti puno svjetla». «O sine Prachina Yoge. Maha ili Mahat je pinealna žlijezda čije je sjedište u Brahmarandhra. To spajanje uzrokuje porast intuitivnih sposobnosti. Agni. One na kraju jedna na drugu djeluju. i Brahmanu kao Maha”.Odjek te prastare Istine čuje se u Bibliji kad Krist kaže: . Postoji definitivno imenovanje Prachina Yoge u Taittariya Upanishad. borbu i napor. jer je jednooka osoba hendikepirana u vidu. Krist s jednim okom nije mislio nikakvo fizičko oko. kao i pinealna žlijezda. u Suncu kao Svah. Kad se kundalini probudi penje se i susreće ovalno tijelo koje ima oblik točke O ili Bindu Rupa u cerebrumu. Vayu je medulla oblongata smještena u četvrtoj šupljini mozga. Stoga se jedno oko odnosi na Treće Oko koje je latentno u čovjeku kao pinealna žlijezda. Pinealna i pituitarna žlijezda predstavljaju muški i ženski element. Kad rezultat usredotočenog ili netremičnog gledanja u Lingu transmutirane energije dižu se uz nervni kanal prema medulla oblongata” kroz pons”.

Šupljina starog neuralnog kanala postoji u moždanim hemisferama kao dvije šupljine – lateralne šupljine koje se dolje vežu na treću šupljinu. širi se od centralnog stuba kao grane drveta. Čin disanja je pod kontrolom vagus živca koji ima dvije skupine vlakana – aferentne i eferentne. Dobro je znati da talamus i corpus striatum reguliraju emocionalne aktivnosti i služe kao os između fizičkog tijela i eteričnog tijela. Donji dio stražnjeg mozga sačinjava medulla oblongata koja se produžuje u kičmenu moždinu. niti). Treća šupljina leži između dvije velike i važne mase živčanih stanica koje se razvijaju u bazi predmozga zvanog thalami. koji se nalaze u sivoj tvari što tvori donji dio četvrte šupljine. Daleko veći dio mišićnog prilagođavanja postiže se bez svjesne volje. Otvaranje tog centra je otežano pretjeranim emocionalnim aktivnostima. Ako duboko prostudiramo stablo života nalazimo da “germplasm” posjeduje besmrtnost tj. Pituitarna žlijezda je vrlo važna u Yoga disciplini jer predstavlja žarišnu točku u fizičkom tkivu za energije iz centra obrva. Ima vanjski sloj sive tvari (stanice) i unutarnju srž od bijele tvari (vlakana. a na tome se siva tvar čini kao lisce. besmrtno ja. Ne mogu se nikako staviti ograničenja na rast tog drveta. široki most živčanih vlakana koji ide transverzalno i veže dvije polutke cerebelluma koje su se pojavile. Cerebellum je struktura koja se sastoji od tijesno zbijenih nabora živčanog tkiva raspoređenog u dva prilično dobro razgraničena režnja. On prima sve poruke iz mišica koje ne ulaze u svijest. šalje poruke koje putuju iz njega niz deblo stabla života i kičmenu moždinu do mišica putem kičmenih živaca. Živčana vlakna prenosioci poruka iz tih centara do organa. izlaze iz medulle u velikim vagusnim živcima. ali važna struktura sadrži vitalne centre koji upravljaju vitalnim aktivnostima tijela kao što su disanje i kucanje srca. dok stimulacija drugih čini suprotno. Stimulacija prvih zaustavlja udisanje. Osim vagusnih živaca medulla tvori još nekoliko pari živaca. od dvanaest pari koji izlaze iz mozga čak osam izlaze iz nje. Prvobitni nervni kanal bio je šuplja tvorevina i stoga su i mozak i leđna moždina također šuplji. Kroz srednji mozak ide prolaz. Cerbellum se brine o tim pokretima. mali kanal zvan akvadukt ili sylvius. Iz stražnjeg mozga razvio se niz važnih struktura. Ta tri proširenja se povećavaju dok se konačno mozak u rastu ne presavije sam u sebe u nekoliko nabora. Njegov gornji dio tvori pons. Bijela tvar unutar cerbelluma ima vlastiti raspored. Ta vlakna se pobuđuju na akciju alternirajućim skupljanjem i širenjem zračnih mjehurića pluća gdje su smješteni živčani završeci vagusa. srednji i stražnji (mali) mozak. Srednji mozak ostaje relativno mali. kao i moždane hemisfere. Neprestani razvoj . Ako slijedimo kičmenu moždinu prema gore vidjet ćemo da se gore siri da bi tvorila medulla oblongata.povećava u tri mjehurasta proširenja: prednji. Tom liku nadjenuto je ime .. Ta mala. Cerebellum se brine o ravnoteži.drvo života”. Mi ne održavamo uvijek ravnotežu svjesnim naporom. veze treću šupljinu koja leži u prednjem mozgu sa četvrtom šupljinom što leži u stražnjem mozgu. sastoji se uglavnom od veće gomile živčanog tkiva koje se gore dijele na dva dijela i veže dvije cerebralne hemisfere sa stražnjim mozgom.

Osjeti iz tih otvora putuju uz živce da podraže glavni senzorni živčani centar. Sedam zubaca su sedam živaca koji idu u otvore osjetilnih organa. Prana je noseća greda kuće pod imenom tijelo. To je snaga koja drži sve stadije života. svi dijelovi tijela i njihove funkcije zavise od prane. U njoj leže živčani centri koji upravljaju takvim životnim funkcijama kao što su kucanje srca i automatski procesi disanja.. zaustavlja se u medulli razgranavši se u vid. životinji. Prana je osovina na kojoj su učvršćeni sedam zubaca univerzalnog kotaca. oblicima i procesima prirode. U Aitareyaranyaki se kaže da Prana ulazi u tijelo kroz prednji dio stopala. to je sila koja djeluje u čovjeku. thalamus. Medulla oblongata je glavni izdanak drva života. Shiva Yoga ispunjava taj uvjet doslovno kroz tehniku otvaranja pinealne žlijezde. srca i glave.. To je značenje Shiva Yoge.germplasma” u materijalnom i spiritualnom pogledu je moderna naučna misao koja omogućuje plodnu analogiju sa starim indijskim konceptom Brahmana ili onoga koji uvijek raste. um. sluh. Kao što se ostale grede oslanjaju na glavnu gredu kuće. govor i vitalno disanje. Medulla je sjedište Mahaprane ili Mukhya Prane. što znači kozmička energija. želuca. Tada nastavlja prema gore do butina. Drvo života nakon što je naraslo do čovjeka u masi donijelo je plodove mudraca. Nalazi se na okcipetalnoj kosti i proteze se u prvi dio kičmenog kanala. sveca i mistika. .koji se nalazi kod baze mozga. Njegova povreda izaziva smrt.

Shivayoga je povijesna. dob i spol. Nadalje. Taj proces na rad potiče inače uspavanu pinealnu žlijezdu i ona počinje vibrirati. pinealna će žlijezda početi vibrirati strelovitom brzinom i oslobađati obilje svjetlost:. treći način stvaranja elektromagnetskih valova. Bude li vaša praksa intenzivna. «Spoznaj dušu po dusi (kroz dušu)”. Kako se stvara elektricitet? On se stvara trenjem. sjedište kozmičke svijesti koja se naziva Mahalinga u Shiva Yogi. Trenjem dolazi do stvaranja elektromagnetskih valova. Na taj način formira se kontakt.Atmanam Atmana Viddhi”. Naposljetku. Drugo. Prvo. Shiva Yoga ne počinje od daha niti od nekog živca nego počinje direktno iz duše kroz oči i ostvaruje dušu smještenu u pinealnoj žlijezdi kroz znanje i identitet. I putem njega stvaraju se elektromagnetski valovi. gledajte u Lingu jednousmjerenim pogledom – to se naziva indukcija. Lingam koji je stavljen na dlan lijeve ruke za usredotočeno gledanje služi kao leća koja pojačava magnetičnu auru za otvaranje Trećeg Oka. Shivayoga je demokratska. U budnom stanju svijesti duša je u očima. Lingu smjestite na dlan lijeve ruke. Ona se u cijelosti temelji na zakonima o elektricitetu i svjetlosti. položaj u društvu. 1925. Shivayoga je znanstvena. Sir John Marshall je na tom mjestu. Duša u pinealnoj žlijezdi je direktno povezana s očima pomoću optičkog talamičkog živca. bez obzira na kastu. Tu svjetlost vidjet ćete na dlanu svoje ruke. Njena povijest je stara preko 5000 godina. . otkrio Shivalingu. U čemu se sastoji važnost elektromagnetskih valova? Koja je njihova funkcija? Oni jure prema pinealnoj žlijezdi koja je smještena u trećoj ventrikuli mozga.. boju. Iz Doline Inda Shivayoga se proširiIa u Egipat.. bez obzira na spol. Shivavoga je prevladavala u civilizaciji Doline Inda. O Shiva yogi je važno istaći tri stvari. To znači da se njome može baviti svatko. kontaktom i indukcijom. Pinealna žlijezda je sjedište duše. Dokumenti kažu .Atman nakon što je ušao u tijelo kroz tjeme ostaje u pinealnoj žlijezdi u trećoj moždanoj šupljini. vjeru.g. Sumeriju i ostale mediteranske zemlje. gdje je prije tekla rijeka Sindhu koja sada pripada Pakistanu. Shivayoga je dostupna svakome. To je dokazao engleski znanstvenik Faraday prije stotinjak godina.

Razlog toga je što nismo vlasnici samih sebe. Taj je otvor namijenjen samo self (čisto ja) i stoga su to vrata blaženstva. Razlikuje se od drugih otvora kao oko. našeg pravog bića. Volja postaje prinuda koja ne poznaje svoj tajni uzrok (motiv) i svrhu. Otvorivši mjesto gdje se kosa dijeli i razdvojivši suture lubanje. Mi ne znamo što smo. Kad elodistična svijest izađe na površinu i intervenira nastaje smetnja i krivo kretanje. Oni si ne mogu priuštiti tajni otvor radosti. U Aitareyopanishadi stoji da je Ja” ili Atman ušao u tijelo kroz vrh glave kroz suture (šavove) lubanje. uho i drugo koji cine prolaze za druge organe.Bit kozmičke energije je da su u njoj svijest i moć. znanje i snaga jedno: “Ono što je. to zna. To su vrata razdvajanja. . Znanje je pravo i akcija u harmoniji samo ako proizlaze prirodno iz duha kozmičke energije. Volja i intuicija su dva aspekta kozmičke energije. Jer Ja” prolazeći u trenutku smrti postiže Kaivalya ili samoću i blaženstvo. znanje postaje dubiozna i djelomična zraka koja ne posjeduje volju nego samo želi volju posjedovati i informirati. ono što znamo na njega ne možemo utjecati. To je i mjesto radosti. Vrata kojima Atman ulazi u tijelo zovu se vidriti ili rez. već imamo samo ego. a ono što zna to čini i postaje”. Duh kozmičke energije je Bhavalinga. on je zaista ušao u tijelo kroz ta vrata.

Praktikant napola zatvorenih očiju treba usmjeriti primarnu pažnju na svijetlo koje se odražava na lingi. sabran i dobro uravnotežen odnos prema stvarima i ljudima.g. Meditacija i yoga bile su sastavni dio njegova života. gdje htjeti znači stvarati. Još kao dječak pokazivao je urođenu sklonost yogi i duhovnosti. Putovao je diljem Indije i obišao mnoge njene gradove na čijim je vodećim sveučilištima održao mnoštvo nadahnutih govora propovijedajući znanost. misticizam i yogu te budeći duhovnu svijest masa. 1995 . Na svoj vlastiti. Dinamičnu ličnost Shri Kumarsvamijija krasi obilje vrlina. Posvećenost yogi podarila mu je širinu pogleda i univerzalni stav. a misliti znači vidjeti. godine. intuitivan način napravio je rekonstrukciju ljudskog društva vjerujući da kulturno jedinstvo Indije i svijeta može stvoriti nove ljudske vrijednosti. velikih Ljubitelja i gorljivih zagovornika svjetskog mira. Autor je deset knjiga na engleskom i dvanaest knjiga na kanarskom (kannada) jeziku. a iznad svega miran. sa svoje strane. godine u Indiji. Mnogi uvaženi mislioci i znanstvenici Istoka i Zapada dive se i cijene . Zabljesnuo je kao jedan od velikih voda svijeta. a zaredio se 1933. Usredotočeno gledanje stvara psihičku toplinu ili tapas koji pinealnu žljezdu potiče na aktivnost. On je veliki yogi. dovodi do oslobađanja ojasa ili snage misli koja je istodobno i snaga vizije i snaga izvršenja. To proizvodi psihičko svjetlo ili tejas koji. filozof. humanist. pisac i društveni reformator. duhovne prakse. bila je potreba za istinom i samoostvarenjem. Malo iznad ramena iza leđa stavite svijeću ili uljanicu kako bi se svjetlost svijeće ili uljanice odražvala na omotaču linge. a napustio je ovaj svijet (mahasamadhi). čiji je omotač plavocrne ili indigo boje koja služi za širenje i produbljivanje koncentracije. Vodeće načelo njegove sadhane. država Karnataka. govornik.Shiva yogu treba vježbati rano ujutro i/ili kasno uvečer. Stavite Lingu na dlan lijeve ruke i podignite je u visini središta između obrva. Diplomirao je 1932.. Shiva yoga čovjeka dovodi u dimenziju djelotvorne volje i intuitivnog znanja. Njegova Svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji rođen je 1909.

Njegove govore krase obilježja pjesnika i proroka. filozofiji i misticizmu. Medunarodnom festivalu yoge i ezoteričnih znanosti održanom u Londonu 1976. On je prorok koji zna citati logiku događaja i filozof koji njeguje ljubav za mudrost. godine u Rishikeshu sazvala Njegova Svetost Shri Svami Shivananda Maharaj.Svamijijeva majstorski pisana djela s područja religije. Kao priznat i veliki filozof. Svamiji je održao dva predavanja – prvo 1940. filozofije. Tom je prilikom Svetom Ocu predstavio Ishtalingu. transformira čovjekovu nižu i manje vrijednu prirodu u božansku prirodu. znanstveno utemeljene i potpuno neškodljive. Engleskoj i Italiji. Na poziv Francuskog nacionalnog kongresa o yogi održao je predavanja u Francuskoj. . yogin. godine održana u francuskom gradu Grenobleu. U prosincu 1970. Učeni je svetac četiri puta posjetio Europu u razdoblju od 1972. psihologije. godine francusko-indijski Centre de Relations Culturelles pozvao je Njegovu Svetost Svamijija da u Francuskoj i Belgiji održi predavanja o yogi. To su djela koja duboko prodiru u područje suvremene misli. Svamiji je jedan od malog broja učenih svetaca Indije. koja je u svibnju 1972. Tapasvi Shri Kumarsvamiji također je lingvist i čaroban govornik. Pod pokroviteljstvom Sveindijskog filozofskog kongresa. Njegova ostvarenja na području yoge od jedinstvenog su značaja. na Sveučilištu u Madrasu. Prayer-yoga pomaže da se ukloni taj raskorak i ponovo zadobije mirna snaga i moćan mir. Te iste godine Shri Kumarsvamiji imao je prijem kod Njegove Svetosti pape Pavla u Vatikanskoj palači u Rimu. Švicarskoj. godine utemeljio Međunarodni krug Prayer Yoge. tehnike izravnog otvaranja trećeg oka. Probuđenjem. jednostavne. do 1977. godine. Tako i Prayer-yogu. Svamiji je bio pozvan da prisustvuje i predsjedava Svjetskim skupom o religijama koji je 1953. na Sveučilištu u Aligarhu. osjećaje pjesnika i razmišljanje filozofa. Dobrobit prayer-yoge sažimaju sljedeće Svamijijeve rijeci: “Danas u svijetu postoji raskorak između snage i mira. Da. Svamiji posjeduje intuiciju proroka. suradnje i uzajamne ljubavi medu ljudima. godine. godine održan u Francuskoj. godine Svamiji je prisustvovao i sudjelovao u radu Svjetske konferencije o znanosti i yogi u New Delhiju. Kao znameniti filozof Shri Kumarsvamiji svečano je otvorio Medunarodni seminar o yogi koji je 1975. tehniku usredotočenosti koja budi izvanredne životvorne snage u čovjeku i doziva božju milost. 1977. Plemenitost njegove misli i miomirisan stil odišu svježinom cvijeta. obrazovanja te međunarodnog mira i demokracije. Belgiji. znanosti. kao i Kongresu o svjetskim religijama održanom u studenom 1972. i drugo 1941. jedinstvene tehnike koja kroz predanost Bogu police osjećaje dužnosti. Na Zapadu postoji snaga. pisac. čiji se prelijepi stil odlikuje izuzetnom jasnoćom. Na Istoku postoji mir. all ona je slijepa. objasnivši mu značenje Shiva-yoge. mudrac podario je i obnovio drevnu tehniku Shiva-yoge čiji je cilj probuditi pinealnu žlijezdu. ali on šepa. te bio glavni gost na VI.” Ova poruka otkriva kozmopolitski duh Shri Svamijija koji je svojim nesebičnim služenjem čovječanstvu postao građaninom svijeta. godine. Predsjedavao je Međunarodnom konferencijom o yogi. Tehnike su lagane. Mnogi su na putu svog duhovnog razvoja zatražili i dobili vodstvo Svamijija koji je 1957.

” . gradite svoj karakter. To je punoća života koji je harmonija bez nesklada. navire mir nesputan bilo kakvim ograničenjima. sloboda bez vezanosti. stvarnost bez iluzija. učite ljude. vjerujte u to. podignite ih. Spoznajte sami sebe. A kada to spoznate. poručuje vi niste ovo tijelo. radite. stječite duhovno znanje. Vježbajte Prayer-yogu. Učite. djelujte. Kad sve to ostvarite. Kad se strast pretvori u ljubav prema beskonačnom. ljubav bez žudnje.Istina koju svi mudraci obznanjuju. vi ste duša. pomognite! Dajte ono što ste dobili. Vježbajte Shiva-yogu. ona je za vas od velike važnosti.” “Strast bez koje život nije moguće začeti treba transformirati u mir bez kojeg život ne smije završiti. vi niste ovaj um. djelujte. Postanite dobri. zadovoljstvo bez napora. On će se za njih pobrinuti. ona će vas učiniti savršenim. To je vaša dužnost. ali ostavite rezultate vaših djela Bogu.

radi unutarnjeg čišćenja. a ako je ikako moguće.Njegova svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji o Prayer Yogi: ”Prayer Yoga predstavlja moćnu tehniku koja je jednostavna i naučna. Pojedinačna se vježba izvodi svakodnevno. palac sadrži element vatre. Prasad se dijeli svima prisutnima. Vrijeme izvođenja Prayer Yoge jest najbolje ujutro. Ona pokazuje stazu koja vodi k ostvarenju Božanskog. Ti si svemoguć O Bože. U svom osobnom aspektu. On je sveprisutna stvarnost koja prožima sve i u kojoj su svjetovi nanizani kao perle na niski. jer drži da se kraljevstvo Božje nalazi unutar nas samih. Zato i Prayer Yoga sadrži zrnce nadnaravnog. U Prayer Yogi Mudra i Mantra igraju vrlo važnu ulogu. jedan od članova grupe može reći par riječi o nekoj duhovnoj temi. ljubav u srcu čovjeka i njegov rad u društvu. U skladu s Yoga Shastrom. okupljeni praktikanti 108 puta jednoglasno ponavljaju Mantru HE PRABHO PRASEED AUM. Potrebno je meditirati na unutarnje svjetlo. Prayer Yoga potvrđuje doktrinu misticizma. To se zove Mudra. već kao stvarnost. Na trećem stupnju ponovo treba 108 puta glasno u zboru ponavljati Mantru HE PRABHO PRASEED AUM kako bi se dozvala Božja milost. Ona govori o prosvjećenoj vjeri. a ruke drže u predjelu pupka. To cirkuliranje indirektno pomaže buđenju usnule Kundalini. dolazi do generiranja magnetizma koji potiče cirkuliranje električne energije u tijelu. zanos duše. desni dlan okrenuti prema gore i položiti ga na lijevi dlan. Ti si sveprisutan O Bože. Ti se nalaziš u mom srcu. Ovo treba ponavljati desetak minuta. Zapalite mirisni štapić. jednom na dan. Četvrti stupanj je trenutak u kojem svi prisutni osjećaju silazak milosti i prožetost Prasada njome. Ona silazi samo onda kad se ostvari unutrašnje i vanjsko čišćenje. Ti si sveznajuć O Bože. a grupna jednom tjedno.” He Prabho Praseed Aum (O Bože blagoslovi dušu) . Potrebno je sjesti u udoban položaj . Kad se palci međusobno dodiruju. Postoje četiri stupnja Prayer Yoge. Tvoja je priroda Božansko Svjetlo O Bože. nesebičnoj ljubavi i predanosti dužnostima. transformaciji života. servirajte šećer ili slatko kao Prasad. a naziva se Bhutashuddhi ili Bahirangashuddhi. On predstavlja voljenog prijatelja koji poučava i prati razvoj svake duše. To je potrebno da bi se pročistila atmosfera. Pažnja je usmjerena na predio srca. Drugi se stupanj sastoji od unutrašnje meditacije koja se radi zatvorenih očiju. Na prvom stupnju. tako da se palci međusobno dodiruju. U Prayer Yogi Boga ne osjećamo samo kao apstrakciju. Prayer Yogu je moguće vježbati u grupi i pojedinačno. a ipak donosi rezultate. ponavljajući mentalno: O Bože. Molitva pretpostavlja vjeru u Boga. na mjestu izabranom za grupnu molitvu.

Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Vidi. Shim je vatra.. Bože. Bože. mogućnostima. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Bože. o. o. sav zrak. ili punu predaju Bogu. Vidi. Svi zapisi su je opisali. Om je duša. i u svakom svijetu to vrijedi. Svi elementi i moći sadrzane su u njezinim slogovima i latentnom obliku. svu vodu. o. da. svu zemlju. Bog nas ne prima dok sve ne predamo njemu. Vidi. Bez ostvarenog jedinstva s njim nema ni Njega. on ovlašćuje Gospodara Brahmu da stvori tri svijeta dajući im panchaksaru ili “pet . o. PONAVLJAJ JE. kazu zapisi je sam Shiva u obliku zvuka – Čist. Kada Shiva uništava svijet – kada sve stvari pokretne i nepokretne nestanu i sve se stopi u njegov uzrok – Shivu “sve se smješta” u Namah shivaya. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. ONA JE KRUNA BOŽIJA. Vidi. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Nam je zemlja. Duša. PONAVLJAJ OVU MANTRU. Vidi. Jer Dušu samo Duša vidi Snažna pet-slogovna mantra O ČOVJEČE. moćima i slično.Jedino što trebamo. nijedna nije kao ova. Namah Shivaya. i Ona nije moja – i ona je Bože tvoja. Stopljen s Bogom je najviše po svemu. svu vatru. On nas ne prima ka sebi po bilo kojim obilježjima. Bože. Najvrednije je jedino TO. da tražimo i primimo blagoslov bogoostvarenja kroz božansku molitvu. Shastre i Upanishade sadržane su u njoj. Na kraju jednog takvog kruga. Ipak oni koji su pisali zapise ne mogu opisati i izraziti neizrecivu moć i Ijepotu koja je sadrzana u tih pet slogova. Bože. svu akashu. Bilo bi nemoguće objasniti slavu i veličinu Namah Shivaya. savršen i sveznajući. o. dušu. a to je Njegova veoma stara molitva Om Namah Shivaya. Bože. o. Vidi. Yam je aksha. Znaći potpuno krajnje ostvarenje s njenim pravim i stvarnim značenjem: O Bože Sve je Tvoje ništa nije moje. Vam je zrak. sposobnostima. Iako ima mnogo mantri objavljuju Purane. kada Shiva zeli obnoviti svijet. Svatko onaj tko je doživio ovu mantru moze cijeniti tvrdnju mudraca koji su je željeli opisati kao bliješteće sunce ili onaj najdublji osjećaj u čovjeku ili remek djelo umjetnosti. sve Vede. Mam je voda. svrha života. je. kaže Shiva Purana čak i da pokušavamo milionima godina.

zbog Uppamanvoyog upornog prakticiranja strogosti. Ponekad se mantra daje kao Om Namah Shivaya – tako se daje u Siddha Yogi. Mantra je stvorila kreaciju i kroz mantru svijet je spoznao svog Stvoritelja. svatko moze doživjeti njezinu moć i snagu.mantru jos većom. Brahma je stvorio deset mudraca i nakon izvodenja stogodišnje pokore. okrutni. ženu Gospodara Rame. asure i Ijudska bića “na veličanstven nacin”. postavio lingam od gline i poceo ponavljati pet slogovnu mantru kako ga je njegova majka uputila. “O mudrače. “čak i oni koji su posrnuli mogu postići moju religiju. osjetilnoj. on se klanja Svijesti koja boravi u njemu i u svakoj stvorenoj stvari. Namah znaci “Klanjam se” i Shiva je “onaj koji je milostiv”. Mudrac i njegova žena bili su veoma siromašni i njihov mladi sin. Oni su tada stvorili svijet bogova. ona ga je uputila kako da izvodi japu. “Klanjam se Shivi”. nezahvalni. “Rijeke pune dragulja nikada ne mogu vidjeti siromašni Ijudi” rekla je njegova majka i uzela dječaka u svoje naručje. Uppamanyu nikada nije okusio kravljeg mlijeka dok mu jednog dana nisu ponudili mlijeko u kolibi njegovog ujaka. Spomeni blagoslov kojeg želis da ti podarim”. Kada je Gospodin Vishnu čuo da je njegovo dijete koje je ponavljalo mantru Namah shivaya s velikom jačinom. koji je živio u šumi. Shiva im je objasnio potpuno značenje mantre. pokretnoj i nepokretnoj. Namah Shivaya”. Ovaj kozmički oblik odražen je u značenju mantre. Mantra se završava sa slogom aiya koja označava aoyakam – jedinstvo individualne duše sa Vrhunskom Dušom. Tada je Shiva prenesen u Boga Indru otišao posjetiti Uppamanyu.-slogovnu mantru. Čak je i kralj demona Kavana koji je oteo Situ. Uppamanyu je zatražio dar odanosti prema Shivi. neosjetilnoj. okaljani strasnim grijesima. čini. zapalilo svijet. “ja sam zadovoljan tvojom pokorom. Gospodin koji je postao sve« Kada onaj koji ponavlja mantru kaže. Jedan yogi koji je posrnuo na svom duhovnom putu ponovno se rodio kao sin učenog mudraca.kada je opasnost neminovna i dolazi do zastranjenja od dužnosti. Da bi mu pomogao u njegovom zadatku. poklonjen da bismo mogli ponovno spoznati sebe kao Shivu. mentalnim. “Parvati upita Shivu:. kaže Purana. odgovorio je Shiva. Ona je efektivna čak i za one sa “izopačenim gledistem koji su pohlepni. rekla je. Ali Shiva ga je tada stavio na . No dječak se nije dao zavarati. bio iskupljen pjevanjem Namah shivaya. Vjerujući da govori s Indrom. Privučen željom za okusom mlijeka (koje u simboličkom jeziku Purana možemo shvatiti kao Self. kaže Purana. pojurio je Gospodaru Shivi. Nikada prije Uppamanyu nije kušao nesto tako ukusnog i kada se vratio kući molio je svoju majku da mu dade jos malo mlijeka. Namah shivaya je Shivin dar nama. “svakome je dato da upotrebljava ovu veliku pomoć koju pruža mantra”. rekao je Shiva. Nakon sto je objasnila Uppamanyu njezinu snagu. verbalnim i fízičkim”. kako ćes osloboditi svoje divotije?” “Ponavljanjem pet – slogovne mantre”. Dodatak Om kao izvor svih zvukova. cijela se zemlja počela paliti. Tako je bio usredotočen na mantru da su mu rakshasi koji su dosli da ga ometaju poceli služiti i uskoro. stoga je od zrnja napravila kremu i ponudila “mlijeko” Uppamanyu. Kada je dharme bila u opadanju. Tamo je napravio oltar. Shvativši da je bio pod utjecajem želje majka mu reče da mu samo Shiva moze pomoći i tada mu dala mantru Namah shivaya “Po zapovjedi Gospodina”. Nesretna majka stidjela se njihovog siromaštva. da bi ga utješila. koji dobro izvodiš rituale”. mladi Uppamanyu je otišao u planine. tako se na savršenstvo dodaje savršeno. Ova je mantra data« od Shive ne samo Ijudima čistog srca vec svakomu i Shiva Purana kaze. varavi.

Šiva oslobađa kroz promjene i prevrate.kušnju “Ostavi Shivu koji nema kvaliteta” rekao je. Shiva se smješio svom od čuda zapanjenom divotiju. Uvodne mantre su molitve u obliku zvučnih vibracija koje umiruju um. Zabrinuti um može uzrokovati različite vrste fizičkih bolesti. riže i voće za njega i njegove rođake. Tada je objavio svoj pravi oblik mladom hrabrom mladiću. Om Namah Shivaya Je Šivina Mantra (molitva). Kada vibracije koje stvara mantra ublaže brige tada . “O dragi Bože”. jako veliku snagu u duhovnoju praksi i protekciju od negativne karma. i ja ću napustiti svoje tijelo”. Mrtyuñjaya mantra – pobjeda nad smrti (također poznata i kao mahãmokša mantra – veliko prosvjetljenje) OM tryambaka yamahe sugandhim pushthi vardhanam urva rukamiva bandhanat mrtyor muksheeya mamritat Mrtyuñjaya (bija) mantra Bija mantru je dao mudrac-rši Kahola. Mantra je u pjesničkoj mjeri – chandas svete vedske molitve gãyatrì a božanstvo deva kojem je mantra posvećena je Šri Mrtyuñjaya što je jedan od oblika Gospoda Šive. On mu je zauvijek dao more ghee. božanskom uništavatelju svih negativnih tedencija. Sjedeći na biku Nandi. cvijeće je pocelo padati po njima i val blaženstva preplavio je Uppamanyu. Uppamanyu je zamahnuo s njim po zraku. “On je duh koji je prognan od bogova”. integriranje uma i intelekta. skute. koja je sjedila kraj njega. “ispuni moju želju za mlijekom. u namjeri da ubije Indru. Ova devocijska mantra-pjesma je prekrasan božanski ključ za ulaz u božanske impulse besmrtnog života (jer to je otvoreno jedino potpunom predajom Bogu). mora se napustiti život i pokoriti osobu koja ga je kudila i time se postiže Shivina religija”. Nakon sto te ubijem. Uppamanyu je glasno uzviknuo. Napravivši užareno oružje iz svetog pepela i mantre. “U prijašnjem životu sam počinio veliku grešku zašto da se ponovno Shiva razočara u meni? Kada se čuje da netko kudi Boga. Njegova mantra daje harmoniju i stabilnost. Shiva je tada blagim pokretom ruke skrenuo smrtonosno oruzje. Ova se mantra koristi prilikom meditacije i u svako drugo vrijeme kako zaštita od svega zla. U trenutku kada se na nebesima začulo udaranje bubnjeva. i tada mu Indra ponudi da umjesto toga uzme štovanje upućeno Indri. Shiva ga je tada pozvao bliže. podaruje sve duhovno i materijalno. u ruci držeći trozubac sa svojom Božicom. nudeći mu cijeli ocean mlijeka i meda i mnoštvo slatkog soka. intuitivno znanje. Ali sada je Uppamanyu bilo jasno da je Indra došao da ometa njegovo štovanje prema Shivi. Ekstremno pročišćavanje.

već su od njega tražili da štuje Gospoda Šivu redovito. ali mrtyuñjaya mantra se navodi i veliča u svetim knjigama kao najbolja. Kada je Markandeya imao osam godina znao je već sve svete spise i sve što je bilo potrebno znati za sebeostvarenje kroz izravne upute svog mudrog oca. Negativni osjećaji i obilježja kao što su ljutnja. Odaberite što želite. 60 poglavlje) čime se pokazuje da se radi o vedskoj objavi istine Šruti koju je primio veliki mudrac mahãrši Vasištha koji je bio obiteljski duhovni učitelj kula guru bhagavãna Šri Rãmachandre. Vibracije koje se stvaraju izgovaranjem mrtyuñjaya mantre jačaju auru i liječe kako duhovno tako i fizičko tijelo. žalost. Gospod Šiva je bio njima zadovoljan i blagoslovio ih je blagodati govoreći: ‘Možete imati sina koji će biti božanski i živjeti samo šesnaest godina ili možete imati lošeg sina koji će živjeti sto godina. Ova mahã mrtyuñjaya mantra uzeta je iz Rg Vede (7 knjiga ili mandala. sve se to ublažava izgovaranjem ove mantre. On i njegova žena učinili su Gospoda Šivu naklonim provođenjem stroge pokore. Gospod Šiva se pojavio kroz Šivalingam i odveo Yamu. Šivalingam je moćno sredstvo za meditaciju i obrede. Mrtyuñjaya također znači pobjeda nad smrti. istančano središte božanske mudrosti i znanja. Njegovi mu roditelji nikada nisu otkrili da će njegov život završiti kada napuni šesnaest godina. Njegovo pravilno disanje je bilo poremećeno kada je Yama počeo povlačiti njegovu dušu iz tijela. Sve što je potrebno je vjera. S velikom predanošću Markandeya je zagrlio sveti Šivalingam i započeo izgovarati veliku mantru koja je poznata i kao mahã mrtyuñjaya mantra. Ova se mantra obraća Gospodu Šivi i zabilježena je u Rg Vedi (7 knjiga. Maha znači velika. osloboditi se vezanosti i ostalih poteškoća. Šiva ih je nakon toga blagoslovio sinom kojem su dali ime Markandeya. Što je veće usredotočenje i predanost to će mantra brže djelovati.um postaje radostan i smiren. boga smrti i blagoslovio Markandeyu čime je postao vječno živi gospodar Himalaya. To je drevni sveti simbol za stvaralačke i moćne božanske energije i snažan je oblik Gospoda Šive. Uvodne obrede ršiadi nyama moguće je naučiti iz bilo koje knjige . 59 poglavlje) kao i u Yajur Vedi (3 knjiga. Mantre su molitve koje prizivaju vodeće božanstvo čija milost donosi zdravlje i liječi. mahã mrtyuñjaya mantra također otvara traće oko. Posljednjeg dana šesnaeste godine bog smrti Yama i bacio svoju omču smrti pred nosom Markandeya dok je sjedio kako bi iskazao štovanje Gospodu Šivi. potištenost. duševni nemir. Milost božanstava otklanja prepreke koje uzrokuju planete ili naša prošla djela karma.’ Mudrac Mrikandu i njegova žena zamolili su za dobrog sina. To je oda u slavu Gospoda Šive i Njegova je najomiljenija mantra. Velika mahã mrtyuñjaya mantra je mantra koje daruje uzvišen život i koja se pjeva od pamtivijeka. Ozdravljujuće djelovanje mantre na kraju neće izostati. iako će živjeti kratko vrijeme. Te su mantre različite. Ova mantra ima izuzetnu snagu liječenja i u stanju je zaštititi od svih negativnih utjecaja i podariti mir i napredak. Postoje mnoge mantre za odvraćanje zla kao što je smrt i ostale patnje koje su zabilježene u svetim knjigama Hindusa. Kada je um zdrav tada je i tijelo zdravo. Znanstveno je dokazano da vibracije zvuka stvaraju umirujuće djelovanje svakome s mentalnim patnjama. To je najbolji lijek protiv sveg zla i moguće ju je izgovarati u bilo koje vrijeme kao i bilo koju drugu veliku mahã mantru. 59 poglavlje) i potrebna je inicijacija kako bi se doseglo ostvarenje siddhi. Mahã mrtyuñjaya mantra znači ‘velika mantra pobjede nad smrti’. Kao mantra Gospoda Šive. Svatko može izgovarati ovu mantru i postići dobro zdravlje. Kada je Markandeya izgovarao mrtyuñjaya mantru. vezanost i pohlepa. Jednom je bio neki mudrac imenom Mrikandu.

Poo-shan je također unutrašnji pokretač sveg znanja i kao takav Sunce (Savitur) te također simbolizira Brahmu ili sveznajućeg Stvoritelja. prisutnost i snagu odnosno na tri aspekta) koji su najbolji i uvijek se šire naokolo. bogatstvo i dug život. ‘Triya’ znači ‘tri’ dok ‘ambaka’ znači oči. ‘Ãrukam’ znači ‘bolest’. oslobađajući nas od kruga smrti i ponovnog rođenja. vjere i predanosti u vrijeme božjih sati između tri i šest ujutro brahmamþhurta je vrlo blagotvorno. Mãmrtã znači ‘molim te daj mi malo amrte (ili nektara koji vraća život). To je vibracija koja pulsira kroz svaku stanicu. Višnu i Šiva. napredan i zadovoljstvo. već smo vođeni svojim vidom i ostalim osjetilima) i slabe strane (Šadripu i tome slično – sputanosti koje nam nameće ovo fizičko tijelo a Šiva je svemoćan). Također se kaže da je moćna u izlječenju bolesti koje su čak i liječnici proglasili neizlječivima. Pustivardhanam: Pooshan se odnosi na Njega kao održavatelja ovog svijeta i kao takav On je Otac (Pater) svega. Triyambaka trooki odnosi se na tri oka Gospoda Šive. mir. Mantra je velik broj stoljeća stara tehnika povezivanja s čistom sviješću i blaženstvom. Sugandhim se odnosi na Njegov miomiris (ili znanje. To je mudrost Brhaspati koja je poznata i kao Duttatreya koja ima tri glave Brahmã. Ova su tri oka izvori prosvjetljenja a trimþrti onaj koji ima tri lika ili tri osnovna božanstva odnosno Brahmã. neistina (asat i tome slično. Kada se to pročita zajedno sa urvãrukameva to znači da sam pritisnut smrtonosnim bolestima i bolestima koje sve nadvladavaju. jer iako je Višnu posvuda mi ga ne uspijevamo primijetiti. svaku molekulu našeg tijela i skida veo neznanja. Ali isto tako moguće ju je . Mahã mrtyuñjaya mantra u velikoj mjeri predstavlja zaštitu od nezgoda. On je također i otac svega. Bolesti također ima tri vrste i uzrokovane su negativnim djelovanjem tri svojstva prirode guna a to su neznanje (avidyã i tome slično). vidimo i osjetimo Njegova majstorska djela. Miomiris se odnosi na radost koja nas obuzima kada znamo. Tako da urvãruka znači smrtonosnu bolest ili bolesti koje sve nadvladavaju. Yajamahe znači ‘mi pjevamo u tvoju slavu’. Poznata kao mantra koja oslobađa mokša mantra Gospoda Šive. Značenje mrtyuñjaya mantre Za mahã mrtyuñjaya mantru se kaže da pomlađuje. To je mantra koja pobjeđuje smrt te nas povezuje s našom vlastitom unutarnjom božanskošću. Pročitano zajedno s prethodnom riječi to znači da molimo za malo ‘amrte’ kako bismo se oslobodili bolesti koje uzrokuju smrt isto kao i od kruga ponovnog rođenja. sveprisutnom (Višnu) i svemogućem (Šiva). Izgovaranjem ove mantre stvaraju se božanske vibracije koje odbijaju negativne i zle sile te stvaraju moćnu zaštitu koja nas čuva. Molitva se obraća Gospodu Šivi. Lakšmì i Gaurì. Višnu i Šiva i tri božanske majke ambã (što također znači i majka ili Šakti) koje su Sarsvatì. Kada pjevati: Pjevanje mahã mrtyuñjaya mantre koje je izvedeno s osjećajem iskrenosti. mahã mrtyuñjaya pobuđuje Šivu koji je u nama i otklanja strah od smrti. daruje zdravlje. nesreća i svakodnevnih pogibelji u današnjem užurbanom svijetu.koje govore o načinima izvođenja obreda karma kãïåa. (Tumačenje značenja ‘cucumber-krastavac’ koje je dano na određenim mjestima također je ispravno za riječ ‘urvãruka’. Na taj se način mi u ovom svijetu obraćamo Bogu kao sveznajućem (Brahmã). Ona u nama pali vatru koja izgara sve naše negativnosti i pročišćuje naš cjelokupni sustav. Mrtyormukšeya znači osloboditi nas od smrti (kako prerane smrti u ovom fizičkom svijetu tako i beskrajnog kruga umiranja uzrokovanog ponovnim rođenjem) kako bismo postigli oslobođenje mokša (nirvãna ili konačno oslobođenje od ponovnog rođenja). Bandanãn znači potisnut prema dolje. Urvãrokemava: ‘Urva’ znači ‘vishal’ ili velik i moćan ili smrtan. Također se kaže da štiti onoga tko ju izgovara od svih nezgoda i nevolja bilo koje vrste.

Ova mahã mrtyuñjaya mantra je mantra koja daje život. To je mantra Gospoda Šive. utapanjem. vaše suptilno tijelo se nastavi kretati sa vama. Na svoj rođendan ponavljaj ovu mantru s vjerom. ali vaša sukshna sharir. udarom groma. obične oči neće vidjeti. Ima veliki učinak izlječenja. u njen duh. Ona daruje zdravlje (arogya). Zato pomoću običnih očiju ne možete vidjeti ništa drugo osim fizičke pojave. Zapamtite te dvije stvari. sukshma sharir. fizičkim okom. s vjerom i predanošću. Ona se samo kreće u drugom centru. Obične oči su samo fizičke. Kada se energija kreće kroz fizičko tijelo. Na koji način tehnike gledanja djeluju na treće oko? Ono što se treba shvatiti: da je energija trećeg oka ista energija koja pokreće obične oči. Ona će se kretati kroz novi centar. a kada se energija bude kretala kroz treće oko. Tada. Kada se energija ne bude kretala kroz oči. One će biti prisutne. Tim očima ne možete vidjeti ništa. ova nam sveta mantra dolazi kao spas. vi gledate u njenu dušu. zadovoljstvo (tušti) i besmrtnost (mokša). ali postaju vidljive suptilnim okom. Ona će ti darovati dugo zdravlje. napredak (ršti). snimala rendgen zracima i nije našla mjesto. neki fizički dokaz da postoji treće oko. kada je život vrlo složen i kada se svakodnevnog događaju različite nesreće. To je mantra koja će nas čuvati od bilo kakve povrede. ali ne možete vidjeti dušu. osim materijalno. Samo pomoću funkcioniranje trećeg oka možete ući u drugačiju dimenziju. Isto se događa kada gledate trećim okom: dok vi promatrate. Ta energija koja je omogućavala gledanje putem njih bit će odsutna. ono traži novo rođenje. Kad gledate običnim očima. a ne u tijelo. koji se nalazi između dva oka. To je mantra koja pobjeđuje smrt. kada funkcionira treće oko. ponovnog rađanja. Dok mistično treće oko uopće nije dio fizičkog tijela. Ona otklanja smrt uzrokovanu ugrizom zmije. Pored toga ima velike moći u izlječenju. dug život (durga ayus). Pjevati zajedno s mantrom koja se izvodi ili slušati ju negdje u pozadini može biti od pomoći u svakom smislu zbog toga što dozvoljavamo da njezin utjecaj prožme našu svijest. Tada možete vidjeti stvari koje nisu vidljive običnim. vi se ne možete osloboditi kruga umiranja-rađanja. s vjerom i predanošću. kada gledate običnim okom možete vidjeti fizičko tijelo. protiv svih vrsta bolesti koje napadaju tijelo i um ako se izgovara iskreno. Ono posjeduje vezu sa fizičkim tijelom. Ono je dio drugog tijela koje je skriveno – to je suptilno tijelo. mir (Šantì). prometnim nesrećama. sigurno nas stavljajući u ruke Gospoda. vi promatrate na fizički način. Taj krug se nastavlja. Zato fiziologija ne vjeruje da postoji treće oko ili nešto slično tome – ona je svim sredstvima analizirala. Treće oko je već prisutno (rudimentarno) ali ne funkcionira – ono ne vidi dok obične oči ne prestanu gledati. ista energija se kreće. Treba je oduzeti običnim očima i . Kada umrete. ona će se kretati trećim okom. ponovnog umiranja. ali malo tko može biti u mogućnosti gledati pomoću njih. Prvo. tijelo nije prisutno – prisutan je samo onaj koji boravi u tijelu. bogatstvo (aiŠvarya). To je također mantra koja oslobađa mokša mantra. prodirala. suksma sharir. Treće oko je dio suptilnog tijela. Isto tako. Ali on treba energiju kako bi mogao profunkcionirati. Danas. Koji je odnos između očiju i trećeg oka. ali nije dio njega. Bolesti koje su liječnici proglasili neizlječivima ova mantra liječi kada se izgovara iskreno. Sve dok to suptilno tijelo ne umre. vi gledate kroz fizičko tijelo. On je već tu i svakog trenutka može profunkcionirati. Treće oko pripada suptilnom tijelu. ne možete uočiti ništa što nije fizičko. umire i vaše fizičko tijelo. zrakoplovnim nesrećama i nesrećama bilo koje vrste. ako pogledate neku osobu.izgovarati u bilo koje vrijeme u čistom okruženju što će donijeti velike dobrobiti i otkriti radost koja već jest u nama. Ista energija će se kretati kroz njega. Također ju možete izgovarati uz krevet bolesne osobe.

vi ga ne možete vidjeti. Kada jednom počnete djelovati u toj dimenziji. Može vam reći da je osoba koja se nikada ne ljuti. okamenjene. a vi zaustavite oči. ali njegova crvena aura će pokazati da je ispunjen gnjevom. Bilo što da kaže može se prosuditi pomoću njegove aure – bilo da je to dobro ili loše. Jer energija se tuda nije nikada kretala. Pošto je to dio suptilnog tijela. Oči su bile tu. Ono se može zablokirati! Ako je treće oko zablokirano. počinjete mirisati stvari čiji mirisi nisu ranije dopirali do vas. počet ćete osjećati izvjesnu nelagodnost jer je energija sada tu a nema puta kojim se može kretati. Jedan novi svijet. oči će postati nalik očima mrtvaca – skamenjene. počinjete osjećati stvari koje niste osjećali prije toga. Oči mogu biti nepomične. energija će prestati teči kroz njih. Ako ih zaustavite. To se može uraditi. A pošto prolaz mora biti stvoren i produbljen. To je koncentrirana energija koja sada udara u treće oko. ali energija ne može biti statična. osjeti se toplina. Vi sjedite tu. A ako se to ne učini. Gledajte u točku. upravo između dvije sljepoočnice. Ako vaše oči sasvim zastanu. Vibracije i pokreti su uslijed energije. Počinjete vidjeti stvari koje niste vidjeli nikada ranije. a vi zatvorite jednu rupu: ona će pronaći neku drugu rupu – najbližu koju može naći kako bi opstala. To je isto kao kada voda teče. vi ne treba činiti ništa posebno. to će vam dati statičnost. vi gledate suptilni svijet. jednog drugog tijela koje je unutar njega.dopustiti joj da se kreće trećim okom. ali nisu bili oživljeni. zurite u nju i ne dopustite očima da se pokrenu. Tehnika gledanja je u dubokoj vezi sa trećim okom. Kada se prvi put energija pokrene. ono je najbliža točka običnim očima. To kretanje kroz treće oko vas transformira u drugačiji svijet. počinjete gorite. statične. oboje su bili tu. mnoge stvari će vam biti prozirne. ali ako funkcionira vaše treće oko. Energija protječe njima. Kada se po prvi put energija pokrene. Kada oči zatvore ulaz za energiju. Ponekad se dogodi da je treće oko zablokirano pošto se nije koristilo milenijumima. a zatim će energija sama pronaći osobni put i krenuti ka trećem oku. Ako se vaša energija oslobodi iz običnog oka. mrtve. vi ćete vidjeti duh jer suptilna egzistencija može biti uočljiva samo suptilnim očima. prva stvar koja će se dogoditi biće da će se usmjeriti ka trećem oku. zaustavit ćete i energiju koja protječe kroz njih. Pomoću trećeg oka počinjete da uočavate isijavanja aure. A energija nastoji da se kreće. taj suptilni svijet je bio tu. . energija ne može biti statična. bez ikakvih pokreta. to može izgledati nalik vatri. treće oko nije dio fizičkog tijela. jedan suptilniji svijet će početi funkcionirati. Sa trećim okom. A treće oko je sasvim blizu. ako postanu nepokretne. U Tibetu postoje čak i kirurške operacije za treće oko. Odmah će se dogoditi da energija koja se kretala očima više se tuda neće kretati. Zapravo. On je oduvijek bio tu. Neko vam dođe: on vas ne može obmanuti jer sve što kaže bit će besmisleno ako to ne potvrdi njegova aura. On vas ne može obmanjivati dok je njegova aura u pitanju jer on nije ni svjestan svoje aure. ako se iznenada ta vrata zatvore i energija ne bude u mogućnosti prolaziti kroz njih. U Tibetu su izumili određenu operaciju kako bi pročistili taj put. ona će pokušati pronaći novi put. Ona će to automatski potražiti. onog trenutka kada gledate pomoću njega. Samo treba zaustaviti energiju u očima. To je jedan nevidljivi fenomen drugačijih dimenzija. pola centimetra u dubini. mnoge stvari se mogu dogoditi. To je dio suptilnog tijela. svijet. tehnika služi za otvaranje trećeg oka. vi počinjete da uočavate auru. Ono je sasvim blizu. zato se one pokreću. Ako vaš duh tu sjedi. Ako se energija ne kreće. Drugo.

koji nije odvojen od nje. A kada se prvi put otvori treće oko. nije odnekud došla. čekajte da stvari zauzmu svoj pravac. ako se iznenada blokira. Možda biste vi željeli da se inicirate u neko duhovno znanje. neka se to kreće. upravo kada usmjeriš svoj um na stvar. i najviše od svega. vatra će se podiči – neka vrsta nadiruće vatre će pokušati da pronaći novi put. od zvijezda. Pažnja je isto kao kada vidiš sa svojim perifernim zapažanjem što je suprotnost čvrstoj usmjerenosti normalnog ili centralnog zapažanja.Pomoću trećeg oka bivate u mogućnosti sagledati stvari koje se ne mogu vidjeti običnim okom. To se zbiva upravo prije nego li počneš o tome razmišljati – prije nego li tvoj um kaže: “O. svjetlost će se ukazati – to će biti svjetlost bez porijekla. Uobičajeno je ovaj nivo vrlo kratak. od mjeseca ili od svijeće. neusmjerene svjesnosti sadrži vrlo duboku vrstu spoznaje koja se gubi čim usmjeriš svoj um i objektiviraš objekt u stvar. a onda samo budite. Kada tada . postanite dio toga. Vi radite tehniku. ali ono je uvijek dolazilo od nečega. On je svjetlost bez izvora. To je trenutni djelić sekunda isto kao kadausmjeriš svoje oči na stvar. to je mačka”. vi ćete postati drugačija osoba. Svi metodi gledanja utiču na treće oko jer gledanje znači da se određena energija kreće od vas ka vani – prema svijetu. surađivati da to uspije. blago-usmjereni trenutak čiste svjesnosti je Pažnja. Ona nije došla iz nijednog izvora: ona je jednostavno bila prisutna. Dok vam aura nije bila u redu. To je izlišno. Mi smo razvili naviku da rasipamo pažnju na sve ostale korake. da je mentalno zahvatiš i izdvojiš od ostatka postojećeg. To je dolazilo od sunca. ovaj trenutak blage. Ako zaista uočite neko svijetlo koje vas je čekalo da ga vidite trećim okom. U starim vremenima su se tako ljudi inicirali. Kada se vaša energija bude kretala trećim okom. Ponekada je neko morao čekati čitav životni vijek. to će se osjetiti. ljudi će osjetiti da se “ovom čovjeku nešto dogodilo”. Taj prolazni. Neki izvor svjetlosti je bio prisutan. ali to ne bi bilo dovoljno dok vaša aura ne bi pokazala da ste za to spremni. uključujemo . Ipak. Oso principi Kada prvi put postaneš svjestan nečega. Tada se treba tome prepustiti. U tom kratkom bljesku uma – ti upravo doživljavaš stvar kao ne-stvar. korak Pažnje je tako prolazan da je nezamjetljiv. Ti doživljavaš blagi prolazni trenutak čiste svjesnosti koji je povezan sa ostatkom stvarnosti. Vi ste i ranije vidjeli svjetlo. a treće oko je upravo najbliže. Ljudi će shvatiti da ste postali drugačiji. prepoznavanju percepcije.To je nivo Trenutak Svjesnosti ili Pažnje. U procesu obične percepcije. jer nije u pitanju ispunjenje vaših želja. Bilo gdje da odete. Toplina će vas obliti. to ćete osjetiti. Ako se zaustavi. energija će se iznenada izdići i početi vibrirati u treće oko. Zato Upanišade tvrde da Bog nije nalik suncu ili plamenu. Guru bi čekao. upoznat ćete se sa svjetlošću bez izvora svjetlosti. U nekim tehnikama kod zaustavljanju. Tako su neki učenici godinama čekali dok aura ne bi bila spremna. prije nego li je identificiraš. Tada nećete imati potrebe da to ikome kažete. Zato nemojte zamišljati. energija će pronaći drugi put kuda će se kretati. jer inicijacija nije stvar vaše želje. označavanje toga. upravo prije nego li je objektiviraš. Nemojte ići ispred sebe. To čak ne možete ni sakriti. usmjerujući se na percepciju. onda prije toga postoji trenutna brzo prolazna čista svjesnost upravo prije nego prosudiš stvar.

Ne možemo proučavati svoju depresiju bez da je u potpunosti prihvatimo. To ne zauzima nikakve strane. To je jednostavno drugi događaj života. To su neugodna mentalna stanja. moramo prihvatiti činjenicu da se bojimo. Ne odlučuje se i ne osuđuje. Isto je istinito za iritaciju i uznemirenost. Sa ovom sposobnošću. Trenutak Svjesnosti nema naklonosti. To je svrha čistog uvida. međutim. Ni sa čime se nije iznenađeno. Ne označava ih niti kategorizira. Čista svjesnost je nešto više od ugodne razonode. to je tu. Jednostavno sve promatra kao da se to događa po prvi puta. Jednom kada si vidio kako strah i nelagoda nestaju u vrućem. Jednostavno se promatra. Ništa nije suzbijeno. Vi se možete uzdići iznad blata dovoljno dugo da dišete malo lakše ako prakticirate vježbe svjesnosti. kao „ja i moje“. Ne ponos. to su potvrdili svi koji su prokrčili svoj put do tog visokog cilja. to zahtijeva redovito prakticiranje. Ali to je potrebno. meditacije da nas uvježba da produžimo trenutak svjesnosti. To je put blaženstvu. Ne možeš nešto ispitivati u potpunosti ako si zauzet odslikavanjem tog postojanja. Pažnja je ogledalo-misao. intenzivnom svjetlu svjesnosti. nirvani. Jednostavno se uravnoteženo zanima za stvari točno onakve kakve one i jesu u svom prirodnom stanju. To je prije. Ne postoji prianjanje za ugodno. Taj originalni trenutak Pažnje je brzo prošao. Ona povrjeđuju. Pažnja je ne-procjenjujuće promatranje. ni bježanje od neugodnog. to je nekonceptualna svjesnost. ne stid. To jednostavno promatra. Ovo stanje percepcije se treba naučiti. ništa personalno – ono što je tu. Ona odražava samo ono što se trenutno zbiva i na točno određeni način kako se zbiva. Jednom kada naučiš tehniku. To nije analiza koja se temelji na odslikavanju i memoriji. Da bi promatrali svoj strah. Ne pokušava da zaobiđe loša mentalna stanja. registrira iskustva. pronaći ćeš da Pažnja ima mnoge interesantne aspekte. To nije razmišljanje. To se ne zadržava na idejama ili mišljenjima ili sjećanjima. Pažnja je nepristrano promatranje. Pozitivno prianjanje vas drži u blatu isto kao i negativna prianjanja. Pažnja to prihvaća. direktno i trenutno doživljavanje onoga što god se događalo bez posredništva misli. Druga riječ za engleski izraz Sati je“čista pažnja”. sve misli kao jednake. stvari se vide bez osuđivanja ili procjenjivanja. Vrlo je lako primijeniti svjesnost prema najgrubljim aspektima svoje egzistencije. močvara naših vlastitih želja i odvratnosti. Ovo je posebno istinito kod neugodnih stanja uma. Psihološki je za nas nemoguće da objektivno promatramo što se zbiva u nama ako u isto vrijeme ne prihvaćamo zbivanja naših raznih stanja uma. sve osjećaje kao jednake. To je sposobnost uma da promatra bez kriticizma. Trenutak Svjesnosti vidi sva iskustva jednako. meditaciju sa ustrajnošću. onda pronalaziš da je to iskustvo duboko. Želiš se osloboditi tih stvari jer te smetaju. ili roditeljska zaštita ili istinita ljubav. To je put prema gore i izvan močvare u kojoj smo svi mi uhvaćeni. frustraciju i sva ostala neugodna emocionalna stanja. jednostavno druga stvar koje treba biti svjestan. Nema pristranosti. ali ih ne uspoređuje. Ništa nije potisnuto. To nije uključeno u mišljenje ili pojmove. za to je vrijedan svaki učinjeni napor. Kakvo god iskustvo mi mogli imati. ti želiš ponoviti proces. . Kada se ova Pažnja produži korištenjem ispravne tehnike. i da mijenja tvoj cijeli pogled na univerzum.se u dugi niz simboličkih (asocijacija) misli o tome. Daleko je teže primijeniti isti proces na mentalna stanja koja posebno voliš.

nije se ugradila (nema volje) . Kada postaneš svjestan da se sjećaš tog događaja iz djetinjstvag . To je stvarno Ja. Pažnja je ne-egoistična budnost. Uvriježeno je vjerovanje da je u duhovnosti na put znanja (jnana yoga). Jednostavno se ne bi dodavao taj ekstra koncept “ja”. ja se sjećam” to je onda razmišljanje. tada doživljava stvarnost u sadašnjem trenutku u bilo kojem obliku to bilo. a ne naša zabluda Gospodin X. cit (svijest). Na primjer. Ne pokušava se ništa postići. Uvijek ostaje u sadašnjosti. To se zbiva ovdje i sada. neprekidno se uzdižući na vrhu nadolazećeg vala prolazećeg vremena. Zapravno. Ona je sačinjena do duhovne energije i sadrži odliku cit (vječnost). a nalazi se unutar tijela. Postoji samo promatranje. Najtočniji opis ove snage zvana sat-cit-ananda. Ako onda prosuđuješ proces i kažeš sebi: “Oh. Obična svjesnost bi rekla: “Ja imam bol”. Ako se ti sjećaš nečeg iz djetinjstva. Ništa se ne naglašava. pročišćenog viđenja Stvari Istiniti Rad na Sebi (Satya) nije moguć.To je promatranje onoga što se zbiva upravo u sadašnjem trenutku. U pažnji se ne napreže za rezultate. pretpostavimo da postoji bol u tvojoj lijevoj ruci. “moj” ili “moje”. ono je živo. To se zbiva bez odnosa prema sebi. S obzirom na razinu razumijevanja i zrelosti pojedinca. jer ga je teško shvatiti. Kada je netko pažljiv. Onog trena kad se tijelo isključi iz izvora ono postaje mrtvo. Pažnja je bezciljna svjesnost. a njegov je sastav prema nepokretna tvar.Bez Jasne svijesti. Ocean postojanja – svijesti – blaženstva (sat-cit-ananda). to treba svjesno postići. Ne postoji dva ista čovjeka. Dakle. Postoje mnogi pokazatelji kako se svijest koja nije pročišćena. Korištenjem Trenutka Svjesnosti. to je memorija. To znači da ta svemirska snaga ili sila koja ispunja svemir i ono što ga okružuje ima tri obiježja: sat (postojanje) znači neuništivo postojanje (ljubav i energija su obilježja ove postojanosti). Nema ništa što se treba doseći. namijenjen samo za nekolicinu. i ananda (blaženstvo). Ništa se ne pojačava. Sa pažnjom se vide svi fenomeni bez oslanjanja na koncepte kao što su to: “mene”. netko bi jednostavno primijetio senzaciju kao senzaciju. Jednostavno se promatra točno ono što je tu – bez iskrivljivanja. Trenutak Svjesnosti zaustavlja dodavanje bilo čega percepciji. stvarno Ja neodvojivi je „dio cjeline“ oceana sat-cit-ananda (kojeg zovema jivatman ili duša). morko i prozirno za vodu. vidljivi je svemir sačinjen od permutacija i kombinacija sat (energije) i cit (svijesti).U perceptivnom procesu to dolazi prije misli Trenutak Svjesnosti je svjesnost u sadašnjem vremenu. Unutar grubog i suptilnog tijela nalazi se zatočena duša (jiva-atma) koja prebiva unutar srca svakog živog bića. to je pažnja ili trenutak Svjesnosti. u stvarnosti ona su tako neodvojiva kao što su to obilježja tekuće. Tako dugo dok je tijelo povezano s oceanom unutar tijela (poput radio aparata koji kad je povezan s izvorom energije može primati radio valove). Ta tri neodvojiva obilježja. ili oduzimanja bilo čega od nje.

iznad imena i likova. Ostvarenje jednog Bića u objektivnom svjetskom procesu kroz svjesnost o samom sebi je Samarasya. Svjesnost je život. Samo.Kada čovjekov život. oslobođen ometanja. prirodu „ja jesam“ kao istinski guru (sadguru). svjetlo je svjesnost. sebe i duha postaje direktno. Ne samo to! Čak je i nepokretno spremište napravljeno od sat-cit-ananda. Kad nam svjesnost postane pročišćena naše viđenje kreacije. Zato sveti spisi kažu: Istina je jedna. Stvarnost je unutar svjesnosti. bez satva postojane energije duha brzo se pojedinac vrača starom obrascu svijesti (ego svijest. energije (tvarni oblik i niši stupanj svjesnosti).vrača nazad u običnu svijet svijest. naš um koji je nesvjestan izvora ovog fizičkog tijela. imitacije koje se nameću iz vanjskog svijeta. sve je samo čista svijest. Duhovni znanstvenici pred tisuće su godina iskusili su ovu istinu. Tada raspolažete. a ne s pomoću osjetila. iako joj učenjaci daju različita imena. Te su riječi samo sinonimi. pa i dubljeg uvida u Prirodu Stvari. Naš je problem da kako rastemo. izvanosjetilnom percepcijom. stvari su osvijetljene svjetlom svijesti . Čista ili Univerzalna Svijest – sve to ima jednako značenje. Lingam cjelina-dio (anda-pinda) prispodobljuje ovaj odnos tijelo – ud. Ovu stvar možemo objasniti slijedećim riječima: „Čovjekove moći ograničene su njegovim iskustvom i znanjem. u stanju su doseći vječni užitak. Vi tada ne djelujete kroz neke zamišljene. oko je u vidu. koja „vidi“ i uzrokuje da vidi neposredno. Pravi unos osjećaja „Ja sam“ dolazi iz postojanja – svijesti – blaženstva dio kojeg se nalazi u tijelu i omogućuje nepokretnom fizičkom spremištu osjetljivost. Čisti um. On je tek dio (pinda) dok je Gospod cjelina (anda). To viđenje se nalazi iznad percepcije. iznad kategorija vremena i prostora. Oko je prema oku. mašte i koncepcije. blaženstvo i prolazna sreća nakon bljesak iskustva viših stanja svijesti. i nitko drugi. aspekt dio – cjelina čovjeka i Boga (Madhava). već jednostavan i univerzalan faktor koji percepciju čini mogućom. Ovo je odlicno receno u stihu iz Guru Gite koji opisuje našu stvarnost. tada mu svjesnost vječnog odjednom postaje prirodna i neposredna. ideja. ali ona nije ni svjesnost ni bilo koji od njezinih sadržaja. ja i moje). Pati od duboko ukorijenjenog krivog stava: „Ja sam X“. Sila koja prožima cijeli svemir. pronađe vlastito jedinstvo u duši. a sada se čak i prirodne znanosti koje su još u svojem začetku približavaju istom zaključku. poput svjetlosti plamena. S apsolutnog gledišta. Stvarno sada shvaćate da niste ni ono što se percipira ni onaj koji percipira. oko je u oku. užitak jednoga i jednakosti. Atma. Iako su moguća prvotna ushićenja. oni spokojnog uma. vid je u svjetlu. biva pogrešno uvjeren da je tijelo odvojeni pojedinac.

transcendira maštu i opis. Materijal za svoj svijet snova dobiva prima iz nesvjesnog plana uma. U moždanom centru ostaju samo neke svježe misaone vibracije.. ipak ono nije zauvijek izgubljeno. Sama kundalini je chitta (umna tvar). ono tone još dublje do nesvjesnog nivoa uma i ostaje tamo u svojoj uzročnoj formi. a isto tako i sa tantričke i jogičke tačke gledišta. svaka emocija. Često um uhvati te vibracije te proizvede misao. ostaje neko vrijeme u suptilnoj formi na svjesnom planu uma. Ono tamo ostaje u kauzalnoj formi. sebstvo. Ako se to suptilno znanje ne priziva niti ponavlja. svaka akcija i svako osećanje je napunjeno energijom Svaki sukob je nesklad energija. Kad se ta energija parcijalno podigne tada ljudi dobivaju pristup u to skriveno skladište svog znanja. postojanje. naša mogućnost. mali dio. Ona je čista i u njezinu svjetlu sva bića znaju svoje sebstvo. sa nesvjesnog plana uma. ali čovjek ju živi samo jedan dio. Istina koja je sveprisutna i koja je čista svijest bez predmetnosti. istina. Svaka misao. želji. Ona je naš puni potencijal. bilo ljudsko ili božansko prošlosti sadašnjosti i budućnosti živi s kundalini u muladhari u svojoj uzročnoj formi. ona mijenja kružne tokove u čakrama. a to je da mi nismo samo kombinacija mesa. To je ta koncentrirana energija ljudskog tijela i ljudske duše. Snovi su automatske energije koje djeluju za vrijeme spavanja. i um se uvijek mora obraćati chitti da dođe do starog znanja. a u srčanom centru ostaju misaone vibracije koje su nešto starije. Ako to znanje nije prizivano u svijest niti ponavljano. može nam postati dostupno nakon stečene kontrole nad umom u kundalini shakti. sa naučne tačke gledišta. čovjek postaje dobar ili loš. U tome se prirodno pojavljuje sposobnost zamišljanja. razumevanja i realizacije. ono tone dublje do podsvjesnog nivoa uma i ostaje tu neko vrijeme u još suptilnijoj formi. Postojanje je energija. Djelomično dignute struje energije koje se dižu kroz Saraswati nadi. Kod svakog čovjeka kad se utjelovljuje. brahman. energija. moramo doći do jedinstvenog zaključka. Ta energija je kad je riječ o ljudskom postojanju kundalini energija. opisuje se različito. Apsolutno postojanje-svijest-blaženstvo (sat-aeit-ananda) je onkraj mišljenja i razumijevanja. Chitta je skladište svih utisaka ili impresija. Tantrički filozofi su takođe verovali i govorili da je materija jedno stanje energije i da je energija jedno stanje u evoluciji materije. . Međutim impresije (misaoni utisci) će zauvijek ostati u chitti. misli i događaju itd. Stoga. Te automatske misli koje se dižu gore zajedno sa strujama energije (kundalini) ukazuju na karakter čovjeka. automatski nose određene suptilne misli u moždani centar. Ljudi daju spontane izjave o tim mislima to je inspiracija. Ona je ljudska energija. red. Znanje o nekoj ideji. Prema prirodi tih automatskih misaonih struja koje se nesvjesno dižu. krvi i kostiju. znaci postojanje je kretanje energije na mnogo načina i u mnogo vidova. Kad mantra uđe u čovjekov sistem. I taj mali dio je neskladan. Sve znanje. i ujedno ima sposobnost uravnoteživanja ostalih sila u svim kanalima. čisto znanje. kao svijest. Apsolut je vrhunski mir i sveprisutnost. boravi kod prosječne osobe u muladhari čakri. uvijek je energija.Danas je već svima poznato koji su potanko ušli u duhovnu znanost da je svaka misao. Bez obzira dali se ispoljava ili je u sjemenu. Iako osoba ne može dobiti znanje o nekoj stvari. To ogromno nagomilano znanje iz eona i eona rođenja i smrti.

Šakti. Kad se želja rodi u srčanom centru. u kojima prevladava vezanost za parove suprotnosti. Želje mogu biti na gruboj. Intenzivna vrsta želje proizvodi jaku i moćnu misao koja osobu čini nemirnim i primorava ju da trenutačno djeluje. glavni je razlog počinjanja zlodjela i dobrih djela. Tako postoji devet kategorija.Vedska mantra povezana sa Bogom je magnetsko polje magnetizma ili energija ili frekvencija tog Boga. Ona može po vrsti biti mlaka. iskazivanje psihičkih moći od strane nekoga tko njima vlada ne treba smatrati znakom duhovnog postignuća. ona postaje misao. Mlaka želja proizvodi mlaku misao i takva misao ne mora osobu pobuditi na djelovanje. On čini od njega da pleše kao lutka na njezine naloge. Djelovanje tih Guna. sam proces rasta u više. karakter i djela osobe potpuno ovise o prevladavajućoj Guni. magnetsko polje odnosno prihvaća se moć da bi se stekla sposobnost da se ta energija upotrebi za ispravan cilj. foton ili kako god želimo. još nije nastala misao. odnosno djelovanju energija u svojim različitim očitovanjima. Svi utisci prošlih želja. ako je osoba svjesna dotične želje ona (želja) je u gruboj formi. To možemo nazvati energija. Snaga želje također varira. Sada možete promatrati osobu iz tog konteksta. srednja i intenzivna. Dakle. misli djela događanja itd. proton. Ta iskustva se razlikuje od osobe do osobe. u pokušaju određivanja razina transcendencije. Srednje snažna želja proizvodi dosta snažnu misao koja osobu tjera na djelovanje. srednje i grubo. Svojstva (Gune) su te koje čine razliku između čovjeka i čovjeka. Stupanj razumijevanja. Kad je znanje o željenoj stvarima putu između Muladhare (1) i Anahate (4) ono postaje suptilna želja. Nema nikakve razlike. Štovanjem Boga prima se energija. koja su glavni uzrok sreće i nesreće u ovome svijetu. suptilnije i složenije razine razvoja ne osigurava nužno i neposredno nadilaženje nižih razina. Odricanje-nevezanost je velika duhovna moć u duhovnom svijetu. koji se mora doživjeti. Svaki dijelić kreacije nije ništa drugo do kalup energije. Dok zdravi duhovni razvoj naposljetku zahtjeva transcendiranje ega. Ovih devet kvaliteta tvori èitav svemir. Intenzivna misao teško može biti svladana od strane običnog čovjeka. odnosno svaka na suptilno. tamas i raðaš) ponovno se dijele i to svaka od njih na troje. i tada nema prosudbe zašto tko i što čini. Kad um prima određene sugestije izvana i želi doznati određenu prošlu aktivnost ili događaj on se obraća chitti za to prošlo znanje. elektron. Kad želja napusti srčani centar te dođe u moždani. Otisak magnetskog polja božanstva stvara utisak. a sama može lako biti obuzdana i kontrolirana. još uvijek će ta misao uz malo borbe moći biti obuzdana i svladana i spriječiti djelovanje. suptilnoj i uzročnoj razini i njezina snaga može biti mlaka. . srednja i intenzivna. Snaga želje i misli za bilo što varira u proporciji čistoće ili nečistoće uma prema prevladavajućoj kvaliteti (Guni). kod običnog čovjeka ostaju u CHITTI ( umnoj tvari) u svojoj uzročnoj formi u Muladhari. Te tri kvalitete prirode (tri gune – satva.

Naš napor može isto tako biti slab osrednji intenzivni po vrsti. i s porastom vašeg energetskog nivoa vaša svjesnost djeluje kroz sve više (superiornije) i više ćakre. onda materija i energija za vas nisu odvojene supstance. To znači da svaki djelić kreacije nije ništa drugo do kalup energije. Stalno prisutan osjećaj straha i neugode kad netko vidi još jedno drugo biće ili stvar odijeljeno od vlastitog sebstva. on u njoj vidi energiju. šakti. ni mnoštva. Sila) ili Kundalini Šakti su zapravo nerazdvojni poput Sunca i sunčeve svjetlosti. ne daje od sebe stvarno krajnji napor i kao takav ne učini i ne može postići duhovni napredak. To možemo nazvati energija. i konačno zaključuje da je sve u ovom univerzumu samo formiranje. One su jedno isto. ni praznine (ništavila) ni punine. On vidi energiju u različitim elementima iz kojih se materija sastoji. Kundalini Šakti je dinamički aspekt Boga. elektron. foton ili kako god želimo. Kundalini Šakti se diže uzduž suptilne kičme poput žive u termometru koja se penje s porastom temperature. Nema nikakve razlike. Na isti način se yoga filozofija bavi pojavama kreacije. reorganizacija i manifestacija jedne iste Šakti i da je sve rođeno iz jednog istog jezgra. redukcije. Prividnom mitozom ili diobom ne (raz) djeljivog Boga.Ako je vaš um čvrsto ukorijenjen u dubljem. ali nisu njena suština i to je ono što važno razumjeti Dvojnost dwaita uvijek je praćena strahom Dok je nedualnost advaita uvijek praćena snagom. Evolutivna Sila. jednostavnim i svetim stilom življenja podići ćete vaš energetski nivo. Student koji ima jedan cilj proći ispit. ni bitka (postojanja) ni ne-bitka. uzvišenijem i stvarnom biću. Bog u smislu Apsoluta i Njegova Moć (“Energija”. Čistim. Ali idealan student će biti potaknut u akciju s visokim idealima. Isto je tako i razlika između neznanja i spoznaje nezbiljska i verbalna. S druge strane čovjek koji ima za cilj steći samo mrvicu duhovnog postignuća. Ustvari razlika između valova i vode nezbiljska je i verbalna. Mnoštvo. Slobode. nego samo »Jedna ili Nijedna Stvar«. . proton. Kada naučnik promatra materiju. prividno je iz Njega emanirala Njegova Moć ili Kundalini Šakti. Postoji elektromagnetno polje koje povezuje vas. dualnost su karakteristike materije. transmigracijom itd. pokušat će ga položiti na bilo koji način i sa malo napora. mene i sve ostalo u cjelinu. Kundalini Šakti je dinamički aspekt Boga ili Evolutivna Sila čije buđenje i neprestano uzdizanje prema Sahasrari (tjemenoj ćakri) je nužno za postizanje krajnjeg cilja života. raznolikost. tj. reformiranje. Trgovac će uložiti osrednji napor itd. postojanja: metamorfozom. Bog ili Apsolut. U početku ne bijaše ni početka ni trajanja. Koju neki imenuju kao Brahman.

Prilikom buđenja Kundalini. i energizirajući čakre jednu po jednu doseže Sahasraru. negativni sadržaji svijesti i podsvijesti. tjera ga da se trgne iz svog sna i započne putovanje ka samom Sebi. Na svom putu do glave ona vrši velika čišćenja raznih blokova negativnosti kao što su traume iz prošlosti. fizičkih udaraca. ćakre su različita sjedišta Kundalini Šakti. jer nisu pod kontrolom i jer stanja u koja se ulazi uzimanjem narkotika nisu postignuta vlastitom voljom. ka Bogu. gubitak ili poremećaj memorije. Naime. Općenito. Do spontanog buđenja Kundalini može doći uslijed pretjeranog umaranja poslom. Ova središta moguće je na razne načine otvoriti i razviti. što ne samo da nas vraća na početnu točku nego još i pogoršava svari. zbog nedostatka trostruke čistoće (čistoće tijela. nesnalaženje u svakodnevnim aktivnostima. tako podignuta Kundalini se. zmijolika snaga. Kroz ovu čakru se na kraju realizira integracija sa Bogom. iako prosječnom čovjeku izgledaju fantastično. Preporučljivo je i mudro sublimirati barem jedan dio te energije kroz vježbe Yoge i pretvoriti je u unutarnje snage koje će nas približiti ispunjenju. strahu. one se moraju koristiti vrlo odgovorno i dobivanje takvih moći ne znači nužno da je čovjek bliže svom krajnjem cilju oslobođenja odnosno samoostvarenja. emocionalnom i fizičkom nivou. naročito prvoj. razne impresije. Kako danas živimo vezano uz čovjekovu evoluciju u vrlo intenzivno doba. one su samo poput igre djeteta u vrtiću (da djeci ne bi bilo dosadno). sreći i Krajnjem/Najuzvišenijem cilju života. . Na imaginarnom dijagramu stanja svjesnosti. najčešće je to kroz tehnike Kundalini Yoge. budi iz svog sklupčanog položaja u najnižem energetskom centru. tuzi. pa čak i uništiti druge ili sebe. energije oslobođene njihovim uzimanjem nisu od nikakve koristi za čovjekov duhovni razvoj. Otvaranjem ovih središta on stječe razne natprirodne (koje su ustvari prirodne) moći. Svatko se prije ili kasnije treba suočiti sa Kundalini. pretjerane seksualne igre bez orgazma. Ako tijelo nije prethodno dobro pročišćeno i pripremljeno kroz praksu Yoge. Kundalini gura čovjeka prema prosvjetljenju. Ali kao što mudraci kažu o tim moćima. takvo moćno buđenje energije može stvoriti niz problema i bolesti na psihološkom. nadija i uma) ne može stabilizirati/održati tako uzdignutom već neminovno dolazi do pada. uslijed izloženosti traumama. Ovo se događa kada se Kundalini.Svi aspiranti znaju da Kundalini energija leži sklupčana pri dnu kralježnice. One mogu predstavljati čak i priličnu barijeru u daljnjem duhovnom razvoju. dolaziti će i već dolazi do mnogih spontanih oslobađanja Kundalini. uslijed uzimanja droga. Sahasrara čakra locirana na vrhu glave. Pri svom oslobađanju ona traži izlaz uzlazno po kralježnici do vrha glave gdje se stapa s beskrajnom energijom Univerzuma. Ovo su parcijalna buđenja Kundalini. aspirant može iskusiti razne probleme. uzrokovati čudno ponašanje. eksterno se manifestira kao pinealna žlijezda i vlada gornjim mozgom.. velike promjene raspoloženja. U vezi uzimanja droga treba napomenuti da iako one mogu učiniti čovjeka otvorenijim prema višim dimenzijama stvarnosti. traume. hladne ili tople trnce. svjetlosti itd. viđenje boja. Samo oni koji će biti prilagodljiviji takvom ubrzanom razvoju moći će se uskladiti s novim vremenima bez velikih trauma. ona ruši i čisti sve taloge na koje naiđe na svom putu. dolazi do znatnog pojačavanja energija u čakrama. povreda kralježnice. popraćena jakim negativnim reakcijama. Ako se ova središta otvaraju bez prethodnog pravilnog i sustavnog pročišćenja.

također se seli iz jednog carstva u drugo. Svjesnost vremena i prostora je poseban kvalitet koji imaju jedino ljudska bića. Ona je kao bljesak inspiracije. Koliko ste puta poslušali svoj unutarnji glas? Koliko ste puta imali povjerenja u svoju unutarnju mudrost? Onoliko puta koliko ste odustali od slušanja i povjerenja u vodstvo koje se u vama javljalo. Sjetite se samo koliko ste puta sami sebi rekli: “Joj. intuicija je “ono nešto” sto vam ponudi rješenje. Kad dugo mozgate baveći se rješavanjem nekog problema. spektar kundalini. Ona je feeling. niti pamet. predanosti i spontanosti. nije vođena umnom putanjom. Ona je vrlo osjetljiva. Mokša ili Samadhi. Ona je suptilno osjećanje nečega. Svi ga zanemaruju i olako shvaćaju. Prepoznaj Sebe kao Sveocean Svijesti same po sebi ili u sebi. Intuicija nije misao. Um snažno nameće svoje navike podobnih misli. Od samog početka. jezgro te Šakti.Prirodna se evolucija odvija milionima godina. Tako se u tantri ekspanzija uma može postići spiritualnom praksom. Zbog toga mnogi intelektualci pretrpe oštećenja mozga u starosti. iz jedne vrste u drugu. zajedno s većinom centara odgovornih za emotivnost i kreativnost. ali još uvijek ne kao potpuno manifestirano. intuitivnu percepciju treba odijeliti od hrpe ostalih izvora informacija koje kolaju po glavi. ova evolucija se odvija i upravo kroz tu evoluciju. nego nas od njega udaljava. tako da pojedinac prestane ograničavati sebe na kapljicu. Stručnjaci kažu da je smještena u desnoj polutki mozga. Razlog je tome neprekidan dodir kundalini i moždanih tkiva. Širom svijeta postoji hiljade i hiljade inteligentnih životinja -delfini. Svatko od vas posjeduje sposobnost intuitivnog doživljavanja svijeta. Sahasrari. niste uspjeli razlučiti sto vam život u vama poručuje. a u Bogu je izvor umne snage. Cilj yogija je probuditi Kundalini Šakti i usmjeriti je ka njenom statičkom centru tj. Univerzum je postojao prije nego što se ova Zemlja manifestirala. kitovi. slonovi. koja osvježava naš mozak. Ona nije ni znanje. iz jedne inkarnacije u drugu. a nije ni neki virtuozni talent. svijest je postojala prije nego što je ova Zemlja nastala. Intuitivni glas često je suprotan od svih umnih očekivanja. Ipak. nad-osjećaj koji suptilno zatitra u dubini vas. To je Totalna Sloboda. znao/la sam! Zašto se nisam poslušao/la?!” Svaki taj put vi niste vjerovali sebi.. ali ga rijetko sluša. tankoćutna karakteristika koju posjeduje svako svjesno biće. nije razum. To je povratak (prvobitnom) Pra-pra-Izvoru ili svjesna reunifikacija (ponovno sjedinjavanje i sjedinjenje) s Apsolutom. ali sve one još uvijek nisu razvile tu svjesnost koja može da pojmi vrijeme i prostor. nego zato što smo predani Bogu. psi. te stvara dodatne blokade prirodnom toku energije. sjeme kundalini. Naš um nije postao moćnim zato što smo mnogo umovali. javit će se i mogućnost buđenja kundalini. te oni zadržavaju mentalnu snagu i u dubokoj starosti. konji. da prestane biti (samo-izdvojeni) pojedinac. ti osjećaji obnavljali su njihovo tijelo i posebno mozak. Tek kada čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. . Svima vama se vjerojatno dogodilo da kad vrtite neke filmove po glavi. Umovanje kao takvo nikad ne dovodi do znanja. i tamo nam se njome valja snabdjeti. toliko ste puta odbacili svoju intuiciju. To je “onaj feeling” koji svatko ima. To ćemo teško vidjeti u ljudi koji su se mnogo radovali i živjeli u sreći.

zbog toga što imamo tijelo. a um samo skup spojeva u mašini. spiritualna glad. U tom trenutku nema iskustva imena. i jednom kad to doživimo. Svatko od vas sumnja u ono sto mu intuicija pruža i zbog toga nema povjerenja u nju. cjelovitost. Kad ste u harmoniji. tada smo na dobrom putu. da bi izbjegli opasnost. koje na kraju dovodi do nemoći procjene. tamasičnog. u miru u kojem ništa ne prianja za . opušteni tenzija će nestati. kao i većina životinja. zapravo. navika i pretpostavki koje vas odmiču od istine koju vam intuicija pruža. ali u tom trenutku tijelo je samo ljuštura. neovisni i oslobođeni materijalnih vezanosti. zaboravili svoj pravi identitet. ona sve zna prije nego sto se i dogodi i uvijek vam nudi odgovore. ali sigurno je da ju iskustvo može ojačati. Intuicija počiva na dijelovima ljudskog uma koji su nedovoljno istraženi. Intuicija je prije stvar povjerenja i čistoće svijesti. To je intuitivno kretanje vašeg bića. kad mozak bilježi bez da ste toga svjesni. viši nivo uma. to ne znači da imamo rep i rogove. Kada kažemo da živimo instinktivno. Vrlo je važno sagledati objektivno vlastito razmišljanje. Ona se dijelom i “ući”. Svi znate da je intuicija poznata kao “šesto čulo”. da kad najmanje očekujete stvori se ono sto ste tražili ili se odgovori ono sto ste pitali. svoje sopstveno savršenstvo. fobija nemaju nikakve veze s intuitivnom reakcijom. to nema nikakvih poveznica s intuicijom. Vaša unutarnja mudrost konstantno s vama komunicira. nećete više osjećati susprezanje da djelujete u skladu sa samima sobom. završili smo sa svim ostalim iskustvima. Intuicija. Mi smo. Postoji u nama nešto izuzetno. Ona uvijek stoji na raspolaganju i spremna je pomoći. životinjskog carstva u kojem nema spiritualne težnje. Vi možda instinktivno reagirate. ne možete se prepustiti životu da vas vodi. Reagiranja proizašla iz slabosti. što nema ni imena ni oblika. To su čista povođenja nagonskim reakcijama usmjerenim na očuvanje egzistencije. pa kao takva. već usporedo sa instinktima koji održavaju tijelo. ovisno koliko ste kao osoba duhovno pročišćeni. kako bismo mogli shvatiti svoju sopstvenu prirodu. prilagodili se. Nakon toga. Um ekspandira. Sve dok sumnjate. nije poznati logički obrazac nekog stanja. Instinkt je kvalitet koji smo naslijedili od neevoluiranog. brige. tijela. Um je pun svojih uvjerenja. Postoje primjeri koji jasno ukazuju na nedovoljno poznavanje prirode intuicije. Morate imati čvrstu vjeru sami u sebe da biste mogli točno procijeniti sto vam se nudi. no isključivo implicitno. vi ste izvan oblasti instinkta. U trenutku kada vam se javi spiritualna težnja. tenzije i materijalno usmjerena svijest jasno ukazuje na nepovjerenje i neslušanje sebe te ono na sto se ukazuje da se intuicija treba izdvojiti iz hrpe informacija. strahovi. Taj doživljaj traje samo trenutak. U toj ravnoteži. treba da razvijemo intuiciju. Nema potrebe da ga odbacujemo. U procesu evolucije postoje tri jasne kategorije: instinkt. vremena i prostora. podobno se utješili ili nametnuli odgovore nekoj situaciji. Treba je samo prepoznati u sebi i naučiti je slušati. Instinkt pripada životinjskom carstvu. Većina ljudi ima razne fobije od mnogočega. to treba doživjeti. nije um. Povjerenje je vidjeti Istinu bez umne moći. intelekt i intuicija.pokušavajući pritom naći odgovor na pitanje koje vas muci. Instinktivno ponašanje će se kod nas zadržati još vrlo dugo. To je bit povjerenja. svoj pravi identitet. ovisi samo da li ste je svjesni.

nas i kad se ničemu ne priklanjamo, intuicija će također biti naša bit. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega, čula i objekata percepcije. Kada svijest ovlada materijom, javlja se spiritualna vizija. Čakra Intuicije = AJNA Kako stvoriti religioznost, kako transformirati vlastitu energiju da postane religiozna? Samo Unutarnjim Iskustvom. Pripadanje religiji, često dobivate samo naljepnicu o pripadnosti, ali nečete biti religiozni i vaš drugi, duhovni svijet neče biti ništa drugo nego projekcija ovog svijeta. Istinski religiozan ili duhovan čovjek ne može biti hinduist, musliman ni kršćanin. On je jednostavno u Bogu. U Indiji se vjeruje i cijeni da je veliko postignuće doživjeti «Daršan» to je dar Boga koji znači postići «viđenje Boga» ili (biti u blizini božanstva, ali ne čulima). Drugim riječima to je snažna unutrašnja percepcija koja poput meditacije ukoliko je stvarna i opipljiva dovodi do oslobađanja energije. Taj važan aspekt svaki predani aspirant doživljava kao oslobađanje svog unutrašnjeg potencijala kojim se postiže transformacija svijesti. Tada smo sposobni i spremni za jasna razlučivanja, kao i shvaćanje što je priroda uma i njegove funkcije a što je naša prava stvarnost. U tom smislu naš um osim što je psihološka supstanca ima kao i sve stvoreno svoju suštinu do koje dolazimo njegovim proširenjem, odnosno eksplozijom suštine. Život je postojani uspon od anorganskog k organskom, od organskog k osjetilnom, od osjetilnog k racionalnom, od racionalnog k duhovnom. Duhovna zajednica čovječanstva predstavlja posljednju riječ evolucije. Yoga ubrzava korak evolucije kroz transformaciju iskustva. Svi umovi su sastavni dijelovi univerzuma i funkcioniraju pomoću iste univerzalne sile. Univerzalni um je sličan lingamu u čijem je centru jezgra. Na krajevima su smješteni polovi energije poznati kao vrijeme i prostor. Tu se vrijeme ne mjeri jedinicama vremena..

Vrijeme je energija i prostor je energija i oni predstavljaju plus i minus, pozitivan i negativan pol energije. Dokle god su ova dva pola odvojena, ništa se ne događa. Fizičko tijelo je samo vanjska forma, maska, dok je um skup različitih mehanizama, provodnika i spojeva koje ono skriva. Većina ljudi prolazi stalno kroz razne krize jer ne znaju što znači provoditi duhovne aspekte u životu, jer prvo ne prihvaćaju i ne razumiju što je priroda uma. Slijepo u krug slijede i ponavljaju navike i automatske radnje misleći da su duhovno orijentirani, pukim ponavljanjem duhovnih citata i definicija. Sve to nema nikakve vrijednosti dokle god se ne uvaži postojanje više sile, veće od običnog uma, dokle god se ne postigne prevladavanje poistovjećivanje sa umom. U svakom biću je jedinstvena iskra, što nema ni imena ni oblika, to treba doživjeti, i jednom kad to doživimo, tada smo na dobrom putu. Taj doživljaj traje samo trenutak, ali u tom trenutku tijelo je samo ljuštura, a um samo skup spojeva u mašini. Nakon toga, završili smo sa svim ostalim iskustvima. U tom trenutku nema iskustva imena, tijela, vremena i prostora. Um ekspandira. Ukoliko je iskustvo duboko i stvarno osoba više ne ostaje ista u

okvirima i starim okovima neznanja. I za to je potrebna hrabrost i odricanje. Za jedan trenutak imamo doživljaj da smo mrtvi, ali posljedice toga su trajne i postojane. Ako nam se ovakvo iskustvo pojavi i za trenutak, upotpunili smo svrhu ljudskog postojanja. Bez obzira koliko vježbali jogu, ne možemo ga na silu izazvati. Ono se događa sasvim slučajno i u tom trenutku se čini da je sve tako idealno i u harmoniji. Čak i onaj tko ne zna ništa o jogi i duhovnim praksama, može doživjeti ovakvo iskustvo. Vede kažu samo jedno neiskustveno iskustvo, nas može u trenu transformirati i pročistiti od vezanosti i neznanja. Iskustvo, to je sve što spiritualni život jeste.

Um običnog čoveka može da doživi samo one objekte koji se nalaze ispred njega. Kada je objekat iskustva prisutan, samo tada um može imati iskustvo. Ali, moguće je vidjeti cvijet čak iako on nije tu. Čovjek može osjetiti miris čak iako on nije prisutan u njegovoj blizini. Čovjek može čuti muziku čak iako je niko ne svira. Ako je um sposoban da to doživi, onda je to ekspandiran um. Tek kada imamo iskustvo i osjetimo blagodat preobrazbe u kvaliteti vlastitog života, možemo prenositi znanja i iskustva na druge. Mišljenje je odaziv našega pamćenja, a pamćenje je iskustvo, znanje pohranjeno u mozgu.Čovjekovu svijest čini cjelokupan njezin sadržaj: emocije, pripadnost, vjerovanje, iskustvo i tako redom; sve je to sadržaj onoga što nazivamo sviješću i jezgra onoga što čini naše ‘ja’, sebstvo’.Svijest se kreće u okviru vlastitoga dosega, unutar vlastitoga ograničena područja. A to čovjek može promatrati. Jesu li čovjekova svijest i ono što ona sadrži nešto živo? Sjećanje možemo promatrati, ali ne možemo promatrati ono čega više nema. Zato je ono što ljudi nazivaju živim nešto što se dogodilo i čega više nema, a ono čega više nema zapravo je mrtvo. No čovjek rijetko na nešto upravlja potpunu pozornost. Upravi li potpunu pozornost na samu jezgru, na svoje ’sebe’, sagledat će cjelinu. Sva ljudska eksperimentiranja sa duhovnim praksama i religijama vodila su upravo ka ovim iskustvima ne-uma ili čistoj svijesti.. Zapravo, nijedna religija u tome nije uspela, u smislu nije nam uspjela ukazati na činjenicu da nam one do sada nisu mogle reći istinu. Jer istina o kojima Vječna religija govori (Sanatana Darma) nema ništa sa prolaznošću svijeta poput pravila, propisa, politike, ideje i svega što je potrebno društvu. Religija je neophodna za društvenu i političku strukturu, ali za one koji žele iskustvo Istine, religija je apsolutno nepotrebna.. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega, čula i objekata percepcije. U odsutnosti samspoznaje sve što ljudi stvaraju nema dubljeg smisla jer ne prizvode rezultate koji vode oslobođanju . Neznanje o sebstvu uzrok je svih nevolja i patnje.

Što mi činimo sa mentalnom snagom, sa energijom koju postepeno oslobađamo kroz izabrane različite prakse? Da li itko od nas razmišlja o tome? U većini slučajeva ona će biti pogrešno upotrijebljena. Stoga, usporedo sa vježbom, što god da

radimo, moramo pokušati da spiritualizira mo svoj um i svoj život, kako ta energija ne bi bila pogrešno usmjerena. Svijest i materija vječno evoluiraju. Ekspanzija uma može se postići spiritualnom praksom. Čovjek ima svoju misiju i on je instrument spiritualne svijesti. Vježbanjem bilo koje duhovne prakse sjedinjavanja, koncentracije, usredotočenosti, ova dva pola energije (prostor i vrijeme) koja su u suprotnosti, kreću se ka središtu, jezgri. Približavanjem konačno se susreću u jednoj određenoj točki, uslijed tog sjedinjenja događa se eksplozija i ta eksplozija je poznata kao buđenje i manifestacija primarne snage, vječne sile (kundalini) koja je u čovjeku uspavana. Svako može postić sklad vlastitog bića, to je nivo Svjesnog određenja koji jedinstva, možemo reći kontrola volje koja se održava mentalnom usredotočenošću (tišinom) motivom buđenja. To je stanje u kojem ne dozvoljavate da prevladavaju niti negativne niti pozitivne sile djelovanja.Na taj način vas Darma štiti, vodi vas i održava ravnotežu svijesti. Ova mogućnost buđenja javlja se tek kad čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. Ta svjesnost je posebna odlika koju imaju samo ljudska bića. Naravno prvo je potrebno kroz ljudske vrijednosti doseći te kvalitete «biti ljudsko biće». Dokaz zablude i nesvjesnosti pojma prostor i vrijeme su egzistirajući pokazatelji neznanja i vezanosti za materiju i promjenljive vrijednosti svijeta. Ako pokušamo da povisimo svoju unutrašnju svjesnost, otkrit ćemo poslije nekog vremena da nas beskorisne želje automatski napuštaju. Suština svega je šakti. Šakti predstavlja energiju, potencijal ili veliku snagu. Kao što u materiji (uranijumu) leži ogromna snaga, na isti način unutar uma ili iza uma, krajnjom analizom dolazimo do velikog izvora energije. U yogi je ova energija poznata kao šakti, a simbolično je predstavljena kao božica Kali ili Durga, koje se smatraju boginjama ili božanstvima. Šakti koja se nalazi iza uma i u samoj osnovi uma je snažna sila. Pitanje je kako ju manifestirati? Kako osloboditi ovu energiju iz ropstva materije (uma)? Kao što su naučnici oslobodili nuklearnu energiju iz grube materije. Kako na isti način osloboditi šakti iz uma? To je najvažniji proces koji treba ostvariti u dimenziji svih duhovnih praksi. Za oslobođenje šakti koja je u osnovi ili u jezgri uma, moramo ekspandirati svoj um. Do ekspanzije uma se dolazi tehnikama. Njih nema samo nekoliko, već postoji ogroman broj tehnika pomoću kojih možemo proširiti svoj um.

Što je ekspanzija uma? Kao što rastežemo gumu, na isti način možemo proširiti i um. Za um znamo da ima svoja ograničenja, u smislu, za sve što čujemo vidimo i osjetimo mora postojati blizina dotične manifestacije, bilo zvuk, dodir, opip viđenje, jer u protivnom možemo samo misliti o tome. To je ograničenje uma. Um običnog čovjeka može doživjeti samo one objekte koji se nalaze ispred njega. Kada je objekt iskustva prisutan, samo tada um može imati iskustvo. Ali, moguće je vidjeti drvo čak iako ono nije tu. Čovjek može osjetiti miris čak iako cvijet on nije prisutan u njegovoj blizini. Čovjek može čuti muziku čak iako je nitko ne svira. Ako je um sposoban da to doživi, onda je to ekspandiran um.

iz jedne vrste u drugu. Kao da ja ne bih znao imena nadija i vrsta prane na sanskrtu! Takve stvari ne volim govoriti zato što navode ljude u posve krivom smjeru. Vatra je simbol kreativnosti i širenja novih ideja u svim pravcima. spektar kundalini. Njima će kundalini. Zbog punjenja svoga uma ispraznim dogmama. koji su ukalupljeni u određene strukture iz kojih nemaju volje izaći. predanost. Veliki problem mogu biti i religije. a ukoliko tada dođe do buđenja kundalini. obožavanje i ganuće. od kojih opasnost nepročišćenima prijeti jedino od onog. proboja kroz niže cakre. lažljiv. iz jedne inkarnacije u drugu. javlja se spiritualna vizija. U terminima duhovnog probuđenja. To je element ekspanzije ili širenja. Ona eliminira staro da bi se novo moglo uzdići iz pepela. religiozan se čovjek još dodatno obmanjuje i odvaja od stvarnosti. On mora ostati dosljedan svojoj Sadhani i neumorno se kretati ka Sjedinjenju svoje prirode (sebe) sjedinjenjem sa Apsolutom (Višom Prirodom). jezgro te šakti. jer je njena funkcija uništenje svake niskosti. oni bi si vizualizirali nekakvu energiju u obliku zmije ispod korijenske cakre. um se mora proširiti. kroz neku cakru ili periferni nadi. umjesto da podižu svoju kundalini tako što će osjećati divljenje. Od samog početka. i nju silovali dok . Vatra simbolizira strast i seksualnu moć. a u takvom je slučaju takvo biće. sa žaljenjem moram ustvrditi kako će ga kundalini po svoj prilici spržiti. što može dovesti do oštećenja sustava ukoliko se odmah ne ispravi. poput skretanja u krive nadije. To se događa kad velikim intenzitetom krenemo djelovati. u odsustvu objekta. sjeme kundalini. Tako blokira ispravan tok energije. a oni se vežu sa uticaj karme). odnosno kad smo izuzetno upleteni u svjetovne aktivnosti. a ne kako da petljaju s energetskim sustavom. biti jednaki neprijatelj kakav su oni njoj. Kada svijest ovlada materijom. također se seli iz jednog carstva u drugo.Dakle. ukoliko se protivi Bogu. odnosno život. Ne smije pasti pod uticaj svoje niže prirode te ispoljavati ili zlupotrebljavati svoje moći zbog bilo kojeg razloga (postoje iznimci u ovom. Bez obzira koliko napredan netko u duhovnoj praksi bio i koliko on sam ovladao mentalnim moćima pa i sidijima on ne smije nikada postati “pokretni cirkusčuda koji mami aplauze”. da bi se energija oslobodila iz uma. vatra pročišćava i transformira. ova evolucija se odvija i upravo kroz tu evoluciju. Ukoliko smo predani Bogu. Jednak je slučaj sa svim ljudima jakih umnih i osjećajnih uvjerenja. odnosno oblici ispraznog vjerovanja koji odvraćaju čovjeka od istinskog dodira s Bogom. Ukoliko je čovjek obuzet iluzijom. Upravo iz tog razloga ja ljudima govorim kako da usmjere svoj duh. gdje kundalini ne prolazi kroz glavne nadije. Ona osvjetljava naše osjetljive točke. Kao što i vatru obično vidimo kao zastrašujući element koji teži ka uništenju. vatra je element koji se povezuje sa buđenjem kundalini. nego izlazi horizontalno. Treba znati da postoji nekoliko oblika uzdizanja kundalini. kundalini se nalazi u susumni i od nje nam može stići jedino blagoslov i prosvjetljenje. ali još uvijek ne kao potpuno manifestirano. javit će se i mogućnost buđenja kundalini. ukoliko je nasilnik i ispunjen mržnjom i ostalim niskostima. osvjetljavajući tako vertikalu. Tek kada čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. i tome sličnog. utjelovljenje svih niskosti koje treba uništiti. Pored toga što uništava. ono će biti praćeno teškim nevoljama. niska i nečista karaktera. što može dovesti do teških problema vezanih uz protok energije. nećemo ga niti nazvati čovjekom. Njen magijski simbol je štap. što znači da ćemo morati razviti sposobnost opažanja ili percepcije bez pomoći objekta. koja poput vatre treba biti kontrolirana da ne izmakne kontroli.

kao i nadije. kako bi se naš sustav imao vremena prilagoditi. Može se reći da je kundalini sila života. dešava se eksplozija i ta eksplozija je poznata kao buđenje i manifestacija kundalini. napustite sebičnost i strah. u posve budnom življenju života. upute za to ćete naći u knjigama drugih autora. osnovno pravilo predanost: što god činite. naš osobni aspekt Božanske prisutnosti. Život upravlja životnom energijom. zbog toga treba postupno i blago dizati energetsku razinu sustava. Čak je i najnaprednijim yoginima bolje uzeti tjedan dana za postupno podizanje energetske razine. rezultat će u svakom slučaju biti bolji i trajniji. kundalini će u našem sustavu biti uspravna i istodobno će nas osvježavati. dakle. sila koja nas može vratiti Bogu. dakle. odnosno intenzivna. Ukoliko se želite ubiti ili osakatiti. Ne hvala. S kundalini je. Po tantri i jogi. S druge strane kad prema svijetu djelujemo blago. uspavane. stupanj njihove razvijenosti daleko zaostaje za čovjekovim energetskim sustavom. na uzdižući i vrli način. Oslobodite se umnih zaključaka. Ukoliko prema drugima krenemo djelovati naglo. o čemu se govori kao o sjedinjenju Atmana i kundalini. vječne sile koja je u čovjeku inherentna milionima i milionima godina. Naravno. mi u osnovi zatvaramo krug Manifestacije. i zračite tu sreću u svijet. spojiti s Njim. živimo svjesni i blaženi na Božjem pogledu. napustite brige i usko razmišljanje. dakako. i pustite neka ljubav prema Bogu stvori i oblikuje vaš um. jer dolazi od Njega. oslobodite se filozofije. nasilno. Punim buđenjem kundalini mi. kojeg vidimo ne više kao naš vlastiti. Kad spojimo tu silu Božanske manifestacije s vlastitom dušom. iz mržnje ili na drugi negativan način. silovito. sâm naš život. ali. spavanjem i seksom. Kada se sjedine. Kundalini će svu tu vašu vrlinu umnožiti i učiniti primarnom. sunčamo se u Njegovoj unutarnjoj naravi sat-cit-ananda. Božanski. Kod tog postignuća. Dokle god Kundalini Šakti prebiva u Muladhara ćakri (najnižem od šest glavnih energetskih centara) takvi ljudi su/ostaju preokupirani samoodržavanjem. inače ne bi bila živa. s puno ljubavi. I životinje imaju i čakre. niti ćemo zauvijek umrijeti. vrijeme i prostor se približavaju i konačno se susreću u jednoj određenoj točki. A što je život kao takav… odgovor na to dan je u Bogu. jer je život u svojoj biti sila Božanskog očitovanja. a nije ni u jednakoj mjeri probuđena. Ova kundalini je izvor primalne snage. te iz nas na uzdižući način zračiti prema drugima. i uvijek početi od temeljnih vježbi i afirmacija. ona nije u svih bića podjednako jaka. Rezultat pranajame je udghata ili budenje kundalini. primjerice nakon duljeg razdoblja nevježbanja ili zagađenosti svjetovnim aktivnostima. nego kao sveopći. Imaju li sva živa bića kundalini? Dakako.se ne “probudi”. ja za to ne želim biti odgovoran. ini nismo rođeni po prvi put. oslobodite se religije. dakle. hranom/jelom. u najblažem će nas slučaju boljeti glava. činite iz predanosti Bogu. nego pokušati učiniti isto za pola sata. koju tada možemo opažati. . može nam se desiti da kundalini “sijevne” kroz naš sustav i doslovno ga sprži. Budite sretni u svojoj duši. Neka vam Bog i vrlina budu jedinim ciljevima i sredstvima njihovog ostvarenja. a idući tjedan bi im mama nosila banane u ludnicu. Isto će nam se desiti ukoliko prenaglo nekom tehnikom yoge pokušamo izvući snagu iz sustava. Kundalini je. postižemo sjedinjenje života i svijesti. Kod prosječnog čovjeka Kundalini Šakti ili Evolutivna Sila leži uspavana u svom najnižem centru. a opasnosti neće biti.

Sve se povezuje u cjelinu uspostavivši savršenu koordinaciju vlastitih funkcija. Najsavršeniji je unutrašnji izraz u vlastitom tijelu ostvario čovjek. Božansko načelo jedinstva nikada nije bilo pitanje unutarnjeg međuodnosa. Ali najvažnija je činjenica da je čovjek također dosegnuo izražavanje života u suptilnijem tijelu onom izvan fizičkog sustava. Žele li postojati kod životinja i ljudi je podjednako neophodan razvoj inteligencije i fizičke snage. Kakvo god ime dobila i kakav je god oblik označava svijest o ovom jedinstvu je duhovna i naš je napor da budemo toga dostojni naša vjera. jer je postala jedno s Postojanjem. Ova evolucija. Ako ga suosjećanje prema čovječanstvu potakne da ponovno zauzme tijelo. suvišnu biološkoj nuždi fizičkog opstanka. Ta je sposobnost jasnoća naše imaginacije na svojoj višoj razini prirođena jedino čovjeku. ta sveprožimajuća svijest pleše svoj razigrani ples atoma na sićušnom nebu. svladava prepreke tromosti Prirode pridržavajući se njenih zakona. Jedinstvo više nije tek subjektivna ideja već poticajna istina. Neprestano čeka da se razotkrije kroz našu svijest sa sve savršenijom jasnoćom. Plamen je upaljen proces evolucije dosegnuvši čovjeka mora biti dokučen u jedinstvu s njim. budući da je ušla u svijet Svijetla. božanska zagonetka postojanja. U ovom idealu jedinstva on shvaća vječno u vlastitom životu i bezgranično u svojoj ljubavi. onoj jednoj sveprisutnoj svijesti. novim sposobnostima. dobrote i ljepote. Ovo potiče one njegove tvorevine koje razotkrivaju njegovu božanstvenost – to jest njegova ljudskost – u različitim prikazima istine. Za takvu osobu doista možemo reći da postoji. osamljenom kazalištu vremena i prostora. nadahnjujući ljubav prema tom idealu u pojedincu sve žešće ga tjerajući da to pojmi. Ona se ne treba ponovo vratiti svijetu tame. Savršenstvo je najpotpunije izraženo u Vječnom Biću. i da uživa blaženstvo jer je postala jedno s Blaženstvom Apsolutom. kao i ples zvijezda u nepreglednom. svrha joj je u nama probuditi osjećaj savršenstva – naše naslućivanje besmrtnosti. svjetlost. on se rađa kao slobodna duša uvijek svjesna svoje božanske prirode . ali je u čovjeku osobit jedinstven razvoj njegove svjesnosti.Također imamo unutarnju sposobnost koja nam omogućava da pronađemo vezu s najvišim čovjekovim sebstvom. energija na fizičkoj razini ima ograničeni doseg. Mi imamo oči i one nam prenose viziju tvarnog svemira. Pojavom čovjeka skrenuo je pravac ove evolucije neograničenim napretkom omogućivši razumjeti beskraj vlastitih sposobnosti. da zna jer je postala jedno sa Znanjem. a promjene na tijelu su kao promjene odjeće ili kao da ide iz jedne sobe u drugu. Snaga stvaranja. svemirom osobnosti. nakon čega su unutar sebe počele uobličavati i razvijati organe s novim moćima. Ne zaboravimo da je višestruka osobnost ljudskosti je besmrtna. u slobodi djelanja koje nije namijenjeno koristi. Ovo je kreativni princip jedinstva. Fizička smrt za ostvarenog i rođenje ne znače mu ništa.Energija stvaranja. Ovo je spoznato tijekom najranijih faza evolucije višestaničnog života. Sklad cjeline tako nastale ostvarivale su veću slobodu izražavanja sebe. Ona postupno produbljuje i proširuje ostvarivanje vlastitog besmrtnog bića savršenog i vječnog.To je stupanje evolucije neprestano razotkrivalo potencijale života. koja onemogućava bilo kakvu raščlambu. već njegovom najvišem izražavanju. Ona nam nudi viziju naše sveukupnosti.

Ljudska svijest kroz evoluciju svijesti prolazi više razina.Zato bismo trebali težiti stanju u kojem Iako smo svi rođeni u ljudskom tijelu. Taj entitet prisutan je u svemu kao duša i svijest. Za većinu duhovnih aspiranata prvi stupanj je razumijevanje i usvajanje ljudskih vrijednosti kako bi pročišćenim umom putem duhovne discipline. Jedan je entitet koji poput niti u perlama brojanice prožima cijeli univerzum. Oni napreduju kroz različite stupnjeve obrazovanja sve dok konačno ne dospiju u završni razred. ali u dubinama prebiva Jedno Biče ljudskog sjedinjenja nedohvatan izravnoj spoznaji. Jedna svijest vidi mnogolikost unutar sebe kao što sanjać opaža mnoštvo objekata unutar sebe. badjan i druženjem s dobrim društvom (onim koji su usmjereni na najviše aspekte božanskih vrijednosti) usvojili. tada se identificiramo s objektima svijeta. Iste se ove kvalitete reflektiraju na vanjski svijet. Na ovom stupnju aspiranti i pojedinci koji su već postigli stanje yoge (miran um) život nevezanosti. što omogućava pristup sebe-izvoru. Kada promatramo čovjeka kao ljudsko biće. razumjeli i življenjem mogli stupiti ka višoj razini nakon pročišćenja uma božanska svijest. Isa Upanišade. ljubavi i služenju i čije je razotkrivanje u sebi kroz odricanje od sebe najviše dokončanje života. neprijanja i neovisnosti o svijetu. Dio ljudske psihe čine šest negativnih kvaliteta: kama (želja). sa zamislima “ovo je ja” i “ovo je moje” itd. mada (ponos). U procesu rada na sebi nevažnije je usmjeriti duhovnu praksu (sadhanu) na svijest. Ako posjetite školu. U fizičkom svijetu za razliku od tvarnog ovaj duhovni proces nije tako jednostavan jer inteligencija i volja čestica mora biti usklađena s univerzalnim duhom.Pojedinac mora postojati zbog igre Svijesti. I Čovjekov duhovni svijet također potvrđuje neprestano odricanje od pojedinačnog. jedna svijest doživljava mnogolikost unutar sebe. Na isti način. razumjet ćete što znači evolucija. U jednom je stihu iz Upanišada rečeno kako je ovo mjesto vječnog kretanja svijesti prožeto vrhovnim jedinstvom te je stoga nemoguće postići istinski užitak zadovoljavajući pohlepu već samo kroz predavanje ovog našeg zasebnog sebstva Univerzalnom Sebstvu. Stoga. Vrhovna Duša koja ispunjava sve pokretljive stvari Bog je ovog ljudskog svemira čiji um dijelimo u svekolikom našem istinskom znanju. lobha (pohlepa). ljudska svijest evoluira milijunima godina. kada se svjesnost jako smanji. Otkriva vlastitu istinu u savršenstvu tako dosežući svoje ispunjenje. ali ne u isti razred. odnosno gubljenje kontakta s onim sto mi zapravo jesmo. Ideja ljudskosti našega Boga ili božanstvenosti tema je svih duhovnih pravaca. održavajte svoju unutarnju svijest čistom. . . moha (zavaravanje).. Svi učenici idu u istu školu. Na površini bića imamo neprestano promjenljive faze pojedinačnog Ja. satsang. i matsarya (ljubomora). krodha (ljutnja). Kad se taj fenomen zaboravljanja produži. Gubljenje svjesnosti ne znači ništa drugo do gubljenje veze sa samim izvorom. Kao što jedan zvuk stvara između dva brda različite odjeke. onda možemo promatrati njegovo: – fizičko tijelo – emotivno tijelo – mentalno tijelo i – njegovu svijest. Čovjek zna i rabi beskonačni aspekt svijeta time postigavši veličinu. na spiritualnom planu mi nismo u istoj točci.

u svojoj ljepoti. jer on predstavlja tu energiju stvarnja prisutnu u svemu kroz svoje savršenstvo. vi ste savršeno normalni ili Piramida mora biti savršeno postavljena u odnosu na strane sveta: sjever.sposobnosti. baveći se neposrednim životnim potrebama. Koliko poznajemo istinu o zvijezdama. vodeći tegobnim naporima i mučeništvu bez drugoga dobitka osim njenog ispunjenja. već i stvaralačku imaginaciju. Čovjek tijekom dana zbog stalnog lutanja uma potroši ogromnu energiju. jasno nam je sve ono što spoznajemo o sveobuhvatnom čovjekovom umu. 63 Što je izvor svih stvari? Svijest. svojim mogućnostima. U duhovnoj praksi (sadhani) i ka putu samoostvarenja potrebno je postići cjelovitost. kako izgleda. I najudaljenija je zvijezda. Da li pita aspirant ili neko na materijalnoj ravni. U nekom drugom smislu možemo i ovo reći.čiji je Duh posvud oko nas. To je isto što i savršenost ili božanskost. Ljudsko je tijelo jedini instrument kojim se stječe oslobođenje duha iz materije. u stalnom previranju i neodlučnostima. imaginaciju i moć rasuđivanja. Kao i što doživljava.ljubavi. Što osoba ima vise emocija. ljubav i mudrost.veselja. Ne Svjesnost koja je Izvorna. koji boravi u ograničenom vremensko-prostornom okružju. Zato i postoji ono što se u našoj civilizaciji naziva napretkom. kuda se kreće. je duhovna snaga. Savršenstvo u duhovnom (atma principu) smislu znači Svjesnost. tako pristupajući univerzalnom.Osoba ga teži dosegnuti šireći granice znanja. U kojem smislu se pita da li je savršenost potrebna. temperatura tijela je 36 ° celzija. Postići stanje cjelovite budnosti.Oni pripadaju Vrhovnom. čista svijest. Što se tiče pojma i smisla Savršenosti i to treba prvo definirati.povezana s čovjekovim umom. Upanišad Vahini. Ako ste svjesni i identificirani za bilo sta. a još veću u stanjima snažnih emocija. Klasični spisi o Jogi izričito izjavljuju da ljudsko biće mora naučiti organizirati i koristiti psihički instrument. kad shvatiš da je tvoja suština čista svjesnost – ono što gleda kroz tvoje oči i sluša kroz tvoje uši – onda je to savršeno. Različito na njega utječe u svojim raznim vidovima energija stvaranja. i nakon toga sto se zbiva s njegovim emotivnim i mentalnim tijelom usmjeren na utjecaje okoline uvjetovan od drugih. Ako pojedinac prodre . je jedan izvor iz kojeg sve potječe. istok i zapad. uma. a ne pojedinačni čovjek. znajte da je to mentalna svjesnost. kako bi omogućio prikupljanje najdubljeg znanja o sebi i svijetu. Svijest. postojanja.Duhovni život prosječnog čovjeka se obično svodi na promatranje svog fizičkog tijela. Svjesnost vaše Prirode. Na primjer. nadvisivši dubinom i snagom sve druge ljubavi. str. svojem neizbježnom nizu događaja. Kad je to vaša temperatura. jug. a svijet mu se razotkriva jedino preko različitih utjecaja na osjetila. preuzme potpunu kontrolu nad njim i usmjeri ga. čija varljiva poruka jedva dotiče rub najmoćnijeg teleskopa. na nižem je stupnju duhovnog razvoja. Moramo razumjeti ne samo um koji promišlja. Stoga nikad ne prestajemo vjerovati kako ćemo nastaviti prodirati sve dublje u zagonetke njihove prirode. Ljubav prema Njemu uključuje ljubav prema svim stvorenjima. Sva tijela osim ljudskog su tek instrumenti za stjecanje iskustva plodova djelovanja. svijenost. Naslovi Vede kažu.

možemo otvoriti mogućnost ovladati svom pranom u univerzumu. on dodaje da je to savršenstvo zatvoreno i da se beskrajna plima bori da izrazi sebe. Cjelovitost znači sveukupnost. samo što je to skriveno i zatvoreno velom neznanja i blokada i tako onemogućeno u svom vlastitom postojanju. transcendentalnu u odnosu na materiju. umu. sve manifestacije samo su kombinacije i ponovne kombinacije te tri snage. 5. Ta beskrajna plima. Tada on stiče moći. Odmah uz fizičku čistoću. Ona samo čeka priliku da se pokaže. Jastvo čovjeka je izvan svih tih kategorija. izvan prirode. Ako je čovjek u stanju ukloniti prepreku. Savršenstvo je čovjekova priroda. Spoznaja naše vlastite božanskosti je savršeno blaženstvo. preporuča se (satsang ) druženje s onima koji su otkrili Istinu. sve one koriste filigranski precizne metode za transformaciju grube i neznanjem opterećene ljudske svijesti u savršeno čistu Budddhinu mudrost. Sebstvu i životnoj sili. Možemo reći da kad je sklad u jedinstvu onda savršeno dijelujemo na svim razinma svoga bića. intelektu. čisto i savršeno. a njen rezultat je uvijek savršeno djelovanje. savršenost i potpunost. Jogin koji je to ostvario. Sticanjem višeg znanja sadhanom. Kad si svjestan onda je sve kroz tu svjesnost savršeno. žive istinu i jesu uvijek istina. poglavlje).’ I tada će vaše ponašanje postati savršeno. on više nije podčinjen nijednoj sili. on će spoznati punoću koja se širi dan za danom i postići će najviše savršenstvo. samãdhi. Zato se traži jedinstvo misli riječi i djela Savršeno ravnovjesje uma. Ono je blistavo. Ti me usmjeravaj. trebate razvijati diskriminaciju (razlikovanje) jer. božansku svjesnost. nećete raditi po svom. nego ćete reći: ‘Bože. Počnite osjećati moćnu Božju prisutnost. mora se izraziti. Bez obzira o kojoj se duhovnoj školi radilo. čovjek može steći savršeno znanje o tijelu. sve dok se ne postigne Oslobođenje (Samkhya aforizmi IV:1-3). Jedino ako uspijemo uspostaviti kontrolu nad tim vrtlozima duha.. koje su već bile njegove. Ako misliš da si svoje misli i osjećanja – onda ćeš imati dobre misli koje ne možeš zadržati i loše koje postaju jaće kada se . postigao je savršenstvo.u samo jednu od poznatih tehnika yoga koje. Da bi se postiglo ovakvo razlučivanje/razlikovanje. Patanđali. Čovjek shvaća da je svijest kombinacija energije i znanja. jer evolucija je uvijek na bilo kojem stupnju savršena. koja je sa one strane. koje već postoji u svakom biću. On postaje skoro svemoćan. je stanje u kojem je um pobijedio svoju uobičajenu ćudljivost i postao transparentan prema ãtmanu. «Savršenost je sve kako je». toga što ne znamo pravi način otvoriti branu i pustiti vodu da uđe unutra. Tako i evolucija duše savršena je kakva je kod bilo koga. Ti se odazivaj kroz mene. U drugom smislu univerzalnom. Prema samkhja filozofiji. priroda je podijeljena na različite kategorije. Ako ste svjesni tog dara. i kroz yogu. Sve što postoji u prirodi. ona je uzrok svake manifestacije. Tako možemo reći da povezanost s Bogom rađa uzvišenu. I ono što se traži je poseban naglasak na slušanje istine i to ne samo jednom nego ponovo i ponovo. i Bhagavatam. Sva ta borba i nadmetanje samo su posljedica našeg neznanja. “nerazlučivanje je krajnji/izvorni uzrok (okova)” (Samkhya aforizmi III:74 i treća knjiga. molim Te. skoro sveznajući. ispunjenu sveobuhvatnom ljubavlju za sve što živi. Postigavši savršeno razlučivanje/diskriminaciju Sebe (od onog što individua nije) – individua je vječno slobodna. Možemo reći i o ovo. Ti djeluj kroz mene. izjavljuje da je istinski cilj evolucije izražavanje savršenstva. sam priroda izranja iz njega.

Ne možete se boriti protiv ega i pobijediti. žive spavajući. bijesom. vašu cijelu prirodu. Buđenje je svojstvo čiste svijesti. Emocije koje su duboko potisnute u podsvijest. Mentalna vezanost je teško prepoznatljiva. je savršenstvo toliko golemo da sadrži bilijune zvijezda i planeta na svom putanju. Vi ste ta Svjetlost.koji se savršeno razvijaju u Ljubavi.Kada prepoznate nesvjesno u sebi. jeste sam čin buđenja. samo se jedan veo rasprostire ispred nje. Zato se osjeća golemo olakšanje i porast svijesti svaki puta kada se oslobodimo neke duboko potisnute negativne emocije. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega. Veliko je neznanje željeti da se drugi ili svijet promjeni. Većina ljudi. kada shvatiš da je tvoja suština čista svjesnost – ono što gleda kroz tvoje oči i sluša kroz tvoje uši – onda je to savršeno. tjeskoba. angažiraju veliku količinu naše energije. da bi ostale tamo gdje nam najmanje smetaju. mozak se treba povezati u jednu cjelinu.. Bez obzira što radili. zaklanjajući njeno savršenstvo Naše pravo biće u svojoj suštini je blistavo. spava. Rađaju se spavajući. Kod osoba koji slijede nekom praksom samoosviještenja duhovno uzdizanje. Ipak. zato što na Dušu ništa ne može utjecati. Zajednička osobina tim ponašanjima je negiranje stvari i događaja kakvi jesu u izvornom obliku iz kojih su potekli. slabost i donesena karma ponovne patnje. i nikada se ne probude. Potrebno je razumjeti da mi svi živimo ne živimo u istom svijetu i nismo svi suvremenici.. ljutnjom i nekim drugim oblicima ponašanja i odlukama koje u sebi sadrže začarani krug ponavljanja istog. isto kao što se ne možete boriti protiv tame. trošenjem. čula i objekata percepcije. Duhovno buđenje je prisutno u svima u svemu. javlja se spiritualna vizija. tuga ili kronično nezadovoljstvo nastali su zbog uobičajenog dualističkog gledanja na svijet. Iz toga proizlazi da «emocije koje su zakopane žive ne umiru nikada». kako onda može biti vaš suvremenik? Takvi nikad nisu tamo gdje jesu. a iskre Ljubavi su stvorile bezbrojne živote. Jer ako je sve od Boga nema pogrešno već očitovanje koje je savršeno takvo kakvo je. iako toga nije svjesna. iza kojih leži nemoć.. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Sve što je stvoreno u Ljubavi. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. i samoobmana. Nakupljeni bijes. stava ili podržavanja neispravnosti. savršeno i čisto. Kada svijest ovlada materijom. ono što omogućava spoznaju jeste svijest koja se izdiže.. to neće uništiti vaš sjaj. Svjetlost svijesti je sve što je potrebno. Transformacija i novo rađanje naše svijesti dolazi bez uvjetovanosti koja sputava. dobro-loše.boriš sa njima. Netko možda živi u prošlosti. Nikada ne upoznaju draž i ljepotu te stvari koju zovemo svijesnim ljudskim bivstvovanjem. korisno-štetno uzrokovano slabim intelektom i uzrokovanostima. karakterizira ih . Energija koja se ne kanalizira kroz istinu i ispravnost cesto se manifestira kroz neumjerenu potrebu za hranom. I zato kad promijenite svoj stav mijenjate upravo onaj svijet u kojem postojite. Jer to je način da se oslobodi onu količinu energije koja je bila vezana uz lažnu sliku sebe i svijeta. jer se skriva iza nekih uobičajenih aktivnosti. Sama Puruša se nikada ne mijenja. Vi sami ste svoj svijet.

stalne brige. briše vezanosti. ustrajno. Sustav duhovnih vrijednosti je najbitniji od tih filtara. Pojedinci odlučni za preobrazbu svijesti shvaćaju da vrijeme ne igra nikakvu ulogu. Ne uvjerenje. sreće. jer odlučiti upravo “sada” je prvi korak započeti svoj duhovni rast. nepokolebljivo i čvrsto. Zbog toga slabi umovi ponavljaju iste inkarnacije jer nisu usvojili više standarde istine i ispravnosti utječući na svoje filtere koji su definirani upravo jasnom odlukom provoditi zadana načela. jer ono što je na vrhu liste vrijednosti usmjerava naše aktivnosti. Ja-osjećanje se treba napustiti kako bi se vrata otvorila i svijest posvema utonula u Oca. bira metode.? Opažanje vanjskog svijeta koje primamo putem osjetila je proces koji teče potpuno automatski. osobne svijesti o vlastitom JA. Zbog toga vjerujemo da svijet koji nas okružuje upravo onakav kakvim ga vidimo usprkos neizbježnom zaključku da drugi ljudi taj isti svijet vide nešto drugačije. koji smo sami vlastitom voljom. Netko drugi je možda u budućnosti. s APSOLUTNIM. To je najdublji i najuniverzalniji sloj nesvjesnog.To su aspekti čišćenja svijesti. Druga važna odluka je spremnost shvatiti. To je snaga odluke. ustrajnošću i odlukom usvojili primjenom duhovnih aspekta u sebi i svemu. te ujedno i posljednja misao koja ga prati do vrata kroz koja ponire u stapanje. ukratko. i ispitati cijeli svoj sustav razmišljanja.. Shvatite da možda imate pogrešna mišljenja. oblikuje naš standard ponašanja u svim dnevnim situacijama. slušati. i mi smo nesvjesni svih pogrešaka koje u tom procesu nastaju. Tko želi biti potpuno slobodan. Ja je prva misao koja se rađa s nastankom čovjekove svijesti . nego snaga. Sve informacije koje do nas dolaze prolaze kroz mentalne filtre koji brišu. Obratite se! Prihvatite novi odlučan duh. radost postoji samo u beskonačnom. suočiti se sa činjenicom da je to svitanje puta ka slobodnom postojanju u sebi. “Ne postoji radost u konačnom. određuje uvjerenja. te se s NJIME stopila. sortiraju i uopćavaju ulazne podatke. VJEČNIM. čak i kada ne znate kamo bi vas to moglo dovesti. Otvorenost za istinu. utjecaje i nebitne informacije. sredina i kraj svega”. u život. mora se odreći i posljednje konkretne stvari. Najvažniji filter onaj koji preobražava. Pitamo li se ikada zašto je to tako i čije je viđenje svijeta ispravno? Odgovor je samo jedan: ničije viđenje svijeta nije stvaran svijet.” . kako on može biti vaš suvremenik. Znači ono prvo što trebate učiniti probuditi se. bez obzira na posljedice. Osnovna stanja ljudske svijesti prema Upanišadama Upanišadski mudraci su našli ključ: u dubokom snu “Ja” koje promatra razdvaja se ne samo od tijela nego i od uma. kaže se u Bhagavad-giti. “Ja sam početak. iskrivljuju. Prihvatite novi način gledanja na stvari! Jer “kraljevstvo je među vama!” Rijetki su kršćani koji to shvaćaju ozbiljno. slobode.. diktira prioritete. uvijek u onom što još nije bilo. bez obzira na to kamo će vas to dovesti. i da prihvaćanjem viših vrijednosti konačno mišljenja utječete na sveprisutnu energiju svijesti i na taj način sudjelujete u stvaraju i buđenju ljubavi. koja donosi novo iskustvo.

Ja je najbliže svojoj pravoj prirodi u stanju dubokog spavanja bez snova. Turija. od korijena riječi brih . već i sve vrijeme. Cjelokupna stvarnost je tu. Mudraci su ga nazivali Braman. povećava se i postojanje usmjerene pažnje u ljudskoj percepciji. i tek do onog trenutka kada postane svjesna negativnog stanja unutar sebe. svjestan samo vanjskog svijeta. i dalje su poistovjećivanja prisutna i to je onda ego Kada se jednom ostvari određeni stupanj Buđenja . tj. Budna svjest – vaišvanarau ovom stanju čovjek živi sa svim čulima okrenutim ka vanjskom. što ostaje kada se ukloni svaki trag individualnosti? Upanišade to nazivaju sat . Ovo Ja ima četiri stanja svijesti” (Mandukja Upanišada. jedinstvenu svijest ili duh koji obitava u svakom stvorenju. sav prostor. uslovljene stvarnosti. Mnogi ljudi provedu veliki dio svog života u stanju nezadovoljstva. samim tim. svakom obliku života. Ono što leži u pozadini takvih osjećanja su izvjesna nesvjesna vjerovanja. . to je tek početak okretanje k sebi. to je supersvjesno stanje. kao ni o unutrašnjem. Svijest je sila koja je sadržana u sadašnjem trenutku. mada nezavisno od čulnih organa. Stanje sanjanja -taiđasa. Ne posjedujemo nikakvu svijest o vanjskom svijetu.. “Brahman je sve. svijest je neizdiferencirana. Sve što je potrebno da biste se oslobodili ega jeste da postanete svjesni njega. unutrašnja kao i vanjska: ne samo materija i energija. U ovom stanju čula su okrenuta ka unutra. čisto biće. s obzirom da u njemu proživljujemo naše utiske o iskustvu a ne direktno samo iskustvo. kauzalnost i stanja svijesti.U dubokom snu bez snova više nemamo nikakvo osjećanje “ja” koje smo potpuno ostavili iza sebe. četvrto stanje. Vi stvarate te misli baš kao što sanjate svoje snove. “širiti se”. Stanje dubokog spavanja bez snova – prađna. ljudi mogu osjetiti božansku suštinu života. su svijesniji sebe. Na taj način osoba nije svjesna.Ovo je poruka Upanišada. Toliko su poistovjećeni s njim da ne mogu napraviti odmak i to sagledati do izvora. U dubokom snu nismo svjesni ni oblika ni utisaka. Um je sada aktivan. i nema osjećanja odvojenosti i dualnosti. nalazeći čulna zadovoljstva u materijalnim predmetima i uvjeren da je njegova svijest identična sa fizičkim tijelom. Budno stanje je normalno stanje prirodnog čovjeka. i individua toga nije svjesna. Sva ova tri stanja su samo oblici pravog Ja i stanja koja doživljavamo prije prosvjetljenja. ali je na određeni način više stanje. jer su ego i svijest nekompatibilni. a Atman (Ja) je Brahman. Sanjanje je iskrivljenje čak i one ograničene. kada čovjek razrađuje utiske o prošlim djelima i sadašnjim željama. Zato je možemo i nazvati Prisustvom. ali te činjenice nismo svjesni. misli.2). jer se tek u izdiferenciranosti ovog jedinstva stvorene stvari stiču svoje ime i oblik. i prepoznaju je kao dio osobnog bića i. Dok se ne dođe do te svijesti. i bez svesti o grubotvornom tijelu. ili negativnih stanja. I. U pradžni nema ni uma. koji bez razmišljanja prihvata Univerzum onakvim kakvim ga je našao.

naša primarna pažnja je na tom objektu. niti je mogu naći. To se događa zbog toga što mu je um uvijek vani. U većini naših akcija dolazi do fenomena zaboravljanja budnosti i poistovjećivanja s objektom koncentracije. svijest bez misli. Često kažemo svjestan sam ovog. bez emocija. čovjek nije postao sretnije biće. Kada je čovjek u prirodnom stanju svijesti on je u skladu sa prirodom. energija. mi se poistovjećujemo s njegovim junakom. Bez obzira na to što su se u današnjem životu promijenile mnoge stvari. Biti u prirodnom stanju svijesti znači ne vezati se ni za što. Tada je moguće otkrit još dva svojstva svijesti. tada je pozornost na njemu. odnosno gubljenje kontakta s onim sto mi zapravo jesmo. Naša primarna pažnja ostaje u stalnom stanju mirovanja. tada je naša primarna pažnja na njoj. čak do te mjere da nam je lik u filmu stvarniji od glumca. što doživljava. Postići budnost okosnica je svih metoda i učenja najviše duhovne razine. poistovjeti se sa svojim mislima i emocijama i nikad ne ode dalje od toga. Ta pozornost ili pažnja se neprekidno kreće unutar svijesti s misli na misao. Kad god smo usmjereni i koncentrirani na nešto.” Razlike između svjesnosti i budnosti su minimalne. Kretanje unutar svijesti nam omogućuje pozornost. od udobnosti i lakšeg zarađivanja materijalnih dobara. kada se svjesnost jako smanji. Duhovni život prosječnog čovjeka se obično svodi na promatranje svog fizičkog tijela. Primjerice. Posljedica koncentriranja na objekte u pokretu (kretanja primarne pažnje s objekta na objekt) je obično potpuno zaboravljanje ili bolje rečeno gubljenje svjesnosti. . Čovjek nikada tijekom života ne dođe u situaciju da kaže: “Svjestan sam svoje svjesnosti. s emocije na emociju. i nakon toga sto se zbiva s njegovim emotivnim i mentalnim tijelom. kuda se kreće. bez ikakvih impulsa koji se kreču kroz svijest. Ako se tada odjednom koncentriramo na lijevu ruku. mi funkcioniramo na način kao da nam je sve svejedno. Ono što je potrebno sadanom i vježbama svijesnosti doživjeti prazninu naše svijesti.Svaka osoba predstavlja prirodno stanje svijesti bez ikakvog kretanja unutar te svijesti. Gubljenje svjesnosti ne znači ništa drugo do gubljenje veze sa samim izvorom.unutar te svijesti pojavi bilo kakav impuls. Svjesnost bi bila/fenomen svijesti preko koga jasnije opažamo svijet. međutim. kako izgleda. Proživljavamo sve što taj junak proživljava. To znači. tada se identificiramo s objektom koncentracije. nikada ne obraćaju pažnju na tu budnost. Emocije i misli prosječan čovjek smatra okosnicom života. kad gledamo film. a još veću u stanjima snažnih emocija. Sada je već poznato onima koji su potanko ušli u duhovnu znanost da je svaka misao. postojanjem. ili budno sam prisutan u svojoj budnosti. Svi ljudi tijekom dana. Kad se taj fenomen zaboravljanja produži. a kad god je pozornost vani. bilo kakva želja i ako ta želja proizvede misao i emociju i tada dolazi do kretanja. čovjek je nezadovoljan i nesretan. Ta svijest posjeduje budnost i svjesnost. svaka emocija. Ako se . od trenutka kada se probude su budni. s jednog vanjskog objekta na drugi. jednostavno svijest koja postoji. svjestan sam onog. Ako se usredotočimo na plamen svijeće. Razumijevanje funkcioniranja primarne i sekundarne pažnje je važno u okviru učenja o prirodnom stanju svijesti. Čovjek tijekom dana zbog stalnog lutanja uma potroši ogromnu energiju. ili budno pratim svoju budnost.

sanjanju. slabost i nemojte se vezati za svijet. Druga je vrsta “ja” čovjekov osjećaj da je “ja” krajnje fino i atomske strukture i stoga različito i neovisno o svemu u ovom univerzumu. Zaboravljamo što je istinska bit ljudskog bića. a ipak. Discipliniran napor tijekom vašeg života potreban je kako bi se osigurala konzumacija duhovnog. njegovo se neznanje odjednom rasprši. “ja” (ahamkara) izgleda kao nečista zamisao u beskonačnoj svijesti. pakao itd. njegovo se značenje doživljava kao beskonačna svijest. Međutim. nastaje ono što je znano kao stvaranje i rastvaranje univerzuma. čistih djela. akcije. svjetlo koje sja u svim svjetlima.Kad god se koncentrirate na vanjske objekte. . dubokom snu i četvrtom stanju svijesti. Stalna i homogena u budnom stanju. Pozdravljam svijest koja je darovatelj plodova svih misli. kao sto se dijete drži zamisli o postojanju utvare. Ovo je pravi trenutak Buđenja. On nikako ne propada. Neispravnom razumijevanju. No ranije opisano “ja” predstavlja čovjeka čije se sebstvo poistovjećuje s tijelom i mora se odlučno odbaciti. Iako unutar svega i tako blizu svima. ne postoji ništa osim mene”. No kada se “ja” pravilno razumije. niži oblik nestaje. kako može vjerovati u druge zamisli (kao sto su nebo. Kada se ova istina otkrije čovjeku čistoga duha. To je postojanje u prirodnom stanju svijesti. Vaše istinsko biće se nalazi iza područja kretanja. Drugi se drže svoje vlastite neistinite zamisli. Kada u skladu sa svojom vlastitom prirodom Apsolut (brahman) otvara i zatvara oči. ta savjest prožima sve udove. vrhunski dobitak. i uvijek je homogena i neuznemirena kao u dubokom snu. vaši zadnji trenuci bit će čisti. spoznaja je prosvijetljene osobe.Ako tako budete živjeli. putovanje) energija ide naniže. ona je daleko – jer joj duh i osjetila ne mogu pristupiti. kada nestanu sva uzbuđenja i svaka privlačnost i odbojnost. to je kao da je ponovno rođen. Svijet nije ništa drugo već čisti prostor svijesti. Kada čovjek spozna lažnost “ja” kao odvojenog entiteta. cak i oslobođenjem. dolazi do spuštanja energije. Budite u svijetu kako vaše dužnosti to zahtijevaju. živite život izbjegavajući tupost i nečiste misli. ona zasja kada nestanu sve misli. Ta je svijest slobodna od želje i osjećaja ega i ne može se podijeliti na dijelove. zapreke i težiti ka preobrazbi lažnog ja ka stvrnom sebe. posao. koji stvara osjećaj “ja sam jedno s čitavim univerzumom. Svatko se mora strogo preispitati. Kada netko shvati svoje slabosti i nadiđe ih. u duhu nevezanosti.) koje su vezane uz njega? Čežnja za nebom. energija se spušta. Um mora težiti činjenju dobrih. proširen do neograničenosti. Samospoznat se čovjek tada može baviti svakojakim djelovanjem ili ostati u osami. neprekidno titra u svim tvarima. uočiti vlastite sklonosti. Kad god se misli ispunjene akcijom nađu na vašem duhovnom ekranu. Ta svijest je zbilja koja daje individualne značajke svakoj tvari u univerzumu. Postojanim njegovanjem višeg oblika “ja”. ili borbe. Tome se također ne može prigovoriti jer vodi do oslobođenja. visi oblik “ja”. uvijek budna i živa. u životu postoji jedino nesreća. a potpuno budna. Zbog toga. Test pomoću kojega se može provjeriti je li neka aktivnost sveta sastoji se od ispitivanja stvara li ona vezanost ili nevezanost. Čovjek se “ja” zamisli može osloboditi samo samospoznajom. slatki i blagoslovljeni. Dok traje “ja”. Postići svijesnost onoga što se s vama zbiva. Kad god u mislima razvijate neku akciju ili kretanje (seks. Dostigni čovječe tu svijest koja je sve. javlja se u čovjekovu srcu samo tako dugo dok se doživljava “ja” kao entitet.

nesebičnost. u srcu vašeg srca? Kako možete vidjeti ubojicu. (Apsoluta. nestvoreni nektar koji nitko ne može ukrasti. Religije svijeta postale su bez životne snage poput lakrdije. Božansko Sebstvo je to što prožima sve i svakoga.iako je sve. Prarabdha Karme (posljedice naših trenutnih djela) i Sanchitha Karme (posljedice cjelokupnug djelovanja u prošlosti) pobjeći će od vas. ona je iznad mnogolikosti. goruća ljubav. ako i sami niste ubojica? Budite dobri i zlo će za vas nestati. Ta je svijest po prirodi bitak i nebitak i mjesto odmora svega što je dobro i božansko. Usmjerite svoj um na ovu veliku stvar i hrabro koračajte na putu Sadhane (duhovne vježbe). ostavljajući vas čiste i slobodne! To je zato što Božja volja nema ograničenja ni iznimaka. Iako prividno čini sve. u njoj se očituju svi ovi svjetovi. slicno kao što je za slijepca svijet taman. Voda ima sposobnost da bude smirena i nemirnaIsto tako brahman (Apsolut) može biti miran i nemiran. Kako netko može vidjeti zlo ukoliko se ono ne nalazi u njemu? Kako možete vidjeti lopova. iako je sama po sebi čisto blaženstvo iznad svakog užitka – kao prostor uzvišena je. ako se ne nalazi tamo. Ne možemo pokoriti cjelokupnu objektivnu okolinu. Kada takva mudrost osvane. Još nešto je važno shvatiti. a ipak slobodna. Život koji je svjestan sebe. Sve razlike su tu kad se zaboravlja da smo očitovanje jedne Svijesti. Ono što je ljudski bitno je neograničena ljubav i istinsko milosrđe. Hrabre riječi i hrabra djela su ono što daje životnu snagu. Ona je kozmička mreža u kojoj je uhvaćeno bezbroj bića poput ptica. Ono što svima treba je postojanost i karakter. Ona igra uloge svih bića i izvor je svakog uzbuđenja i mira. Mudri se ne drže ovakva pogrešnog gledišta. Božanskog) Tko nam daje svjetlo? Mi sami sebi. Odlučite kroz duhovnu praksu osvojiti Božju Milost. Samo je glina stvarna. besmisleno. Shvatite čvrstom vjerom da su patnja i agonija ovog svijeta prividne i prolazne. Pa ni svijet. Bilo kakvo žrtvovanje iz prošlosti danas više nisu istoznačni. Kako glineni lonac može postojati bez gline? Kako može posljedica postojati odvojeno od svog uzroka? Za mudre. Govoriti o zlu i bijedi je. Govoriti bilo kome o njegovoj božanstvenosti ima svrhu tek kod probuđenja koje se treba očitovati u svakom životnom pokretu. U njoj uživaju sva bića. jer oni ne postoje izvan nas samih. Ta svijest koja se odražava u osjetilima iskustva ipak je slobodna od njih i osjetila ju ne mogu doživjeti. Nemojte se obeshrabriti bilo kojim . ne može spoznati da su i materija i duh samo oblici jedne čiste svijesti. a za onoga koji vidi svijet je pun svjetla. na neprekidnom putu predanosti Bogu. Takva je njegova narav. uvijek postojeća zbilja. Tako je za neznalicu svijet stvaran i zato ispunjen patnjom dok je za mudroga isti svijet ispunjen blaženstvom. Ona je život svih živih bića. iako se uistinu nikada nije dogodilo ništa. tamne sjene triju vrsta karme i to: Agama Karme (posljedice našeg djelovanja koja tek dolaze). Kako jedan brahman prožima sve. ona ne čini ništa. Neznanje ili iluzija dijeli jedno na “ovo je živa Jiva” i “ovo je mrtva materija”. Ukratko dokle god je za nekoga svijet stvaran .. Ta će svjesnost od svake izgovorene riječi učiniti ljubav. Čitav će univerzum na taj način biti promijenjen. Sam svijet nije ni dobar ni loš. ne postoji ni mrtva ni živa osoba. iako je zauvijek sjedinjena i oslobođena.

budite odvažni! Cjelokupna snaga i pomoć koju želite. u učešću. onda su i plan i njegov kreator takođe lažni (promjenljivi). predanost Bogu tehnika je koja vodi ljudskom oslobođenju i predstavlja najviši oblik Sadhane. Veliki sveci poput Suke. Kao najviši instrument koristili su blistavi intelekt. koje se bore u jadu i muci. Ta budnost treba odjeknuti u svakom srcu. i svoje svijesti o Sebi. Kada je osoba ispunjena ljubavlju prema Bogu. ne postoji unutarnje. i kreator-stvoritelj. vodi Njemu samom. i ideja koje proizlaze iz promjenljivog i netrajnog um sistema je lažno slabi ljudsku snagu a time i čistoću svijesti. Poklonstvo će doprinijeti mudrosti. korisnosti i naporu. Svaka promjena je samo u vama. poput predrasuda. niti vanjsko. niti nevolje bilo koje vrste. odaziva se. “Udaseenabhava”. ljudi su ga tamo čekali. Dočim ista ta ljubav. svojem Stvarnom Ja. Uvidite silu koja projecira sve ovo i vaši problemi će biti riješeni. tijelo i utjelovljeno. koji se naprežu da stignu do . Zato toliko ponavljamo isti smisao riječi probudite se. korak po korak. ne sudite drugih zbog osobnog neznanja. navika.. Postoji jedna divna priča o Budi: Stigao je do vrata raja. usmjerena k Bogu. u svijet – u milion duša koje su na istom putu. slijepih sljedbi. Više vas neće mučiti sumnje ni smetnje. Sve lažnosti.U svijetu morate živjeti s osjećajem nevezanosti. I vi to možete postići putem discipline i neprestanog napora. istinito je ono koje stvara. težnju. pokušaju. pronalazite da sve dolazi putem promjene subjekta. nalazi se unutar vas samih. Preuzmite svu odgovornost na vlastita leđa i znajte da ste kreator svoje vlastite sudbine. apsolutnom. kreira. U ovom stadiju okusit ćete slatkoću Božanskog. U svim stvarima kao i u sebi treba odbaciti sve što vas slabi nemojte imati ništa s time. budite jaki. Ta svijest je sve što možete vidjeti i osjetiti. iskušenik i iskustvo. Ohrabrite se pogledati u sebe i konačno krenuti putem probuđenja. zato krenite i ustanite. a vanjsko odgovara. Sanake i Sanande živjeli su u toj vrsti blaženstva. bit će im kraj. Njegujte predanost i ljubav prema Bogu. koji obilježava osobu koja je dosegla istinu. Ljubav prema Bogu beskrajno je blagotvorna i donosi samo najviše dobro.rezultatom. Naravno. Na taj način jedinstvena svjesnost (budna svijest) kao što je i nedvojnost podiže čitavu svoju energiju i snagu – na subjektivnoj strani čovjeka. očišćen od svake hrđe osjetilne privlačnosti. Ne krivite nikog zbog vlastitih pogrešaka. Svjetovna osoba zaražena je ljubavlju prema materijalnom. spoznavši tko ustvari Jeste.Otvorili su vrata i čekali ga. izgradite vlastitu svjesnost. Nitko ne može dosegnuti uzvišenu istinu.. Realno. Ljubav prema Bogu (poklonstvo) i mržnja ne mogu stajati rame uz rame. unutarnje podstiče vanjsko. Uistinu. Pustite neka mrtva prošlost pokopa svoje mrtve? Ako je svet lažan. s uvjerenjem u jednost s Bogom. i sam sve možeš i poništiti. svjetlost svjesnosti je oboje. Ali je on okrenuo leđa vratima i pogledao u samsaru. neznanje će nestati. i stvoreno-kreirano. sebe-spoznaju ako je njegov um zabavljen očitovanjima privida u promjenljivom svijetu uma. Sve sam stvaraš. Ali u konačnom. Samo putem svjesnosti sebe. budite odvažni. jer sve je posljedica vlastitog djelovanja.

Vanjska disciplina je ukras. postanite svjesni. svjesnost. Nije istina da morate morate naći rješenja za milion dijela. Shvati da se u ovom trenutku vrata mogu otvoriti. Ako pratiš taj zrak svjetlosti. niko nije otok. i tako se nešto događalo. ti još nemaš nikakav budni centar. ali netko će razmeti njihovo značenje -kao kad tvoja starost zauzme mjesto tvom djetinjstvu. Što čekate? Ne vjerujte u postepene korake – skočite. sve je samo san. svijest-sebe treba doći iznutra. tebe nema što znači kada se kaže. Biti Cjelovit je predaja. možeš doći do samog izvora svjetlosti. sve je pod nekom kontrolom. u mraku ste se spoticali. ali nisam odvojen od tebe. za cjelinu za budnost potrebno je samo svjetlo. uplašeni. ja duboko znam. To bi bilo kao da su moje ruke prošle kroz vrata. Zato što male tehnike možete kontrolirati ne radi ovo. kada postanete svjesni. oni koji se boje smrti. To će izgledati kao san. koji se boje gubitka sebe. do sunca. Tvoje najdublje najskrivenije biće je tvoja osnovna mogućnost rascvjetavanja. Ne mogu samo ruke ući“ Ovo je jedno od najdubljih značenja smisla duhovnog puta. a stopala još nisu. I sada. Sjeme ne zna -ali to je kao da cvijet. one ostaju zajedno sa Cjelinom. jer kada si duboko nesvjestan. To neće ličiti na stvarnost. i odgovara. smrt. No. daje odgovor umjesto tvoje sadašnjosti. i daje odgovore. Je stanje u kojem nisi odvojen od Totalnom. sada znam da nema individualnog prosvjetljenja. slijeđenje nekog koncepta. Sada to više nije alegorija. Bez svjesnosti. ‘Ti . u mraku ste napipavali. Ti još ne postojiš. Pričekat ću. predaja svoje kontrole i dopuštanje Cjelini da vas uzme da tečete sa njom. on ostaje jedno sa oceanom i sa svim ostalim valovima. ostvarite to. Ovog trenutka vaša sudbina se može ispuniti. Ali uvijek kad se neko prosvijetli. život. A to i nije bila stvarnost. Tebe još nema. neke forme. pričekat ću. To je kao da cvijet daje odgovor umjesto sjemena. koji su uplašeni pred predajom. Val nije sam. Mi smo dijelovi jedni drugih. sve se to događa odjednom. Kako može val sam postati prosvijetljen? U ovoj divnoj priči se kaže da Buda još uvijek čeka.. mi pripadamo jedni drugima. istine . Ono stvarno što ti jesi. Na ovom svijetu sve je sjeme tuge. za mene to više nije priča – ja vas čekam. ili sljedbe pravila. u stvari. samo se jedna stvar treba uraditi: nemojte ostati u neznanju. tvoja mogućnost. mi činimo kontinent. molim te! Mi te čekamo. On čeka. ona se treba širiti iz centra prema periferiji. sve to ostaje samo ukras. ‘Uđi. Sanjao si da si volio. Svjetlost. noćna mora. možete time upravljati. Ja sam možda zakoračio malo dalje nego što si ti. Već jeste cilj. maski i forme nekog koncepta obuzdavajući se i trudeći se biti što mudriji. a ne stvarnost. Ili da budućnost zauzme mjesto prošlosti. Shvaćate da ste sva dijela učinili u neznanju. mi smo Cjelina! Netko može postati vrh. nitko se ne može prosvijetliti. da bi mogao voljeti. Ti ne možeš voljeti. bezoblično zauzme mjesto obliku — sve su ovo metafore. Zabrinuti. niste bili svjesni onoga što ste radili. Postoji li ikakva mogućnost da svoju ljubav mjeriš postocima? Takva mogućnost ne postoji.vrata raja i blaženstva. Nemojte postati žrtve malih tehnika. ali to je sve. „Kako mogu ući ako ostali nisu ušli. Samo hrabri mogu pratiti Veliko Učenje . mi smo zajedno. budite hrabri. To je samo zamišljanje ili vjerovanje. nepoznato zauzme mjesto poznatom. Ljubav. budite toga svjesni. Prepustite se tecite. po mraku ste ulazili u sukobe sa drugima. probuđen zrak svjetlosti spusti se na svijet. Jednom. Vratar mu je rekao. bili ste potpuno opijeni neznanjem. kao kad tvoja najviša mogućnost zauzme mjesto bilo čemu što ti jesi. To nam kaže da. postat će žrtve malih tehnika. može postati jako veliki val – ali on ostaje u vezi sa malim valovima koji su svuda okolo. nestat će sve što je pripadalo svijetu mraka. Individue mogu malo iskoračiti. Svi vi već jeste to što trebate biti. A Buda je odgovorio. ne čini ono.

To je nešto neočekivano. Razumjet ćeš. a ona je suštinska. Kad se dijete rodi. u pitanju je to što jesi. je ono koje te ne uči o djelima. prema realizaciji izvornog potencijala koji ljudsko biče posjeduje. to nije postepeni proces? Da li je tako? Da li se prvo samo malo probudiš. pa zatim dvadeset.jesi’? Ne znači ništa. svjestan. pa još malo. Ako imaš snagu razumijevanja. već te ući o biću. kompleks superiornosti ili inferiornosti. dvadeset posto. ili oslabi od nekih utjecaja. biti svjestan. možeš što hoćeš ali ti ništa neće pomoći – ako nisi svjestan sebe. čulnost. Na sto stupnjeva voda ključa i pretvara se u paru. u takvom intenzitetu svjesnost će se iznenada u tebi upaliti. poput munje plamen će se izdići iz tvog bića. i cjelokupna budućnost. ili spavaš. Osoba koja čvrsto spava. promiskuitet. Glavna blokada sužene svijesti očitovane i na fizičkoj i na duhovnoj razini nalazi se u sedmom sloju aure i doživljava se kao masa koja kruži oko fizičkog tijela na udaljenosti od jednog metra. nesamostalnost. trideset? Ne. duhovna ignorancija ili mentalna tupost (ljudska glupost) osnovne su slabosti. unesi energiju cijelog bića u razumijevanje. jedino ćeš tada biti sposoban razumjeti Veliko Učenje. biće odjednom u tvojoj viziji. zatim još malo. Kao u snu? Da li hodaš spavajući? Ili si budan. Što god radili pazite na ego poistovjećivanje. dominacije. da li se na takav način budiš? Ne. ili nije. vrhovni život. u tome nema djelomičnosti. vrhovna ljubav – u prosvjetljenju sve dolazi do svog vrhunca. Nema potrebe da za to čekati neki drugi život. Ako razumiješ ovu promjenu značenja. deset posto. bez obzira što radiš? Da li sve to radiš sa pamćenjem sebe? Pokušavate li promijeniti ponašanje? Da li pokušavate postati moralniji. Ili si budan. ono je ili rođeno. vrhovna smrt. a koje je izgubilo nastojeći se prilagoditi nepovoljnim uvjetima života na ovoj planeti. razlučivanja načini totalni napor. poštovaniji? Ili da pokušavate promijeniti biće? Biće se može promijeniti. Duhovno orijentirana osoba također je na najboljem putu da se oslobodi dubokih unutarnjih slabosti koje već dulje vrijeme opterećuju i sebe i globalno-čovječanstvo. Takva je i istina Prosvjetljenja. možeš napraviti zamak. Te blokade. Probuditi se. često veoma iznenađena sadržajima i životnim . ali ne izlaze na vidjelo sve dok se osoba ne nađe u poziciji bilo kojih oblika moći. ali daleko najviše prema samoostvarenju. (svojoj okolini) od vremena njenog ulaska u ciklus neravnoteže. ( učenje tantre) Pretjerani materijalizam. Probuđena jer je ono vrhovno. ili je voda. ili koja je u komi – da li je stvarno prisutna? Ne možeš to razlučiti. čestitiji. Takve se slabosti obično definiraju kao problematične unutarnje strukture koje latentno egzistiraju u svakom ljudskom biču. Ili je para. Nije u pitanju to što radiš. Suština je u tome tko si ti – da li si uspavan. pedeset. odnosno izgleda kao tamna tvorevina koja okružuje osobu. Tko si ti – da li si pažljiv. Da li je to postupna transformacija? Da li voda prvo postaje samo deset posto para. emotivna hladnoća. Obrati pažnju na značenje. trideset. to je velika zamka – možeš ukrašavati što hoćeš. ili si budan. pažljiv. programiran istim radnjama. slabosti ili vezanosti svakako jesu kljucni blokovi na čovjekovom putu prema cjelovitosti te zatim prema duhovnom samo-osvještavanju. ili se krećeš kao hipnotiziran. Pojedinac koji odluči rad na samo-pročišćenju prilikom suočavanja s tom spoznajom prepoznaje vrste njenog utjecaja i oslobađa ih se jednu po jednu. hrčeš li. jer si u dubokom snu pa zato i nisi ovdje. i tvoja cjelokupna prošlost.

spoznaja. No. neznanja. neostvareni duhovni rast. Takva promjena mora biti utemeljena na voljnosti preuzimanja veće količine odgovornosti za sebe i vlastiti život te usvajanja određenog oblika duhovne discipline koji je osoba do tada izbjegavala.Iako se promjena o kojoj govorimo prvenstveno tiče promjene svijesti. uvid mora se vidjeti u praksi. uvjerenja i stavove. Takvih je dijelova obično dva – jedan je po svojem karakteru apstraktan-unutarnji. Ukoliko osoba nije spremna učiti od problema. odbačen ili zaboravljen u trenutku kad se te suptilne blokade repliciraju u energetskom tijelu osobe. i osjećaj vezanosti za privid). Tada može uslijediti povratak dijela osobnosti koji je izgubljen. blokade već u dovoljnoj mjeri manifestira u životu osobe. S druge strane. S jedne strane gledano. vezanosti za svijet programe i sl. Trenutak spremnosti obično dolazi kada se slabosti. kao sredstvo osobnog razvoja od kojega se može učiti. te transformira toksične vezanosti sa članovima obitelji od kojih ga je naslijedila. odnosno za ostvarenje ciljeva životnih ljudskih vrijednosti u smislu univerzalnosti. Rastvaranje tih blokada (bilo koji naziv može se uzeti za pojam sužene svijesti. zabrane i naredbe. ako je osnovno čišćenje obavljeno. Ovakvo čišćenje inače predstavlja prvu fazu rada na sebi i za većinu ljudi takav je tip intervencija dovoljan za rješavanje njihovih problema. osobe zainteresirane za oslobađanje od privida na svim nivoima moraju biti u stanju sagledati ga kao praktičnu životnu lekciju. to su svi oblici nesvjesnosti. niti znala konkretizirat u život.manifestacijama koje dolaze od te tvorevine (čak i kad je riječ o naprednim praktikantima duhovnih tehnika). samo na znatno dublji i stabilniji način. misli djeluje. ukoliko se osoba osjeća spremnom. Osobno je važno posveti se sebi te samostalno primjenjivati i neku od tehnika osobnog duhovnog razvoja. Snaga motivacije ako je dovoljno velika (jednaka snazi simptoma) za krupnu i korjenitu promjenu donosi oslobađanje od tih svih energetski blokirajućih simptoma. stvarnog samo-iscjeljivanja. teško da će zabluda biti rastvorena na duhovno optimalan način te u optimalnom vremenskom roku. Osoba odlučna jasno i neuvjetovano proraditi duhovno osvješćivanje na sebi rastvara sve negativne emocije. Oslobađanja i rastvaranje tih energetskih blokada ili nakupina napredna je vrsta samo-izliječenja. Prije negoli se stvore temelji za transformaciju (promjena svijesti) potrebno je obaviti sređivanje obiteljskih odnosa te čišćenje osvještavanje osnovnih traumatskih iskustava i njihovih posljedica. takvo zdravo stanje djeluje prilično obično i jednostavno jer osoba ponovo postaje ono sto jest. utjecaje. ona se mora ogledati u promjeni ponašanja i životnog stila.) tih suptilnih tvorevine te povratak izgubljenih dijelova vlastitoga biča vrača osobu u izvorno. Naime. . a drugi izrazito konkretan – vanjski. emotivni problem. Postaje duhovno stabilnija i samouvjerenija. Stoga. povratak u zdravo stanje vrača osobi i njenu izgubljenu karizmatičnost te joj omogućuju da transformira sebe i vlastiti život na način koji želi. u načinu na koji osoba živi. Naučena lekcija. bolest. odnosno rad na osobnom razvoju. odnosno kada snaga osnovnog simptoma postane osobi nepodnošljiva (pritisci okoline. moguće je prijeći na prevazilaženje blokada koje sužavaju svijest i oslobađaju nas od vezanosti za čula i materijalnu dimenziju. zdravo stanje. može ih biti i više. nije spoznala. ono sto je oduvijek bila. upravo zbog vlastite nespremnosti na korjenitu promjenu koja mora uslijediti nakon čvrste odluke ustrajati na putu samo-pročišćenja i rastvaranja tih blokada dobar dio ljudi nije spreman za takvo čišćenje (radu na sebi). iz koje god pobude kreću i koji god ” rang ” spadaju.

Duh se može naći u tri različita stanja. a osoba je spremna za takav rad.Svaka je naša blokada. Popustite uzde i konji će juriti unaokolo sa vama. zato što jedino na taj način ćita se može vratiti u sebi svojstveno stanje. Pas ne može promatrati sebe dok ljutito laje.” Najzad. Neposredni spas je nemoguć za kravu ili psa. univerzalnim u kojem već i samo postojanje donosi sreću i ispunjenje. Kada smo svjesni. a drugo promatrati misli. Svjesnost je posebna vrsta energije koja nam omogućava promatramo svoje fizičke. Životinja isto kao i čovjek osjeća i misli. ne znači da smo svjesni. u kome su glavni poticaji moć i zadovoljstvo. Mir je najviša manifestacija snage. Iako ćita postoji u svakoj životinji. Ova energija nalazi izražaj jedino u ljudskom tijelu i zato neke duhovne škole smatraju da jedino čovjek ima dušu. Ukoliko se pokaže da ostvarenje nekog cilja blokira i stvara dalje naviku i slabost. To nije neaktivno stanje. Prvi korak u jogi je zadržavanje ćite. mada i oni imaju duh. ali nije svjesna svojih osjećanja i misli. Naravno. Stoga je potrebno zadržati ravnotežu između volje i prepuštanja raditi na utjecajima koje nas slabe. Lako je biti aktivan. dno se neće vidjeti. Ako mislimo i osjećamo. “Hoću biti moćan i vladati drugima. To može učiniti bilo tko. Ćita uvijek nastoji vrati se u svoje prirodno. Svjesni smo samo ako smo u stanju promatrati svoje misli i osjećanja. Kamo god um odlutao. Sve dok sadržaj svijesti ne može uzeti oblik intelekta. Ako ga promatramo u kontekstu procesa karmičkog pročišćenja. rad na rastvaranju svih vezanosti često predstavlja krunu karmičkog oslobađanja i stvara najzdraviji mogući temelj za kreativnu samorealizaciju. ali organi je onemogućavaju u tome. jedno je misliti o promatranju. višim. Aktivnost je manifestacija inferiorne snage. postoji stanje zvano satva. Miran čovjek je onaj koji je postigao kontrolu nad valovima duha. vidjet ćemo dno. njegovo djelovanje je isključivo štetno. radžas. obuzdavanje njene težnje da se eksteriorizira i njeno dovođenje na put povratka Suštini Inteligencije. JA. tada duhovna snaga i odlučnost ustrajati donosi rastvaranje i predstavlja prirodnu samo-intervenciju. Dno jezera je naše vlastito istinsko Ja. što zahtjeva veću snagu. mir. Koje god da ideje ili slike oblikuje. spokojstvo. čisto stanje. zato što njihova ćita još uvijek ne može uzeti oblik koji mi nazivamo intelekt. on nije u stanju vratiti se kroz sve te faze i tako oslobodi dušu. usmjerite ga da tamo pronađe Sebe. Ako je voda mutna ili se neprekidno mreška. Zatim postoji stanje aktivnosti duha. slabost ili vezanost nosioc krupne lekcije i za takvu lekciju osoba treba biti spremna. pošto je sposobnost samopromatranja duhovna sposobnost. onda smo . jedino kada se valovi slegnu i voda postane mirna. usmjerite ga da u tim umotvorinama nalazi samo Svijest. Ako samo mislimo o promatranju. prije bi se moglo reći da je vrlo veliki mir. od najniže do najviše. Mi možemo opaziti dno. jedno od njih je tama. U tom stanju duha ne može se pojaviti nijedna druga ideja. zaista je jak čovjek. u kome prestaju valovi i voda u jezeru duha postaje bistra. Ono također oslobađa i našu okolinu od neugodnih i teških lekcija te stvara puno vise prostora za stvrno duhovno ostvarenje i povratak u izvorni oblik egzistencije koji se ponekad naziva rajskim. (um-duh) a valovi su vrti. ali onaj tko može zaustaviti razjarene konje. zvano tamas i nalazi se kod sirovih ljudi i kod idiota. Ako je voda bistra i ako nema valova. samo u ljudskom biću ona uzima oblik intelekta. (nemir). mir je manifestacija superiorne snage. jezero je ćita. emocionalne i mentalne aktivnosti. Svijest (Brahman). još uvijek nismo svjesni.

ali postaju vidljive suptilnim okom. što smo. vi gledate kroz fizičko tijelo. ali vaša sukshna sharir. koji se nalazi između dva oka. ponovnog umiranja. Kad gledate običnim očima. Ako smo fizički aktivni ne znači da smo svjesni. Ono je dio drugog tijela koje je skriveno – to je suptilno tijelo. Zato treba biti budan. Tada možete vidjeti stvari koje nisu vidljive običnim. Tim očima ne možete vidjeti ništa. osim materijalno. Neki ljudi povezuju svjesnost sa fizičkim mirovanjem ili sa čulnom ili mentalnom neaktivnošću. To bi trebalo razumjeti.svijest. Ono posjeduje vezu sa fizičkim tijelom. što je potpuno pogrešno gledište. Sve dok to suptilno tijelo ne umre. da se ne bi izgubila svjesnost. ništa vam neće biti dostupno jer sam znatiželjni um spriječit će vas da vidite. Kretanje svijesti je ono što daje pojam duh. Isto se događa kada gledate trećim okom: dok vi . umire i vaše fizičko tijelo. Treba postići ne kretanje duha — jer tada više nije duh već stvarno stanje. Ta energija koja je omogućavala gledanje putem njih bit će odsutna. One će biti prisutne. Ako uđete u tu misteriju bez ikakve znatiželje. živjeti. već misterija koju treba doživjeti. Na koji način tehnike gledanja djeluju na treće oko? Ono što se treba shvatiti: da je energija trećeg oka ista energija koja pokreće obične oči. a ne u tijelo. čulne. Ista energija će se kretati kroz njega.. emocionalnu i mentalnu aktivnost. ona će se kretati trećim okom. Ali on treba energiju kako bi mogao profunkcionirati. neki fizički dokaz da postoji treće oko. vi se ne možete osloboditi kruga umiranja-rađanja. ako pogledate neku osobu. duhovnog aktivni ne moramo biti fizički. suksma sharir. Zato pomoću običnih očiju ne možete vidjeti ništa drugo osim fizičke pojave. ponovnog rađanja. emocionalno i mentalno aktivni ili neaktivni. Kada se energija ne bude kretala kroz oči. ali nije dio njega. Isto vrijedi i za čulnu. Svjesnost se razvija jedino duhovnim naporom. Postojanje jednostavno jest. Samo pomoću funkcioniranje trećeg oka možete ući u drugačiju dimenziju. Ona će se kretati kroz novi centar. motorne. a ne duhovna sposobnost i stoga ljudi sa razvijenom vizualizacijom uopće ne moraju biti svjesni ljudi. tako razvijajući vizualizaciju ne razvijamo svjesnost. vi gledate u njenu dušu. Isto tako. u njen duh. Tada.duhovno. a kada se energija bude kretala kroz treće oko. sama čista. Ona se samo kreće u drugom centru. Dok mistično treće oko uopće nije dio fizičkog tijela. Kada umrete. Treće oko je već prisutno (rudimentarno) ali ne funkcionira – ono ne vidi dok obične oči ne prestanu gledati. ne možete uočiti ništa što nije fizičko. prodirala. snimala rendgen zracima i nije našla mjesto. Ono nije stvar pitanja i odgovora. obične oči neće vidjeti. kada gledate običnim okom možete vidjeti fizičko tijelo. voljeti. On je već tu i svakog trenutka može profunkcionirati. ono traži novo rođenje. Treće oko je dio suptilnog tijela. Duhovna aktivnost je potpuno nezavisna od instinktivne. Možemo beskonačno jačati svoje mentalno tijelo ostajući sve vrijeme na istom nivou svjesnosti. Kada se energija kreće kroz fizičko tijelo. Treće oko pripada suptilnom tijelu. Zato fiziologija ne vjeruje da postoji treće oko ili nešto slično tome – ona je svim sredstvima analizirala. a ne mentalno aktivni. dostupne su vam sve tajne postojanja. vaše suptilno tijelo se nastavi kretati sa vama. fizičkim okom. Koji je odnos između očiju i trećeg oka. emocionalne i mentalne aktivnosti. Uđete li znatiželjna uma. vi promatrate na fizički način. I “kao što razvijajući svoje fizičke mišiće ne razvijamo vizualizaciju. Obične oči su samo fizičke. sukshma sharir. Tako kada smo svjesni tj. Taj krug se nastavlja. ali ne možete vidjeti dušu. Vizualizacija je na primjer mentalna. ali malo tko može biti u mogućnosti gledati pomoću njih. kao što ne znači da smo svjesni ako smo fizički neaktivni. ono nije zagonetka. kada funkcionira treće oko.

Oči mogu biti nepomične. Zapravo. Ako se vaša energija oslobodi iz običnog oka. Samo treba zaustaviti energiju u očima. ali nisu bili oživljeni. osjeti se toplina. To je isto kao kada voda teče. energija će prestati teči kroz njih. vi ne treba činiti ništa posebno. Ono je sasvim blizu. Jedan novi svijet. Počinjete vidjeti stvari koje niste vidjeli nikada ranije. Gledajte u točku. ali energija ne može biti statična. Ona će to automatski potražiti. . vi gledate suptilni svijet. Kada se po prvi put energija pokrene. Ako vaše oči sasvim zastanu. mnoge stvari se mogu dogoditi. To kretanje kroz treće oko vas transformira u drugačiji svijet. vi ga ne možete vidjeti. zurite u nju i ne dopustite očima da se pokrenu. To se može uraditi. Treba je oduzeti običnim očima i dopustiti joj da se kreće trećim okom. A ako se to ne učini. Prvo. zato se one pokreću. Vi sjedite tu. Pomoću trećeg oka počinjete da uočavate isijavanja aure. A treće oko je sasvim blizu. počinjete gorite. energija ne može biti statična. onog trenutka kada gledate pomoću njega. upravo između dvije sljepoočnice. Kada jednom počnete djelovati u toj dimenziji. Ono se može zablokirati! Ako je treće oko zablokirano. treće oko nije dio fizičkog tijela. Jer energija se tuda nije nikada kretala. Zapamtite te dvije stvari. prva stvar koja će se dogoditi biće da će se usmjeriti ka trećem oku. zaustavit ćete i energiju koja protječe kroz njih. A pošto prolaz mora biti stvoren i produbljen. oboje su bili tu. Energija protječe njima. pola centimetra u dubini. taj suptilni svijet je bio tu. ali ako funkcionira vaše treće oko. Ako ih zaustavite. vi ćete vidjeti duh jer suptilna egzistencija može biti uočljiva samo suptilnim očima. ali njegova crvena aura će pokazati da je ispunjen gnjevom. mnoge stvari će vam biti prozirne. Može vam reći da je osoba koja se nikada ne ljuti. statične. Odmah će se dogoditi da energija koja se kretala očima više se tuda neće kretati. Vibracije i pokreti su uslijed energije. ako se iznenada ta vrata zatvore i energija ne bude u mogućnosti prolaziti kroz njih. To je jedan nevidljivi fenomen drugačijih dimenzija. To je dio suptilnog tijela. On vas ne može obmanjivati dok je njegova aura u pitanju jer on nije ni svjestan svoje aure. A energija nastoji da se kreće. Sa trećim okom. a vi zatvorite jednu rupu: ona će pronaći neku drugu rupu – najbližu koju može naći kako bi opstala. a zatim će energija sama pronaći osobni put i krenuti ka trećem oku. Ako vaš duh tu sjedi. tehnika služi za otvaranje trećeg oka. svijet. Tehnika gledanja je u dubokoj vezi sa trećim okom. oči će postati nalik očima mrtvaca – skamenjene. Kada oči zatvore ulaz za energiju. ono je najbliža točka običnim očima. Pošto je to dio suptilnog tijela. Oči su bile tu. ista energija se kreće. Kada se prvi put energija pokrene. To je koncentrirana energija koja sada udara u treće oko. jedan suptilniji svijet će početi funkcionirati. tijelo nije prisutno – prisutan je samo onaj koji boravi u tijelu. počinjete osjećati stvari koje niste osjećali prije toga. to može izgledati nalik vatri. ona će pokušati pronaći novi put. jednog drugog tijela koje je unutar njega. počinjete mirisati stvari čiji mirisi nisu ranije dopirali do vas. U Tibetu su izumili određenu operaciju kako bi pročistili taj put. Neko vam dođe: on vas ne može obmanuti jer sve što kaže bit će besmisleno ako to ne potvrdi njegova aura. Bilo što da kaže može se prosuditi pomoću njegove aure – bilo da je to dobro ili loše. okamenjene.promatrate. Ako se energija ne kreće. vi počinjete da uočavate auru. počet ćete osjećati izvjesnu nelagodnost jer je energija sada tu a nema puta kojim se može kretati. to će vam dati statičnost. Drugo. a vi zaustavite oči. mrtve. On je oduvijek bio tu. bez ikakvih pokreta. U Tibetu postoje čak i kirurške operacije za treće oko. ako postanu nepokretne. Ponekad se dogodi da je treće oko zablokirano pošto se nije koristilo milenijumima.

He was in close and continuous contact with Gyanganj Ashram. vatra će se podiči – neka vrsta nadiruće vatre će pokušati da pronaći novi put. Kada tada . čekajte da stvari zauzmu svoj pravac. Paramhansa Vishuddhananda Ji. a onda samo budite. neka se to kreće.Uma Bhairavi. Svi metodi gledanja utiču na treće oko jer gledanje znači da se određena energija kreće od vas ka vani – prema svijetu. A kada se prvi put otvori treće oko. To je izlišno. Jnana Bhairavi etc. Neki izvor svjetlosti je bio prisutan. Tada se treba tome prepustiti. Oso principi Previous|Next Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba In his previous life. to ćete osjetiti. On je svjetlost bez izvora. Možda biste vi željeli da se inicirate u neko duhovno znanje. Nemojte ići ispred sebe. Paramhansa Jnana-nanda Ji. Paramhansa Abhayanand Ji. There are many Bhairavis (women adepts) too . Swami Kshemananda Ji was a student in Yoga branch. While Paramhansa MahaTapa Ji Maharaj is head of Jnangang Ashram. To čak ne možete ni sakriti. Vi radite tehniku. . His Holiness Mahatapasvi Shri Kumarswamiji was in Gyanganj (Jnanganj) Ashram in the Himalayas. Paramhansa Nemanand Ji.Yoga and Science. Ljudi će shvatiti da ste postali drugačiji. a treće oko je upravo najbliže. Guru bi čekao. as Shri Kumarswamiji. upoznat ćete se sa svjetlošću bez izvora svjetlosti. Tako su neki učenici godinama čekali dok aura ne bi bila spremna. To je dolazilo od sunca. In Jnanganj Ashram there are two branches . energija će pronaći drugi put kuda će se kretati. In this life.Paramhansa Maha Tapa Ji Maharaj. Zato Upanišade tvrde da Bog nije nalik suncu ili plamenu. Uma Bhairavi is head of medical unit of Jnanganj Ashram. Vi ste i ranije vidjeli svjetlo. postanite dio toga. svjetlost će se ukazati – to će biti svjetlost bez porijekla. od mjeseca ili od svijeće. U nekim tehnikama kod zaustavljanju. Paramhansa Bhrigu Rama Ji. U starim vremenima su se tako ljudi inicirali. vi ćete postati drugačija osoba. Toplina će vas obliti. ali ono je uvijek dolazilo od nečega. Gyanganj Ashram has many adepts working for the benefit of mankind and the whole universe. ljudi će osjetiti da se “ovom čovjeku nešto dogodilo”. Bilo gdje da odete. Shama Bhairavi. od zvijezda. jer inicijacija nije stvar vaše želje. Ako zaista uočite neko svijetlo koje vas je čekalo da ga vidite trećim okom. His name was Swami Kshemananda then and His Guru was Paramhansa Swami Nemananda Ji. ako se iznenada blokira. to će se osjetiti. Ona nije došla iz nijednog izvora: ona je jednostavno bila prisutna. Ako se zaustavi. Dok vam aura nije bila u redu. jer nije u pitanju ispunjenje vaših želja. Ponekada je neko morao čekati čitav životni vijek. Zato nemojte zamišljati. Tada nećete imati potrebe da to ikome kažete. nije odnekud došla. To mention a few names of the adepts of Gyanganj Ashram . ali to ne bi bilo dovoljno dok vaša aura ne bi pokazala da ste za to spremni.Pomoću trećeg oka bivate u mogućnosti sagledati stvari koje se ne mogu vidjeti običnim okom. Kada se vaša energija bude kretala trećim okom. energija će se iznenada izdići i početi vibrirati u treće oko. surađivati da to uspije.

Since ages India has been the home of true Yogis. The adepts also told Shri Kumarswamiji that they would send one of their adepts (Siddhapurush) from Jnanganj to reside in the Divine Temple. It has 7 mantras written on the wall which holds Shri Swamiji's spiritual power. Yogis of his calibre have been very few in this world. Such Yogis are the teachers of all teachers. to see through walls and go across them without hindrance. multiplying small amounts of food etc.e. Towards the end of His life. The Divine Temple is maintained in strict accordance with the rules laid by the adepts from Jnanganj ashram. He combined an inscrutable mystery with an inexhaustible variety. As a Guru. The adepts asked Shri Kumarswamiji to build a temple with His own money and place the spiritual power which He had accumulated in His 50-years long penanace. precognition. the highest manifestation of God in man. converting one form of matter into another. to foretell future events and even to mentally cause or change the motion of physical objects. soothed and sustained. Paramhansa Abhayananadji from Jnanganj Ashram His numberless miracles relate to subjects like travel through space. sweets and fruits. He raised creatures of dust to the heights of emphyrean. transmuted and exhilirated. His loving touch chastened and exalted. He enchanted and haunted. These miracles go to prove to us mortals his super-human powers by which he infused 'Confidence in Divinity' for the upliftment of society and alleviated its sufferings. Paramhansa Shri Vishuddhanand Ji Gandhbaba has come to stay in the Divine Temple at Dharwad in his subtle body. the power of man's mind and will. Accordingly Shri Kumarswamiji's elder Guru-bandhu. for His Sadhana (penance and spiritual practices) in this life was not complete and asked them what should be next course of action therefore. to the world and as 'Baba' to his disciples.. Perfume Saint. while at the same time so graceful and surpassingly human . healing the sick and deformed. Such a one was Yogirajadhiraj Shri Vishuddhanand Paramahansadeva. who could transmit spirituality with just a touch or a look and convert even the most degraded amongst men into saints in a matter of moments. power to read minds. In him indeed. Shri Kumarswamiji built Divya Devalaya. telepathy. i. the Divine Temple in 1995 at Tapovan. At the mandate of the adepts from Gyanganj Ashram. the over-soulincarnate. what in common parlance are called 'mirracles'. Dharwad. people who have transcended the lower self and have attained Siddhis (extra-sensory-perceptions) and psycho-kinesis. clairvoyance. The Divine Temple does not have any image or idol or deity.Paramhansa Vishuddhanand Ji Gandhababa is His Holiness Shri Kumarswamiji's Guru-bandhu (brother-disciple) from his past life. We cannot see God except through them and hence we worship them. He was simple as a child and baffling as the sphinx. into large quantities. appearing simultaneously in several distant places at the same instant. seeing things far distant. to move objects at a distance. . incompatibles automatically reconciled themselves. bringing back the dead to life. producing scents. Shri Kumarswamiji consulted with his Gurudeva and the adepts from Gyanganj Ashram. popularly known as Gandha Baba. He held eternity in the hollow of his palm. Yogiraj Shri Vishuddhanand Paramahansadeva was soul personified.a quality that attracted us humans so much to him.

To attain 'realization' we have to pass through the concrete and then come to the abstract. supreme knowledge. stellar science. he planted grapes on the branch of a Jamun tree and that of a castor tree and transformed an old Jawa-flower-tree into one of rose. and attained excellence in all of them. He was never after name and fame and did not like making disciples indiscriminately. ''Jatyantar parinamah prakrityapurat''.which all are only aids to religion. compassion for all and assistance to the needy. He would say. He particularly loved children and enjoyed their company. etc.. Baba was a great appreciator of fine qualities and good character in people. Shri Vishuddhanand was an exception amongst Yogis. wind-science. From the age of fourteen. Baba shunned fruitless gossip. he practically demonstrated conversion of a rose flower into jawa. giving them time and opportunity for introspection and nam-japa. both are necessary for success in God-realization. great supernatural powers to do things. He played with them and showed them little tricks and miracles. Through constancy in Kriya. Chandra-vijnan. a jawa flower into a coral and a bela flower into a sphatik (crystal ball). not of reason. There are no jumping steps. compassionate and generous at heart and helpful to one and all. Vayu-vijnan. Baba spent the next twelve years under rigorous training in 'Yoga' and 'Natural Sciences' like Surya-Vijnan. scriptures and rituals . solar science. Baba's main stress was on Kriya-karma. sadhana by itself will beget Kripa and provide the needed prop in the form of a Guru (preceptor). God himself descends in the form of a real Guru. that one thing can be converted into another by transplanting into it the deficient particles of the latter after attracting the same from nature. In effect. He would sit quietly for hours in the presence of his disciples. Instant of Time Science.According to Yogiraj. One's own sadhana (effort) and the Kripa (grace) of Mahashakti. Baba used to say. ''Do it ! Do it ! Keep doing it !'' .'' His main aim was to wake up his disciples and devotees from the slumber caused by the indriyas. takes hold of the 'being' and helps him in his salvation. While enunciating the principle of Rishi Patanjali. and indifference to sin instead of hate and repulsion. However. This total unqualified surrender is the key to success. He entertained them with jokes and funny stories with morals. which delude one first into thinking that they give one real happiness. 'Religion consists of realization. We have to realize religion through constant practice and this realization is a long process. He had overcome his ego completely. Baba's greatness comprised of a combination of sweetness. in the very ancient secret Gyanganj Yogashram in Tibet. Nakshatra-Vijnan.. He was very kind. we have to work up the ladder step by step. affability. viz. One only needs to surrender completely to the Guru and act according to his instructions. lunar science. doctrines. theories. Shabda-Vijnan. like the children learn the alphabet through pictures. to find later that the happiness was only transient and unreal. ''Karmebhyo Namah' i. Self-realization is possible only through constant practice of Yoga-kriya. He had developed the feelings of friendship and happiness (instead of jealousy) at seeing the prosperity of others. one can change even his destiny. ''Attachment is the cause of unhappiness and this cycle of birth and death. documents. Self-realization through the control of mind is the only way to salvation. sound science and KohanaVijnan.e. Through his yogic power of Iccha-shakti.

the supreme self. leaving his devotees to work out the answer. talking and doing. Gurudeva had taken total responsibility for his disciples. I also give you and do for you just as much as is really necessary. Baba most frequently taught through actions and self-example what most preceptors tried to teach through words. Man is suffering because he has got torn away from his moorings .Baba kept a constant vigil over his disciples. 6. Another peculiarity of Baba was that instead of answering a question directly he would sometimes send the questioner to someone who is found to be reading the same very thing in a scripture and thus get an answer to his question. all his troubles and miseries will automatically come to an end.his real self. etc. He had the peculiat art of giving information to particular individuals in the midst of a group in a way that they alone could understand and not the other members of the group. He travelled at will in subtle body and spoke of his travels over great distances of space and time to his disciples at times. e. protect them against accidents and help them out of their predicaments and troubles. He knew from day-to-day nay moment-to-moment. a beggar or a mendicant.. . In times of emergency he would even appear before them in physical or subtle astral form as appropriate and help them out of a difficult situation. It may truly be said of him that he is alive even now though he took mahasamadhi in 1937. He used to say. Kolkata Shri Vishuddhanand Paramahansadeva passed away in July 1937. Baba was living and operating in other worlds also besides this world in invisible forms. ''I place each one of you in the state and situation needed for your advancement. He belonged to a hidden spiritual hierarchy.'' Yogis never die ! Paramhansa Vishuddhanand Ji's Life-size statue (built during HIS life-time) at Kali-ghat. 4. 1. but he presents himself even today in different forms. It appears only relevant to give here a few facts about Baba for a proper understanding of the personality of the great soul in the correct perspective. 8. 5. in the form of a railway porter.g. 3. at so many places simultaneously before his disciples and devotees. 2. Once he is able to establish his contact with the self again. He could sometimes speak in parables. to cure them of their illnesses. he was not confined to his physical body. what they were thinking. Shri Baba had the power to guide the dead as well as those living. 7. The sole aim of life is to get back to your real self and get established permanently in your own conscious self. even when hundreds of miles away from them. Even when in flesh in this earthly life.

causing a remarkable change in their life-style for their spiritual upliftment. Gyan & Bhakti and finally attained Prem. ''Having undertaken responsibility for you. Baba's body . Wherever you may be. he could do so without interrupting his normal activities at his ashrams at Kashi. He had an independent nature and his behaviour with all was always very charming and courteous. whether he directed the actions of some other person. 11. Also.'' 12. He possessed a very keen intellect and would accomplish jobs with dexterity and skill. He had the most detailed knowledge of distant events and circumstances. He had a strict sense of discipline. Burdwan or Calcutta. He never spoke untruth and meaningless jargon. he acquired complete knowledge of all the truths and realities of the inner and outer worlds and thereafter attained the supreme state of selfrealization. Only keep faith and I will do the rest. The above information is taken from the book .9. think of me and I will be with you.Shri Vishuddhanand Paramahansadeva's physical body was extraordinary. Life & Philosophy" by Nand Lal Gupta. Only those who were familiar with his ways could make out the meaning of what he said or did and that too only when it was intended for their understanding. 10. I will never allow any of you disciples to escape from me."Yogirajadhiraj Swami VISHUDDHANAND PARAMAHANSADEVA. Very rarely in the world today. His character was spotless. He had reached the very climax in all three Yogas of Karma. regularity and adherence to rules and regulations. or himself materialized in a distant place to play his part there.. an ardent disciple of Shri Babaji for the benefit of Babaji's devotees across the world. This website can be best viewed in Microsoft Internet Explorer 6. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Baba's Personality The Personality of Yogiraj Vishuddhanand Paramahansa . do you come across a pure and pious soul like him. I will give you what you want if it be to your benefit and wish that you will in due time desire what I want to give you. Through very austere spiritual practices and the extraordinary grace of Deities. Baba used to say. Baba exerted a tremendous influence over his devotees. in whom you find a very balanced mixture of grandeur coupled with extreme compassion. He was a self-realized Yogi of exemplary character.0 and higher with screen resolution 1024 by 768 pixels. his spiritual practices were wonderful and his way of life exceptional in many ways. He was very kind-hearted and considerate.

after the morning Bhog and Arati of the Deities was over. was pressing Baba's legs (Baba would not normally allow anybody to touch his feet or body). 'Jagadamba'.00 p. mosquitos etc. brinjal. by just elongating his arm and his hand was visible on the other side of the wall. a disciple. the Banalinga could not withstand the intensity of Baba's gaze and burst. is there any difference between a Yogi's body and that of an ordinary person? Seemingly they look so much alike. Baba extracted the chronic disease of a very sick person through his gaze.m. His body was surcharged with electromagnetic current of such high intensity that poisonous insects like wasps. black-bees. at about 10a. would die instantly they bit him. a rasogulla or chamcham or a bit of bundi or khir � any one or two of these picked out of leftover from the pattal (plate formed of big leaves of trees) of a Kumari after she had finished eating plus a little halwa of Gopalji's Bhog.m.m. his first morsel would invariably be a bit of 'Kumari Prasad'. Baba's Food Baba used to eat only once in a day.00 p. Baba considered a 'Kumari' to be the true manifestation on this earth of God mother. His body had been highly purified and that is why the air inside his body was pure too. Thereafter one's body. he used to forego his meals altogether for that day. he set ablaze the silk sheet lying on the shoulders of the astrologer-pundit during his stay at Burdwan. patal or parwal and ninua or torai.m. brush his teeth. Also a Shiva-Linga crystal brought by a Sadhu to test Baba's Yoga-Shakti could not withstand Baba's gaze and was blown to pieces. His body always emitted the Padma Gandha (lotus fragrance) continuously. transparent crystal balls oozed out of Baba's legs. Baba pushed these big crystal balls back into his legs through the tiny pores of his body. ''Baba. breath and mind all get purified serially one after the other. Baba did not need to inhale the polluted air from the outside atmosphere. His food usually consisted of rice. cooked along with raw papaya in it. one or two pieces of banana. It is equal to four hours sleep from 11. after obtaining special permission. he would attend the call of nature. If for any special reason he failed to take his meals by this time.00 a. At the time of worship the whole worship-room used to get filled with lotus-fragrance. hornets. Baba's Gaze Through the intensity of his gaze. unlike ours. On another occasion. zamikand.30 a. he would sit on his Asan and perform his Kriya worship. mung or chana dal.m. to 3. Before partaking his food. Baba's perspiration and faeces matter were also full of fragrance.'' Baba just pushed his hand through a wall which was quite a distance away. When he fixed it on to a Banalinga. Then he would take yet another half an hour or more to descend from that .m.00 p. kashiphal or sitaphal. He used to say that sleep during these two hours is most refreshing and sound.m. This stage is reached when one attains the ability to confine the movement of his breath through Sushumna Nadi. Thereafter from 11. Once a disciple put a question to Baba. Amongst vegetables he particularly preferred ochcha (very small karela). This might consist of one or two batashas. Baba's Sleep Baba would go to sleep at 9. and equal to six to eight hours later during day time. After awaking at 11. He would rather breathe self-purified air from within his body and that too through his navel and not through the nose as we humans normally do. Suddenly quite a few 'sphatics'. till 3..m. Similarly on another occasion. exactly by the watch and get up at 11.30 p. massage oil on to his body and take a bath.As a result of austere practice.00 p..

Seeing him wonder-struck. But if any truth was unpleasant. ''Sir. would happen exactly as uttered. On first impulse I refused. nothing has happened to me. His nature was like that of a child. After applying ointment on to my wounds. he said.'' Dada Gurudeva. He was never satisfied with mere showmanship but wanted sincere service and unfailing application to one's Karma or Kriya. Quite a few of us spotted it simultaneously and all rushed to the tree and climbed up. Baba's truthfulness Baba was inflexible in his opposition to untruth. He placed me there and called me 'a stupid fool' for the way I had behaved. ''But why not? I shall do so again. on top of the hill. but came crashing down on to the rocky floor fifty feet below and became unconscious. His character was spotless and his conduct exemplary. He is never known to have spoken a lie throughout his whole life. I had received many cuts and bruises on my body and thighs. and proper conduct in every sphere of life. he left. Besides being very generous at heart he had a very charitable disposition. I just kept quiet. humility. straightforwardness. Swami Bhriguram laughed and after placing his hand of blessing over my head.Karma Baba was a great exponent of extreme one-pointed devotion to duty as per the tenets of the Shastras. Without a thought of consequences. Owing to the fall from the tree on to the rocks. thereafter coming out of his mouth. I can afford to be stupid again. And as long as you are there to protect me. I was the first to leap from the branch to catch hold of the mango.'' I replied. I see absolutely no reason for me to be afraid of anything. Seeing him. my performance was even a shade better in stupidity. This shows how stupidly straightforward and simple-minded Baba Vishuddhanand was. ''Now promise that you will not repeat such a stupid thing again. Then he asked me to eat the mango. I found myself being flown over the Vindhyachal hills by my Guru Swami Bhriguram Paramahansa. He was very kind and compassionate particularly towards the poor and those in distress. anything. I got a bit frightened. If. He would say that once one got established in Truth. Simplicity of Nature Baba related a story of his own stupidity as follows: ''I was no less foolish than the poet Kalidas. Kalidas was cutting that very branch of the tree on which he was sitting. truth and honesty. ''Unless you do your duty assiduously.'' He was aghast at hearing my reply and just kept staring at me. love.exhalted supersensuous state of trance to the normal human plane. ''But why not? Was it not for this very mango that all this untoward incident has taken place? Now eat it up. he advised against stating it. when he would be in a mood and like to converse with disciples and devotees. Baba's Devotion to Duty . He advised his disciples also never to take the line of untruth. 'Truth and nothing but the Truth' was his motto. When I regained consciousness. He was ever gentle and courteous in behaviour and familiarity always brought him closer to you. At this. a fact had to be stated. His Nature Baba was very simple-hearted. no amount of reading the Shastras.'' I did as I was told. however.'' It was like this: ''Once quite a few of us Sanyasis had gone in a group to Vindhyachal hills. he said. After all. suggesting silence in such cases. irrespective of the consequences. . I just said. full of innocence. One day we saw a ripe mango on the branch of a mango tree. Baba used to say. There was not an iota of deceit or conceit in him.

four of them. the enlightened Param-Siddha Yogi. And soon after. in quick succession. It is only to those who fail to interpret them accurately at times. ''It is the same as between father and son. in 1853. He kept himself mentally aloof from all attachment to worldly beings of things. a little after the establishment of the Ashram at Bondul.. he lost his son Haridas and the daughter also. mother. Baba's Implicit Faith In the Veracity of the Shastras (scriptures) Shri Baba had implicit faith in the veracity of the Shastras. Baba lost his wife and the same year his mother also. Maharshi Mahatapa. You can change your destiny even by dint of persistent arduous practice. a religious way of life and hospitality. Unceasing effort is of inestimable value. In this family was born. the real Karma. He proved to the hilt. Baba adopted the life of a householder. In the year 1911. Taking it all very philosophically as the will of the Creator. But during his whole lifetime he never got engrossed in worldliness (materialism) and false attachment. Scriptures can only show you the way but you shall reach your goal only by treading it yourself sincerely and steadily. His wife bore him two sons and a daughter. The death of a single close relative causes so much mental agony and here Baba had to face the death of wife.'' Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba . Baba's Compassion Once when asked about his relationships with his disciples.'' Such was Baba's non-attachment. cure your diseases. Baba said. He used to emphatically state that every word of what was stated in the Hindu Shastras was true. Guru-Shishya-Sambandh. Birth & Childhood There is a small village by the name of Bandul situated fourteen miles north-east of Burdwan in the state of West Bengal (India) near a place called Bhandar-dihi. a son to Shri Akhil Chandra Chattopadhyaya and . he would prove the veracity of the Shastras by practical demonstration and remove the last iota of doubt from hsi mind. Yogabhyas is the real purpose of life and continuous effort in that direction. is going to give you Gyan (knowledge). he did not allow his mental equilibrium and tranquility of mind to be disturbed and kept calm and composed. well-known for their piety. bit by bit. a Chattopadhyaya Brahmin family. help you out from difficult situations and am all the time engaged in forthering your spiritual progress. that some statements made therein appear to be wrong. save you from pitfalls and accidents. There lived. the dictum of the Shastras that ''One who has attained self-realization is no longer affected by the sad happenings and griefs of this world. son and daughter. but Baba bore the losses and grief with great fortitude.even for a million of years. since a very long time.'' Baba's Non-Attachment As per the orders of his Guru. I keep watch over you at all times. i. The elder son was named Durgadas and the younger Haridas. Whenever anybody brought any apparent incongruity to Baba's notice. This could have turned any human being insane.e. was popularly called Gandha-Baba (Gandha in Sanskrit means fragrance) because an all-pervading sweet lotus-like fragrance always used to emanate from his body.Birth and Childhood Shri Vishuddhanand.

I will cure you of this in no time. He experienced great relief. ''My dear child. in about 1866 A. The whole atmosphere at the time of his birth was supremely calm. so the reprimand that his uncle had given him must really be the doing of Shri Shyam Sunder. This uncalled-for reprimand touched Bholanath's sensitivity to the core. Glimpses of Greatness From his very childhood Bholanath gave evidence of uncommon spiritual and moral gifts.D. turning and smarting. determination. Bholanath felt as if a slab of ice had been placed on his burning head. The dog instantly bit him.Bhola in Sanskrit means innocent. the air gentle and fragrant and everything around looking at its best so that it appeared as if nature too was rejoining and extremely happy at the birth of this great soul. On reaching the bank he saw a Sanyasi taking his bath in the river Ganga. Accidentally he stepped upon the dog sitting at the foot of the stairs. He exhibited great strength of character. when Bholanath was about 13 years old. the baby exhibited extraordinary magnetic attraction for his parents and visitors through his charing features. he gets salvation. But the Almighty had some other plans for Bholanath. smile and grace. he was coming down the steps from the roof of his house.his wife Shrimati Raj Rajeshwari Devi. one evening started treading towards the bank of the Ganga (Gangaghat) with a view to put an end to his life there. untiring strength and fearlessness. Here was yet another example of Bholanath's belief that God alone was the doer of everything. Nevertheless whichever way Bholanath moved. the deity. or so. Once Bholanath was severely reprimanded by his uncle Chandranath for no fault. They took Bholanath with the idol of Shyam Sunder to the house with great jubilation. A search for it started. He was struck with wonder to see that a column of water would rise up when the Sanyasi would emerge from the water and would go down with his dip under the water and curiously the phenomenon was repeated with every dip.'' And so saying. It was discovered that the idol of Shri Shyam Sunder was missing. The pain became intolerable so much so that Bholanath started crying. In consideration of his very simple innocent nature his parents called him Bhola Nath . clasped it to his chest and jumped into the house-pond with a view to commit suicide for the insult meted out to him by God through his uncle Chandranath. So thinking. Even Bholanath was surprised. he took hold of the idol of Shyam Sunder from his Puja-soom. His self-consciousness was aroused. they were wonder struck to withness the scene. From its very birth. all the unbearable pain vanished and hope of life revived in him once again. he got out of the water and came to the boy on the bank and placed his hand on the boy's head. Accordingly Bholanath. the real doer being God himself. The Sanyasi spotted Bholanath and called out to him in a deep sweet voice saying. Soon it was evening time and the lamp in the puja-room was lighted. the water became shallow and never reached above his knees. having despaired of his life. why are you so upset with the excrutiating pain? Just wait a minute. Thereafter the Sanyasi pulled out a herb from the shrubs on the bank and gave it to . his body twisting. Hindus believe that if one breathes his last on the bank of the pious river Ganga or in its stream. The pond was full of deep water. Complete change in the way of life One day. No treatment proved to be of any avail and finally everybody lost hope of Bholanath's life. It was a mad dog and its poison soon spread throughout the body causing excruciating pain. When the search-party came to the pond. But the wonder of wonders happened. He impressed everyone as a soul descended from the higher world. He thought that since a man is only an instrument in the hands of God. as his end now seemed certain.

They realized that they had reached some place far away from Bengal. Thereafter he told him to return home. One day he heard a story about a strange Sanyasi and this revived his old memory. He once again emphatically reiterated to them all the pit-falls. set for themselves that day.a stretch of about a thousand kilometres . He disclosed his name to them as Swami Nimananda paramahansa. In due time. They found that it was morning and they had . From Dhaka in East Bengal they had thus traversed the states of West Bengal and Bihar and a part of Uttar Pradesh . difficulties and sufferings likely to be encountered on the way.Bholanath to chew and told him that the whole poison of the mad-dog-bite will be now expelled from his body with his urine and he will become perfectly fit and healthy once again. So saying he suddenly vanished before their very eyes. The Sanyasi then asked the two boys to stay there free from fear as no wild beast would harm them and not to lose heart till his return to take them on to the Ashram. On reaching the destination the bandages were taken off their eyes. in due course of time. Apprehensively. he shall come and take him to his Guru. Their bandages were removed and they found themselves on top of a barren hillock on which stood a grand temple. Bholanath reverently made obeisance and his friend Haripada did the same. Swami Nimanand tied cloth bandages on the eyes of each so that they could not see anything. practice the asan and mantra. Holding one on either side by each hand. Bholanath expressed his intense desire before his reverent mother. On reaching their destination they met the Sanyasi in the morning. On enquiry they found that they were at the temple of Vindhya-Vasini Ahsta-Bhuja Devi in Vindhyachal town in the district of Mirzapur in Uttar Pradesh state of India. For the present he should stay at home. On enquiry Bholanath explained to the Sanyasi that Haripada was an intimate friend of his and he too was very earnest to stay with and under the guidance of the Sanyasi was no other than the great Siddha Yogi Swami Nimanand Paramahansa of the secret Gyanganj Yogashram in Tibet. He asked them both to come to him in the evening. This occurrence enhanced their esteem and respect for Swami Nimanand many fold. The two felt as if they were walking on a smooth silken carpet. The Sanyasi taught one Yogasan (yogic posture) to Bholanath and gave him a bij-mantra. he tied bandages over their eyes and took them both with him to an Ashram situated amongst a cluster of hills about twenty kilometres away from Vindyachal. He returned after another five days and this time took the children with him by the air route. It is only through the Almighty's extreme grace and compassion that one out of a million succeed in their goal of self-realization which these two youths. the one who had bestowed a new life on him. Surprisingly the mother gave him permission to go with the Sanyasi. Bholanath and Haripada. He also assured him of a long life and told him that he will. Bholanath requested the Sanyasi to take him along with him this time as promised earlier. As before. Thereupon. By morning the first lap of the journey was covered. where some saints were residing. Bholanath used to visit a shop in Burdwan market for purchasing day-to-day requirements. surrounded by hill ranges on all its four sides. By and by two years passed yet there was no trace of the Sanyasi. The thought of taking initiation from the Sanyasi and living with him. become a famous Yogi.during the course of a single night. He left the two children at this Ashram and himself went away to some other place. A week passed before the Sanyasi arrived again to take them. came to his mind. He longed to go and see the Sanyasi and he obtained his mother's permission and went to Bandul with his friend Haripada. the Sanyasi asked them to confirm if they were still keen to accompany him which they did without the slightest hesitation. He also told him that he was not his Guru. he let them over forested hills and plains by air route. All set for the great journey to Gyanganj. Bholanath felt great reverence and gratefulnesss towards the Sanyasi. These will purify his mind and body.

for initiation.e. Ordinary aspirants of Yoga could not fix their gaze at it steadily for any length of time. The Swami made it clear that it was to be installed in Bondul and Bondul ony. It was also quite true that this Banalinga would no longer be available at Gyanganj Ashram. Hence it could not be handed over to an individual. Many people have witnessed the two-fold forms of the Lord viz. Tibet. calm. Bondul. And any one of you could go there and offer prayers and concentrate on it. This was a Shivalinga in Gyanganj Yogashram which was exceptionally powerful. one by one.to Bholanath as a prize. Only Brahmacharis and Yogis fully established in Yoga technique were able to fix their gaze upon it for a while. In appreciation thereof. Its colour would change after every three hours interval and its hue would thus change eight times during the twenty-four hours of day and night.. Bholanath and Haripada were both presented by Swami Nimanand before His Reverent Holiness Shri Mahatapa. Bhriguram Swami explained to them that he had taken the decision to present this Banalinga to Bholanath because he deserved it fully by virtue of his excellent performance and showing in Yoga-practice. Both of them thus became Guru Bhais of Swami Nimanand. ''This is the normally inaccessible and secret Yogashram situated in the midst of the mid-asian highlands. he gave away the ''Harihara Banalinga" . Shri Bhriguram Paramahansa was greatly impressed by Bholanath's intensity of purpose and dedication. Shri Mahatapa Maharaj. but it would soon be installed at a very auspicious place in Bengal.Shivalingam which was in use in the Ashram. This Banalinga was greatly instrumental in Bholanath's meteoric rise in the practice of Yoga. This Banalinga could stand the gaze of Bholanath during his meditation. After some time Bhriguram Swami directed Bholanath (Vishuddhanand) to instal this Banalinga in the village of his birth viz. On enquiry. its installation in Bengal would be of immense public-benefit. Gurudeva. After a stay of nine to ten days at the Ashram. for testing the progress of trainees . under the expert guidance of Shri Bhriguram Paramahansa. in a temple and have an Ashram built alongside. majestic and peaceful.'' Bholanath in Gyanganj (Jnanganj) Ashram Bholanath embarked on his regular training in Yoga in Gyanganj Yogashram. had not yet attained the same proficiency. Hari (Vishnu) and Hara (Shiva) in it and hence this Shivalinga had been named as Harihara Banalinga. they were told by Swami Nimanand. Shri Mahatapa first transmitted spiritual energy into each one of them by placing his hand on their heads and thereafter gave Bij-mantra to each of them. in a period much shorter than other aspirants who inspite of having started earlier. The residents of the Ashram took strong objection to the presentation of this Banalinga by Shri Bhriguram Paramahansa to Bholanath. the stage of attainment of Yoga-aspirants.reached a charming celestial place on a plain surrounded on allsides by snow-covere high hill ranges. They claimed that not only was it the property of the Ashram. Besides. His sharp intellect and rigorous application enabled him to atain complete mastery over the eight stages of Yoga. known by the name of Gyanganj Yogashram. It was used for testing the progress of trainees in Yogic Tratak. approved the action of Shri Bhriguram and blessed Bholanath. but it was in constant use here as an instrument for testing the progress i. as distance does not present any hindrance or obstacle and is therefore of no consequence to a Yogi. who was an earlier disciple of Mahatapa Maharaj. He even indicated the spot for its installation saying that on digging at the mentioned spot Trishul (Trident) would be found about . Ordinary Linga could not normally stand his gaze and would get shattered to pieces.

'' The Guru replied. After having lived as a Sanyasi for four years. Vishuddhanand had unlimited faith in his Guru and he accepted the command of his Guru even though it was not to his own liking. Paramhansa Ji with Mata Ji .e. He. With all humility. Baba stayed in Gyanganj Ashram for 12 years. Tapasya (penance) and Samadhi (superconsciousness). ''Gurudeva. He spared no pains to learn natural sciences under the tutelage of Swami Shyamanand Paramahansa. The Harihara Banalinga was installed during auspicious Muhurta (moment) under the name of Bonduleshwara. deeds and thoughts are always directed toward promoting the good of the disciple. he used to provide relief to all relatives or non-relatives in their bodily and mental sufferings and all kinds of troubles. ''No. practice of austerity. Bholanath attained great prificiency and mastery in all above sciences also. Up till then this science was confined to the precints of the ancient secrets of Yogashram at Gyanganj in the Himalayas in Tibet and was known only to the ancients. he bowed down to his command and agreed to lead the life of a householder. asked him to marry. into the world for the first time. implicity believed in the dictum that the Guru's commands.e. After his marriage Vishuddhanand pursued his spiritual austerities with even greater vigour and tenacity. flowers and leaves into stones. had acquired many super-natural powers through the constant practice of Mantra Jap (meditation). Many people suffering from chronic and virulent diseases were cured just by a single benevolent gaze from him or by the exercise of his will-power. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya period. wood. I hope my marriage will not stand in the way of my progress in Tapa. Kshana-Vijnan (science of instant of time) and Surya-Vijnan (solar science) etc. however. Swami Vishuddhanand did not like the idea of marriage. Bholanath had freed himself from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. NakshatraVijnan (astrology). under the instructions of Swami Bhriguram Paramahansa. Swara-Vijnan (science of sound vibrations). Whenever requested. But he used to utilize these Siddhis only for the benefit of mankind. Hence.two metres below the ground. etc. According to Surya-Vijnan there are 360 rays of the sun which go to form the whole creation of the Universe. Chandra-Vijnan (lunar science). with my blessings the influence of your Tapa will increase day by day after marriage instead of declining'' and this proved to be true. Bholanath developed into a perfect Yogi. when his Guru. He learned Vayu-Vijnan (science of natural sciences).. Baba converted cotton wool. solar science. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva was the first Yogi-Saint to introduce and propagate Surya-Vijnan. Sun or Savita means 'source of creation'. Mahatapa Maharaj. by the incidence of appropriate rays of the Sun. Harihar Jnanganj Banlinga (Banduleshwar) at Bandul In this way. i. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the proces of Surya-Vijnan. now Swami Vishuddhanand. he only enquired of his Guru. Bholanath.. Like in Yoga. Surya i. He soon attained the stage of Tirth-Swami and during that period he acquired many additional Yogic Siddhis.

Out of that set of rules. In Burdwan people respected Baba with great devotion. the first Ashram was established by Baba in Burdwan. two are particularly important: Whenever any subject regarding Yoga or scriptures or of a confidential nature be under . an extraordinaary combination of grandeur and sweetness. which apply equally to the other Ashrams established by Baba. ''Baba He!''. As he inhaled air from the atmosphere and retained it within himself. His eyes were blood-red and the whole body was wet with perspiration. At the appropriate time. Establishment of Ashrams. The whole day went by. so nobody disturbed him. When his throat got almost suffocated due to lack of air. He attained salvation. He immediately came out of the pond. The pond was overladen with water weeds. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba at Burdwan Swami Vishuddhanand Paramahansa was a liberated. understood what the matter was. He immediately released the air and established the equilibrium and by so doing saved the life of that individual.'' That man felt very ashamed. He first started with the Paranayam-kriya as usual. realized Yogi of ideal character. He had completely annihilated his ego and established stable and perpetual communion (yoga) with Maha-Shakti. to mention only three out of six of them 1. the whole night passed. If I had not noticed you instantly. pure and pious in his day-to-day living. your body would have been chaired to ashes in a jiffy. the highest state beyond all sense-perception. But one wily person got obsessed by the wicked desire to find out the method and rituals of Baba's Puja. Vishuddhashram at Burdwan As per direction of Shri Bhriguram Paramahansa. There was not the slightest trace of self-ego left in him. all the air in the room got transfixed and it became impossible for the hidden person to breathe. never again should you dare to test a Yogi or try to see his Kriya stealthily. Many extraordinary incidents took place furing his stay there. he shouted. an ideal in the practice and application of the principles of Karma-yoga. even though he was fully aware that Baba performed his Puja in a closed room and nobody was permitted to see how and what he did then. it was all pure perception only. So one day this gentleman got an opportunity and surreptitiously slipped into Baba's prayer room and hid himself inside before ahnik time.After marriage. In the year 1911 Baba shifted to Burdwan. Only on the second day in the morning. ''Look. Baba entered the Puja-room to perform his Puja-kriya and bolted the door from inside. There he went to the pond for his daily bath. Gyan-yoga and Bhakti-yoga. after achieving knowledge and mastery over all the principles and philosophy of the world within and the world without through strenuous and austere spiritual practices and extraordinary grace of God. the door of the temple was opened from inside and he emerged. but there was no visible sign of snake-bite poison. Hearing the yell Baba looked in that direction and on spotting the fellow. humbly begged pardon and got out of the room. It was named after Baba as 'Vishuddhashram'. Vishuddhanand entered the Shiva temple at the pond and told his brother-in-law to ensure that nobody entered the temple till such time as he prayed inside it. Blood was flowing out of the bitten spot. except the dent's of snakes fangs on his chest. irrespective how long he took inside. Vishuddhanand went to his in-laws' place at Manteshwar. Thereafter Baba scolded that person and said. Bhriguram Swami had framed and sent a set of rules to regulate the proper working of this Ashram. he was bitten on his chest by a snake. While bathing.

Brahmacharinis and Paramahansas of this centre.htm When Shri Baba failed to get the approval of his proposal to set up 'Centre for training in Yoga and sciences' at Kashi from his superior authorities of Gyanganj.geocities. But unless one is endowed with purity of body. not even another co-disciple. 2. . Vishuddhanand-Kanan-Ashram at Kashi (Varanasi) Baba desired that at this Ashram also.Permission for entry and stay in the Ashram must not be granted to anybody who comes on worldly business. it is not possible to sit on this Siddhasan and perform Kriya. roam about in the universe as.http://www. then he dedicated the fruits of over forty years of his arduous penance and austerities for the well-being and upliftment of his disciples and devotees by establishing 'Navmundi Asan' on 14th February 1935 at Kashi Ashram. But due to some unknown reason (maybe witholding of sanction from Gyanganj) Baba had to finally shelve this scheme. good samskaras (vasanas carried over from earlier births) and the special grace of the Guru. After the construction of the Bondul Ashram was completed. with no self-interest or attachment to these Ashrams. They are the property of your disciples. when and where they like. 3. a disciple of Maharshi Mahatapa. on the same pattern as in Gyanganj Yogashram. It should be clearly understood and kept in mind that the exposure of a secret subject can result in harm to the whole congregation. nobody else should be there. This rule applies not only to Bondul Ashram but to the Vishuddhashram at Burdwan and to all other Ashram. The Nav-mundi Asan The Nav-Mundi Asan at Kashi Harihar Banlinga Banduleshwar at Bandul Image Courtesy -.' Baba merely acted as custodian. or mundane matter or for pleasure and recreation.com/amvaranasi/vswami. Gyanganj is an extraordinary spiritual training centre. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name Gyanganj. after getting established in the state Aham-Brahmasmi. The Brahmacharis. . During his life-time alone he formed a trust and set of rules for their proper working ad management after his death. there should be adequate provision for training and research in Yoga and natural Sciences. Gyanganj Yogashram in Tibet The ancient name of this Yogashram was 'Indra Bhawan'. Burdwan) Shri Baba established the second Ashram in 1911 at his native village Bondul. one day Baba received a letter from Shri Bhriguram Paramahansa which contained the following directions regarding the Ashrams: ''These Ashrams do not belong to you. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory again by Swami Gyananand Paramahans. The Ashram at Bondul (distt.discussion with a particular disciple.

But after going to Gyanganj. It has thus been correctly stated in our scriptures that a Guru never dies.'' Baba keeps a watch over his disciples at all times One Sunday during his stay at Vishuddhashram. I have to. ''Are you regular and sincere in the performance of your Kriya? He replied.Perform the Kriya (religious commandment) given by the Guru regularly and implicitly according to his instructions and all shall be well. Then Baba said. his disciples and devotees till today continue to witness them. Burdwan. Did you not instantly wrap up your Puja asan and come out to meet him? And then you kept on discussing the client's legal suit with him for full two hours and thereafter never did your Kriya that night? Now. a client called for you.Paramhansa Vishuddhanandaji's Siddhi's Paramhansaji's Siddhis (super-natural powers) There was no end to Shri Baba's super-natural powers. That place appeared to me like a magic-land full of wonders.Give up self-praise and talking ill of others completely. He lives for ever in astral form and keeps guiding his disciples. But he did not consider those to be of much intrinsic value. ''Yes. Baba enquired. only the day before. I was stunned to see what all was possible. in different places and under varying circumstances and environments. 2. These traits are very harmful. if this is the way you do your Kriya how do you expect any progress?'' The advocate admitted the fact and felt very ashamed. who had come to visit Baba. in religion and in the unbounded and unlimited power of the Mahashakti. ''In my childhood I used to think that all this talk about miracles and super-natural powers in our scriptures is nothing but a fabrication of imagination. . being your Guru. 'Look. The sole purpose behind his exhibiting them to his disciples and devotees was to increase their faith in God and worship. One of the disciples. Baba was stressing the need for regular practice of Kriya and the surety of good outcome therefrom.'' Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandh Baba (Perfume Saint) Some of Baba's Teachings and Instructions 1. Even after his demise on 14th July 1937. ''Baba. ''Yes. During his life-time his disciples and devotees had witnessed many of his miracles at different times. Every thing and event seemed to come within the scope of possibility. as you were going to sit for your Kriya in your Puja-room in Calcutta. Never waste time in these. complained that he did not seem to be making any progress in the spiritual realm. The grace of God is bound to descend on you in due time. With regards to these miracles Baba one day told his disciples . Another disciple asked. Baba". an advocate of the High Court in Calcutta. do you keep vigil over our actions all the while?'' Baba said.

I shall see that all your legitimate wishes are fulfilled and you are never in want. Grace is no doubt very sublime and is also being showered upon us by Mahashakti all the time.During your Sadhana (spiritual endeavour) constancy and regularity in practice are of prime importance. So. In the beginning. only after constant and regular austere spiritual practice over a long period. else it leads to unneccessary waste of the accumulated electrical energy.Dear Son. present as my soul. You are your only friend and wellwisher.To bring a mood of calm repose in the mind before you start your meditation first invite the following thought: ''The world was there before I was born and it will be there even after I am gone.When tragedies and ill-times overtake you.Spiritual progress depends upon the loftiness of character. So depend on your own efforts and do not look up to others for help as they are likely to fail you in your times of need and distress. mind and speech. Let me concentrate on that. that sustains me. 13.Do not let anything ever worry you. True Jnan and real Bhakti are very prestigious and difficult-to-attain stages in spiritual advancement. hence why should I be in a state of tension? It is only with calm consciousness that I can help myself and help others. 8. so much so that in due course of time you will not be able to give it up even if you will want to.'' 10. Keep unswerving faith in the Guru and be patient. Dramatised Bhakti is also not Bhakti in the real sense. increase your mantra-japa. Without it there is no hope of our advancement towards salvation either. ''I (your Guru) am always there with you. But this grace can only be attained through constant practice of Yogic Kriya which can lead to the attainment of even the unattainable. 14. else you will be duped. 6. Do not add further to these.Electrical energy gets accumulated particularly in the fore-finger of the right hand. the consequences of which you will have to suffer in future. so that you do not create new sins. Let peace and calm sustain me. 12. nothing really depends on me.To depend solely on the grace of God is not an act of wisdom. compassionate and forgiving. all your happiness or suffering is a result of your earlier deeds. Give up doing bad and unholy deeds now at least. 9. Keep your senses under control and follow the truth in body. which should not therefore be used for rubbing teeth or pointing out the direction. both in terms of time and number. Reading of scriptures is only dry intellectual gymnastics. Let me get a few moments of leave from the demands of my body.You develop interest in the Kriya through constant practice. 7. from the desires of my life and from the restlessness of mind and enter into my soul . you will yourself realize the truth of my statement. Never hurt anybody's feelings.I am aware of each and every thing that you do. 5.Never trust anybody in a hurry. you will have .'' After performing your Kriya properly for some time.my true Self.3.Every bit and particle of this world is against your interest. It is the Divine spark in me. so never try to deceive me by telling lies. The Divine remains calm despite all the turmoils in the world. These develop automatically one after the other. 4. Test him thoroughly first. 11.

you will not be able to leave it thereafter. In this particular case. The purpose of these stringent rules was to educate the aspirants to learn to depend on and have faith in the Divine. Bholanath had freed himselef from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. hatred. He transcended all the good and evil circumstances. But it would be interesting and instructive to know also the pains-taking and sustained practice undergone by him before he was able to attain these marvellous powers. On enquiry. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya-period. he had to undertake a pilgrimage to all the pilgrim centres throughout the length and breadth of India and stay for long periods all alone in the mountain caves. even long-time consuming acts can be accomplished in minutes. Bholanath spent twelve long years as a Brahmachari in the Gyanganj Yogashram in Tibet under training and strenuous practice of the various branches of Science and Yoga. God alone used to be his silent guide in all matters. depending solely on the Divine Mother � the force which motivates the whole universe. The Attainment of Yogic Powers by Shri Vishuddhanand Many of the blessed disciples of Yogiraj Shri Vishuddhanand have variously described many wonderful miracles brought about by him. Regarding the short time taken. but later you will start feeling greatly perturbed whenever you are not able to do so. After his initiation into the Yoga-technology and appropriate instruction and practice. He took the beads and silk thread to Shri Baba for getting it wreathed in the way prescribed in the Shastras (scriptures) Baba kept the beads and the silk thread in the Gomukhi (silk bag for keeping the rosary) and clasped the silk bag in his hand. The Guru can only advise you. Being bitten by a dog during his childhood or by a cobra after his marriage were both physical impediments. for your own benefit. An Illustration of Vayu-Vijnan (Wind-Science) Once Shri Gopinath's Rudraksha rosary broke up. The knots were also tied in proper scriptural fashion. in caves braving the severe chilly winds and scorching sun and amongst ferrocious beasts. Bholanath was subjected to many physical obstructions and impediments but was always saved from them by the grace of his Guru. as was customary. explain to you and demonstrate the technique to you but the actual performance will have to be done by you and you alone. Once you get firmly established in the practice of Kriya. The whole process took hardly a couple of minutes. Production of Lord Krishna's Fragrance through Surya-Vijnan . So. He stayed in dense forests. Baba replied that the job had been done by the technology of Vayu-Vijnan (Wind-Science). with the Sumeru bead affixed in the proper place and style.to force yourself to sit for your Kriya. obeyed all the stringent rules and not for once even swerved from his cherished path. He did not now suffer from any kind of fear or any form of agitation like anger. get down to the practice of Kriya wholeheartedly and arduously. He turned round the Gomukhi in his hand a couple of times and handed it back to Gopinath. On examining the rosary it was found to have been beautifully wreathed with the silk thread. Baba explained that once you enter into the state of superconcentration. only talking will not help. jealousy. Baba used the technique of Vayu-Vijnan but by and large Baba would display and talk about Surya-Vijnan and produce things by that science.

Gopinath and other disciples present smelled the fragrance which was marvellously sweet and enchanting. as per description given in Govind-Lilamrit. On being asked about the process employed. cow's ghee. A gradual change started taking place. wood. Parijat (a flower of paradise) etc. A few other disciples were also present. pomegranates. To satisfy his lingering doubt. Gopinath started naming them: blue lotus. Baba told Gopinath Kaviraj to start naming ingredients. By the time Gopi Dada named the last ingredient. coconut oil and numerous other articles. Immense Capabilities of Surya-Vijnan Shri Gopinath Kaviraj and scores of other disciples were direct witnesses to the creation of valuable diamonds. gems and pearls of different types and shades. by incidence of appropriate rays of the Sun. As each name was being pronounced. jasmine. and enquired. apples and pine-apples etc.. Rasogullas. through Surya-Vijnan. ''What do you want this rose to be converted into?'' Seeing no jawa flower round about. so also Shri Baba moved his hand each time in space. to his disciples some of whom have preserved many of these intact in their possession even till today. Transformation of one object into another Once some disciples requested Baba to elucidate by actual demonstration how one object is converted or transformed into another.. musk. pandanus (Kevra). Gopinathji took this jawa flower to his home and it remained for quite a few days till it gradually faded away in the normal way. Baba brought his hand close to Gopinath and other disciples and asked them to smell the Krishna-Gandha (Lord Krishna's fragrance). rose. one by one. Baba held the rose in his left hand and by means of magnifying glass in his right hand. He casually mentioned the description of Lord Krishna's Gandha (fragrance) given in Chaitanya Charitamrit and other books and enquired if that was so in reality or it was only an allegory in the Scriptures. Baba replied that he had used Surya-Vijnan for this . lying before him on the bed on which he was seated. prepared through Surya-Vijnan. Shri Gopinath Kaviraj was sitting with Baba at the Ashram at Puri. he focussed the rays of the Sun on to the rose. Baba picked up a rose out of the flowers offered by devotees. etc. a disciple requested Baba to convert the rose into a jawa flower. Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Ji Baba presented all these articles. sweets of various descriptions like Chamshams. etc. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the process of Surya-Vijnan. ornaments of gold.On another occasion in 1920. Sandes etc. Baba converted cotton wool. hypnotism or hallucination but one of pure scientific knowledge and its application. proving beyond doubt thereby that it was not a case of magic. Baba told Gopinath that as he kept naming each ingredient Baba kept attracting the same out of the Sun's rays by the process of Surya-Vijnan and by the time the last ingredient was added the fragrance was created. flowers and leaves into stones. fruits like grapes. First a reddish glow appeared and slowly the rose started disappearing till finally a fully blossomed jawa flower appeared in its place. flowers like lotus. which formed the KrishnaGandha.

When tragedies and ill-times overtake you. . These traits are very harmful. maintenance and destruction. Yogis call this aforesaid action itself as yoga. Perform the Kriya (religious commandment) given by the Guru regularly and implicitly according to his instructions and all shall be well. True knowledge is not acquired till the mind (Chitta) gets purified and mind purification depends on the appropriate performance of religious rites and Kriya. But purpose-oriented devotion for the fulfilment of a desire can never lead to true love. The knot in the heart gets unfastened. Some of Baba's Teachings and Instructions 1. As against this. this very transformation from a rose flower into a jawa flower could have been brought about by the exercise of pure Ichcha Shakti (will power) by a Siddha Yogi. 4. Test him thoroughly first. else you will be duped. though more slowly. he is bound to achieve mind-purification and self-realization. either by Yoga or by Natural Science. both. Give up self-praise and talking ill of others completely. steadiness. Thus any and everything in this world is possible as regards creation.transformation although the same transformation could have been achieved. The knowledge derived from the study of scripture is empty purposeless knowledge. Every aspirant should keep away from this sort of devotion. Never waste time in these. Evolution of true knowledge is essential for the achievement of real devotion. increase your mantra-japa. it is wrong to term it as 'devotion'. while keeping his conduct and character pure and above board at the same time. regularity and faith. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Baba's Main Teaching One cannot attain divinity without devotion and pure love. Hence if one keeps his conduct and character unblemished and applies himself wholeheartedly in the practice of Yoga. to engage yourself in other types of work is not Yoga and that does not conduce to Chitta purification either. Also. Real devotion gives rise to true love. One who implicitly follows the Kriya prescribed by the Guru with devotion. The grace of God is bound to descend on you in due time. 2. through the agency of any other natural science such as Chandra-Vijnan or VayuVijnan. is bound to achieve true knowledge (Jnan). Never trust anybody in a hurry. both in terms of time and number. In fact. all doubts vanish and aggregated ill effects of Karmas of innumerable previous births get anihilated. 3. steadfastly without a break for a long time.

get down to the practice of Kriya wholeheartedly and arduously. 6. 9. present as my soul. you will yourself realize the truth of my statement. Let me concentrate on that. During your Sadhana (spiritual endeavour) constancy and regularity in practice are of prime importance. So. The Guru can only advise you.'' After performing your Kriya properly for some time. Dramatised Bhakti is also not Bhakti in the real sense. Every bit and particle of this world is against your interest. Let me get a few moments of leave from the demands of my body. so never try to deceive me by telling lies. I shall see that all your legitimate wishes are fulfilled and you are never in want. Dear Son. that sustains me. hence why should I be in a state of tension? It is only with calm consciousness that I can help myself and help others. To depend solely on the grace of God is not an act of wisdom. only after constant and regular austere spiritual practice over a long period. Keep unswerving faith in the Guru and be patient.my true Self. 7. So. It is the Divine spark in me. the consequences of which you will have to suffer in future. To bring a mood of calm repose in the mind before you start your meditation first invite the following thought: ''The world was there before I was born and it will be there even after I am gone. all your happiness or suffering is a result of your earlier deeds. so much so that in due course of time you will not be able to give it up even if you will want to. only talking . Reading of scriptures is only dry intellectual gymnastics. Let peace and calm sustain me. from the desires of my life and from the restlessness of mind and enter into my soul . You develop interest in the Kriya through constant practice. Without it there is no hope of our advancement towards salvation either. else it leads to unneccessary waste of the accumulated electrical energy. You are your only friend and wellwisher. compassionate and forgiving. Keep your senses under control and follow the truth in body. I am aware of each and every thing that you do. Give up doing bad and unholy deeds now at least. Never hurt anybody's feelings. but later you will start feeling greatly perturbed whenever you are not able to do so. 12. mind and speech. Do not add further to these. True Jnan and real Bhakti are very prestigious and difficult-to-attain stages in spiritual advancement. explain to you and demonstrate the technique to you but the actual performance will have to be done by you and you alone. 14.'' 10.5. ''I (your Guru) am always there with you. Spiritual progress depends upon the loftiness of character. nothing really depends on me. 13. The Divine remains calm despite all the turmoils in the world. So depend on your own efforts and do not look up to others for help as they are likely to fail you in your times of need and distress. Grace is no doubt very sublime and is also being showered upon us by Mahashakti all the time. so that you do not create new sins. which should not therefore be used for rubbing teeth or pointing out the direction. for your own benefit. These develop automatically one after the other. 11. you will have to force yourself to sit for your Kriya. Do not let anything ever worry you. 8. But this grace can only be attained through constant practice of Yogic Kriya which can lead to the attainment of even the unattainable. In the beginning. Electrical energy gets accumulated particularly in the fore-finger of the right hand.

As you progress in your Kriya the last two come by themselves. What is ordained in your destiny. The aforesaid 'rubbing. keep meditating upon the 'Mother' in your heart all the time.30 or 4. At the exact moments of sunrise and sunset. daily. Any discussion on these subjects may inhibit further expositions of a similar healthy experiences and may even prove harmful. so also once you keep rubbing off the dirt of the mind through the constant repetition of the Guru-given-mantra. 16. These indications are only precursors to coming events and stabilization of certain good atributes in a person. Instead of getting influenced by external emotions. Once you are able to stay in that state. then no demon will be able to do any harm to you � be certain about it. you cannot but be doing one thing or other. My disciples will not be born again and thus will not have to undergo the sufferings in a mother's womb again. Only it has become overladen with dirt and filth as an outcome of undesirable tendencies and associations of previous lives. You acquire riches and property as a result of your past actions. Every thing is within your very self. Just as you cannot see your face in a mirror covered with dirt and to do so you have to clean the mirror by rubbing. the Mother who is the source of all Creation. My elder Gurudeva Shri Bhriguramji Paramahansadeva has created an abode for them where they shall all reside. that much you will certainly get. Learn to depend solely on your Guru. 18. You must make all efforts to procure them. Once you are able to get rid of that covering. But even so it is not wise to sit back aboslutely inactive.00 a. always keep your mind in communion with the Mother. after their death in this world. do not bother about it. in the course of your job. the mind will become purified in due course and then you will be able to see your real self once again. Then why not engage yourself in the pursuit of such an act as will absolve your all binding actions for all time. 19. While you are in the physical body. 17. wiping and washing. directly perceptible. or any spiritual dream. there is nothing further to be done. Through the practice of Kriya. sit down for your Kriya daily without fail. Mother who cannot otherwise be achieved even through Yoga and is superior even to 'Brahma' and is the reality behind the psychological manifestation of the Supreme Emotion. 21.m. make it a habit to mentally repeat the mantra at all other times also while you are working with your hands etc. Once you get firmly established in the practice of Kriya. you will not be able to leave it thereafter. It is not proper to tell anybody about your Kriya.will not help. 15. In the evening start about half an hour before sunset and continue for an hour and a half beyond it. Do not waste your time on other useless things. you will be able to see and recognize your real self. The first requirement for spiritual advancement is character which must be kept unblemished and next come light meals and less sleep. 20. Get up early in the morning at about 3. In such an event. Your japa should co-ordinate with the rhythm of exhalation and inhalation of breath called Ajapa Jap. wiping and washing of the mind' is really the Yogabhyas Karma viz the incessant friction between the mantra and the mind through constant repetition of the former. Even if your mind is not steady. or vision of any deity. and try to do your Kriya upto sunrise for two to three hours at one stretch and so also in the evening. you must preserve these most secretly within yourself and intensify your spiritual practices with greater . Besides this. Peace and tranquility is the natural outcome of spiritual practice.

wife. Otherwise many a time one has to repent and eat the humble pie. 24. Do not feel astonished at any happening in this world. If anybody feels dissatisfied at your speaking the truth let him feel so. speak the truth and truth only. But if you are forced to relate. investigate all the aspects of it. 23. irrespective of your field of activity. All the time that you are working with your hands. this does not mean that you should put anybody into trouble by telling the truth unasked and without any purpose. 22. before losing your temper. think over it intelligently. Ajapajap . Difficulties arise only when you feel flabbergasted and upset. daughters and wife's relations. You need money all the time. do not mind it. By talking about such experiences their further revelation may get stopped. To procure this you will have to engage yourself in some type of business. Seeing a wee-bit or hearing a part of an incident. try to get to the bottom of the whole affair. You will have to behave with people differently according to the relationship you have with each one of them since you have to live and work amongst them. you must keep your mind fixed on God and His name. Work in an unattached manner like mercury in a vessel or water drops on a petal of lotus which stay there but do not stick and keep quite unattached. feet or other limbs of the body. but never be afraid of speaking the truth. sons. Do every thing honestly. but you must not lose your sense of justice. First try to understand the pros and cons of a thing wholly and properly. Whenever you have to. You will have to perform some kind of work to earn a living. to flare up suddenly is not right. Never get suddenly agitated over an issue. Tell the truth and openly.vigour. it may then take a very long time for their revival and even never repeat in this life. honesty and fair-play during its performance. Of course. Householders have to do and arrange for all sorts of things for the satisfaction of their relations . if you lose a friend thereby. Keep reciting His name and Mantra uninterruptedly with each breath. But be careful not to use unfair means therein and spoil your name and fame by falling into dishonest ways. tell the truth only otherwise keep quiet. Do not tell the truth even if it is unpalatable unless compelled to do so.

with a deep ditch full of water. All this renovation took place about seven hundred years earlier. A brief description of the Ashram This extensive Yogashram. surrounded by hill-ranges on all sides.Paramhansa Abhayanand Ji of Gyanganj Gyanganj (Jnan-ganj) Yogashram in Tibet The Gyanganj (Jnanganj) Yogashram . The Yoga-faculty is under the charge of Swami Bhriguram Paramahansa and that of Science under Swami Shyamanand Paramahansa. The Brahmacharis. The arrangements for instruction in Yoga and Science are indeed exquisite. having arched bridges across it for purposes of communication. running all along the rampart on the outside.. Gyanganj is an extraordinary spiritual training centre. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory once again by Swami Gyananand Paramhans. when and where they like. is situated in the western part of the plateau of Tibet. The two faculties are independent. roam about in the universe as. having a perimeter of 16 kilometres. It has a rampart all around it.the ancient name of this Yogashram was 'Indra Bhawan'. a disciple of Maharshi Mahatapa.e. say about 1225 A. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory again by Swami Gyananand Paramahans. Yogiraj Shri Vishuddhanand had eulogised about the eminence of Gyanganj Yogashram in brief at times about the supernatural experiences and powers of the Yogis of this Ashram. i. water and . the root of which is Sanskrit and it travelled from Bharat (India) to Persia: Ganj : Gaji (Bhwadi ganiya Dhatu) + Yan (Pratyaya) The word 'Ganj' means 'Treasury of Jewels' so 'Gyanganj' literally means 'Treasury of Knowledge of All Kinds'. According to Swami Vishuddhanand he is over one thousand four hundred years old.D. Every block of the Ashram is suitably furnished with all materials necessary for instruction in the particular discipline to be taught in that block. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name of Gyanganj. an upland in the Himalayas to the north of India. a disciple of Maharshi Mahatapa. Maharshi Mahatapa He is the Head of this organization. after getting established in the state Aham-Brahmasmi. His body is beyond material requirements of food. is situated in the western region of Tibet. How come that the words of these two different languages have been joined up to form the word Gyan-ganj? In actual fact Ganj is a word. Brahmacharinis and Paramahansas of this centre. About the name 'Gyanganj' Now Gyan is a Sanskrit word and Ganj appears to be a Persian word. The overall incharge or the Chief Executive is Swami Gyananand Paramahansa. It seems appropriate to give here a brief description of some of the yogis intimately connected with this Ashram. The Gyanganj (Jnanganj) Yogashram with a perimeter of about 16 kilometres. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name Gyanganj.

this was the Swami who had saved his life. He occasionally visits the Gyanganj Yogashram and sometimes he goes to Manohar-Tirtha to pay homage to his Gurumata 'Kshepa-Mai'. He is all the time in a sort of trance and is not used to talking much. The heartfelt prayer-waves from the distressed souls are caught by his ears immediately and he has the capability of instantly appearing before them in human form. it was he who brought them along to Gyanganj. Paramhansa Swami Nemanand Ji is also Guru of Param Poojya Mahatapsvi Shri Kumarswamiji. Maharshi Mahatapa does not permanently stay in any particular monastery. He has transcended the limitations of time and space. Gyanamaya etc. Swami Nimanand Ji is also amongst the foremost disciples of Maharshi Mahatapa and is a realised Yogi endowed with supernatural powers. but generally in a cave amongst the hills of Tibet. there are many over hundreds of years of age.air and has become sublime and divine.). Etherial Science. Astronomy and Astrology. Swami Shyamanand Paramahansa Swami Shyamanand is another disciple of Maharshi Mahatapa who excelled in the knowledge of Natural Sciences under the tutelage of the Maharshi. When they entreated him and showed great keenness to tread the path of Yoga to become Yogis. In that part of the Himalayas there are many monasteries similar to Gyanganj Yogashram. maintenance of law and order. Amongst his disciples. conducting of examinations and supervision. All these are under the administrative jurisdiction of Raj-Rajeshwari Devi. and the cave is therefore known by the name of 'Raj-Rajeshwari Math'. who stay at the Gyanganj Yogashram. Shyamanand and Gyananand. the other Sciences can be learnt comparatively easily. The main ones are Paramanansas Swami Bhriguram. Swami Bhriguram Paramahansa had unobstructed access to the innermost recesses of the mind of the disciples. Swami . Swami Vishuddhanand learnt Surya-Vijnan (Solar Science) thoroughly under the direct tutelage of Swami Shyamanand Paramahansa. Again after two years Bholanath and Haripada travelled all the way from Burdwan to Dacca and met him. He is the only one Yogi on the face of this earth who can go upto 'Surya-loka'. Lunar Science etc. It is a supernatural divine body. After attaining knowledge and proficiency in Solar Science. Nimanand. He can travel unfettered to any 'loka' (world) as per his wish. He does not stay in the Ashram itself. An idol of 'Raj-Rajeshwari Devi' is installed in that cave. He imparts training in Solar Science. He is wholly and solely responsible for their upkeep. His feet would not touch the ground. He is the head of the faculty of Yoga in the Ashram. His body is no longer composed of the five elements nor of the six Koshas (Pranamaya. Swami Vishuddhanand got his Yoga training directly from him. Swami Nimanand Paramahansa This great Swami's insight was responsible for detecting the latent spiritual greatness in Bholanath and leading him up finally to become a Paramahansa. When Bholanath lost all hope of life and had excruciating pain due to the poison of a mad-dog-bite and had come one evening to the Hoogly river to get drowned. He is the Head of the faculty of Science in the Yogashram. inspection. His mode of travel is 'flying through space'. Swami Bhriguram Paramahansa He is over five hundred years old and is the foremost disciple of Maharshi Mahatapa in the line of Yoga. Solar Science is the most superior prime science amongst all these sciences. There are no hutments in the neighbourhood and the yogis who stay in the Math (monastery) have all transcended the necessity for doors or houses. He is the chief administrator of all the monasteries under the jurisdiction of Raj-Rajeshwari Devi.

e. into the world for the first time. Bholanath had freed himself from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. Siddha Yogi Swami Nimanand Paramahansa of the secret Gyanganj Yogashram in Tibet took Bholnath to Gyanganj ashram. solar science. According to Surya-Vijnan there are 360 rays of the sun which go to form the whole creation of the Universe. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva Paramhansa Vishuddhanand Ji Shri Vishuddhananda's childhood name was Bholanath Chattopadhyaya. wood. Surya i. Surya-Vijnan has a very close connection with Yoga. It was through his efforts that almost seven hundred years earlier the ancient Indra-Bhawan was resurrected and named Gyanganj Yogashram. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya period.Vishuddhanand was the first one to throw some light on Surya Vijnan and bring it to the notice of our world for the first time. He is endowed with supreme supernatural spiritual powers. So his present age will be anywhere over eight hundred years. Matter is indestructible Shri Baba demonstrated practically that matter is indestructible. Up till then this science was confined to the precints of the ancient secrets of Yogashram at Gyanganj in the Himalayas in Tibet and was known only to the ancients. Baba converted cotton wool. Swami Abhayananda Paramahansa Paramhansa Abhayanand Ji Paramhansa Abhayananad Ji. by the incidence of appropriate rays of the Sun. Baba stayed in Gyanganj Ashram for 12 years. He is currently in deep samadhi state undergoing spiritual penance. Sun or Savita means 'source of creation'. a brother-disciple (Guru-bandhu) of Paramhansa Vishuddhananda Ji is from Jnanganj ashram and disciple of Maha Tapa Ji Maharaj. .. So you will now be able to get an idea of the depth of knowledge and high status of Swami Shyamanand Paramahansa who is also over five hundred years old. nobody on this earth knew anything about SuryaVijnan. etc. At that time he should have been over a hundred years old. who is an adept at the Science of Yoga can attain full and comprehensive knowledge of Surya Vijnan. Only he. flowers and leaves into stones. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva was the first Yogi-Saint to introduce and propagate Surya-Vijnan. Swami Gyananand Paramahansa As aforesaid Swami Gyananand is one of the foremost disciples of Maharshi Mahatapa. Swami Gyananand had already become Paramahansa before he resusciated Indra Bhawan. Paramahansa Gyananand is the chief administrator in charge of Gyanganj Yogashram. Before this. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the proces of Surya-Vijnan.

If you could fulfil the same. Hence he tried very hard indeed to dissuade his brother.'' But Bhootnath persisted and pressed his wish. I want to see our late father in physical form just for once. Baba brought back his dead father in bodily into this world at Bondul at the earnest request of his elder brother Shri Bhutnath. For example. He even replied to the questions put to him. I have no other wish. Bholanath acceeded to his request.'' Bholanath said. her dead relatives before the very eyes of the grief-stricken Gandhari. I will consider myself blessed. But the sight in bodily form of the late father left a deep harmful impact on the mind of Bhootnath. what will you gain by simply seeing our late father? Only know that the soul never dies. He stayed thus for about fifteen minutes and then departed. Bholanath was well aware that anybody. through his yogic powers. There is nothing that cannot be accomplished by yogic power or super-science. Therefore. ''Dear brother. Death only changes the form. dear brother. Baba had a pail full of milk thrown into the river Ganga in Varanasi at one Ghat. ''Bholanath! I have heard that through spiritual practice you have acquired extraordinary powers. A yogi can do this through his will-power. At the appointed hour. Materialization of the Dead Father in Physical Form Once Bhootnath told Vishuddhanand. through his yogic power. After a couple of days he reclaimed that pail-full of milk from the Ganga at another ghat of Varanasi. You will not be able to keep your equanimity at seeing our dead father now. For a long time I have a yet unfulfilled desire in my heart. in fulfilment of her wish. The changes take place only in the physical form of the body. through his yogic powers. can resurrect the same as it were in the past at any time. can resurrect the soul in its physical bodily form. Thereafter he resurrected from its ashes that very same paper with the sentences written on it by Gopinath. 2nd Instance Another day. After the battle of Mahabharat at Kurukshetra. In it a cot was placed and on it a new bedding was spread. 3rd Instance Even if a person passes away from the world of curse (Mrityulok) to heaven (Brahmalok). but Bhootnath was insistent. Maharshi Vyasadeva had resurrected. in his old physical form. But the yogi. The above proved beyond doubt that nothing is ever lost or destroyed in Nature. burn it and pulverize the ashes by his hands. The yogi. The same can also be accomplished by the application of super-science. This incident has been described later in chapter 6 of this book. cannot normally keep his sanity intact and develops insanity. a yogi can bring him back in the world. I hear that the soul is eternal though man is mortal. A room was set as per instructions of Bholanath. Pre-Knowledge of Future Events . what you have stated is quite true. their late father appeared in his usual physical form and took his seat on the bed. it will be better that you accept the will of God in whatever has already come to pass and do not press to see our late father in phyiscal form now. But. on seeing his dead relative.1st Instance He asked Shri Gopinath to write something on a piece of paper. In the end. I know you can fulfil my desire if you so wish.

The treatment there was giving him no relief. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Reminiscences of Dr. But he used to utilize these Siddhis only for the benefit of mankind. Varanasi with him. Sanskrit College. leave alone describe all of them. given to me by a disciple of his. This was the place I was looking for and I walked in. the disease reappeared in Bhootnath in a virulent form. He became worse day by day and no medicine was able to provide him any relief. Principal. could not be cured anymore. He started taking onions and eggs again. The mother became miserably grief stricken. Paul Brunton Dr. even there he could get the inkling of his brother's condition and the state of mental agony of his mother. Accordingly. Needless to say that Bhootnath died exactly on the same day and time as had been prophecised by Bholanath. After some time. He also impressed this point on Bhootnath's wife and warned her of the consequences. I also told him of my meeting a disciple of his. Simultaneously he indicated the date and time of the death of Bhootnath to the mother and disappeared. collecting the mysteries of the saints of these countries. Bholanath cured him by his yogic power. as I was greatly interested in the study of Indian Philosophy and systems of Yoga. In a hall. Once he found his elder brother Bhootnath suffering from a chronic disease. For a yogi. Whenever requested. I followed the main road and arrived at the gate of a sprawling building. India. Bholanath again appeared on the scene. You can imagine the feelings of the mother under such circumstances. There was no end to his yogic powers and it is impossible to comprehend. who had given me his address and that I was very keen to converse with him on the above two subjects. I had a purpose behind walking the circuitous lanes. The Great Yogi of Varanasi One day. There he explicitly explained to his mother that Bhootnath. Paul Brunton was a British journalist. having disobeyed the instructions. Of course. I went out visiting places in Varanasi on foot. I saluted him with folded hands and told him that I was a British journalist. I knew that I had come to the personage I was in search of. Many people suffering from chronic and virulent diseases were cured just by a single benevolent gaze from his or by exercise of his will-power. Although Bholanath was at that time in a very distant place. Govt. Egypt and many other countries.Bholanath (now Swami Vishuddhanand) used to visit Burdwan now and then. He travelled through Tibet. Tapasya (penance) and Samadhi (superconsciousness). He relieved the mother of the grief by a simple touch of his hand. whom I met in Bombay. On one pillar of the gate was embedded a small marble stone bearing the name "Vishuddhanand Kanan Ashram". I found many well-dressed Indians sitting in a semi-circle on the durrie spread on the floor. Swami Vishuddhanand had acquired many supernatural powers through the constant practice of Mantra Jap (meditation). with a charming face commanding respect. he used to provide relief to all relatives or non-relatives in their bodily and mental sufferings and all kinds of troubles. distance is of no consequence and Vishuddhanand appeared instantly at his village Bondul. But before leaving. Baba directed one of his disciples in Bengali to tell me in English that a conversation would be only be possible if he could bring along Shri Gopinath Kaviraj. just by a sheer gaze at him. he told Bhootnath in no uncertain terms that he was not ever to take onions or eggs. I had the address of a Yogi in Varanasi in my pocket. The present reminiscence narrated below has been adapted from his book Search in Secret India. I had come on a visit to India. Opposite on a bed-stead was seated a grey-bearded Mahatma. Shri Gopinath Kaviraj is well versed in both Bengali and English and is besides an old disciple of . But Bhootnath was never a person to follow rules or restrictions for any length of time.

Swamiji asked me to sit near him. I even watched his arms and open deceit-less clothing but could not discern any chance of hanky-panky. "Now I shall produce the scent of a unique flower. "Come with him tomorrow. and his face did not exhibit any emotion excitement. preferably of silk. I shall expect you at 4. The Swamiji showed no elation at all. On entry into the big hall we paid obeissance to Baba. I explained to him the purpose of my visit. Paul Brunton Baba's first question was. After initial hesitation. sir. Luckily I had a silk one with me which I gave. There was no sign of wetness anywhere on it. including all the movements of his hands and feet to see if there was anything close-by which could be used. It was full of Bela fragrance. But he was prepared for yet another test. Whichever scent you want I shall produce. Dr. This time I asked for the scent of a rose." I . Then he suddenly said." I went to the Sanskrit College but Kaviraj had left for his residence. Like before. he repeated the process and returned the handkerchief to me with its other corner exiding copiously the sweet smell of a rose this time. He started the process again and I watched him very attentively this time. Next day by 4 p.00 p. with my eyes glued to the movements to see if there was any sleigh of hand etc. the job could be done more easily. It took me about half-anhour to reach his house. He did not consider these miracles to be of any significant importance. So. I doubt if the experiment will be fully successful. so he would be able to act as a proper interpreter.m. If somebody could go out in the open and reflect the rays of the sun into the room." He directed Kaviraj ji to tell me in English to give him my handkerchief. he finally agreed to take me to Baba the next day at the appointed hour.his. ink and pen at his side for writing. which blossoms in Tibet only. Then he laid down the magnifying glass and returned the hankie to me. surrounded by books on all sides with paper. His face exuded culture and civility." . Third time I asked for the fragrance of violet and he produced the same."Can you produce the fragrance of Bela flower?" Swamiji held my handkerchief in his left hand and focussed the Sun's rays on to it for a couple of minutes. "Do you want to see some miracles?" I .m. "I will focus the rays of the sun on the handkerchief with the help of this magnifying glass but as the sun is not bright enough and there is darkness in the room also. He was sitting on the floor in his room on the first storey. I examined the handkerchief very carefully. to indicate sprinkling of any scent on it. There were another six disciples already present in the hall. I was wonder struck and kept gazing at Swamiji in a dubious manner with half-opened eyes for quite a time. He brought out a magnifying glass and said. I found him there in a double-storeyed old house."Yes. I reached Baba's ashram along with Kaviraj ji. and I missed nothing at all. indicate your preference. this was my first desire. involved.

Later. Each one testified to the presence of the various fragrances on each of the four corners. I shall show it to my other friends. it can easily be found. It was like any other one. "Maybe he keeps essences of these flowers hidden somewhere in his garments. could it be a case of hypnotism? If that be so. The Yogiraj then took out his magnifying glass and focussed the rays of the Sun on to the eyes of the sparrow.On the fourth corner of my kerchief which till yet remained unfragranted. I was lost in my own thoughts when it suddenly fell dead once again. but then how many essences can he keep hidden? Also how would he know which particular scent one may ask for? Besides he never. In a little while. "Today I shall enliven a dead bird before you through Surya-Yijnan (Solar Science). the dead sparrow started movement. simultaneously repeating a Mantra. Another six or seven people were all attentively on the look out to catch any sleigh hand etc. I examined it carefully. On reaching my hotel. So there was no room for any doubt even there. Kaviraj ji assured me that the Yogiraj was a truthful person of very high ideals and sublime thoughts and stooping to trickery of any sort was absolutely foreign to his very nature. Its eyes were fixed and there was no movement at all of any limb of the bird. "Can the Yogiraj impart life to a dead creature?" The next time that I visited Swamiji. the like of which I had never smelt ever before. I gave my handkerchief to three different people. Finally. They would check it. I kept the handkerchief securely in my pocket. the wings started fluttering. But my mind was even now not free from doubt. There it lay dead without any movement. which was readily given.Paul Brunton and his Guru Ramana Maharishi Enlivening dead creature The next question that arose in my mind was. even for once. The sparrow kept flying for half-an-hour. started filling my nostrils and the whole room. I asked the Yogiraj. Then the movement became violent as if a dying dog were kicking its limbs. Besides. I was thinking. he focussed the rays of the sun through his magnifying glass. Dr. he himself said. magic or hypnotism. It was allowed to lie there for a whole one hour so that we could get convinced that it was really dead. Thus I could no longer pass off this event lightly as a joke nor could I classify it as a hallucination." I required his permission to examine his magnifying glass. The breathing had stopped completely. put his hand anywhere even close to his clothes. a small sparrow which was till now flying about in the hall. The glass was held in a twined-wire frame and the handle was also of twisted wire. "Can you not keep it alive for a longer period?" . I was not alone watching the production. The whole body had become tense and there was not a sign to suggest any chance of life in it. suddenly dropped dead." And lo. Then. In a few more minutes. the sparrow stood up on its legs and once it gained a little strength it started darting around in the room as before. A very sweet fragrance. And I did have it checked.

He replied, "No, my researches in Surya-Vijnan have not advanced so much yet that I could give it life for a longer period." Kaviraj Gopinath whispered in my ear that the Yogiraj Vishuddhanand ji expected better results with further experimentation. I did not like to test him further, like we normally are inclined to do with ordinary magicians. The stories of Baba's other miracles convinced me about him not being a fake person, but a real Yogi. I learnt that he could produce grapes or sweets out of the blue and transform faded flowers into blooming ones. I asked him point blank, "What techniques have you employed in bringing about these miracles?" He replied, "All that you have witnessed so far had nothing to do with Yoga. It is the outcome of Surya-Vijnan." The purpose of Yoga is, first the inhibition of the modificationls of the mind (Chitta-vrittinirodha), then concentration (Dharana), and thereafter meditation (Dhyan) and finally contemplation (Samadhi). In Surya-Vijnan all the above are not necessary at all. Surya-Vijnan is an integrationn of some abstruce scientific secrets in nature. It has to be studied and practised in the same way as is done in the western world in respect of phyiscal sciences. Kaviraj ji confirmed this view and said, "Surya-Vijnan depends upon and is connected more intimately with electrical energy and magnetic attraction as compared to other sciences." I could not catch the point, so Swami Vishuddhanand took over and explained to me as under. "This Surya-Vijnan is nothing new. In ancient times, the Yogis of India were quite adept in this natural science, but now even in India barring a few, most people do not know about it. In a way, it has almost disappeared from India. The rays of the Sun are endowed with life-giving energy. If you could only learn three things, viz. (1) how to separate this energy from the other stuff obtaining in the Sun's rays, (2) the formula of combination of these energies to form the various articles, and (3) the technique of combining them, then you too would be able to exhibit miracles." I - "Are you training your disciples in this branch of science?" Baba - "Not so far, but arrangements are afoot. Only a few deserving disciples would be initiated into this line. At the moment I am in the process of establishing a big laboratory where practical demonstrations of theoretical aspects could be arranged." I - "Then what are your disciples learning at present?" Baba - "They are being trained in Yoga." Then Kaviraj ji took me round the laboratory, which resembled a European house in some respects. It had many storeys, build in a modern style. The walls were made of baked red bricks, with big recesses to take in the big size glass panes in frames, to allow entry to the rays of the sun by reflection through red, blue, green, yellow glasses, crystals and prisms and study their behaviour in various aspects for research purposes. Kaviraj ji told me that glass panes of that size to fit those big recesses, were not being manufactured in any factory in India so far, and

hence the construction had to be stopped half-way. He asked me if I could make enquiries in England in that respect, emphasizing that Baba was very particular that the glasses had to be manufactured precisely to his specifications - not minutest variation would be permissible. The particular requirements were that the manufacturers will have to guarantee that the glasses will be maticulously free from air-bubbles, the tinted glasses would be absolutely transparent, and the glasses would be exactly 12 feet by 8 feet inch thick. The laboratory was in the midst of a garden with tall trees all around. A line of tall palmyra trees with luxurious growth of leafy branches kept it concealed from the view of the visitors. After seeing the laboratory-underconstruction, I returned and took my seat in front of Swamiji. By now most of the visitors had left, barring just a couple. For a few moments, Baba gazed at me and then fixed his attention on to the floor. Suddenly he spoke out, "Till such time I obtain permission from my Guru, I cannot undertake your initiation." I asked, "Have you read my thoughts? As your Guru stays in the far-off Tibet, in what manner would you be able to obtain the permission?" He replied, "We have a direct psychic inter-communication between us." I was listening but not comprehending a bit of what was being said. Even so his sudden remark about my initiation and direct psychic inter-communication set me in deep thought, and I asked, "Sir, how do you achieve this psychic inter-communication?" Instead of replying to my question directly, Baba put me a counter-question, "Till you practise Yoga, how can you think of inter-communication?" I kept on thinking about the meaning of all this talk and then said, "But I am told that without a Guru, success in Yoga is a far-cry, one cannot even get started on Yoga. And finding a true Guru is almost an impossibility these days." Baba's expression of the countenance showed no change. He kept indifferent and unmoved. He said, "If the aspirant is ready, the Guru will come of his own accord." When I started my volley of questions, Baba raised his hand and said, "A human being should first prepare himself. Thereafter, no matter where he is, he will find a Guru. If he does not get him in physical form, the Guru will appear in his inner-sight." I - "How can I start on the sadhana?" Baba - "Every day at a fixed time, sit for a pre-fixed period on this asan (Padmasan). This will prepare you well for your sadhana.. Be careful to keep control over your passions and anger." After this, Baba showed me the way one sits on Padmasan. I knew the technique already but what I failed to understand was - how Baba classed this asan, in which the legs have to be twisted so intricately, as simple. So I said - "How many Europeans would be able to manage this posture for sitting?"

Baba - "In the beginning surely they will experience a little difficulty. But by practising daily in the morning and evening, they will soon get the hang of it. The most important thing in this practice of Yoga is to fix up a time for practice and stick to it under all circumstances. In the beginning start with just five minutes daily in the mornings and evenings. After a month increase it to ten minutes and after three months take it up to twenty. In this way keep on increasing the time. But be very careful that the spine is kept erect. This practice will impart poise and mental peace to the aspirant. I - "So you are teaching Hatha Yoga." Baba - "Yes, in a way. But understand that Raja Yoga is slightly superior to Hatha Yoga. Just like a man first thinks and then acts. So also, we have to develop both the body and the mind simultaneously. The body affects the mind and vice-versa. For any practical advancement we cannot divorce one from the other; they have to be developed simultaneously." Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Pandit Gopinath Kaviraj had devoted himself to the pursuit of spiritual studies and meditation under the guidance of his guru, Yogiraj Paramahansa Swami Vishudhanandaji of Varanasi. Gopinath Kaviraj on whom the title of Mahamahopadhyaya was conferred by the British Government in 1934, is regarded as an authority on Indological studies. Equally at home in English, Hindi, Sanskrit and Bengali and an unparalled combination of traditional and modern India and Western learning and spiritual wisdom he was among those renaissance figures who in the midst of colonial rule and its attendant denigration of Indian tradition helped to revive India's pride in her past and infuse it with the best tradition of British liberation. An insatiable thirst for knowledge coupled with an open and analytical mind led him to search for something new in the ancient Sanskrit texts and various commentaries on them. He wrote with a rare insight whether it was on Tantra, Philosophy, Religion or culture. His biographic in content, have the flavour of real literature. Pandit Gopinath Kaviraj, who has become a legendary figure in the field of Indological studies, was born in a Bengali Brahmin family on 7th September, 1887 in the District of Dhaka, in Bangla Desh. Being a posthumous child, after having passed through many vicissitudes he passed his B.A. examination from Maharaja's College, Jaipur with academic distinctions. The final phase of his education started at Varanasi in 1910 under the loving care and guidance of Dr. Arthur Venis, the then Principal of Government Sanskrit College and got the M.A. degree in Sanskrit in 1913, standing first in order of merit. At the instance of Dr. Venis he was soon appointed Librarian of the famous Saraswati Bhavan Library and whole-heartedly started his career of research. From now on for the next 62-years he remained uninterruptedly and deeply engrossed in dissemination of knowledge till he left his body on 12th June 1976 in the holy city of Varanasi itself. Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Ji

now in Bangladesh. London University.. Varanasi. Yogi Paramahansa Swami Vishudhanandaji of Varanasi. Buddhism. he later obtained the Master's Degree in Sanskrit from the Government Sanskrit College. Kashmir Shaivism. He declined the offer of Professorship at Calcutta University and in the Department of Oriental Studies. till he voluntarily retired in 1937. Appointed Librarian of the famous Saraswati Bhavan Library at the same college. Christian mysticism and Sufism as well. 1887 at Dhamrai. Govt. he devoted himself wholeheartedly to research. Buddhism. a stalwart in the field of Indological studies.Gopinath Kaviraj Ji Stamp Information as presented by Govt. etc. of India issued a commemorative stamp in honour of Pandit Gopinath Kaviraj Postal Stamp Image of M.M. the great Yogi Visuddhanandaji of Varanasi. Varanasi first as Librarian and later as Principal. in the Dhaka District. Gopinath Kaviraj became a name to conjure with.He delved deep into the so far unexplored wealth of learning and got published about seventytwo books which opened for all a new horizon in the field of Indological studies and research. Ancient Indian History. considered invaluable guides to academic and spiritual research. Kashmir Saivism. He discovered in most of his studies completely new meanings and shed new light not only on different branches of philosophy. The Government of India conferred upon him the title of Mahamahopadhyaya in 1934. His studies shed new light on different branches of Indian philosophy. For 23 years he served the Sanskrit College. His services in the field of scholarship received recognition from the then Government of India in 1934 and 1937 when he was awarded the title of . Jainism. He was indeed a rare combination not only of uncommon erudition but also of singular Yogi experience. but also on Ancient Indian History. which are considered to be the invaluable guide to academic and spiritual research for generations to come. Coronation Medal in 1937 and the title of 'Padmavibhusana' in 1964. till he voluntarily retired in 1937 in order to devote himself fully in his life-long pursuit of spiritual studies and intense sadhana under the guidance of his Guru. Jainism. Pt. opening a new horizon in the field of Indological studies and research. For 23 years he served the Government Sanskrit College. He devoted himself subsequently to the pursuit of spiritual studies and meditation under the guidance of his guru. Gifted through divine grace with a prodigious memory and rare prajna.of India Mahamahopadhyaya Pandit Gopinath Kaviraj. was born on 7th September. Many an Indian university honoured itself by bestowing upon the great personality various degrees and certificates of honour. Varanasi first as Librarian and subsequently as Principal. He edited and got published 72 books in the Saraswati Bhavan Text and study Series. He had mastered various branches of Indian and Western Philosophy and had a profound knowledge of and insight into Christian mysticism and Sufism as well. Epigraphy. Epigraphy. Studying initially. at Dhaka and Jaipur.

Lingapuja (worship of Linga) and Smarana (memorisation). There was no caste difference or untouchability among the Shivayogis. He was a rare combination not only of uncommon erudition but also of singular Yogic experience. Here Shivayoga explains the state of union with Shiva. Purana. The Bhagavadgita considers. Yogas have been classified as Mantrayoga. He died on 12th June. For Veerashaivas. in pre-historic days. the agamas. In order to realise both of them. namely Avantarshaiva. Abhyasa (practice). In them we come across some sub-groups of Shaivism such as Yogashaiva. The wife of a Shivayogi was called 'Shivayogini'. corresponding to savikalpa and nirvikalpa (Voluntary and Involuntary). principally. Besides this. the Karmayoga. . Misrashaiva. Dhyana (contemplation). there is a tradition according to which Hiranyagarbha is the originator of the whole theory of Yoga. namely. Yoga is one of the four steps in Shivagamas. Sri Chennabasaveshvar on Shiva-yoga In Indian Philosophy the Yoga of contemplation has an important place. Those who followed the path of Veerashaivism had to pass through the early six stages of Shaiva life. both knowledge of and union with Shiva (Jnana and Yoga) were necessary. Vairagya (detachment). Reference to this is also found in the Vachanas. The principles of Yoga are mentioned in the Shaivagama.'Mahamahopadhyaya' and later the Coronation Medal. the wise should take care of their health. Suddhasaiva. Even though Patanjali is recognised as the founder of this system. Veerashaiva etc. namely. Paramnesvaratantra mentions two varieties of Yoga. One who practices Yoga has to follow the eight stages (Ashtanga). Paravashaiva. and Margashaiva. and Rajayoga. according to him. the Jnanayoga and the Bhaktiyoga. Jnanashaiva. In 1964 the Government of India conferred the title of 'Padmavibhushan' on him. sound health must be acquired: Knowledge will come out of Yoga and Yoga will be developed through knowledge. Shivasamhita and other books which are inclined towards Shaivism. Shivayoga. They thought that life without these two was barren. Hathayoga. Jnanashaiva which are complementary to each other. Universal salvation is. Upanishad. History. We find the influence of yoga in the Upanishads. Poetry and Philosophy. A detailed exposition of the theory of Yoga is found in the upanishads. ekantavasa (solitary life). Relics found in the excavations of Mahenjodaro and Harappa furnish evidence for the popularity of Yoga. Bhikshatana (wandering to beg). the phrase Shivayoga often recurs. Shivagamas mention that there are seven sub-sections Anadishaiva. Those who havc attained this status are called Shivayogis. They helped each other and respected each others wife. there are another six sub-sections. Shakta Pancharatragamas and the Bhagavadgita. Layayoga. It also treats of different kinds of yoga as the titles themselves: how. This theory of Yoga seems to have grown and developed into a definite shape in the Shaiva environment. was added. In Shivagama. They recognised Shiva as God. As this system developed. there arose various kinds of Yoga. Shivayoga Pradipika says that in order to excel in their attainment. Mythology. 'shakara' (Physical) and 'nirakara'. the ultimate goal towards which the entire creation has been moving. Bhakti (devotion). Anushaiva. Adishaiva. Mahashaiva. which was found in Shaivite books. To him knowledge stood for 'Para Vidya' (Supreme Knowledge) which has no other objective than the realisation of Ultimate Reality. Later. 1976 at Varanasi.

the Shivayogis were called avadhuta. Their knowledge was limited to the concepts of Pashu. in Shivayoga. jnana. the Ida and Pingala nerves are combined. The phenomenon of reducing multiplicity to unity is a characteristic of every yoga. He devotes time to Shivapuja. prayer and penance) are all essential for the achievement of Shivayoga. Shivamantra. the mantrayogis combine Vaikharivani and arouse Paravani and lose themselves in hearing it. Life is the result of the union of soul and body. sanyasi. who is the supreme consciousness. According to their disposition. asana (posture). and the Hatayoga gets the strength of Pranayoga. In mantrayoga. Shivayoga mainly depends on worship. The terms shivayogi. japa. Shivarpana. pashupata. kriye. as necessary for attaining purity of soul. Dhyana and Samadhi were considered as the later part. incantation of Shiva and. the highest aim in their life. The worship of Linga. yati etc. veera. Thus they purified themselves interiorly and exteriorly as a preparation for Jnanayoga (union through knowledge). tapa. Channabasavanna has defined the way of performing Shivayoga in the following manner: "One keeps the Linga on his palm and worships Shiva attentively. practices and advancement in spiritual life. it is the embodiment of the supreme God. Pasha and Pati. Their practices were limited to the sixteen ways. But. There is indication that Yama (control). acquisition of knowledge. The term 'Yoga' signifies union. He can be best described. as 'Not this. Since He has no qualities. karma. knowledges contemplation. has created souls similar to Himself. worship of Shiva) is the best means for Shivayoga. the Pranalingi is the highest stage in Shivayoga. contemplation of Shiva. devotion to Shiva. The Shivasharanas believe that Shiva out of is omnipotence and absolute freedom has created the universe for His own enjoyment. and thus the concentration of vision is achieved. Nada and Bindu are combined. Along . japa. In Rajayoga. In Hatayoga. Shiva and Shakti are combined. Shivashastra and Shivayoga. bhakti. We may note that the writers of agamas tried to reach spiritual heights by practising t. achieving a stage beyond the reach of sound. charye and yoga. shivabhakti. which contains in itself shivajnana. only negatively. shiva. and the Shivayogis find an inseparable relation between Shiva and Shakti. Likewise. he agama dharma in the name of jnana. Shivayoga was the worship of Shiva. not that (neeti). they used to consider also knowledge and contemplation of God and the sciences of God. In Layayoga. They adopted the fivefold means of freeing themselves of the bondage of past life. which is one of the ekottarashatasthala. action. who is formless. tapa (devotion. Niyama (rule). they enriched them with new meanings got through their own inner experience. yogi. sharana and shivasharana are used in the same sense in the vachanas as they are used in the agamas. dhyana. creation and souls and finally the worship of Linga as the greatest act of worship ever performed by a Shivasharana. As worship was a religious act. jangama. As they explain. mahamaheshvara. generally speaking. to all the Shaivas and chiefly for the Veerashaivas. Their aim in life was to attain purity of soul through the worship of Linga and other religious practices. shivadhyana and shivamantra (knowledge of Shiva. God. They practised yoga in order to control the mind. Pranayama (control of breath) were considered as the first steps in Yoga. veerashaiva." Whether the Linga worshipped is Shtbhvara or Ishta. That is the dignity of the soul which informs human body. dhyana and jnana. These five parts.The highest aim of the Shivayogis belonging to the age of the agamas was to attain identification with Shiva. Shivasharanas stressed the latter part of the Yoga and incorporated it in the Sat-sthala. Although Shivasharanas borrowed many terms and principles from the agamas. either collectively or individually. pranavayu and apanavayu are combined. lingi. and the Layayogi does away with Mana and Maruta.

God in the from of Linga will be called Ishtalinga when He rests on the disciple's palm." says Channabasavanna. which is its dependent. is fickle like the life principle. words and deeds. which flowing upwards manifests itself in the self as Bhakti. and thinks as a separate entity. Thus. As a consequence. and thus will the worshipper of Linga be able to recognise God. which is called Jiva (an individual soul). God. The sadhaka of Shivayoga (identification with Shiva) begins his practice with the exercise of the vision. and from there He governs all man's action. and prepare him for the practice of a rigorous life. Because of the unbalanced state of the life principle and of mind. and finally. we cannot be detached from life. the sixfold enemies. but as one with. Through constant look at Linga the body will be purified'. Pranalinga when He illumines mind and Bhavalinga when He dwells in his heart. If there is concentration One can conquer the fetters of time. from there to sentiment. where the divine intelligence is situated. The soul is independent of the body and mind. This association with Linga will purify the feelings and desires of the body and mind. According to the experience of the yogis the body is a hindrance to union with God. laying his hand on the disciple's head. the disciple will be fit for Shivayoga. It has lost its harmony. If the breath is controlled The mind comes under control. which is in man. Channabasavanna suggests the same thing in the following vachana: . the soul (atma) forgets its true self. And there is no trace of illusion. In order to get the screen of Maya removed. can we free ourselves from bondage? The disorderly body is useless. which depend on the life principle for their existence. when dirty. Once these conditions are given.with life there appears mind. without which no one is liberated from the bondage. the sevenfold worries. When the eyes are fixed The breath is under control. flows downwards. coo. from sentiment to mind. mind and life. According to yoga. the Yogi in the initial stages will seek the help of a Guru (guide). the life principle in man is not orderly. and from mind to the vision. This transformation is the yogi s goal. when seeking shelter in the human embryo. becomes Maya and dwells in Adhahkundalini. so if the worship of Ishtalinga is defective. man's body has become an abode of vices. self-realisation cannot be experienced. Owing to several reasons. cannot reflect the image clearly. The bondage may be broken only through knowledge. Hence. Rajayoga is said to be the basis of this practice. As the surface of the mirror. In order to put order in our body. "Can we bring order into our body without bringing it first in our life? Without this. will admonish him and bring out the latent power from the thousand petalled lotus to the head. mind and bodily desires should be restored. 'To gaze at Linga is to worship it. Hence the mind. yoga is the proper and sure means. harmony among life. such as the eightfold pride. the right climate is created and the 'self' realises itself not as separate from. The Guru. It is the bodily desires and the faculties of the mind that come in the way. The same power. Then he will ask his disciple to receive it as a symbol of his true nature and to fix it in his thoughts. God dwells in the Brahmarandra. He looks into the mirror of Ishtalinga to realise the true nature of his self. to the hand. The Guru will first show him the symbol of the supreme God. Without knowledge of self. This is union of identity. and other desires and lusts which go on multiplying.

words and deeds free of all uncleanliness. The Shivayogi will know at the centre of his heart that Shiva and he are one. If there is the conduction of the favour of Jangama. His way of thinking. In all his difficulties he will have recourse to Shiva. He will try to sublimate his lower tendencies. The Shivayoga. Like eyesight swallowed in the eye. will be a fit dwelling for the Almighty. It rises six inches from the region of the anus. His body. the inward mind blooms At the first rays of the sun Of divine intelligence residing in the navel. Radiating like jewels. is different from any other yogas. It is the yoga of the favour of Linga. If it is the conjunction of the favour of Prasada. He will be glad to see the light of the heart. In Him he will find his happiness. . And that is salvation. according to the Shivasharanas. The conjunction of the favour of Linga is The conjunction of the favour of Jangama. both internal and external. will receive a spiritual dimension. When the attachment to the world ceases. This is the way it was: O Lord Kudala Channasanga! Even as my body bared itself To those great saints who had seen God. Like water frozen to a pearl. It is the conjunction of the favour of Prasada. his senses. will always be careful to keep his thoughts. Like space absorbed in the cosmic egg. My body's habits have ceased to be! The Sharana who.To open wide the eyes of him Who sits e'er clinging to His feet The Compassionate One Has wiped the corporal taint that comes Of ignorance If you would know the way This kinship with the Pranalinga came to be As the Compassionate One Opened my eyes. his total self. If there is Shivayoga The attachment to the world ceases. At this juncture. who will henceforth make his abode in the Shivayogi. Like fragrance going back to flower. Channabasavanna explains the effects of Shivayoga according to the Sharanas. At this stage. wishes to be completely at one with Shiva through the practice of Shivayoga. He wilt detach himself from all the earthly desires and attach himself to the Supreme God. gene and the navel. feeling and doing will be attuned to the Divine will.

Shivadhyana (contemplation of Shiva). and the Highest State. as he looks at the Ishtalinga. he finds that Linga and mantra are not different. one's heart should be opened wide and thus one should merge completely with the Ishtalinga. Shivayoga leads one towards perfect union with Shiva. namely. the perfect union with Shiva: The Mantrayoga. Channabasavanna to says that all the other yogas should lead to Shivayoga. If it is the conjunction of the threefold agreement. Shivachara (worship of Shiva). It is the conjunction of the concentration of mind. Thus he will reach the unity. such as prayer. we find there an important place given to mantrayoga. mind or feeling. If we scrutinize vachanas. He joins the sun and the moon . 'One should forget the external world completely. absolute void. And I was completely absorbed In the vast ocean of joy. The Hatayogi combines oxygen and the apana gas at the anus. Shivavrta (rite for Shiva). If it is the concentration of the mind. Hathayoga.. Honey rained. Shivabhakti (devotion to Shiva). Further. It is perfect union with Lord Kudala Channasanga. he fixed his gaze on Linga and thereby gained immense experience and knowledge. When with the look of the eye and knowledge of the heart I was speaking to myself.It is an agreement in the threefold way. experiences all the five parts of Shivayoga. And one should mainly depend on the Bhaktiyoga And follow the Rajayoga That is beyond speech. prayer or mortification of the flesh.the main principles of a Rajayogi . Those who doubt the perfect union with God. there is no need of any other yoga. This is the mystery of the achievement of Shivayoga'. Channabasavanna records his own experience. Layayoga and Jnanayoga Should be understood first And given up gradually. O Lord Kudala Channasanga.quite easily. This is how Sarpabhusanashivayogi speaks of his experience: . If one practices Shivayoga. The Shivayogi starts his yogic practice with sight. abstinence etc. Formless. nectar flowed. Detached from everything. How do they know about Lord Kudala Channasanga? For the beginner devotion becomes the first step in the achievement of Shivayoga. A Shivayogi. at the ultimate stage. Then he unites the mind and the wind-the main principles of Layayogi. Channabasavanna records that Prabhu saw his self in his Ishtalinga and said "when the band becomes the throne for Linga there should be no gap between Linga and Anga. are to some degree helpful in the achievement of Shivayoga. which is a heap of light of complete knowledge. Thus remembering what Allama Prabhu showed to the world. Shivajnana (knowledge of Shiva). A suggestion is made in Shivayoga Pradipika that certain principles of Rajayoga.

This is the second stage in Shivayoga. One should realise Linga as the outcome of the puriflcation. One is not a Pranalingi unless one is true to Pranalinga. sex) navel. How are they called Pranalingis if their speech does not tally with their action? . Shivayoga gives an important place to total purity. (base. If there is control of breath. A thing cannot be Pranalinga unless it reaches the palm through the grace of Guru and Prana through virtuous acts. When the body becomes Prasadakaya.. It is through the light that shone from the west and by the control of breath that we establish contact with Pranalinga. For this different types of air like Prana etc. 6. like the universe in the immense void. Like other yogas. as also the process of achieving this pranalingi stage. If one is a Pranalingi. 3. Accompanied by the fragrance of understanding. As long as one is afraid..One should mix with the bright Ishtalinga Forgetting the external world. That is why Channabasavanna has said. 1... Prana is Linga and Linga is Prana. so God. 9. waist. But by constant practice of Shivayoga he should purify all that impure air. 7. he will not consider reality as dual in speech and action. to the Pranalinga. 4. nostril and the middle of the eyebrows by turning away. 15. who do not know the secret of the absolute Void dwelling on the fivepettalled lotus. He who fixes his Prana in the Ishtalinga and becomes one with it is related to Pranalinga. which is the life of the whole being. every part of the body becomes sacred. one is not a Pranalingi. that is. One should mix with the radiance in hand. one should set aside all the joys and sorrows and set his heart on Pranalinga. like a marble pot. merged into Kudalachannasanga. "If one can breathe Linga alone instead of air. As the sun dispels the external darkness. that is Shivayoga. 8. Your sharana will raise the invisible (Sukshma) fire.' The method of purifying life by the practice of Shivayoga and the result there of are quite unique. and fixing it in the circle of vital limbs." If a man forgets Linga. 10. 14. he becomes a worldly man. It has been said already that purification of life is given the first place in the practice of yoga. which shines in the centre of the halo of Light and receives prasada. the purpose of the worship of Pranalinga is to obtain the life of Linga and not a shining body (Prakashakaya). I was happy to see the Pranalinga. above) should be placed in Pranalinga and the other ten places. If he is related to Pranalinga. like the light hidden in the eyes. that dwells in the void of the anus. 2. Channabasavanna has very minutely analysed various kinds of air in a number of vachanas. There cannot be union with the Pranalinga unless the feeling of 'I' is destroyed. Then he will offer the nectar. 16. dispels the darkness of his soul. when it becomes Pranalinga. 12. The very air in him and around him will be polluted. I shall hold my breath so that it does not mingle with Linga. (of.. Let me describe the vision of Pranalinga: It was like the jewel swallowed by a fish. like a burning lamp. deal with Pranalinga without loving it. One is not a Pranalingi as long as one is a man of wrath. 'If the purpose of the worship of Ishtalinga is to make the body a purified one (Prasadakaya). 11. once the Supreme Being is found one should identify oneself with It. Pranalinga. 13. 5. And the heart in bloom. sexual organ. it comes nearest to Linga. Those blind people. which is found in the midst of nine circles. like the water in a pearl. who is hidden in the Shivayogi.

From the above it is clear that. Channabasavanna has described graphically the flow of air during the various activities of the human being: While sitting. in order to understand God. Between the eyebrows. When the external is turned inwards. Ultimately. 20. the navel circle (manipuraka). This is known as brightness. The quantity of air that we inhale should be twice as much as we exhale. straighten the backbone. One who worships Pranalinga should be free from fear and duplicity. we should acquire control over our breath. According to Prabhudeva. As soon as Pranalinga comes in relation with the Karmas (body. it is essential that one should be a virtuous man.17. Half of it is inhaled. The oxygen which we inhale performs different functions through the tenfold vessels. Pranalinga is that which pervades the whole of my body and makes all the members shine like the luminous Being in the sky of the mind. if we want to remain strong and healthy. one should worship Ishtalinga. Rhythmical breathing has an important place in yoga in general and in Shivayoga in particular. speech and mind) they assume the nature of Linga. The tenth vessel is susumna. the air flows from the nose for four fingers' length. what is the nature of Pranalinga and where does it dwell? This question is traditionally answered in the following way. the air flows from the nose for eight fingers' length. Strengthen the heart-lotus and look upwards. which is the ultimate aim of a Pranalingi. If one's mind is compared to a bird. and make it enter into the life of Linga. This requires long practice. l9. umbilical region (svadhishtana). the air flows from the nose for thirty-two fingers' length. is the dwelling place of Pranalinga. While in sexual intercourse. he should not display it outwardly. air is the body and pure mind is the hand. the soul (atma) dwelling at the ajna circle between the eyebrows is all-radiant. That is. where perfect knowledge abides. This control of breath helps the susumna to open its door which leads to the Supreme Being in us. To achieve this proportion. paranjyoti (Divine Light). his breath in the right and left nostrils (Ida and Pingala and Nadi) are its wings. To a Pranalingi. While half-asleep. the air flows from the nose for two fingers' length. the root of the nose (anahata) and another mystical circle (ajna) and reach it at the highest state. While standing. his eyes are its legs. It is an art to direct all the air we breathe into the tenth vessel alone. that is the union with Lord Kudalachannasanga. The yogi through rhythmical breathing will gradually increase the capacity of the invisible fire in the foundation (adhara). the air flows from the nose for sixteen fingers' length. It is only through Ishtalinga that one will understand the true nature of Pranalinga. . where Ida and Pingala nerves join. This radiant soul is Pranalinga. These details are very important for a beginner. Oxygen is very essential for the building up of our bodies. He should keep his prana (vital breath) under control. If he is a Pranalingi. If he is a Pranalingi. 21. Channabasavanna gives us a key to open the door of susumna: Take the posture of Padmasana. He should aspire to become not merely Prasadakaya but Prakasakaya. Then he will experience the difference between the soul and the Supreme Being. he should be humble. The air does not pass through the nostrils in the same proportion. 18. While walking or speaking.

there will be a flow of Divine Light. Owing to such concentration. The pot of nectar is broken by the touch of the fire of the Supreme Being which is seen in the path of susumna. The Shivayogi sees nothing but a vast void before realising the Supreme Being in the susumna. Once the Shivayogi reaches this. As the brilliance of this light spreads. "All light of the nine wheels Takes the shape of Shivalinga. he feels identified with God. The susumna is in the middle of the spine. Hold firm in the hand the Light And look at its mid-line straight. and will activate the sikha and the west (pashchima) wheels which are the centres of all strength. The highest degree of identification can be achieved in the western circle (Pashchimachakra). however. He. according to which the depth of identification with the Supreme Being will differ. the adjustment of the solar. In between the two: right action Right knowledge and Great knowledge. He is the master and the servant. He is the worshipper and the worshipped. lunar and fire circles. the chest and the head in a straight line. remains fixed in meditation in the thousand-petalled lotus. obtained from the thousand circles. The body of the Shivayogi will never suffer. His body becomes . The radiant sun. one can clearly see the Pranalinga. The different limbs of the body of a Shivayogi are refreshed by the drop of nectar (amrtabindu) which flows continuously from the cow of Meru-mountain. Channabasavanna calls it Anukundalini (minute circle). Once a yogi drinks this nectar. You may describe a Shivayogi as the serious coal-burning eye of the Supreme Being. Then we should concentrate on Ishtalinga in the Lotus of the heart. so as to bring the base.Direct the sense-organs one point alone. the Linga and the Anga. There are various degrees of Shivayoga. the radiant moon The radiant fire circle around." This experience of Sarpabhusanashivayogi is explained clearly by Channabasavanna in a good number of vachanas. Channabasavanna gives a description of such a Shivayogi: In the centre of the body's universe There is the tree of the Bhakta with glowing fruit. the union of Pingala. and Bhavalinga in the thousand wheels which meet in the susumna. the confluence of the power of the thousand circles and the power between the eyebrows. In the centre of that fruit there is the seed of Jangama And the complete soul. In his opinion. Pranalinga in between the eyebrows. The Shivayogi has paschimachakra (the western circle) there is anuchakra from where Navachakras (nine circles) spread throughout the body. which is pleasant as the moon. He does not abandon this world. as it is rendered immortal by the sprinkling of the nectar. He is the Bhakta and the Jangama. With sun and moon ever in one place. The posture that is convenient for concentration is to sit straight. the harmony of action. He lives in the world without being one of it and yet works for the good of the world. the sea of sweet water means sikhachakra and merumandir means the western wheel. in which we should lose ourselves. his yoga practice ends. the Mandara position means the place of a thousand wheels. Ida and Sushumna. devotion and knowledge. Once he is one with the omnipotent he will do the impossible. Here the Shivayogi will attain a state where he does not require his body.

the very word Lord Kudala Channasanga too has vanished! Naslov originala: PUISSANCES DE LA PENSEE . The spaceless will is lost in unity. identity with the Supreme Self. in brief. The void. is Shivayoga as described by Channabasavanna: The spaceless body's lost in unity.transparent and translucent. The spaceless mind is lost in unity. absorbing void. This. is now reduced To void. Duality ceases to be in the self.

You're Reading a Free Preview

Download
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->