U tekstovima koji slijede, njegova svetost Mahatapasvi Shri Kumarasvamiji, na osnovu svog dubokog iskustva, sigurnog znanja i duboke

koncentracije predstavlja nam povijest i filozofiju Shiva Yoge, ali i dokazuje striktnu povezanost Shiva Yoge s principima elektriciteta, svjetla i magnetizma. Ona nije samo stvar vjerske prakse, njeni su rezultati potpuno naucni, logicni i univerzalni. U procesu Shiva Yoge je od vitalne vaznosti koncentrirano gledanje na svjetlo reflektirano na Ishtalingu, jer ono stvara magnetsku silu koja pomaze staviti u pokret uspavanu pinealnu zlijezdu. U tantri jedan od smjerova shivisticke bastine predstavlja i pravac koji se naziva vira-shaiva ili lingayata: Radi se o o tantrickoj skoli koja je poznata na jugu Indije, ta tradicija prisutna je i u ucenju Shiva yoge: Rijec lingayata znaci onaj/ona koji nosu (ili koristi) shiva lingu (Shivin znak). Pinealna zlijezda, koja je ostatak Trećeg Oka, moze se probuditi i potaknuti na aktivnost.

Shiva Yoga uzrokuje nevidljive promjene u zivotu neke osobe razvijajuci njegove sposobnosti polako i postepeno, cisteci njegov um i prosirujuci njegove vidike usmjerava vjernika iz svijeta buke u unutarnji mir, u unutarnju tišinu stvarnosti koja prelazi prostor i vrijeme. Drugim riječima radi se o tehnici koja se sastoji od gledanja–buljenja, (trataka) u posebno izglancani kameni oblutak koji predstavlja znak Shivinog prisustva. Odsjaj koji se javlja na kamenoj površini povoljno utjeće na širenje svijesti. Svaki pripadnik škole dobiva svoj shivalingam prilikom inicijacije Praksa Shiva-yoge, ima za cilj probuditi pinealnu žlijezdu, poznatu i pod nazivom purusha mani ili kamen mudraca. Jednom probuđena pinealna žlijezda transformira čovjekovu nižu i manje vrijednu prirodu u božansku. Ustvari, makrokozam je sastavni dio mikrokozma i obrnuto. Kad to spoznate, pronašli ste jedinstvo obojega u sebi samima. Shiva Lingam je forma čovjeka koji vježba Shivayogu. Bog je naše vlastito veliko Sebstvo. Bog je imanentan, transcendentan i utjelovljen. Bog je sve, nema ničeg osim Boga. Vi i ja smo mit. On je san. U budnom stanju sve izgleda kao Vishnu, a to znači sveprožimajuća Istina i stvarnost.Mudraci i sveci koji su ostvarili Sebstvo, a to su ostvareni Učitelji, i sami su prošli to iskustvo. Svi oni iz sažaljenja i milosti za učenike donose plan upute, učenje o (yogama, “putevima”) i o tome koja je za koga najbolja

Ishta Linga ili Kriya Linga predstavlja OM ili čovjeka koji prakticira Shivayogu. Om je čovjek koji prakticira Shivayogu, i to jasno kao sama forma i energija čovjeka kao Om-a, ili Om-a kao čovjeka koji prakticira Shivayogu. Sama forma Ishta Linge je ustvari Božanska Aura duša koje su ostvarile Boga. Unutar Ishta Linge je Shiva Lingam. Treće oko Božansko oko, je također zvano Intuitivno oko. Svrha svake duše je otvoriti Treće oko, a najbolji i najlakši način za to je tehnika Šivajoga otvaranja Trećeg oka. Kroz nju dosižemo svijest jedinstva, ili najviše stanje svijesti.

Shiva Yoga postojala je kao disciplina osobne kulture u dobu kalkolita. Ljudi su štovali Božicu Majku – energetski kvantum i muško božanstvo Shivu. Pečati, prikazi, rezbarije i drugi znakovi otkriveni kod iskapanja u Mohenjo Daró i Harappi pokazuju da su učeni Minasi, koji su vodili asketski život i živjeli u spiljama, prakticirali Shiva Yogu. U procesu Shiva Yoge je od vitalne važnosti koncentrirano gledanje na svjetlo reflektirano na Ishtalingu, jer ono stvara magnetsku silu koja pomaže staviti u pokret uspavanu pinealnu žlijezdu. Pinealna žlijezda, koja je ostatak Trećeg Oka, može se probuditi i potaknuti na aktivnost. Postojanje ili dinamizam je idealni razvoj božanskog, ali iza tog idealnog razvoja stoji Shiva.

Mohenjodaro i Harappa Vrhunska svijest koja pokreće taj idealni razvoj Shakti je izvor svih mogućnosti – spiritualnih, psihičkih i vitalnih, kako kozmičkih tako i pojedinačnih. Shiva je iznad svega stvarnog i mogućeg. Cijelo stvaranje je igra vječnog Ljubavnika, živog, promjenljivog, rastućeg izraza Božje Ljubavi i Radosti. Učenjaci misle da je pinealna žlijezda ostatak Trećeg Oka, stoga je ona rudiment. Adepti tvrde da je ona embrionalna i stoga sposobna da se razvije. Cijeli proces Shivayoge je smišljen da omogući razvoj te uspavane pinealne žlijezde intenzivnim gledanjem u Lingu. Svrha Shivayoge je sudjelovanje u Božjoj Ljubavi i Radosti, prodor u jedan Beskrajan Život. Harapa yogi Shiva Yoga uzrokuje nevidljive promjene u životu neke osobe razvijajući njegove sposobnosti polako i postepeno, čisteći njegov um i proširujući njegove vidike usmjerava vjernika iz svijeta buke u unutarnji mir, u unutarnju tišinu stvarnosti koja prelazi prostor i vrijeme. Ono što trebama i čemu težiti, je, da tražimo i primimo blagoslov bogoostvarenja kroz božansku svijesnost, ili punu predaju Bogu. Bog nas ne prima dok sve ne predamo njemu.. On nas ne prima ka sebi po bilo kojim obilježjima, sposobnostima, mogućnostima, moćima i slično. Stopljen s Bogom je najviše po svemu, svrha života, i u svakom svijetu to vrijedi. Shiva nije samo istinit i dobar, On stvara božansku svijest jednote. On je također prelijep (satyam -shivam – sundaram). Najvrednije je jedino On. Bez ostvarenog jedinstva s njim nema ni Njega. Jer samo Duša Dušu vidi.

Isthalinga, sredstvo bez kojega se ne može u Shivayogi, je kamen sjajnog omotača s pokrovom od ocakline. Budući da intenzivno gledanje na Isthalingu prouzrokuje magnetizam, Istalinga je kristalni magnet. Inicijacija u Šiva Yogu naziva se- linga dikša. Vježbanje Shivayoge s meditacijom na oblik Linga dostiglo je svoje ispunjene i savršenost jer je Shivayoga postala integralna yoga u rukama virashaiva svetaca iz 12 stoljeća p.n.e. Shivayoga se sastoji iz pet vidova, tj. Shivajnana, Shivabhakti, Shivadhyana, Shivavrata i Shivapuja. Pošto su Shivayoga i Shiva-puja sinonimi, Shivayoga sadrži četiri elementa i to su: znanje, bogoslužje, meditaciju i praksa – koji pripadaju Shivi. Shivayoga je integralna u smislu da sadrži Jnanayogu, Bhaktiyogu, Karmayogu i Rajayogu. Lingam koji je stavljen na dlan lijeve ruke za gledanje služi kao leća koja pojačava magnetičnu auru za otvaranje Trećeg Oka. Lingangasamarasya. Jastvo kozmosa i jastvo čovjeka su identično isti i tako su jedno. Jastvo ili individualno se naziva Anga, što je Chit-Rupa, cista svjesnost, jastvo kozmosa se naziva Linga, što je Sat-Rupa, čisto postojeće. Shivu se oslovljava kao Lingodbhavamurti, Istina koja postoji sama po sebi. Lik Shive koji se nalazi u svim hramovima shaivha je samo plastični prikaz te Istine koja postoji sama za sebe. U protoindskom periodu postojalo je obožavanje Linga u hramovima i također obožavanje Linga koje se nose na tijelu. Lingam obožavan u hramovima pojavljuje se pod imenom Shivalinga ili Sthavaralinga, a Lingam obožavan dok se nosi na tijelu naziva se Isthalinga. «Jedino objašnjenje koje se može primijeniti na njih (Lingami nađeni u dolini Inda) je da su bili neka vrsta svetih predmeta, od kojih su veći služili kao neikonski kipovi za potrebe kulta, a manji kao amajlije koje se nose kao što se minijaturni Lingami nose danas često medu Shaivitima”.

U početnom stadiju. presvučen je tankim slojem trajne paste spravljene od posebnih sastojaka.Isthalinga je minijatura Shivalinge. obožava se tako da se stavi na dlan lijeve ruke podignute da se dovede u ravninu centra obrva. Moggeya Mayideva u potpunosti objašnjava taj pojam ogledala u svom Shatakatraya. kad učenik počinje gledati na Isthalinga. Gledanje u kristal je vrlo staro. Tako se njegov um okreče od određenog objekta prema subjektu koji ne pripada ovom svijetu vremena i prostora. asketi koji su živjeli u pećinama. da bi se očuvao netaknutim. Ta jedinstvenost je postignuta intenzivnim gledanjem. boja ajnachakre smještene u sredini obrva je također indigo. Lagani sivi kamen škriljevac može se naći u planini Shrishaila u Indiji. .Termin «Minakanna” je prepun značenja. ogledalo. Kako je boja ovojnice Isthalinge i Ajnachakre slične prirode. Boja paste je plavocrna ili indigo. Kasnije je preveden u sanskrit kao Animishadristi ili gledanje bez treptanja. Pokrovitelji Shivayoge bili su Mine. U slijedećoj fazi njegovu pažnju privlači više odraz vlastitog lika nego samo ogledalo. Taj je kamen najbolji za izradu Linga jer sadrži i proizvodi elektricitet. on osjeća razliku između sebe i ogledala. To ne može svaki kamen. Isthalingam je napravljen od svijetlosivog škriljevca. a isto tako je staro i vjerovanje da ono proizvodi magnetizam U literaturi Vachana Isthalinga je ponekad opisan kao ogledalo iz jednostavnog razloga što je njegova obloga prozirna kao ogledalo. one djeluju i reagiraju jedna na drugu i tako obogaćuju magnetsku snagu ili intuitivnu snagu. Konačni stadij je dosegnut kad je njegova pažnja toliko zaokupljena njegovim odrazom da on potpuno ignorira samo prisustvo ogledala u svojoj ruci i osjeća se potpuno sjedinjen s odrazom koja nije ništa drugo nego njegovo vlastito lice.

Intuicijska ideja vidi sebe kako u bivanju tako i u postojanju. Jedna od njegovih izreka glasi: Otac me načinio kroz Majku i postao sam identificiran s Ocem kroz Majku”. virashaiva majstor mistike bio je najbolji primjer tog Bivanja Sinom. Mora se naznačiti fina suptilna razlika i nijansa značenja između Amma i Attam. Kod prikazivanja višeg stanja svijesti potreban je trokut.Ta kritična izreka govori da Sin ili Sharana koji je Božanska Individua mora postići Shivstvo koji je Transcendentno Božansko pomoću posredstva Shakti. Misterija konkretnog duhovnog života podrazumijeva ispunjenje kroz suprotnosti. Većina nas ide kroz život s poluzatvorenim očima. Univerzalnog Božanskog. nego određuje sebe u obliku ideje. Oni nisu izolirani jedno od drugoga. dok je Amma Sachchidanda-mayi. tamomayi. Božanska Majka Shakti otkriva bit Shive. svaki u svemu i sve u svakome. Amma ili Para-Prakriti koji je sam duša svjesnog bića opisan je kao Sachchidanandamayi. i kako je jednom određen razlikuje se oštro od svih ostalih pojmova. Njena priroda je Dristi. Anil u kristaliziranom obliku Shive. Postoji razlika između intuicijske ideje i intelektualnog pojma.Kod mističnih iskustava postoji težnja čovjeku da postane Bog i suprotna težnja Boga da postane čovjek. svrha tog plesa je oslobođenje bezbrojnih duša ljudi od zamki iluzija. Primjećuje se tako «osnovno značenje Shivinog plesa je trostruko: prvo. Intelektualni pojam ne samo da tezi prema obliku. sveobuhvatno iskustvo kod Bradleya i religiozno razumijevanje White Heada ne može nam dati viziju stvarnosti koja je samo . Sin postaje Otac kao što Otac postaje Sin kroz intervenciju Majke. nego integralno po-vezani s razlikom da je trokut koji predstavlja Amma smješten na trokut koji predstavlja Attam u okomito suprotnom smjeru. Shakti i Sharana pokazuje tu suprotnost. gdje je bit Sina iskrena i potpuna. Dobro je znati da su stari mudraci zahtijevali da ostvarimo sposobnosti duše u samoći i tišini. Sin Sharana postaje Bog-Shiva. tok svijesti kod Jamesa. treće. U toj svjesnosti o jedinstvu sve je u svemu. drugo. odnosno postojanje-znanje-blaženstvo. mutnim umovima i teškim srcima. Bez tih tendencija ne može postojati stvaran duhovni život. Virashavizam koji je očuvao trojstvo An. centar svemira je unutar srca”. Mnogostrukost je implicitna ili eksplicitna u jedinstvu bez kojeg bi jedinstvo bilo ili prazno ili nepostojeće ili stanje praznog mirovanja. to je direktno. Između ta dva lika i kao njihova veza je svijet organizacije svijesti čija je osnova intuitivna Istina o stvarima. Gledana iz tog stajališta intuicija promjene kod Bergsona. mjesto plesa Chidambaram. Allama Prabhu. to je prizor ritmičke igre kao izvora svega kretanja unutar kozmosa. viđenje a ne poimanje. Attam je sattvarajas. i pretvorimo treperenje u stalno svjetlo koje će moči osvjetljavati duge godine života”. samo po sebi zbog prirode svjesnog bića koje je Sat-Chit-Ananda. čak i oni koji su imali rijetke trenutke vizije i buđenja opet se brzo vrate u sanjivost. Kada se tako prikaze dijagram dobiva oblik X. Amma. neposredno i intuitivno viđenje.

ono ga sublimira. jer je sam po sebi Jedan. Jabučica se sastoji od prednje i stražnje komore. . Veličinu zjenice kontroliraju ciliarni mišići. Cornea je staklasta i prozirna. jer nema nikakvih iskustava o njima.prisutnost i otkriva nam se u intuiciji. kao što primjećuje mistik: “stvaranje počinje od jednog vedrog čina potvrđivanja. Ne poznaje ni daljinu ni širinu ni visinu. vječnog da. Pošto stoji na početku liste. Figura će onda u tom stadiju poprimiti oblik X. Ravna linija povučena je na desnoj strani uz liniju koja predstavlja Sat ili čisto postojanje. vodenasta tvar. cista apsolutnost. kako misli materijalist. nitko ne bi mogao živjeti”.. To je transcendentna stvarnost. Ta šarenica oblikuje crni centar oka. a otvor u njoj zove se zjenica. Stražnji dio jabučice pun je viskozne tekućine zvane staklovina. U tom smislu oko je kreativni organ. opiru se svakoj definiciji i opisu. Staklasta cornea. u stražnjem seleriticki omotač. Zadnje što ostaje je An ili Shiva. onda nitko ne bi mogao disati. usmjeravanje pogleda. svoj vlastiti svemir bilo koga drugoga nego sebe. To je odgovarajući oblik određene i složene misli o Bogu. pregrada između dvije komore se sastoji od kristalinićne leće koju drži kružna pregrada ili šarenica što visi kao zavjesa s trake ciliarnih mišića. Dokazano da su Anga i Linga jedno te isto je subjektivnim načinom bogoslužja. a vanjska ovojnica oka u svom prednjem dijelu zove se cornea. nego prilično šarmantan kozmos. užitak jednoga i jednakosti. Stoga svjetski proces nije kaos. da taj užitak nije nas eter. davanje pouke. sve to sluzi da usredotoči zrake svjetla na mrežnicu i stvori na njoj vjernu sliku koju opaža mozak. skromni pokušaj Ljudskog uma da ga prikaze završava na nuli. leca i staklasta tvar. Tako je predstavljen kao Nula ili Shunya. trivijalni krug starih uobičajenih ideja i asocijacija u trećem stadiju dijagrama dobiva oblik X. Oči su produžetak vidnog živca koji je izravni produžetak mozga. da izlijevaju energiju i da ta energija može potaći na izgovaranje rijeci. nema čak niti nikakvog znanja o broju jedan. kaže Taittariya upanishad. . tj. Ahamgrahopasana. a sve biće je zaista ništa. Kako da se to predstavi? Rijeci izlaze promrmljane. suprakozmicki beskraj. A ipak. jer intuitivna ideja potiče iz nje s inzistiranjem na pravom uglu gledanja.Ako ne bi postojao”. Nula ili Shunya stavljen je na vrh dijagrama trećeg stadija. Očna jabučica smještena je u orbitalnoj šupljini usred jastučića masti i pokreče se u raznim smjerovima pomoću mišića. Ostvarenje jednog Bića u objektivnom svjetskom procesu kroz svjesnost o samom sebi je Samarasya. ne može stvoriti koncept. «cijeli taj sveobuhvatni eter užitka života u kome živimo. Živac se proteže u tanki sloj zvan mrežnica su smještena mikroskopska tijela zvana štapići i čunjići. Podražavanjem tih štapića i čunjića u mrežnici šalje se osjetilni impuls u mozak koje on prevodi kao vid. Yoga nauka je davno tvrdila da ljudske oči imaju skriveni potencijal. Ono je po sebi samom svoj vlastiti svijet. Samarasya je stoga Ananada-Rupa. Čovjek koji je dostigao taj Dristi ili Intuitivno Oko zove se Anil ili Sharana ili vidovnjak predstavljen je ravnom linijom jer je išao u tangenti na začarani krug rođenja i smrti. vječno izgovaranog unutar dubina Božanske Prirode… Jedinstvo ne potiskuje život.

Aferentna i eferentna vlakna imaju svoje živčane završetke u thalamusu i corpus striatum. retina – životinjsko kraljevstvo. dok su aferentni ili akceleratorski katabolićki u djelovanju. koji postaje osjetljiv na svjetla izvan sistema (energija monada). Aferentna vlakna talamusa opisuju se kao plameni vatre. poznati pisac o ezoteričnom znanju uspoređuje oko s planetom zemljom i kaže:. Za razliku od toga. Thalamus je masa sive tvari koja se proteze u šupljine mozga. Da.Slojevi oka (kad se promatra po analogiji s planetom zemljom) su povezani s nižim kraljevstvima: skleromineralno kraljevstvo. Gotovo je sferično i iz neke okultne točke gledišta ima kao zemlja sjeverni pol – optički disk i južni pol – površinu cornee. Vagus je jedini živac koji se sastoji od motornih i senzornih niti koje su eferentne i aferentne (dovodne i odvodne – prohodne u oba smjera). Tih nekoliko čunjeva sakupljenih u . Miješanje aferentnih s eferentnim nitima od corpus striatum podsjeća na prirodu vegalne energije koja potiče na aktivnost uspavanu corporu quadrigeminu smještenu iza ponsa kao četiri izbočine koje prate jedna drugu. Eferentni ili inhibitorni su anabolički u djelovanju. choroid – biljno kraljevstvo. Od svih organa oko je najenigmatićnije.. Dr Baker.moccula” predstavljaju. svaki sućutni pogled.Misao da ljudske oči izlijevaju energiju ne dolazi nam kao iznenađenje zbog činjenice da oči predstavljaju dio ljudskog mozga. štapići bi se mogli smatrati predstavnicima nižih životinja. koji su poznati kao Agni i Surya u Yoga nauci. Svaka usluga učinjena našim bližnjima. a čunjevi povezati s kraljevstvom čovjeka. u analogiji. Čunjaste stanice fovea” predstavljaju upućene posvećenike koji reagiraju na energiju ili monadu iz «fovea”. a Božanstvo se vidi kako stoji iza leće i šarenice”. . svaki čin liječenja popraćen je oslobađanjem energije iz očiju. to je istina: aferentna vlakna su moždani senzori živci koji su kao vatra i nose energiju impresije iz vanjskog svijeta u glavni osjetilni centar – thalamus.. čovjeka na putu.

Thalamus i corpus striatum su Agni i Surya (Vatra i Sunce) u terminima Hatha Yoge. Zbirka tih izreka poznata je kao Vachana Shastra spis linga-jatske vjere. st. kao što je slikanje slike ili klesanje kipa. Treće Oko zahtijeva leću da bi fokusiralo likove s kojima se bavi. transfiguracijom milosti. To znanje o unutrašnjem funkcioniranju oka je od životne važnosti jer se bavi otvaranjem Trećeg Oka. i da su u svakom činu stvaranja. . Dokazuje da je ta energija stvarna. Izreke Allama Prabhua otkrivaju nam da smo publika u životnoj drami i gledaoci napretka i razvoja majstora duha kroz stres i borbu vječnoga da i ne. Funkcioniranje Trećeg Oka zahtijeva ulaz energije kroz čakru obrva koja je vezana s pinealnom žlijezdom u Sahasrara čakri kroz optički talamički živac. Na-pravljena je unutar periferije magnetične aure. Thalamus ima jak utjecaj na aktivnosti prednje pituitarne žlijezde. koje se može promatrati pomoću oftalmoskopa kao bijele diskove na stražnjoj strani oka. Leća Trećeg Oka je ispred ćela. U terminologiji Raja Yoge oni su volja i intuicija. Njegova naprava mogla je mjeriti izlazak energije određenog umjetnika u biometričkim stupnjevima. a corpus striatum vrši svoj utjecaj na stražnji dio pituitarne žlijezde. Izreke Basave su karakterizirane sublimacijom elegancije. Važnost talamusa i corpus striatum naglašena nedavno otkrićima koja su učinjena. Sposoban je analizirati stvaralačke energije mnogih poznatih ljudi na taj način. u Karnataku je postojala galaksija Lingayatskih svetaca čija je preokupacija bila shvatiti Boga i preoblikovati osobni život i društvene institucije. Dr Oscar Brunler izumio instrument koji mu omogućuje mjerenje nešto od energija odaslanih iz ljudskih očiju. a u terminima Shiva Yoge oni su Ista Linga i Prana Linga. sadrže optičke živce koji su sami po sebi produženje mozga. Gotovo svi sveci su opjevali svoje shvaćanje u raznim literarnim djelima. stoljeća. izrazili svoje poglede i mišljenja o čovjeku i društvu u mnogim izrekama. apoteozom zasluge. u razini mrežnice. Kad se mjere isijavanja mozga pomoću elektroencefalograma nije čudo da se energije koje emitiraju oči mjere kao dio diencephalona. Kao sve oči. Broj tih svetaca kretao se od dvije do tri stotine među kojima je bilo oko šezdeset žena – mistika čije je vodeće svjetlo bila Akka Mahadevi. U 12. U umjetničkom djelu koje se stvara utjelovljena je energija svojstvena umjetnicima. Basavanna i Allama Prabhu bila su dva važna imena koja su dala značajan zaokret vjerskom preporodu 12. Oči u stvari.

neuništivi. češće se koristi za opis puta kojim se do njega stiže. Iznad razumijevanja i iznad promjene. stvari su osvijetljene svjetlom svijesti … Pazi.Svi sveci su ostvarili životni cilj vježbanjem Shivayoge. U tvrdom drvetu ili nježnoj vlati trave. već metoda samoostvarenja koja započinje pročišćavanjem tijela. Allama Prabhu Postoji tajanstvena izreka u Prabhua koja glasi: “Oko je prema oku. Basava svetac-pjesnik osnivača Viraśaivisma – srednjovjekovnog śivaitskog bhakti kulta. vid je u svjetlu. . Označava obuzdavanje čula i uma. Pažnja se usredotočuje kroz oko na Lingu (smješten na dlanu lijeve ruke) koji sluzi kao leća za otvaranje Trećeg Oka. svjetlo je svjesnost. Tokom vremena Yoga je poprimila razna značenja. Neizmjeriv mir centralnog živca. u crnoj zjenici oka vreba četrnaest svjetova”. Gdje su ovdje i nakon ovoga jedno Dalje od toga svjetlo apsolutnog. On je svagdje. Uzvišenom jednom koji je shvatio. Ona znači metodu ili put. lako se ponekad upotrebljava kao sinonim za ekstatski trans ili samadhi. U najsitnijim komadićcima prašine. Primanje vrhovnog znanja O Guheshwara Njemu. Svagdje ćete naći njega. Također znači tapas ili strogu disciplinu. “Nezamislivo svjetlo u oku. oko je u vidu. Suptilni. živio”. Prema Uzvišenom koji se kreće svuda. već čovjek koji je ostvario duhovno prosvjetljenje. Probija tkivo drva života. Neopisiv prsten u uhu. Yogi nije ni svećenik ni čudesnik. Sa svojim dahom koji pulsira prema gore iz nepomične baze. Neusporediv okus na jeziku. Bio je učenik Allama-e Prabhu-a. Stvarnost. Yoga nije kult ni vjerovanje. Često se upotrebljava u smislu jarma. nepromjenjivi Guheshwara. Yoga je sustav fizičkih. Dhyanu ili meditaciju. a završava razvojem duha. Ja kažem živio. psihičkih i duhovnih vježbi. Slijede izreke Prabhua koje pokazuju njegovo iskustvo nakon otvaranja Trećeg Oka. oko je u oku.

uma i duše i njihovog pripremanja za Blažensko Viđenje Disciplina Yoge Yoga shvaćanje sebe (identiteta) kao transcendentnog subjekta koji je sasvim nešto drugo nego tijelo. U Atharva vedama se govori o mogućnosti postizanja natprirodnih moči upražnjavanjem odricanja. možemo se osloboditi čak naših zala. Postoje i drugi svjetovi osim onih koje nam otkrivaju naša osjetila. što dokazuje stvarnost Self kao vječnog principa svijesti. Mnogi asketi iz epoha pribjegavaju Yogi kao sredstvu dobijanja natprirodnih moći. Disciplina Yoge nije ništa drugo do čišćenja tijela. vječna i nutarnja. Porijeklu govora posvećena je tolika pažnja jednostavno zbog toga što se otkrovenje prihvaća kao verbalna inspiracija i prenosi se verbalnom podukom. Riječ ima četiri stadija. Riječ je Shakti. Društvo za fizička istraživanja i moderna škola psihoanalize pridonijela su našem znanju o tamnim predjelima psihičkog života sakrivenom od običnog pogleda. Budističke sutre kao i Jaina Agamas poznaju sve Yoga metode koncentracije. natprirodno je također dio prirodnog. Sveta-Svetro upanishad definitivno smatra Yogu praktičnom stranom razumijevanja. grlom i glavom. Bik je tako nazvan zbog svoje . Raja i Shiva. Mahabharata također spominje Yogu. širih mogućnosti i viših potencijala nego osjetilni. Laya. Ako čovjek vjeruje u transcendentalno ja mora priznati postojanje dubljih slojeva svijesti od empirijskih. vezanih s tri lokaliteta – grudima. Budući da život čovjeka zavisi o prirodi chitte. Uspoređen s ovim. Sedam ruku je sedam padežnih nastavaka i trostruko povezanih. Yoga ide puno dalje u istom smjeru. Hatha. Tantre i Vaishnava Samhite svi imaju svoje teorije o Vacu ili Nadu iz kojih se pretpostavlja da je nastao svijet. Vac je stvarno napravljen od mesa u različitim vjerskim razmišljanjima. Ako imamo vjeru u duši. Para i Paratpara. Mahavira i Buda podvrgli su se asketskim vježbama i prakticirali najvišu kontemplaciju. uvijek nam je nadohvat ruke da promijenimo našu prirodu kontroliranjem naše chitte vjerom i koncentracijom. Upanishade smatraju Tapas i Brahmacharya vrlinama koje proizvode veliku moć. Pashyanti. Vac je Shabda-Brahma U početku bijaše Riječ i Riječ bijaše u Boga. spiritualno shvaćanje jastva u Yogi obično se zaboravlja. ali moramo se sjetiti da Yoga sistem samo-spoznaje ima solidne temelje u metafizici. Jainizam i Budizam. Shivagame. Nadnaravne moči koje se obično povezuju s raznim stadijima u prakticiranju Yoge jedva da se mogu dovesti u sklad s poznatim zakonima fizičkih ili psihičkih nauka. Vac (Nada) ili Riječ je važan i vitalan činilac u indijskoj psihologiji. Ona uobličava način za otkrivanje naših dubljih slojeva funkcioniranja. druge sile osim onih materijalne prirode. Tako Upanishade. Dr S. um i ego je vrlo daleko od zdravorazumskih i običnih psiholoških pojmova. Zatim ima pet stanja – Vaikhari. Općenito se vjeruje da Yoga nije toliko sistem filozofije nego više škola misticizma i magije. a Bog je Shiva. Normalne granice ljudske vizije nisu granice svemira. nego i formulira određene praktične metode čišćenja i samokontrole za ostvarenje «Self u čovjeku». meditacija na Božansko Svjetlo je sveti čin odanosti. jer se smatra da je iz njega poteklo stvaranje. tj. Odgovarajući tim stanjima ima pet tipova Yoga Mantra. Madhyama. svi prihvaćaju Yoga vježbe. jer ona ne samo da istražuje dublje predjele natprirodnog.Radhakrishnan rekao je slijedeće o Yogi:«U Yogi imamo takve rezervoare života iz kojih crpimo ono o čemu niti ne sanjamo..Prema Rig vedama. Mahabharata uključujući i Bhagavad Gita. Dvije glave su dvije prirode zvuka. druga osjetila osim onih koja su nam zajednička s većim životinjama.

. Postoji još jedna mantra koja je još vise unutarnja nego ove tri..Vaikhari”. nego i riječ utjelovljena u misao.. kad zvuk uđe u Sahasrara ili lopoč od tisuću latica.Pashyanü” je prolaz kroz nadije. telepatija i slično da bi se dokazala mogućnost pojave iznadosjetilne ili supernormalne percepcije. Pashyanti Vac donosi jasnoću percepcije neposredno prije svoje pojave. Ako pod Yogom podrazumijevamo jedinstvo ili Harmoniju s vrhunskim objektom znanja. koji proizvodi formu. Vishnu. Znanje Raja Yoge biva oslobođeno od grešaka opažanja i shvaćanja. a to je Atma Mantra. ne kao vremenski proces ni kao produžen u trodimenzionalnom prostoru ili u prostoru-vremenu. ljudi od akcije i mislioci znali su i prakticirali instinktivno.neobuzdane prirode i sklonosti užitcima. Snaga shvaćanja je jako povećana Raja Yogom. Taj opis Shabda-Brahme ili Logosa u obliku bika je zaista vrlo značajan. misli ili ideje. nego u toj unutarnjoj svjesnosti koju se može dosegnuti u transcendentalnom iskustvu. On riče i proizvodi zvuk.Madhyama”. Raja Yoga tezi toj koncentraciji. može se uzeti da Logos znaci potenciju zvuk. Zabilježeni su fenomeni kao vidovitost. On podrazumijeva trojstvo pokreta ili daha. rijeci ili oblika. Ona je psihološka Yoga jer je njeno područje akcije kontrola i ovladavanje umom. stadij . Paratpara Vani je zbog toga kozmička misao i pinealna žlijezda je njeno sjedište u fizičkom tijelu. Originalnost indijske Raja Yoge lezi u činjenici da je stoljećima bila podvrgnuta do u tančine razrađenoj i eksperimentalnoj nauci za podvrgavanje i koncentraciju uma. Shiva i Shakti. iz grla do usta je njegov stadij .. U svim zemljama i u sva vremena veliki umjetnici.Soham” sa svakim udisajem i izdisajem dobiva kao rezultat svojih napora mirnoću uma i čistoću osjećaja. . Logos je utjelovljenje misli ili ideje o kozmosu.Soham”. Gledan kao egzaltacija apsolutnoga. On postoji u umu božanskog i kao takav on je kozmos u svojoj cijelosti i kompletnosti.. Onaj koji ponavlja . onda je Raja Yoga eksperimentalna i psihološka metoda za njeno direktno postizanje. Buđenje Paratpara Vac se postiže Shiva Yogom. Vac je Logos. Logos ne znaci samo Riječ utjelovljena u zvuku. svatko na svoj način svjesno ili nesvjesno kako je iskustvo naređivalo. Onaj tko nađe put do koncentracije može postići prosvjetljenje. postiže svoj cilj koncentracijom. Zvukovi u sanskritu poznati pod imenom Bijaksharas i klasificirani su s tri gledišta. Sada je opće priznato da je moguća percepcija nezavisna od osjetila i uma. Zvuk na svom putu iz korijen chakre ili Muladhare do kraja nadija je stadij . od kraja nadija do grla je stadij . koja je poznata kao . to je poznato kao Paratpara ili Shiva Tattva.Para”.

da prima i asimilira ogroman broj pokreta koji se dešavaju u svemiru. on pomalo gubi svijest o vanjskom i unutarnjem i nalazi sebe u identitetu s Istinom. Taj proces transcendiranja uključuje duboke i vitalne metode psihološke samodiscipline i razvoja tako da psihički život čovjeka može izraziti duhovni život kroz krajnju ekspanziju svog vlastitog bogatstva. U stvari ona čini čovjeka odašiljajućom i prijemnom stanicom s umom kao antenom. snage i složenosti. Tako i pjesnici i slikari. Naše percepcije. šamani.Cijeli proces Shiva Yoge je smišljen da probudi uspavanu pinealnu žlijezdu. Simbol se sluzi ljudskim tijelom kao i Lingom koji je smješten na dlan lijeve ruke – to odgovara unutarnjoj i vanjskoj disciplini aspiranta. Shiva Yoga podiže sposobnost uma da odgovara visim vibracijama. Shivayoga omogućuje da se uspnemo do vrha kozmičke svijesti gdje ne mislimo o svemiru nego sa svemirom i živimo u harmoniji s univerzalnim pulsom. Formulirano na drugi način. Veliki princip Shivayoge tezi transcendiranju simbola kroz simbol. muzičari često uživaju u bljesku kozmičke svijesti. kad se naše percepcije drže na višem intenzitetu dobivamo nekakvu ideju u kozmičkoj svijesti. Umjetnici. verbalno i neverbalno. Tako je simbol transcendiran kroz simbol. kao naše strasti. Možemo se progresivnim širenjem svijesti ili iznenadnom svjetlosnom samotranscendencijom uspeti do vrha kozmičke svijesti. koja kad se probudi počinje vibrirati s krajnjom brzinom. Linga poprima dva oblika kao Ista i Prana. oni su također neodvojivo vezani je-dan za drugoga. Ono što nam izbjegne u stabilnom sporom kretanju pohvatamo kad se korak ubrza. Tek na širokom i bogatom cvjetanju psihološkog života može biti sigurno zasnovano apsolutno postizanje spiritualnog. Naša unutrašnja stanja svijesti slijede jedno drugo po raznim brzinama vibriranja. . mogu se držati na jačem ili slabijem intenzitetu. mistici – svi imaju svoj vlastiti način opisivanja svijeta. kao iznutra i izvana. Kada je u vježbi gledanja bez treptanja aspirant izgubljen u meditaciji Linge. učenjaci.

Živ je. Prema indijskoj predaji cijeli život je ritmička igra. U tom smislu govorimo o Yogi fizike.. . spiritualan i materijalan istovremeno. «Kvantna teorija otkriva osnovno jedinstvo univerzuma. To naravno pada na pamet kad vidite slike partikala koje su napravili fizičari u svojim eksperimentalnim komorama.ples stvaranja i razaranja” ili ples energije. Treće Oko je enigmatski organ koji ima univerzalnu mitološku povijest. tok i pokret imaju bitnu ulogu u njihovom pogledu na svijet. Vrlo sličan pogled proizlazi iz moderne fizike. slojeve super-uma iza uma i sloj apsolutnoga ili sacchidanand iza super-uma. Oni su zapravo upotrijebili rijeci . Smatra se da moderna fizika do neke mjere.Ta psihološka samo-disciplina je utjelovljena u Satsthali – šesterostrukom putu hodočasnikova napredovanja Princip shiva yoge U Yoga tradiciji kaže se da postoje mnogi putevi. Kad se koncentrirana energija rasprši poprima oblik i raspored i počinje plesa-ti. rog jednoroga. Fizičari govore o stalnoj igri subatomske tvari koja se stalno odvija. Njen pogled na univerzum je sličan velikih Yogija i mudraca. vječno u pokretu. oko Horusa u egipatskoj tradiciji. Budući da je Istina multidimenzionalna. stvaranja i razaranja. Za istočnjačke mistike objekti imaju fluidan i uvijek promjenljiv karakter. može biti takav put. To je srednje oko Shive. Kozmos se vidi kao nedjeljiva stvarnost. Možda najljepši primjer te metafore postoji u hinduizmu ideja o plešućem Bogu Shivi. Shivayoga je pristup i pokušaj da se zađe duboko. a te stvari su veze između drugih stvari itd». Shiva je personifikacija kozmičkog plesa. Stvari i pojave shvaćaju se kao manifestacije iste stvarnosti. Podjela svijeta u odvojene objekte. Shivayoga je tehnika otvaranja Trećeg Oka. organski. a svi vode spiritualnom znanju i samorealizaciji. u više dimenzije ljudskog iskustva. Shivayoga vizualizira cijelo postojanje kao federaciju” duhova ujedinjenih i integriranih u apsolutnom. unatoč tome što je korisna i praktična na svakodnevnoj razini. Paratikli nisu stvari nego međuveze između stvari. »Kvantna teorija pokazuje da subatomski dijelovi (partikli) nemaju značaja kao izolirane jedinice nego se mogu jedino razumjeti kao međuveze između različitih činilaca za promatranje i mjerenje. Promjena i transformacija. U suprotnost i s mehanistickim pogledom klasične zapadne nauke. holističkim i ekološkim. Fizičari nisu jedini koji govore o kozmičkom plesu. Otvaranja trećeg oka. izmjene smrti i rođenja. slojeve uma iza života. Yoga vidi slojeve života iza tvari. smatra se iluzijom – Indijci kažu Maya. istočnjački pogled mogao bi se nazvati organskim.

a s druge s čitavim sistemom endokrinih žlijezda kroz cijelo tijelo. ali se razvija. oko Horusa u egipatskoj tradiciji. Na stražnjem dijelu tog proreza mala kvržica sive tvari strši prema natrag i visi iznad corpora qualdrigemina srednjeg mozga. Jedna od gušterovih karakteristika je da ima dosta dobro razvijeno Treće Oko iza i između uobičajena dva. iako polako. Funkcija pituitarne žlijezde je kontroliranje razvoja tijela da bi odgovarao razvoju svijesti. Poseban odnos ujedinjuje pituitarnu žlijezdu s vrhom treće šupljine s jedne strane. To je razlog zbog kojega se ta žlijezda povezuje s duhovnom prirodom čovjeka. dok dva fizička oka gledaju naprijed ne videći ni prošlost ni budućnost. Fiziologija je uvidjela važnost srednjeg mozga i endokrinih žlijezda. Pinealna žlijezda je povezana sa stražnjim dijelom pituitarne. kako putujemo kroz vječno trajanje. se u prošlost na kraj perioda paleozoika u epohi permija. Pituitarna žlijezda je smještena pri dnu lubanje i ima dva režnja.Treće Oko je organ koji je očito uspavan. Shivayoga je tehnika otvaranja Trećeg Oka. Ona kontrolira unutarnju pokretljivost i agilnost sistema pospješujući rast tijela. Ona vrši svoju funkciju kroz druge žlijezde s unutrašnjim izlučivanjem. Glavna promjena koju ona donosi u organizam je buđenje genetickih funkcija stimuliranjem spolnih žlijezda. Ona predstavlja sve što je ostalo od Trećeg Oka koje je krasilo čelo nekih gušterskih predaka u davnim vremenima – takav tip guštera nalazi se samo na Novom Zelandu i datira. Poznato je kao pinealno oko i kod čovjeka je prisutno kao pinealna žlijezda. To je pinealna žlijezda. Pituitarna žlijezda daje notu ostalim žlijezdama koje zavise od nje kao što je orkestar zavisan od prve violine. prednji i stražnji. To je srednje oko Shive. Pinealna žlijezda je rudimentarni organ kod većine ljudi. rog jednoroga. Pun razvoj tog organa pomaže Yogiju da transcendira matematičko vrijeme koje je samo iluzija nastala zbog slijeda stanja svijesti. stoga polaže važnost na pituitarnu i pinealnu žlijezdu. ali koji po rođenju postoji kod ljudi i . Moguće je ubrzati njenu evoluciju u stanje u kome može vršiti svoju funkciju predviđanja događaja u potpunosti. Treće Oko je organ koji je očito uspavan. Pinealna žlijezda je tu zbog sprječavanja pituitarne da prerano probudi spolne funkcije i djeluje kao kočnica na prednjem dijelu pituitarne žlijezde. To je organ unutarnje vizije koji obuhvaća vječnost. Održava efikasnost raznih struktura i sprečava pretjerano skupljanje masti. ali koji po rođenju postoji kod ljudi i čije je buđenje samim rođenjem pravo svake osobe. Treća šupljina je uski prorez koji leži blizu baze moždanih hemisfera i razdvaja dva talamusa jednog od drugoga. Treće Oko je enigmatski organ koji ima univerzalnu mitološku povijest.

Jedna od gušterovih karakteristika je da ima dosta dobro razvijeno Treće Oko iza i između uobičajena dva. dvije strane vage. stoga polaže važnost na pituitarnu i pinealnu žlijezdu. To oko i organi požude su. Na stražnjem dijelu tog proreza mala kvržica sive tvari strši prema natrag i visi iznad corpora qualdrigemina srednjeg mozga. Poseban odnos ujedinjuje pituitarnu žlijezdu s vrhom treće šupljine s jedne strane. Zbog toga u simboličnim prikazima Shive vidimo u sredini njegovog čela otvor iz koga izlaze crveni plameni. Pun razvoj tog organa pomaže Yogiju da transcendira matematičko vrijeme koje je samo iluzija nastala zbog slijeda stanja svijesti. Pituitarna žlijezda daje notu ostalim žlijezdama koje zavise od nje kao što je orkestar zavisan od prve violine. Pinealna žlijezda je povezana sa stražnjim dijelom pituitarne. kaže se. se u prošlost na kraj perioda paleozoika u epohi permija. Glavna promjena koju ona donosi u organizam je buđenje genetičkih funkcija stimuliranjem spolnih žlijezda. Pinealna žlijezda je rudimentarni organ kod većine ljudi. a s druge s čitavim sistemom endokrinih žlijezda kroz cijelo tijelo. dok dva fizička oka gledaju naprijed ne videći ni prošlost ni budućnost. To je organ unutarnje vizije koji obuhvaća vječnost. Pituitarna žlijezda je smještena pri dnu lubanje i ima dva režnja. Poznato je kao pinealno oko i kod čovjeka je prisutno kao pinealna žlijezda. Održava efikasnost raznih struktura i sprečava pretjerano skupljanje masti. Ona kontrolira unutarnju pokretljivost i agilnost sistema pospješujući rast tijela. U Yoga Shastra se o toj pinealnoj žlijezdi govori kao o Trećem Oku. Samo kad čovjek preraste kamu – požudu ili libido i učini ga što je moguće lakšim. čija se funkcija odvija kroz sredinu čela.čije je buđenje samim rođenjem pravo svake osobe. Pinealna žlijezda je tu zbog sprječavanja pituitarne da prerano probudi spolne funkcije i djeluje kao kočnica na prednjem dijelu pituitarne žlijezde. To Treće Oko je sada atrofiralo i jednostavno zbog toga što je tendencija čovjeka otišla prema dolje i uronila se u spolna uživanja. iako polako. ali se razvija. Funkcija pituitarne žlijezde je kontroliranje razvoja tijela da bi odgovarao razvoju svijesti. Moguće je ubrzati njenu evoluciju u stanje u kome može vršiti svoju funkciju predviđanja događaja u potpunosti. Ona vrši svoju funkciju kroz druge žlijezde s unutrašnjim izlučivanjem. kako putujemo kroz vječno trajanje. od kojih jedna mora udariti u prečku ako druga postane teška. Fiziologija je uvidjela važnost srednjeg mozga i endokrinih žlijezda. prednji i stražnji. To je razlog zbog kojega se ta žlijezda povezuje s duhovnom prirodom čovjeka. Treća šupljina je uski prorez koji leži blizu baze moždanih hemisfera i razdvaja dva talamusa jednog od drugoga. tek tada će se Treće Oko ponovno otvoriti i pinealna žlijezda će procvjetati u sjaju. To je pinealna žlijezda. Ona predstavlja sve što je ostalo od Trećeg Oka koje je krasilo čelo nekih gušterskih predaka u davnim vremenima – takav tip guštera nalazi se samo na Novom Zelandu i datira. .

Ona je u stvari nešto jako pokretno. To je bogata i svjetla jednostavnost koja postiže disperziju analize prelazeći i savladavajući je. Tu se Jednooki očito odnosi na Treće Oko. Stoga bi bilo šteta smatrati introverziju otvorenim nazadovanjem. Kad se Treće Oko otvori čovjek će imati osobni pristup višem znanju. Kad je vanjski svijet nestao krug svijesti se sužava i čini se da se povlaci u pinealnu žlijezdu. Ljudska misao može se smatrati rezultatom zadržane akcije kojoj subjekt ne dozvoljava da nastavi do svojeg punog ostvarenja. Svijest je dinamična. oko duše. doticanje. To je plod prave intuicije. . a kozmička inteligencija počinje funkcionirati. Cijeli proces Shivayoge je smišljen da omogući razvoj te uspavane pinealne žlijezde intenzivnim gledanjem u Lingu. njihove vibracije se spajaju i potaknu na rad Treće Oko. Pinealna žlijezda je malo tijelo čunjastog oblika u sredini glave iza i tik iznad pituitarne žlijezde. Tu leži tajna samadhija. gdje se susreću sve organske funkcije i psihičke sile i tu uživa (svijest) jedinstvo. Naravno da je ona uspavana. Introverzija je neophodan uvjet za samoostvarenje. ali je se može galvanizirati u aktivnost. nove inhibicije interveniraju da spriječe energiju od momentalnog pražnjenja u motivacijske kanale. Kontrolira utjecaj svjetla na tijelo i zbog toga su učenjaci sugerirali da je to ostatak Trećeg Oka. jer ovo drugo znaci stupanj unatrag u liniji evolucije. Isto tako postoji i organ za mišljenje i to je pinealna žlijezda. Otvorenog Oka i Jednooki. Ribooki. Pinealna žlijezda je sjedište kozmičke misli.Kod čovjeka postoje organi za slušanje. Minkan. To uzrokuje introverziju ili spremanje energije u unutrašnjosti. stoga je ona rudiment. Adepti tvrde da je ona embrionalna i stoga sposobna da se razvije. gledanje. Stoga u potpunoj introverziji nema gubitka svjesnosti nego samo pomak pažnje. Kad se pituitarna i pinealna žlijezda u potpunosti razviju i stimuliraju. Sadrži pigment sličan onome u oku i povezana je s dva živčana vlakna s optičkim vlaknima. Bidugan i Orkan. Kod svakog koraka. što znaci redom Trooki. Učenjaci misle da je pinealna žlijezda ostatak Trećeg Oka. Kada se ona pokrene u aktivnost snaga misli se podiže na isti stupanj. tu leži instrument za prodiranje u dubine funkcionalne svijesti o Božanskom životu. Neki od natpisa nađenih u Mohenjo Daró i Harappi opisuju Shivu kao Munkan. stanje unutarnje slobode. kusanje i mirisanje. dok se misao ne zamijeni za zadržanu akciju. Yoga nauka proglasila ga je sjedištem kozmičke svijesti.

nego su i puni sakrivenog značenja. Pinealna i pituitarna žlijezda predstavljaju muški i ženski element. Agni. Stoga se jedno oko odnosi na Treće Oko koje je latentno u čovjeku kao pinealna žlijezda. U ovom kontekstu treba primijetiti da je Shivayoga Darpana. jer je jednooka osoba hendikepirana u vidu. meditiraj o njemu koji boravi u Agni kao Bhuh. kao i pinealna žlijezda. Kad se pinealna i pituitarna žlijezda potaknu na novu aktivnost one se stimuliraju do točke gdje se postavljaju finije vibracije i nova zračenja.Odjek te prastare Istine čuje se u Bibliji kad Krist kaže: . s ponavljanjem endokrinog žljezdanog rasporeda koji je hermafroditski. jednostavan i efektan. One na kraju jedna na drugu djeluju. ali proces buđenja pinealne žlijezde je lak. jer ono proizvodi magnetizam koji galvanizira u aktivnost uspavanu pinealnu žlijezdu. Kad se to dogodi rađa se prava svijest i Sveto Treće Oko prosja. čije će buđenje ispuniti cijelo tijelo unutarnjim svjetlom. ti eteri nisu ništa drugo do četiri moždane šupljine. dok je sjedište pinealne žlijezde treća šupljina mozga. «O sine Prachina Yoge. One se razlikuju u metodi i cilju. Shiva Yoga. u trećoj moždanoj šupljini. Sjedište kundalini je pelvicki (zdjelični) pleksus. Posjeduje sastavne dijelove tjelesnog oblika. spominje četiri etera u centrima glave. »Ako je tvoje oko jedno. Kad rezultat usredotočenog ili netremičnog gledanja u Lingu transmutirane energije dižu se uz nervni kanal prema medulla oblongata” kroz pons”. Proces buđenja kundalini se vrši uz teškoće. Taittaria Upanishad kaže slijedeće:. Krist s jednim okom nije mislio nikakvo fizičko oko. vrijedan priručnik Yoge napisan na sanskritu. u Suncu kao Svah. Onda se stvara divna harmonija unutar glave između pituitarne i pinealne žlijezde. Maha ili Mahat je pinealna žlijezda čije je sjedište u Brahmarandhra. Surya je korpus striatum koji se nalazi u drugoj moždanoj šupljini. i Brahmanu kao Maha”. čije je tajno ime Animisha Yoga. U Shivayogi je od životne važnosti usredotočeno gledanje. cijelo će tijelo biti puno svjetla». Shiva Yogu se naziva Starom Yogom jer pripada Kalkolitičkom periodu i jer otkriva skrivenu metodu prilaženja kroz mali prirodni otvor. Agni je thalamus koji je smješten u prvoj moždanoj šupljini. naziva se Prachina Yoga ili Stara Yoga u upanishadama. Tu bismo mogli podvuci i razliku između Shivayoge i Kundaliniyoge. Susret se događa u sredini obrva. Povišene pituitarne radijacije prolaze kroz treću šupljinu dok ne probude uspavanu pinealnu žlijezdu i Treće Oko zasja između njih. Ljudski mozak ima bitnu sličnost s ljudskim zametkom. «Čuli od starih vidovnjaka koji su nam to objasnili». U Kena Upanishad se kaže:. U Kundaliniyogi nema silaženja. Vayu je medulla oblongata smještena u četvrtoj šupljini mozga. Kad je pinealna žlijezda stavljena u akciju kozmička svijest koja boravi u njoj silazi kroz živac optičkog vlakna da se spoji s pojedinačnom sviješću koja se nalazi u pituitarnoj žlijezdi. Mozak je povećanje prednjeg kraja živčanog kanala koji se naglo . Postoji definitivno imenovanje Prachina Yoge u Taittariya Upanishad. borbu i napor. Kundalini je uspavan. Surya. u Zraku kao Bhuvah. Kad se kundalini probudi penje se i susreće ovalno tijelo koje ima oblik točke O ili Bindu Rupa u cerebrumu. dok postoje dvije savršeno formirane male dojke poznate kao «mamarne žlijezde. zatim prelaze dolje u pituitarnu žlijezdu iza očiju. Vayu i Mahat nisu tek kozmogonički termini. To spajanje uzrokuje porast intuitivnih sposobnosti.

srednji i stražnji (mali) mozak. Treća šupljina leži između dvije velike i važne mase živčanih stanica koje se razvijaju u bazi predmozga zvanog thalami. On prima sve poruke iz mišica koje ne ulaze u svijest. Stimulacija prvih zaustavlja udisanje. Tom liku nadjenuto je ime . kao i moždane hemisfere. širi se od centralnog stuba kao grane drveta.povećava u tri mjehurasta proširenja: prednji. Iz stražnjeg mozga razvio se niz važnih struktura.drvo života”. Ako duboko prostudiramo stablo života nalazimo da “germplasm” posjeduje besmrtnost tj. široki most živčanih vlakana koji ide transverzalno i veže dvije polutke cerebelluma koje su se pojavile. dok stimulacija drugih čini suprotno. Otvaranje tog centra je otežano pretjeranim emocionalnim aktivnostima. ali važna struktura sadrži vitalne centre koji upravljaju vitalnim aktivnostima tijela kao što su disanje i kucanje srca. koji se nalaze u sivoj tvari što tvori donji dio četvrte šupljine. Živčana vlakna prenosioci poruka iz tih centara do organa. Neprestani razvoj . Čin disanja je pod kontrolom vagus živca koji ima dvije skupine vlakana – aferentne i eferentne. Cerebellum se brine o ravnoteži. Donji dio stražnjeg mozga sačinjava medulla oblongata koja se produžuje u kičmenu moždinu. Pituitarna žlijezda je vrlo važna u Yoga disciplini jer predstavlja žarišnu točku u fizičkom tkivu za energije iz centra obrva. Ta mala. sastoji se uglavnom od veće gomile živčanog tkiva koje se gore dijele na dva dijela i veže dvije cerebralne hemisfere sa stražnjim mozgom. Ne mogu se nikako staviti ograničenja na rast tog drveta. Daleko veći dio mišićnog prilagođavanja postiže se bez svjesne volje. Ima vanjski sloj sive tvari (stanice) i unutarnju srž od bijele tvari (vlakana. izlaze iz medulle u velikim vagusnim živcima. mali kanal zvan akvadukt ili sylvius. Njegov gornji dio tvori pons. veze treću šupljinu koja leži u prednjem mozgu sa četvrtom šupljinom što leži u stražnjem mozgu. besmrtno ja. Dobro je znati da talamus i corpus striatum reguliraju emocionalne aktivnosti i služe kao os između fizičkog tijela i eteričnog tijela. Kroz srednji mozak ide prolaz. Mi ne održavamo uvijek ravnotežu svjesnim naporom. Ta tri proširenja se povećavaju dok se konačno mozak u rastu ne presavije sam u sebe u nekoliko nabora. Osim vagusnih živaca medulla tvori još nekoliko pari živaca. od dvanaest pari koji izlaze iz mozga čak osam izlaze iz nje. Šupljina starog neuralnog kanala postoji u moždanim hemisferama kao dvije šupljine – lateralne šupljine koje se dolje vežu na treću šupljinu. Bijela tvar unutar cerbelluma ima vlastiti raspored. šalje poruke koje putuju iz njega niz deblo stabla života i kičmenu moždinu do mišica putem kičmenih živaca. Srednji mozak ostaje relativno mali. niti). Ta vlakna se pobuđuju na akciju alternirajućim skupljanjem i širenjem zračnih mjehurića pluća gdje su smješteni živčani završeci vagusa. Ako slijedimo kičmenu moždinu prema gore vidjet ćemo da se gore siri da bi tvorila medulla oblongata. a na tome se siva tvar čini kao lisce. Prvobitni nervni kanal bio je šuplja tvorevina i stoga su i mozak i leđna moždina također šuplji. Cerbellum se brine o tim pokretima.. Cerebellum je struktura koja se sastoji od tijesno zbijenih nabora živčanog tkiva raspoređenog u dva prilično dobro razgraničena režnja.

Osjeti iz tih otvora putuju uz živce da podraže glavni senzorni živčani centar. životinji. sluh.. zaustavlja se u medulli razgranavši se u vid.koji se nalazi kod baze mozga. U njoj leže živčani centri koji upravljaju takvim životnim funkcijama kao što su kucanje srca i automatski procesi disanja.. Medulla je sjedište Mahaprane ili Mukhya Prane. želuca. Njegova povreda izaziva smrt. govor i vitalno disanje. Kao što se ostale grede oslanjaju na glavnu gredu kuće. thalamus. što znači kozmička energija. um. Nalazi se na okcipetalnoj kosti i proteze se u prvi dio kičmenog kanala. Prana je osovina na kojoj su učvršćeni sedam zubaca univerzalnog kotaca. U Aitareyaranyaki se kaže da Prana ulazi u tijelo kroz prednji dio stopala. Tada nastavlja prema gore do butina. To je snaga koja drži sve stadije života. Medulla oblongata je glavni izdanak drva života.germplasma” u materijalnom i spiritualnom pogledu je moderna naučna misao koja omogućuje plodnu analogiju sa starim indijskim konceptom Brahmana ili onoga koji uvijek raste. to je sila koja djeluje u čovjeku. To je značenje Shiva Yoge. oblicima i procesima prirode. srca i glave. svi dijelovi tijela i njihove funkcije zavise od prane. Sedam zubaca su sedam živaca koji idu u otvore osjetilnih organa. Drvo života nakon što je naraslo do čovjeka u masi donijelo je plodove mudraca. Shiva Yoga ispunjava taj uvjet doslovno kroz tehniku otvaranja pinealne žlijezde. sveca i mistika. . Prana je noseća greda kuće pod imenom tijelo.

Lingam koji je stavljen na dlan lijeve ruke za usredotočeno gledanje služi kao leća koja pojačava magnetičnu auru za otvaranje Trećeg Oka. vjeru. gledajte u Lingu jednousmjerenim pogledom – to se naziva indukcija. U budnom stanju svijesti duša je u očima. Drugo. Shivayoga je dostupna svakome. Iz Doline Inda Shivayoga se proširiIa u Egipat. dob i spol. Sumeriju i ostale mediteranske zemlje. Bude li vaša praksa intenzivna. U čemu se sastoji važnost elektromagnetskih valova? Koja je njihova funkcija? Oni jure prema pinealnoj žlijezdi koja je smještena u trećoj ventrikuli mozga.. Ona se u cijelosti temelji na zakonima o elektricitetu i svjetlosti. Nadalje. pinealna će žlijezda početi vibrirati strelovitom brzinom i oslobađati obilje svjetlost:. Na taj način formira se kontakt. Prvo. I putem njega stvaraju se elektromagnetski valovi.. Shiva Yoga ne počinje od daha niti od nekog živca nego počinje direktno iz duše kroz oči i ostvaruje dušu smještenu u pinealnoj žlijezdi kroz znanje i identitet. Naposljetku. Shivavoga je prevladavala u civilizaciji Doline Inda. sjedište kozmičke svijesti koja se naziva Mahalinga u Shiva Yogi. položaj u društvu.Atmanam Atmana Viddhi”. To je dokazao engleski znanstvenik Faraday prije stotinjak godina. boju. Sir John Marshall je na tom mjestu. bez obzira na spol. Dokumenti kažu .g. To znači da se njome može baviti svatko.Atman nakon što je ušao u tijelo kroz tjeme ostaje u pinealnoj žlijezdi u trećoj moždanoj šupljini. 1925. gdje je prije tekla rijeka Sindhu koja sada pripada Pakistanu. bez obzira na kastu. Duša u pinealnoj žlijezdi je direktno povezana s očima pomoću optičkog talamičkog živca. kontaktom i indukcijom. Kako se stvara elektricitet? On se stvara trenjem. Shivayoga je znanstvena. «Spoznaj dušu po dusi (kroz dušu)”. Tu svjetlost vidjet ćete na dlanu svoje ruke. Shivayoga je demokratska. Taj proces na rad potiče inače uspavanu pinealnu žlijezdu i ona počinje vibrirati. treći način stvaranja elektromagnetskih valova. Shivayoga je povijesna. Pinealna žlijezda je sjedište duše. O Shiva yogi je važno istaći tri stvari. Trenjem dolazi do stvaranja elektromagnetskih valova. Lingu smjestite na dlan lijeve ruke. otkrio Shivalingu. Njena povijest je stara preko 5000 godina. .

Jer Ja” prolazeći u trenutku smrti postiže Kaivalya ili samoću i blaženstvo. . uho i drugo koji cine prolaze za druge organe. Razlikuje se od drugih otvora kao oko. Vrata kojima Atman ulazi u tijelo zovu se vidriti ili rez. Oni si ne mogu priuštiti tajni otvor radosti. znanje i snaga jedno: “Ono što je. Volja postaje prinuda koja ne poznaje svoj tajni uzrok (motiv) i svrhu. Duh kozmičke energije je Bhavalinga. to zna. U Aitareyopanishadi stoji da je Ja” ili Atman ušao u tijelo kroz vrh glave kroz suture (šavove) lubanje. To je i mjesto radosti. Taj je otvor namijenjen samo self (čisto ja) i stoga su to vrata blaženstva. već imamo samo ego. znanje postaje dubiozna i djelomična zraka koja ne posjeduje volju nego samo želi volju posjedovati i informirati. a ono što zna to čini i postaje”. ono što znamo na njega ne možemo utjecati. Volja i intuicija su dva aspekta kozmičke energije. Kad elodistična svijest izađe na površinu i intervenira nastaje smetnja i krivo kretanje. To su vrata razdvajanja. Razlog toga je što nismo vlasnici samih sebe. Mi ne znamo što smo.Bit kozmičke energije je da su u njoj svijest i moć. našeg pravog bića. Znanje je pravo i akcija u harmoniji samo ako proizlaze prirodno iz duha kozmičke energije. Otvorivši mjesto gdje se kosa dijeli i razdvojivši suture lubanje. on je zaista ušao u tijelo kroz ta vrata.

Zabljesnuo je kao jedan od velikih voda svijeta. humanist. Shiva yoga čovjeka dovodi u dimenziju djelotvorne volje i intuitivnog znanja. Još kao dječak pokazivao je urođenu sklonost yogi i duhovnosti. filozof. Praktikant napola zatvorenih očiju treba usmjeriti primarnu pažnju na svijetlo koje se odražava na lingi. Njegova Svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji rođen je 1909. On je veliki yogi. govornik.. čiji je omotač plavocrne ili indigo boje koja služi za širenje i produbljivanje koncentracije. gdje htjeti znači stvarati. duhovne prakse. a misliti znači vidjeti. Diplomirao je 1932. misticizam i yogu te budeći duhovnu svijest masa. To proizvodi psihičko svjetlo ili tejas koji. a napustio je ovaj svijet (mahasamadhi).Shiva yogu treba vježbati rano ujutro i/ili kasno uvečer. Meditacija i yoga bile su sastavni dio njegova života. bila je potreba za istinom i samoostvarenjem. Malo iznad ramena iza leđa stavite svijeću ili uljanicu kako bi se svjetlost svijeće ili uljanice odražvala na omotaču linge. Na svoj vlastiti. Putovao je diljem Indije i obišao mnoge njene gradove na čijim je vodećim sveučilištima održao mnoštvo nadahnutih govora propovijedajući znanost. Usredotočeno gledanje stvara psihičku toplinu ili tapas koji pinealnu žljezdu potiče na aktivnost.g. država Karnataka. Autor je deset knjiga na engleskom i dvanaest knjiga na kanarskom (kannada) jeziku. a zaredio se 1933. sabran i dobro uravnotežen odnos prema stvarima i ljudima. pisac i društveni reformator. godine u Indiji. velikih Ljubitelja i gorljivih zagovornika svjetskog mira. intuitivan način napravio je rekonstrukciju ljudskog društva vjerujući da kulturno jedinstvo Indije i svijeta može stvoriti nove ljudske vrijednosti. Stavite Lingu na dlan lijeve ruke i podignite je u visini središta između obrva. Dinamičnu ličnost Shri Kumarsvamijija krasi obilje vrlina. sa svoje strane. a iznad svega miran. Vodeće načelo njegove sadhane. godine. 1995 . Mnogi uvaženi mislioci i znanstvenici Istoka i Zapada dive se i cijene . dovodi do oslobađanja ojasa ili snage misli koja je istodobno i snaga vizije i snaga izvršenja. Posvećenost yogi podarila mu je širinu pogleda i univerzalni stav.

Svamiji posjeduje intuiciju proroka. pisac. koja je u svibnju 1972. Na Istoku postoji mir. filozofije. te bio glavni gost na VI. transformira čovjekovu nižu i manje vrijednu prirodu u božansku prirodu. objasnivši mu značenje Shiva-yoge. Tako i Prayer-yogu. On je prorok koji zna citati logiku događaja i filozof koji njeguje ljubav za mudrost. ali on šepa. osjećaje pjesnika i razmišljanje filozofa. i drugo 1941. Medunarodnom festivalu yoge i ezoteričnih znanosti održanom u Londonu 1976. Njegove govore krase obilježja pjesnika i proroka. godine. . mudrac podario je i obnovio drevnu tehniku Shiva-yoge čiji je cilj probuditi pinealnu žlijezdu. yogin.Svamijijeva majstorski pisana djela s područja religije. godine. Tehnike su lagane. U prosincu 1970. 1977. Njegova ostvarenja na području yoge od jedinstvenog su značaja. Te iste godine Shri Kumarsvamiji imao je prijem kod Njegove Svetosti pape Pavla u Vatikanskoj palači u Rimu. Prayer-yoga pomaže da se ukloni taj raskorak i ponovo zadobije mirna snaga i moćan mir. filozofiji i misticizmu. Belgiji. znanosti. To su djela koja duboko prodiru u područje suvremene misli. Plemenitost njegove misli i miomirisan stil odišu svježinom cvijeta. godine. Probuđenjem. godine utemeljio Međunarodni krug Prayer Yoge. tehniku usredotočenosti koja budi izvanredne životvorne snage u čovjeku i doziva božju milost. godine Svamiji je prisustvovao i sudjelovao u radu Svjetske konferencije o znanosti i yogi u New Delhiju. kao i Kongresu o svjetskim religijama održanom u studenom 1972. godine u Rishikeshu sazvala Njegova Svetost Shri Svami Shivananda Maharaj. Mnogi su na putu svog duhovnog razvoja zatražili i dobili vodstvo Svamijija koji je 1957. Engleskoj i Italiji. Učeni je svetac četiri puta posjetio Europu u razdoblju od 1972. znanstveno utemeljene i potpuno neškodljive. na Sveučilištu u Aligarhu. Tapasvi Shri Kumarsvamiji također je lingvist i čaroban govornik.” Ova poruka otkriva kozmopolitski duh Shri Svamijija koji je svojim nesebičnim služenjem čovječanstvu postao građaninom svijeta. godine održana u francuskom gradu Grenobleu. na Sveučilištu u Madrasu. obrazovanja te međunarodnog mira i demokracije. godine održan u Francuskoj. Svamiji je jedan od malog broja učenih svetaca Indije. Pod pokroviteljstvom Sveindijskog filozofskog kongresa. Svamiji je održao dva predavanja – prvo 1940. Kao znameniti filozof Shri Kumarsvamiji svečano je otvorio Medunarodni seminar o yogi koji je 1975. jednostavne. Kao priznat i veliki filozof. Švicarskoj. Na Zapadu postoji snaga. all ona je slijepa. Svamiji je bio pozvan da prisustvuje i predsjedava Svjetskim skupom o religijama koji je 1953. Tom je prilikom Svetom Ocu predstavio Ishtalingu. Predsjedavao je Međunarodnom konferencijom o yogi. do 1977. godine francusko-indijski Centre de Relations Culturelles pozvao je Njegovu Svetost Svamijija da u Francuskoj i Belgiji održi predavanja o yogi. Da. čiji se prelijepi stil odlikuje izuzetnom jasnoćom. tehnike izravnog otvaranja trećeg oka. suradnje i uzajamne ljubavi medu ljudima. jedinstvene tehnike koja kroz predanost Bogu police osjećaje dužnosti. psihologije. Na poziv Francuskog nacionalnog kongresa o yogi održao je predavanja u Francuskoj. Dobrobit prayer-yoge sažimaju sljedeće Svamijijeve rijeci: “Danas u svijetu postoji raskorak između snage i mira.

To je vaša dužnost. ona će vas učiniti savršenim. Spoznajte sami sebe. stječite duhovno znanje. ona je za vas od velike važnosti. radite. poručuje vi niste ovo tijelo.” “Strast bez koje život nije moguće začeti treba transformirati u mir bez kojeg život ne smije završiti. stvarnost bez iluzija. On će se za njih pobrinuti. Vježbajte Prayer-yogu. učite ljude. vi ste duša.Istina koju svi mudraci obznanjuju. ljubav bez žudnje. podignite ih. vjerujte u to. zadovoljstvo bez napora. To je punoća života koji je harmonija bez nesklada. ali ostavite rezultate vaših djela Bogu. navire mir nesputan bilo kakvim ograničenjima. djelujte.” . sloboda bez vezanosti. Kad sve to ostvarite. Postanite dobri. A kada to spoznate. djelujte. Vježbajte Shiva-yogu. Učite. pomognite! Dajte ono što ste dobili. vi niste ovaj um. gradite svoj karakter. Kad se strast pretvori u ljubav prema beskonačnom.

jer drži da se kraljevstvo Božje nalazi unutar nas samih. na mjestu izabranom za grupnu molitvu. Zapalite mirisni štapić. servirajte šećer ili slatko kao Prasad. U svom osobnom aspektu. Molitva pretpostavlja vjeru u Boga. a ruke drže u predjelu pupka. Ti se nalaziš u mom srcu. Pažnja je usmjerena na predio srca. Vrijeme izvođenja Prayer Yoge jest najbolje ujutro. Postoje četiri stupnja Prayer Yoge. transformaciji života. Ti si sveprisutan O Bože. dolazi do generiranja magnetizma koji potiče cirkuliranje električne energije u tijelu. Četvrti stupanj je trenutak u kojem svi prisutni osjećaju silazak milosti i prožetost Prasada njome. Zato i Prayer Yoga sadrži zrnce nadnaravnog. U skladu s Yoga Shastrom. tako da se palci međusobno dodiruju. U Prayer Yogi Boga ne osjećamo samo kao apstrakciju. Ti si svemoguć O Bože. Ovo treba ponavljati desetak minuta. nesebičnoj ljubavi i predanosti dužnostima. Potrebno je meditirati na unutarnje svjetlo. ljubav u srcu čovjeka i njegov rad u društvu. To se zove Mudra. a ako je ikako moguće. Prayer Yogu je moguće vježbati u grupi i pojedinačno. Na prvom stupnju. Ona govori o prosvjećenoj vjeri. To je potrebno da bi se pročistila atmosfera. Drugi se stupanj sastoji od unutrašnje meditacije koja se radi zatvorenih očiju. zanos duše. a grupna jednom tjedno. a ipak donosi rezultate. Prayer Yoga potvrđuje doktrinu misticizma. Na trećem stupnju ponovo treba 108 puta glasno u zboru ponavljati Mantru HE PRABHO PRASEED AUM kako bi se dozvala Božja milost. Ti si sveznajuć O Bože. okupljeni praktikanti 108 puta jednoglasno ponavljaju Mantru HE PRABHO PRASEED AUM. ponavljajući mentalno: O Bože. Prasad se dijeli svima prisutnima. On je sveprisutna stvarnost koja prožima sve i u kojoj su svjetovi nanizani kao perle na niski. Tvoja je priroda Božansko Svjetlo O Bože. već kao stvarnost. jednom na dan. Ona pokazuje stazu koja vodi k ostvarenju Božanskog. radi unutarnjeg čišćenja.” He Prabho Praseed Aum (O Bože blagoslovi dušu) . Kad se palci međusobno dodiruju.Njegova svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji o Prayer Yogi: ”Prayer Yoga predstavlja moćnu tehniku koja je jednostavna i naučna. Ona silazi samo onda kad se ostvari unutrašnje i vanjsko čišćenje. On predstavlja voljenog prijatelja koji poučava i prati razvoj svake duše. desni dlan okrenuti prema gore i položiti ga na lijevi dlan. Potrebno je sjesti u udoban položaj . U Prayer Yogi Mudra i Mantra igraju vrlo važnu ulogu. jedan od članova grupe može reći par riječi o nekoj duhovnoj temi. a naziva se Bhutashuddhi ili Bahirangashuddhi. palac sadrži element vatre. Pojedinačna se vježba izvodi svakodnevno. To cirkuliranje indirektno pomaže buđenju usnule Kundalini.

kazu zapisi je sam Shiva u obliku zvuka – Čist. Bog nas ne prima dok sve ne predamo njemu. Duša. Jer Dušu samo Duša vidi Snažna pet-slogovna mantra O ČOVJEČE. Bože. o. o. da tražimo i primimo blagoslov bogoostvarenja kroz božansku molitvu. o. nijedna nije kao ova. Vidi. svu vatru. Bože. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. kada Shiva zeli obnoviti svijet. moćima i slično. on ovlašćuje Gospodara Brahmu da stvori tri svijeta dajući im panchaksaru ili “pet . svu akashu. Vidi. mogućnostima. svrha života. o. Nam je zemlja. sve Vede. Ipak oni koji su pisali zapise ne mogu opisati i izraziti neizrecivu moć i Ijepotu koja je sadrzana u tih pet slogova.Jedino što trebamo.. kaže Shiva Purana čak i da pokušavamo milionima godina. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Svi elementi i moći sadrzane su u njezinim slogovima i latentnom obliku. Na kraju jednog takvog kruga. savršen i sveznajući. PONAVLJAJ OVU MANTRU. Vidi. a to je Njegova veoma stara molitva Om Namah Shivaya. Yam je aksha. Svi zapisi su je opisali. Vidi. Najvrednije je jedino TO. Namah Shivaya. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. sposobnostima. o. sav zrak. i Ona nije moja – i ona je Bože tvoja. dušu. Bože. Znaći potpuno krajnje ostvarenje s njenim pravim i stvarnim značenjem: O Bože Sve je Tvoje ništa nije moje. Vidi. Mam je voda. Iako ima mnogo mantri objavljuju Purane. ili punu predaju Bogu. Kada Shiva uništava svijet – kada sve stvari pokretne i nepokretne nestanu i sve se stopi u njegov uzrok – Shivu “sve se smješta” u Namah shivaya. svu vodu. svu zemlju. Bože. Shastre i Upanishade sadržane su u njoj. Bilo bi nemoguće objasniti slavu i veličinu Namah Shivaya. Om je duša. Vam je zrak. On nas ne prima ka sebi po bilo kojim obilježjima. Svatko onaj tko je doživio ovu mantru moze cijeniti tvrdnju mudraca koji su je željeli opisati kao bliješteće sunce ili onaj najdublji osjećaj u čovjeku ili remek djelo umjetnosti. Bože. i u svakom svijetu to vrijedi. Bože. ONA JE KRUNA BOŽIJA. Bez ostvarenog jedinstva s njim nema ni Njega. da. PONAVLJAJ JE. je. Stopljen s Bogom je najviše po svemu. o. Vidi. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Shim je vatra.

-slogovnu mantru. pojurio je Gospodaru Shivi. postavio lingam od gline i poceo ponavljati pet slogovnu mantru kako ga je njegova majka uputila.mantru jos većom. odgovorio je Shiva. Tamo je napravio oltar. Ovaj kozmički oblik odražen je u značenju mantre. Oni su tada stvorili svijet bogova. mladi Uppamanyu je otišao u planine. osjetilnoj. Kada je dharme bila u opadanju. “čak i oni koji su posrnuli mogu postići moju religiju. koji dobro izvodiš rituale”. da bi ga utješila. ženu Gospodara Rame. kaže Purana. Ova je mantra data« od Shive ne samo Ijudima čistog srca vec svakomu i Shiva Purana kaze. stoga je od zrnja napravila kremu i ponudila “mlijeko” Uppamanyu. Nikada prije Uppamanyu nije kušao nesto tako ukusnog i kada se vratio kući molio je svoju majku da mu dade jos malo mlijeka. Ponekad se mantra daje kao Om Namah Shivaya – tako se daje u Siddha Yogi. Nakon sto je objasnila Uppamanyu njezinu snagu. kako ćes osloboditi svoje divotije?” “Ponavljanjem pet – slogovne mantre”. on se klanja Svijesti koja boravi u njemu i u svakoj stvorenoj stvari. rekao je Shiva. svatko moze doživjeti njezinu moć i snagu. “Klanjam se Shivi”. Uppamanyu je zatražio dar odanosti prema Shivi. kaže Purana. Shiva im je objasnio potpuno značenje mantre. bio iskupljen pjevanjem Namah shivaya. Ali Shiva ga je tada stavio na . čini. Jedan yogi koji je posrnuo na svom duhovnom putu ponovno se rodio kao sin učenog mudraca. Mantra se završava sa slogom aiya koja označava aoyakam – jedinstvo individualne duše sa Vrhunskom Dušom. Da bi mu pomogao u njegovom zadatku. Namah Shivaya”. No dječak se nije dao zavarati. Spomeni blagoslov kojeg želis da ti podarim”. ona ga je uputila kako da izvodi japu. Dodatak Om kao izvor svih zvukova. pokretnoj i nepokretnoj. Mudrac i njegova žena bili su veoma siromašni i njihov mladi sin. Privučen željom za okusom mlijeka (koje u simboličkom jeziku Purana možemo shvatiti kao Self.kada je opasnost neminovna i dolazi do zastranjenja od dužnosti. “Parvati upita Shivu:. “ja sam zadovoljan tvojom pokorom. cijela se zemlja počela paliti. okaljani strasnim grijesima. Ona je efektivna čak i za one sa “izopačenim gledistem koji su pohlepni. Shvativši da je bio pod utjecajem želje majka mu reče da mu samo Shiva moze pomoći i tada mu dala mantru Namah shivaya “Po zapovjedi Gospodina”. Kada je Gospodin Vishnu čuo da je njegovo dijete koje je ponavljalo mantru Namah shivaya s velikom jačinom. zbog Uppamanvoyog upornog prakticiranja strogosti. rekla je. mentalnim. tako se na savršenstvo dodaje savršeno. okrutni. “Rijeke pune dragulja nikada ne mogu vidjeti siromašni Ijudi” rekla je njegova majka i uzela dječaka u svoje naručje. varavi. Namah shivaya je Shivin dar nama. Mantra je stvorila kreaciju i kroz mantru svijet je spoznao svog Stvoritelja. Vjerujući da govori s Indrom. Tada je Shiva prenesen u Boga Indru otišao posjetiti Uppamanyu. “svakome je dato da upotrebljava ovu veliku pomoć koju pruža mantra”. “O mudrače. Brahma je stvorio deset mudraca i nakon izvodenja stogodišnje pokore. zapalilo svijet. Nesretna majka stidjela se njihovog siromaštva. Tako je bio usredotočen na mantru da su mu rakshasi koji su dosli da ga ometaju poceli služiti i uskoro. koji je živio u šumi. asure i Ijudska bića “na veličanstven nacin”. nezahvalni. Uppamanyu nikada nije okusio kravljeg mlijeka dok mu jednog dana nisu ponudili mlijeko u kolibi njegovog ujaka. Gospodin koji je postao sve« Kada onaj koji ponavlja mantru kaže. verbalnim i fízičkim”. Čak je i kralj demona Kavana koji je oteo Situ. poklonjen da bismo mogli ponovno spoznati sebe kao Shivu. neosjetilnoj. Namah znaci “Klanjam se” i Shiva je “onaj koji je milostiv”.

“On je duh koji je prognan od bogova”. intuitivno znanje. Tada je objavio svoj pravi oblik mladom hrabrom mladiću. integriranje uma i intelekta. Shiva se smješio svom od čuda zapanjenom divotiju. Om Namah Shivaya Je Šivina Mantra (molitva). “O dragi Bože”. Shiva ga je tada pozvao bliže. Njegova mantra daje harmoniju i stabilnost. Šiva oslobađa kroz promjene i prevrate. Napravivši užareno oružje iz svetog pepela i mantre. i tada mu Indra ponudi da umjesto toga uzme štovanje upućeno Indri. Uppamanyu je glasno uzviknuo. cvijeće je pocelo padati po njima i val blaženstva preplavio je Uppamanyu. Sjedeći na biku Nandi. Mrtyuñjaya mantra – pobjeda nad smrti (također poznata i kao mahãmokša mantra – veliko prosvjetljenje) OM tryambaka yamahe sugandhim pushthi vardhanam urva rukamiva bandhanat mrtyor muksheeya mamritat Mrtyuñjaya (bija) mantra Bija mantru je dao mudrac-rši Kahola. Kada vibracije koje stvara mantra ublaže brige tada . skute.kušnju “Ostavi Shivu koji nema kvaliteta” rekao je. koja je sjedila kraj njega. podaruje sve duhovno i materijalno. Mantra je u pjesničkoj mjeri – chandas svete vedske molitve gãyatrì a božanstvo deva kojem je mantra posvećena je Šri Mrtyuñjaya što je jedan od oblika Gospoda Šive. “U prijašnjem životu sam počinio veliku grešku zašto da se ponovno Shiva razočara u meni? Kada se čuje da netko kudi Boga. On mu je zauvijek dao more ghee. Zabrinuti um može uzrokovati različite vrste fizičkih bolesti. Nakon sto te ubijem. i ja ću napustiti svoje tijelo”. Uvodne mantre su molitve u obliku zvučnih vibracija koje umiruju um. riže i voće za njega i njegove rođake. “ispuni moju želju za mlijekom. Ova se mantra koristi prilikom meditacije i u svako drugo vrijeme kako zaštita od svega zla. Ova devocijska mantra-pjesma je prekrasan božanski ključ za ulaz u božanske impulse besmrtnog života (jer to je otvoreno jedino potpunom predajom Bogu). U trenutku kada se na nebesima začulo udaranje bubnjeva. u ruci držeći trozubac sa svojom Božicom. mora se napustiti život i pokoriti osobu koja ga je kudila i time se postiže Shivina religija”. jako veliku snagu u duhovnoju praksi i protekciju od negativne karma. u namjeri da ubije Indru. nudeći mu cijeli ocean mlijeka i meda i mnoštvo slatkog soka. Uppamanyu je zamahnuo s njim po zraku. Ali sada je Uppamanyu bilo jasno da je Indra došao da ometa njegovo štovanje prema Shivi. Ekstremno pročišćavanje. Shiva je tada blagim pokretom ruke skrenuo smrtonosno oruzje. božanskom uništavatelju svih negativnih tedencija.

žalost. Šivalingam je moćno sredstvo za meditaciju i obrede. osloboditi se vezanosti i ostalih poteškoća.’ Mudrac Mrikandu i njegova žena zamolili su za dobrog sina. Što je veće usredotočenje i predanost to će mantra brže djelovati. Uvodne obrede ršiadi nyama moguće je naučiti iz bilo koje knjige .um postaje radostan i smiren. Znanstveno je dokazano da vibracije zvuka stvaraju umirujuće djelovanje svakome s mentalnim patnjama. Njegovo pravilno disanje je bilo poremećeno kada je Yama počeo povlačiti njegovu dušu iz tijela. Maha znači velika. Njegovi mu roditelji nikada nisu otkrili da će njegov život završiti kada napuni šesnaest godina. sve se to ublažava izgovaranjem ove mantre. Šiva ih je nakon toga blagoslovio sinom kojem su dali ime Markandeya. To je najbolji lijek protiv sveg zla i moguće ju je izgovarati u bilo koje vrijeme kao i bilo koju drugu veliku mahã mantru. Mantre su molitve koje prizivaju vodeće božanstvo čija milost donosi zdravlje i liječi. Gospod Šiva je bio njima zadovoljan i blagoslovio ih je blagodati govoreći: ‘Možete imati sina koji će biti božanski i živjeti samo šesnaest godina ili možete imati lošeg sina koji će živjeti sto godina. Jednom je bio neki mudrac imenom Mrikandu. iako će živjeti kratko vrijeme. Sve što je potrebno je vjera. Kada je Markandeya imao osam godina znao je već sve svete spise i sve što je bilo potrebno znati za sebeostvarenje kroz izravne upute svog mudrog oca. 60 poglavlje) čime se pokazuje da se radi o vedskoj objavi istine Šruti koju je primio veliki mudrac mahãrši Vasištha koji je bio obiteljski duhovni učitelj kula guru bhagavãna Šri Rãmachandre. 59 poglavlje) kao i u Yajur Vedi (3 knjiga. On i njegova žena učinili su Gospoda Šivu naklonim provođenjem stroge pokore. Negativni osjećaji i obilježja kao što su ljutnja. Mahã mrtyuñjaya mantra znači ‘velika mantra pobjede nad smrti’. To je drevni sveti simbol za stvaralačke i moćne božanske energije i snažan je oblik Gospoda Šive. Ova mantra ima izuzetnu snagu liječenja i u stanju je zaštititi od svih negativnih utjecaja i podariti mir i napredak. već su od njega tražili da štuje Gospoda Šivu redovito. Kada je Markandeya izgovarao mrtyuñjaya mantru. boga smrti i blagoslovio Markandeyu čime je postao vječno živi gospodar Himalaya. Postoje mnoge mantre za odvraćanje zla kao što je smrt i ostale patnje koje su zabilježene u svetim knjigama Hindusa. Te su mantre različite. Kada je um zdrav tada je i tijelo zdravo. Milost božanstava otklanja prepreke koje uzrokuju planete ili naša prošla djela karma. Ova mahã mrtyuñjaya mantra uzeta je iz Rg Vede (7 knjiga ili mandala. Ozdravljujuće djelovanje mantre na kraju neće izostati. vezanost i pohlepa. Svatko može izgovarati ovu mantru i postići dobro zdravlje. 59 poglavlje) i potrebna je inicijacija kako bi se doseglo ostvarenje siddhi. Gospod Šiva se pojavio kroz Šivalingam i odveo Yamu. Mrtyuñjaya također znači pobjeda nad smrti. Velika mahã mrtyuñjaya mantra je mantra koje daruje uzvišen život i koja se pjeva od pamtivijeka. Vibracije koje se stvaraju izgovaranjem mrtyuñjaya mantre jačaju auru i liječe kako duhovno tako i fizičko tijelo. potištenost. Posljednjeg dana šesnaeste godine bog smrti Yama i bacio svoju omču smrti pred nosom Markandeya dok je sjedio kako bi iskazao štovanje Gospodu Šivi. ali mrtyuñjaya mantra se navodi i veliča u svetim knjigama kao najbolja. S velikom predanošću Markandeya je zagrlio sveti Šivalingam i započeo izgovarati veliku mantru koja je poznata i kao mahã mrtyuñjaya mantra. Ova se mantra obraća Gospodu Šivi i zabilježena je u Rg Vedi (7 knjiga. Odaberite što želite. To je oda u slavu Gospoda Šive i Njegova je najomiljenija mantra. duševni nemir. Kao mantra Gospoda Šive. istančano središte božanske mudrosti i znanja. mahã mrtyuñjaya mantra također otvara traće oko.

Lakšmì i Gaurì. Izgovaranjem ove mantre stvaraju se božanske vibracije koje odbijaju negativne i zle sile te stvaraju moćnu zaštitu koja nas čuva. neistina (asat i tome slično. Višnu i Šiva i tri božanske majke ambã (što također znači i majka ili Šakti) koje su Sarsvatì. vjere i predanosti u vrijeme božjih sati između tri i šest ujutro brahmamþhurta je vrlo blagotvorno. nesreća i svakodnevnih pogibelji u današnjem užurbanom svijetu. Sugandhim se odnosi na Njegov miomiris (ili znanje. oslobađajući nas od kruga smrti i ponovnog rođenja. prisutnost i snagu odnosno na tri aspekta) koji su najbolji i uvijek se šire naokolo. ‘Ãrukam’ znači ‘bolest’. Višnu i Šiva. Mahã mrtyuñjaya mantra u velikoj mjeri predstavlja zaštitu od nezgoda. mir. Urvãrokemava: ‘Urva’ znači ‘vishal’ ili velik i moćan ili smrtan. To je vibracija koja pulsira kroz svaku stanicu. Molitva se obraća Gospodu Šivi. Ona u nama pali vatru koja izgara sve naše negativnosti i pročišćuje naš cjelokupni sustav. Mrtyormukšeya znači osloboditi nas od smrti (kako prerane smrti u ovom fizičkom svijetu tako i beskrajnog kruga umiranja uzrokovanog ponovnim rođenjem) kako bismo postigli oslobođenje mokša (nirvãna ili konačno oslobođenje od ponovnog rođenja). To je mudrost Brhaspati koja je poznata i kao Duttatreya koja ima tri glave Brahmã. Ali isto tako moguće ju je . Također se kaže da je moćna u izlječenju bolesti koje su čak i liječnici proglasili neizlječivima. napredan i zadovoljstvo. Pročitano zajedno s prethodnom riječi to znači da molimo za malo ‘amrte’ kako bismo se oslobodili bolesti koje uzrokuju smrt isto kao i od kruga ponovnog rođenja. Na taj se način mi u ovom svijetu obraćamo Bogu kao sveznajućem (Brahmã). Poznata kao mantra koja oslobađa mokša mantra Gospoda Šive. Bandanãn znači potisnut prema dolje. svaku molekulu našeg tijela i skida veo neznanja. Kada se to pročita zajedno sa urvãrukameva to znači da sam pritisnut smrtonosnim bolestima i bolestima koje sve nadvladavaju. Kada pjevati: Pjevanje mahã mrtyuñjaya mantre koje je izvedeno s osjećajem iskrenosti. Mantra je velik broj stoljeća stara tehnika povezivanja s čistom sviješću i blaženstvom. Miomiris se odnosi na radost koja nas obuzima kada znamo. Poo-shan je također unutrašnji pokretač sveg znanja i kao takav Sunce (Savitur) te također simbolizira Brahmu ili sveznajućeg Stvoritelja.koje govore o načinima izvođenja obreda karma kãïåa. Yajamahe znači ‘mi pjevamo u tvoju slavu’. Bolesti također ima tri vrste i uzrokovane su negativnim djelovanjem tri svojstva prirode guna a to su neznanje (avidyã i tome slično). daruje zdravlje. (Tumačenje značenja ‘cucumber-krastavac’ koje je dano na određenim mjestima također je ispravno za riječ ‘urvãruka’. već smo vođeni svojim vidom i ostalim osjetilima) i slabe strane (Šadripu i tome slično – sputanosti koje nam nameće ovo fizičko tijelo a Šiva je svemoćan). To je mantra koja pobjeđuje smrt te nas povezuje s našom vlastitom unutarnjom božanskošću. Ova su tri oka izvori prosvjetljenja a trimþrti onaj koji ima tri lika ili tri osnovna božanstva odnosno Brahmã. mahã mrtyuñjaya pobuđuje Šivu koji je u nama i otklanja strah od smrti. Mãmrtã znači ‘molim te daj mi malo amrte (ili nektara koji vraća život). Tako da urvãruka znači smrtonosnu bolest ili bolesti koje sve nadvladavaju. sveprisutnom (Višnu) i svemogućem (Šiva). Pustivardhanam: Pooshan se odnosi na Njega kao održavatelja ovog svijeta i kao takav On je Otac (Pater) svega. Triyambaka trooki odnosi se na tri oka Gospoda Šive. bogatstvo i dug život. vidimo i osjetimo Njegova majstorska djela. On je također i otac svega. jer iako je Višnu posvuda mi ga ne uspijevamo primijetiti. ‘Triya’ znači ‘tri’ dok ‘ambaka’ znači oči. Značenje mrtyuñjaya mantre Za mahã mrtyuñjaya mantru se kaže da pomlađuje. Također se kaže da štiti onoga tko ju izgovara od svih nezgoda i nevolja bilo koje vrste.

To je također mantra koja oslobađa mokša mantra. Ona će se kretati kroz novi centar. Ono posjeduje vezu sa fizičkim tijelom. Zato fiziologija ne vjeruje da postoji treće oko ili nešto slično tome – ona je svim sredstvima analizirala. To je mantra koja će nas čuvati od bilo kakve povrede. ako pogledate neku osobu. protiv svih vrsta bolesti koje napadaju tijelo i um ako se izgovara iskreno. ponovnog umiranja. ona će se kretati trećim okom. prometnim nesrećama. ista energija se kreće. s vjerom i predanošću. u njen duh. vi promatrate na fizički način. Treće oko pripada suptilnom tijelu. Kad gledate običnim očima. zadovoljstvo (tušti) i besmrtnost (mokša). Danas. ali vaša sukshna sharir. mir (Šantì). napredak (ršti). Isto se događa kada gledate trećim okom: dok vi promatrate. Tim očima ne možete vidjeti ništa. Bolesti koje su liječnici proglasili neizlječivima ova mantra liječi kada se izgovara iskreno. a kada se energija bude kretala kroz treće oko. Dok mistično treće oko uopće nije dio fizičkog tijela. s vjerom i predanošću. Također ju možete izgovarati uz krevet bolesne osobe. osim materijalno. Ona će ti darovati dugo zdravlje. sigurno nas stavljajući u ruke Gospoda. Pored toga ima velike moći u izlječenju. Taj krug se nastavlja. kada je život vrlo složen i kada se svakodnevnog događaju različite nesreće. Ona se samo kreće u drugom centru. kada gledate običnim okom možete vidjeti fizičko tijelo. Na koji način tehnike gledanja djeluju na treće oko? Ono što se treba shvatiti: da je energija trećeg oka ista energija koja pokreće obične oči. Ono je dio drugog tijela koje je skriveno – to je suptilno tijelo. a ne u tijelo. Obične oči su samo fizičke. sukshma sharir. neki fizički dokaz da postoji treće oko. Na svoj rođendan ponavljaj ovu mantru s vjerom. Zato pomoću običnih očiju ne možete vidjeti ništa drugo osim fizičke pojave. On je već tu i svakog trenutka može profunkcionirati. ono traži novo rođenje. Prvo. Treće oko je dio suptilnog tijela. zrakoplovnim nesrećama i nesrećama bilo koje vrste. Tada možete vidjeti stvari koje nisu vidljive običnim. Ova mahã mrtyuñjaya mantra je mantra koja daje život. ali nije dio njega. Ista energija će se kretati kroz njega. vi se ne možete osloboditi kruga umiranja-rađanja. Treba je oduzeti običnim očima i . umire i vaše fizičko tijelo. udarom groma. Samo pomoću funkcioniranje trećeg oka možete ući u drugačiju dimenziju. To je mantra Gospoda Šive. dug život (durga ayus). utapanjem. tijelo nije prisutno – prisutan je samo onaj koji boravi u tijelu. ne možete uočiti ništa što nije fizičko. Kada se energija ne bude kretala kroz oči. vaše suptilno tijelo se nastavi kretati sa vama. ali malo tko može biti u mogućnosti gledati pomoću njih. Koji je odnos između očiju i trećeg oka. Treće oko je već prisutno (rudimentarno) ali ne funkcionira – ono ne vidi dok obične oči ne prestanu gledati. Ima veliki učinak izlječenja. Tada. Kada se energija kreće kroz fizičko tijelo. ova nam sveta mantra dolazi kao spas. Pjevati zajedno s mantrom koja se izvodi ili slušati ju negdje u pozadini može biti od pomoći u svakom smislu zbog toga što dozvoljavamo da njezin utjecaj prožme našu svijest. koji se nalazi između dva oka. Ona otklanja smrt uzrokovanu ugrizom zmije. Kada umrete. suksma sharir. ali postaju vidljive suptilnim okom. kada funkcionira treće oko. bogatstvo (aiŠvarya). vi gledate u njenu dušu. prodirala. Sve dok to suptilno tijelo ne umre. snimala rendgen zracima i nije našla mjesto. obične oči neće vidjeti. Zapamtite te dvije stvari. Ali on treba energiju kako bi mogao profunkcionirati. fizičkim okom. ali ne možete vidjeti dušu. Isto tako. Ona daruje zdravlje (arogya). ponovnog rađanja. Ta energija koja je omogućavala gledanje putem njih bit će odsutna. One će biti prisutne.izgovarati u bilo koje vrijeme u čistom okruženju što će donijeti velike dobrobiti i otkriti radost koja već jest u nama. To je mantra koja pobjeđuje smrt. vi gledate kroz fizičko tijelo.

Ono se može zablokirati! Ako je treće oko zablokirano. Ako se vaša energija oslobodi iz običnog oka. oboje su bili tu. A pošto prolaz mora biti stvoren i produbljen. Oči su bile tu. energija će prestati teči kroz njih. . Kada jednom počnete djelovati u toj dimenziji. To je isto kao kada voda teče. mnoge stvari će vam biti prozirne. onog trenutka kada gledate pomoću njega. zurite u nju i ne dopustite očima da se pokrenu. Zapravo. ako postanu nepokretne. mnoge stvari se mogu dogoditi. Tehnika gledanja je u dubokoj vezi sa trećim okom. A ako se to ne učini. To je dio suptilnog tijela. Vi sjedite tu. prva stvar koja će se dogoditi biće da će se usmjeriti ka trećem oku. svijet. Može vam reći da je osoba koja se nikada ne ljuti. To se može uraditi. Kada se prvi put energija pokrene. Bilo što da kaže može se prosuditi pomoću njegove aure – bilo da je to dobro ili loše. bez ikakvih pokreta. Vibracije i pokreti su uslijed energije. Pomoću trećeg oka počinjete da uočavate isijavanja aure. vi počinjete da uočavate auru. to će vam dati statičnost. U Tibetu postoje čak i kirurške operacije za treće oko. Neko vam dođe: on vas ne može obmanuti jer sve što kaže bit će besmisleno ako to ne potvrdi njegova aura. On vas ne može obmanjivati dok je njegova aura u pitanju jer on nije ni svjestan svoje aure. počet ćete osjećati izvjesnu nelagodnost jer je energija sada tu a nema puta kojim se može kretati. Ponekad se dogodi da je treće oko zablokirano pošto se nije koristilo milenijumima. a vi zaustavite oči. Ako se energija ne kreće. a vi zatvorite jednu rupu: ona će pronaći neku drugu rupu – najbližu koju može naći kako bi opstala. ali njegova crvena aura će pokazati da je ispunjen gnjevom. zato se one pokreću. Drugo. Odmah će se dogoditi da energija koja se kretala očima više se tuda neće kretati. okamenjene. taj suptilni svijet je bio tu. energija ne može biti statična. Pošto je to dio suptilnog tijela. mrtve. zaustavit ćete i energiju koja protječe kroz njih. Samo treba zaustaviti energiju u očima. A energija nastoji da se kreće. Gledajte u točku. pola centimetra u dubini. Ona će to automatski potražiti. tehnika služi za otvaranje trećeg oka. vi gledate suptilni svijet. statične. To je koncentrirana energija koja sada udara u treće oko. ali energija ne može biti statična. jedan suptilniji svijet će početi funkcionirati. ono je najbliža točka običnim očima. Energija protječe njima. vi ćete vidjeti duh jer suptilna egzistencija može biti uočljiva samo suptilnim očima. osjeti se toplina. upravo između dvije sljepoočnice. Ako vaše oči sasvim zastanu. jednog drugog tijela koje je unutar njega. To je jedan nevidljivi fenomen drugačijih dimenzija. U Tibetu su izumili određenu operaciju kako bi pročistili taj put. ona će pokušati pronaći novi put. ako se iznenada ta vrata zatvore i energija ne bude u mogućnosti prolaziti kroz njih. ali ako funkcionira vaše treće oko. Ako ih zaustavite. a zatim će energija sama pronaći osobni put i krenuti ka trećem oku. Oči mogu biti nepomične. Kada oči zatvore ulaz za energiju.dopustiti joj da se kreće trećim okom. vi ga ne možete vidjeti. Ako vaš duh tu sjedi. treće oko nije dio fizičkog tijela. oči će postati nalik očima mrtvaca – skamenjene. To kretanje kroz treće oko vas transformira u drugačiji svijet. počinjete gorite. Počinjete vidjeti stvari koje niste vidjeli nikada ranije. Jer energija se tuda nije nikada kretala. On je oduvijek bio tu. Kada se po prvi put energija pokrene. počinjete osjećati stvari koje niste osjećali prije toga. počinjete mirisati stvari čiji mirisi nisu ranije dopirali do vas. Ono je sasvim blizu. Jedan novi svijet. Sa trećim okom. vi ne treba činiti ništa posebno. A treće oko je sasvim blizu. ali nisu bili oživljeni. to može izgledati nalik vatri.

ako se iznenada blokira. svjetlost će se ukazati – to će biti svjetlost bez porijekla. postanite dio toga. upoznat ćete se sa svjetlošću bez izvora svjetlosti. neka se to kreće. surađivati da to uspije. blago-usmjereni trenutak čiste svjesnosti je Pažnja. Ponekada je neko morao čekati čitav životni vijek. to je mačka”. i najviše od svega. To čak ne možete ni sakriti. ali ono je uvijek dolazilo od nečega. U starim vremenima su se tako ljudi inicirali. Tada nećete imati potrebe da to ikome kažete. Guru bi čekao. To je izlišno. Oso principi Kada prvi put postaneš svjestan nečega. Ako zaista uočite neko svijetlo koje vas je čekalo da ga vidite trećim okom. koji nije odvojen od nje. od zvijezda. jer inicijacija nije stvar vaše želje. Zato nemojte zamišljati. Svi metodi gledanja utiču na treće oko jer gledanje znači da se određena energija kreće od vas ka vani – prema svijetu.To je nivo Trenutak Svjesnosti ili Pažnje. Možda biste vi željeli da se inicirate u neko duhovno znanje. energija će se iznenada izdići i početi vibrirati u treće oko. Neki izvor svjetlosti je bio prisutan. uključujemo . a treće oko je upravo najbliže. to će se osjetiti. Nemojte ići ispred sebe. Tada se treba tome prepustiti. nije odnekud došla. da je mentalno zahvatiš i izdvojiš od ostatka postojećeg. ali to ne bi bilo dovoljno dok vaša aura ne bi pokazala da ste za to spremni. to ćete osjetiti. To se zbiva upravo prije nego li počneš o tome razmišljati – prije nego li tvoj um kaže: “O. U nekim tehnikama kod zaustavljanju. čekajte da stvari zauzmu svoj pravac. prepoznavanju percepcije. neusmjerene svjesnosti sadrži vrlo duboku vrstu spoznaje koja se gubi čim usmjeriš svoj um i objektiviraš objekt u stvar. upravo kada usmjeriš svoj um na stvar. Bilo gdje da odete. U procesu obične percepcije. onda prije toga postoji trenutna brzo prolazna čista svjesnost upravo prije nego prosudiš stvar. Ljudi će shvatiti da ste postali drugačiji. jer nije u pitanju ispunjenje vaših želja. To je dolazilo od sunca. Ako se zaustavi. usmjerujući se na percepciju. Dok vam aura nije bila u redu. ljudi će osjetiti da se “ovom čovjeku nešto dogodilo”. prije nego li je identificiraš. Pažnja je isto kao kada vidiš sa svojim perifernim zapažanjem što je suprotnost čvrstoj usmjerenosti normalnog ili centralnog zapažanja. Kada tada . vatra će se podiči – neka vrsta nadiruće vatre će pokušati da pronaći novi put. Toplina će vas obliti. a onda samo budite. vi ćete postati drugačija osoba. Vi ste i ranije vidjeli svjetlo. upravo prije nego li je objektiviraš. Tako su neki učenici godinama čekali dok aura ne bi bila spremna. Ti doživljavaš blagi prolazni trenutak čiste svjesnosti koji je povezan sa ostatkom stvarnosti. ovaj trenutak blage. Uobičajeno je ovaj nivo vrlo kratak. Kada se vaša energija bude kretala trećim okom. od mjeseca ili od svijeće. U tom kratkom bljesku uma – ti upravo doživljavaš stvar kao ne-stvar. Zato Upanišade tvrde da Bog nije nalik suncu ili plamenu. Ipak. Mi smo razvili naviku da rasipamo pažnju na sve ostale korake. Vi radite tehniku. A kada se prvi put otvori treće oko. označavanje toga. korak Pažnje je tako prolazan da je nezamjetljiv. energija će pronaći drugi put kuda će se kretati.Pomoću trećeg oka bivate u mogućnosti sagledati stvari koje se ne mogu vidjeti običnim okom. On je svjetlost bez izvora. To je trenutni djelić sekunda isto kao kadausmjeriš svoje oči na stvar. Taj prolazni. Ona nije došla iz nijednog izvora: ona je jednostavno bila prisutna.

direktno i trenutno doživljavanje onoga što god se događalo bez posredništva misli. Ona odražava samo ono što se trenutno zbiva i na točno određeni način kako se zbiva. Pažnja je nepristrano promatranje. onda pronalaziš da je to iskustvo duboko. intenzivnom svjetlu svjesnosti. Kakvo god iskustvo mi mogli imati. Ovo je posebno istinito kod neugodnih stanja uma. ne stid. Ništa nije potisnuto. To nije razmišljanje. Ne možemo proučavati svoju depresiju bez da je u potpunosti prihvatimo. Pažnja je ne-procjenjujuće promatranje. Nema pristranosti. To je prije. To se ne zadržava na idejama ili mišljenjima ili sjećanjima. moramo prihvatiti činjenicu da se bojimo. Ni sa čime se nije iznenađeno. ili roditeljska zaštita ili istinita ljubav. ništa personalno – ono što je tu. za to je vrijedan svaki učinjeni napor. Psihološki je za nas nemoguće da objektivno promatramo što se zbiva u nama ako u isto vrijeme ne prihvaćamo zbivanja naših raznih stanja uma. Da bi promatrali svoj strah. Jednostavno se promatra. Daleko je teže primijeniti isti proces na mentalna stanja koja posebno voliš. Ne ponos. Ne pokušava da zaobiđe loša mentalna stanja. ni bježanje od neugodnog. Ali to je potrebno. To je put prema gore i izvan močvare u kojoj smo svi mi uhvaćeni. Pozitivno prianjanje vas drži u blatu isto kao i negativna prianjanja. to zahtijeva redovito prakticiranje. Isto je istinito za iritaciju i uznemirenost. Jednostavno se uravnoteženo zanima za stvari točno onakve kakve one i jesu u svom prirodnom stanju. Vi se možete uzdići iznad blata dovoljno dugo da dišete malo lakše ako prakticirate vježbe svjesnosti. sve misli kao jednake. To je sposobnost uma da promatra bez kriticizma. Jednom kada si vidio kako strah i nelagoda nestaju u vrućem. Pažnja to prihvaća. to je nekonceptualna svjesnost. Pažnja je ogledalo-misao. Vrlo je lako primijeniti svjesnost prema najgrubljim aspektima svoje egzistencije. To ne zauzima nikakve strane. Kada se ova Pažnja produži korištenjem ispravne tehnike. meditaciju sa ustrajnošću. jednostavno druga stvar koje treba biti svjestan. frustraciju i sva ostala neugodna emocionalna stanja. to su potvrdili svi koji su prokrčili svoj put do tog visokog cilja. meditacije da nas uvježba da produžimo trenutak svjesnosti. Sa ovom sposobnošću. Druga riječ za engleski izraz Sati je“čista pažnja”. ti želiš ponoviti proces. registrira iskustva. To je put blaženstvu. Trenutak Svjesnosti nema naklonosti. . Jednom kada naučiš tehniku. To su neugodna mentalna stanja. Trenutak Svjesnosti vidi sva iskustva jednako. Jednostavno sve promatra kao da se to događa po prvi puta. stvari se vide bez osuđivanja ili procjenjivanja. kao „ja i moje“. Čista svjesnost je nešto više od ugodne razonode. Ne postoji prianjanje za ugodno. sve osjećaje kao jednake. Ništa nije suzbijeno. To nije analiza koja se temelji na odslikavanju i memoriji. Ne označava ih niti kategorizira. To jednostavno promatra. to je tu. To je svrha čistog uvida. močvara naših vlastitih želja i odvratnosti. i da mijenja tvoj cijeli pogled na univerzum. Ovo stanje percepcije se treba naučiti. Taj originalni trenutak Pažnje je brzo prošao. To je jednostavno drugi događaj života.se u dugi niz simboličkih (asocijacija) misli o tome. međutim. pronaći ćeš da Pažnja ima mnoge interesantne aspekte. Želiš se osloboditi tih stvari jer te smetaju. Ne možeš nešto ispitivati u potpunosti ako si zauzet odslikavanjem tog postojanja. nirvani. Ona povrjeđuju. To nije uključeno u mišljenje ili pojmove. Ne odlučuje se i ne osuđuje. ali ih ne uspoređuje.

ili oduzimanja bilo čega od nje. pročišćenog viđenja Stvari Istiniti Rad na Sebi (Satya) nije moguć. u stvarnosti ona su tako neodvojiva kao što su to obilježja tekuće. Kada postaneš svjestan da se sjećaš tog događaja iz djetinjstvag . to je pažnja ili trenutak Svjesnosti. to treba svjesno postići. Unutar grubog i suptilnog tijela nalazi se zatočena duša (jiva-atma) koja prebiva unutar srca svakog živog bića.U perceptivnom procesu to dolazi prije misli Trenutak Svjesnosti je svjesnost u sadašnjem vremenu. Trenutak Svjesnosti zaustavlja dodavanje bilo čega percepciji. Dakle. Onog trena kad se tijelo isključi iz izvora ono postaje mrtvo. “moj” ili “moje”. Ništa se ne pojačava. Postoje mnogi pokazatelji kako se svijest koja nije pročišćena. Tako dugo dok je tijelo povezano s oceanom unutar tijela (poput radio aparata koji kad je povezan s izvorom energije može primati radio valove). To se zbiva bez odnosa prema sebi. Ništa se ne naglašava. To je stvarno Ja. a njegov je sastav prema nepokretna tvar. Korištenjem Trenutka Svjesnosti. To znači da ta svemirska snaga ili sila koja ispunja svemir i ono što ga okružuje ima tri obiježja: sat (postojanje) znači neuništivo postojanje (ljubav i energija su obilježja ove postojanosti). a ne naša zabluda Gospodin X. Kada je netko pažljiv. Pažnja je ne-egoistična budnost. stvarno Ja neodvojivi je „dio cjeline“ oceana sat-cit-ananda (kojeg zovema jivatman ili duša). Uvriježeno je vjerovanje da je u duhovnosti na put znanja (jnana yoga). Uvijek ostaje u sadašnjosti. Ne postoji dva ista čovjeka. Nema ništa što se treba doseći. Zapravno. U pažnji se ne napreže za rezultate. Najtočniji opis ove snage zvana sat-cit-ananda. a nalazi se unutar tijela.To je promatranje onoga što se zbiva upravo u sadašnjem trenutku. morko i prozirno za vodu. cit (svijest). Ne pokušava se ništa postići. Ako se ti sjećaš nečeg iz djetinjstva. Jednostavno se ne bi dodavao taj ekstra koncept “ja”. Na primjer. Pažnja je bezciljna svjesnost. Postoji samo promatranje. namijenjen samo za nekolicinu. ono je živo. Ako onda prosuđuješ proces i kažeš sebi: “Oh. nije se ugradila (nema volje) . i ananda (blaženstvo). Ta tri neodvojiva obilježja. Sa pažnjom se vide svi fenomeni bez oslanjanja na koncepte kao što su to: “mene”. to je memorija. jer ga je teško shvatiti. tada doživljava stvarnost u sadašnjem trenutku u bilo kojem obliku to bilo. netko bi jednostavno primijetio senzaciju kao senzaciju. Jednostavno se promatra točno ono što je tu – bez iskrivljivanja. pretpostavimo da postoji bol u tvojoj lijevoj ruci. ja se sjećam” to je onda razmišljanje. neprekidno se uzdižući na vrhu nadolazećeg vala prolazećeg vremena.Bez Jasne svijesti. Obična svjesnost bi rekla: “Ja imam bol”. To se zbiva ovdje i sada. Ona je sačinjena do duhovne energije i sadrži odliku cit (vječnost). S obzirom na razinu razumijevanja i zrelosti pojedinca. vidljivi je svemir sačinjen od permutacija i kombinacija sat (energije) i cit (svijesti). Ocean postojanja – svijesti – blaženstva (sat-cit-ananda).

ja i moje). On je tek dio (pinda) dok je Gospod cjelina (anda). užitak jednoga i jednakosti. i nitko drugi. Lingam cjelina-dio (anda-pinda) prispodobljuje ovaj odnos tijelo – ud. pa i dubljeg uvida u Prirodu Stvari. Ovo je odlicno receno u stihu iz Guru Gite koji opisuje našu stvarnost. Ovu stvar možemo objasniti slijedećim riječima: „Čovjekove moći ograničene su njegovim iskustvom i znanjem. izvanosjetilnom percepcijom. u stanju su doseći vječni užitak. Ne samo to! Čak je i nepokretno spremište napravljeno od sat-cit-ananda. Stvarno sada shvaćate da niste ni ono što se percipira ni onaj koji percipira. oslobođen ometanja. Čisti um. oni spokojnog uma. ideja. energije (tvarni oblik i niši stupanj svjesnosti). Pati od duboko ukorijenjenog krivog stava: „Ja sam X“. mašte i koncepcije. vid je u svjetlu. svjetlo je svjesnost. Te su riječi samo sinonimi. bez satva postojane energije duha brzo se pojedinac vrača starom obrascu svijesti (ego svijest. pronađe vlastito jedinstvo u duši. Zato sveti spisi kažu: Istina je jedna.vrača nazad u običnu svijet svijest. Ostvarenje jednog Bića u objektivnom svjetskom procesu kroz svjesnost o samom sebi je Samarasya. naš um koji je nesvjestan izvora ovog fizičkog tijela.Kada čovjekov život. Vi tada ne djelujete kroz neke zamišljene. već jednostavan i univerzalan faktor koji percepciju čini mogućom. Pravi unos osjećaja „Ja sam“ dolazi iz postojanja – svijesti – blaženstva dio kojeg se nalazi u tijelu i omogućuje nepokretnom fizičkom spremištu osjetljivost. Tada raspolažete. Svjesnost je život. Iako su moguća prvotna ushićenja. sve je samo čista svijest. aspekt dio – cjelina čovjeka i Boga (Madhava). Samo. sebe i duha postaje direktno. biva pogrešno uvjeren da je tijelo odvojeni pojedinac. prirodu „ja jesam“ kao istinski guru (sadguru). blaženstvo i prolazna sreća nakon bljesak iskustva viših stanja svijesti. S apsolutnog gledišta. oko je u vidu. tada mu svjesnost vječnog odjednom postaje prirodna i neposredna. iznad kategorija vremena i prostora. iako joj učenjaci daju različita imena. Kad nam svjesnost postane pročišćena naše viđenje kreacije. a sada se čak i prirodne znanosti koje su još u svojem začetku približavaju istom zaključku. To viđenje se nalazi iznad percepcije. Naš je problem da kako rastemo. Atma. Čista ili Univerzalna Svijest – sve to ima jednako značenje. oko je u oku. Oko je prema oku. Stvarnost je unutar svjesnosti. stvari su osvijetljene svjetlom svijesti . Sila koja prožima cijeli svemir. a ne s pomoću osjetila. ali ona nije ni svjesnost ni bilo koji od njezinih sadržaja. iznad imena i likova. imitacije koje se nameću iz vanjskog svijeta. Duhovni znanstvenici pred tisuće su godina iskusili su ovu istinu. koja „vidi“ i uzrokuje da vidi neposredno. poput svjetlosti plamena.

ipak ono nije zauvijek izgubljeno. Kad mantra uđe u čovjekov sistem. a isto tako i sa tantričke i jogičke tačke gledišta. energija. U moždanom centru ostaju samo neke svježe misaone vibracije. Tantrički filozofi su takođe verovali i govorili da je materija jedno stanje energije i da je energija jedno stanje u evoluciji materije. moramo doći do jedinstvenog zaključka. bilo ljudsko ili božansko prošlosti sadašnjosti i budućnosti živi s kundalini u muladhari u svojoj uzročnoj formi. transcendira maštu i opis. misli i događaju itd. svaka emocija. sa nesvjesnog plana uma. znaci postojanje je kretanje energije na mnogo načina i u mnogo vidova. To je ta koncentrirana energija ljudskog tijela i ljudske duše. Ljudi daju spontane izjave o tim mislima to je inspiracija. U tome se prirodno pojavljuje sposobnost zamišljanja. Kad se ta energija parcijalno podigne tada ljudi dobivaju pristup u to skriveno skladište svog znanja. Ako to znanje nije prizivano u svijest niti ponavljano. i um se uvijek mora obraćati chitti da dođe do starog znanja. naša mogućnost. ostaje neko vrijeme u suptilnoj formi na svjesnom planu uma. Iako osoba ne može dobiti znanje o nekoj stvari. Sve znanje. I taj mali dio je neskladan. Bez obzira dali se ispoljava ili je u sjemenu. Stoga. ono tone još dublje do nesvjesnog nivoa uma i ostaje tamo u svojoj uzročnoj formi. To ogromno nagomilano znanje iz eona i eona rođenja i smrti. automatski nose određene suptilne misli u moždani centar. Ona je naš puni potencijal.Danas je već svima poznato koji su potanko ušli u duhovnu znanost da je svaka misao. čovjek postaje dobar ili loš. ona mijenja kružne tokove u čakrama. i ujedno ima sposobnost uravnoteživanja ostalih sila u svim kanalima. sebstvo. Istina koja je sveprisutna i koja je čista svijest bez predmetnosti. a u srčanom centru ostaju misaone vibracije koje su nešto starije. Apsolutno postojanje-svijest-blaženstvo (sat-aeit-ananda) je onkraj mišljenja i razumijevanja. Ona je ljudska energija. boravi kod prosječne osobe u muladhari čakri. red. kao svijest. brahman. Svaka misao. Djelomično dignute struje energije koje se dižu kroz Saraswati nadi. Znanje o nekoj ideji. može nam postati dostupno nakon stečene kontrole nad umom u kundalini shakti. a to je da mi nismo samo kombinacija mesa. Ta energija je kad je riječ o ljudskom postojanju kundalini energija. Prema prirodi tih automatskih misaonih struja koje se nesvjesno dižu.. opisuje se različito. ono tone dublje do podsvjesnog nivoa uma i ostaje tu neko vrijeme u još suptilnijoj formi. čisto znanje. istina. uvijek je energija. sa naučne tačke gledišta. Sama kundalini je chitta (umna tvar). krvi i kostiju. Chitta je skladište svih utisaka ili impresija. razumevanja i realizacije. svaka akcija i svako osećanje je napunjeno energijom Svaki sukob je nesklad energija. Ono tamo ostaje u kauzalnoj formi. . Kod svakog čovjeka kad se utjelovljuje. ali čovjek ju živi samo jedan dio. Međutim impresije (misaoni utisci) će zauvijek ostati u chitti. Često um uhvati te vibracije te proizvede misao. mali dio. Snovi su automatske energije koje djeluju za vrijeme spavanja. Apsolut je vrhunski mir i sveprisutnost. Ako se to suptilno znanje ne priziva niti ponavlja. Materijal za svoj svijet snova dobiva prima iz nesvjesnog plana uma. postojanje. želji. Ona je čista i u njezinu svjetlu sva bića znaju svoje sebstvo. Postojanje je energija. Te automatske misli koje se dižu gore zajedno sa strujama energije (kundalini) ukazuju na karakter čovjeka.

Mlaka želja proizvodi mlaku misao i takva misao ne mora osobu pobuditi na djelovanje. još nije nastala misao. Te tri kvalitete prirode (tri gune – satva. Kad je znanje o željenoj stvarima putu između Muladhare (1) i Anahate (4) ono postaje suptilna želja. koji se mora doživjeti. u pokušaju određivanja razina transcendencije. Dakle. tamas i raðaš) ponovno se dijele i to svaka od njih na troje. Želje mogu biti na gruboj. koja su glavni uzrok sreće i nesreće u ovome svijetu. Kad se želja rodi u srčanom centru. Snaga želje i misli za bilo što varira u proporciji čistoće ili nečistoće uma prema prevladavajućoj kvaliteti (Guni). Svaki dijelić kreacije nije ništa drugo do kalup energije. suptilnije i složenije razine razvoja ne osigurava nužno i neposredno nadilaženje nižih razina. glavni je razlog počinjanja zlodjela i dobrih djela. sam proces rasta u više. misli djela događanja itd. suptilnoj i uzročnoj razini i njezina snaga može biti mlaka. srednje i grubo. Dok zdravi duhovni razvoj naposljetku zahtjeva transcendiranje ega. Ona može po vrsti biti mlaka. Nema nikakve razlike. odnosno djelovanju energija u svojim različitim očitovanjima. ako je osoba svjesna dotične želje ona (želja) je u gruboj formi. Kad um prima određene sugestije izvana i želi doznati određenu prošlu aktivnost ili događaj on se obraća chitti za to prošlo znanje. još uvijek će ta misao uz malo borbe moći biti obuzdana i svladana i spriječiti djelovanje.Vedska mantra povezana sa Bogom je magnetsko polje magnetizma ili energija ili frekvencija tog Boga. karakter i djela osobe potpuno ovise o prevladavajućoj Guni. Stupanj razumijevanja. srednja i intenzivna. srednja i intenzivna. Otisak magnetskog polja božanstva stvara utisak. ona postaje misao. i tada nema prosudbe zašto tko i što čini. Tako postoji devet kategorija. Ovih devet kvaliteta tvori èitav svemir. Intenzivna misao teško može biti svladana od strane običnog čovjeka. u kojima prevladava vezanost za parove suprotnosti. Kad želja napusti srčani centar te dođe u moždani. a sama može lako biti obuzdana i kontrolirana. magnetsko polje odnosno prihvaća se moć da bi se stekla sposobnost da se ta energija upotrebi za ispravan cilj. On čini od njega da pleše kao lutka na njezine naloge. odnosno svaka na suptilno. proton. To možemo nazvati energija. Djelovanje tih Guna. Svi utisci prošlih želja. Intenzivna vrsta želje proizvodi jaku i moćnu misao koja osobu čini nemirnim i primorava ju da trenutačno djeluje. . Odricanje-nevezanost je velika duhovna moć u duhovnom svijetu. Srednje snažna želja proizvodi dosta snažnu misao koja osobu tjera na djelovanje. Sada možete promatrati osobu iz tog konteksta. Šakti. Štovanjem Boga prima se energija. Snaga želje također varira. Ta iskustva se razlikuje od osobe do osobe. foton ili kako god želimo. Svojstva (Gune) su te koje čine razliku između čovjeka i čovjeka. elektron. iskazivanje psihičkih moći od strane nekoga tko njima vlada ne treba smatrati znakom duhovnog postignuća. kod običnog čovjeka ostaju u CHITTI ( umnoj tvari) u svojoj uzročnoj formi u Muladhari.

S druge strane čovjek koji ima za cilj steći samo mrvicu duhovnog postignuća. Koju neki imenuju kao Brahman. Stalno prisutan osjećaj straha i neugode kad netko vidi još jedno drugo biće ili stvar odijeljeno od vlastitog sebstva. ali nisu njena suština i to je ono što važno razumjeti Dvojnost dwaita uvijek je praćena strahom Dok je nedualnost advaita uvijek praćena snagom. Kada naučnik promatra materiju. reorganizacija i manifestacija jedne iste Šakti i da je sve rođeno iz jednog istog jezgra. pokušat će ga položiti na bilo koji način i sa malo napora. Kundalini Šakti je dinamički aspekt Boga ili Evolutivna Sila čije buđenje i neprestano uzdizanje prema Sahasrari (tjemenoj ćakri) je nužno za postizanje krajnjeg cilja života. redukcije. Bog u smislu Apsoluta i Njegova Moć (“Energija”. ni mnoštva. mene i sve ostalo u cjelinu. To znači da svaki djelić kreacije nije ništa drugo do kalup energije. Naš napor može isto tako biti slab osrednji intenzivni po vrsti. U početku ne bijaše ni početka ni trajanja. uzvišenijem i stvarnom biću. Bog ili Apsolut. onda materija i energija za vas nisu odvojene supstance. One su jedno isto. Student koji ima jedan cilj proći ispit. . jednostavnim i svetim stilom življenja podići ćete vaš energetski nivo. ne daje od sebe stvarno krajnji napor i kao takav ne učini i ne može postići duhovni napredak. nego samo »Jedna ili Nijedna Stvar«. reformiranje. Mnoštvo.Ako je vaš um čvrsto ukorijenjen u dubljem. Trgovac će uložiti osrednji napor itd. tj. Kundalini Šakti je dinamički aspekt Boga. Prividnom mitozom ili diobom ne (raz) djeljivog Boga. Ustvari razlika između valova i vode nezbiljska je i verbalna. ni praznine (ništavila) ni punine. foton ili kako god želimo. dualnost su karakteristike materije. postojanja: metamorfozom. prividno je iz Njega emanirala Njegova Moć ili Kundalini Šakti. on u njoj vidi energiju. Nema nikakve razlike. Ali idealan student će biti potaknut u akciju s visokim idealima. šakti. On vidi energiju u različitim elementima iz kojih se materija sastoji. raznolikost. Na isti način se yoga filozofija bavi pojavama kreacije. ni bitka (postojanja) ni ne-bitka. i konačno zaključuje da je sve u ovom univerzumu samo formiranje. Sila) ili Kundalini Šakti su zapravo nerazdvojni poput Sunca i sunčeve svjetlosti. elektron. transmigracijom itd. To možemo nazvati energija. Slobode. Postoji elektromagnetno polje koje povezuje vas. Čistim. Evolutivna Sila. proton. i s porastom vašeg energetskog nivoa vaša svjesnost djeluje kroz sve više (superiornije) i više ćakre. Kundalini Šakti se diže uzduž suptilne kičme poput žive u termometru koja se penje s porastom temperature. Isto je tako i razlika između neznanja i spoznaje nezbiljska i verbalna.

Ova središta moguće je na razne načine otvoriti i razviti. Naime. Ako se ova središta otvaraju bez prethodnog pravilnog i sustavnog pročišćenja. što ne samo da nas vraća na početnu točku nego još i pogoršava svari. jer nisu pod kontrolom i jer stanja u koja se ulazi uzimanjem narkotika nisu postignuta vlastitom voljom. Na imaginarnom dijagramu stanja svjesnosti. Ako tijelo nije prethodno dobro pročišćeno i pripremljeno kroz praksu Yoge.. Otvaranjem ovih središta on stječe razne natprirodne (koje su ustvari prirodne) moći. Prilikom buđenja Kundalini. zmijolika snaga. dolaziti će i već dolazi do mnogih spontanih oslobađanja Kundalini. fizičkih udaraca. ka Bogu.Svi aspiranti znaju da Kundalini energija leži sklupčana pri dnu kralježnice. velike promjene raspoloženja. tjera ga da se trgne iz svog sna i započne putovanje ka samom Sebi. uzrokovati čudno ponašanje. budi iz svog sklupčanog položaja u najnižem energetskom centru. Općenito. energije oslobođene njihovim uzimanjem nisu od nikakve koristi za čovjekov duhovni razvoj. i energizirajući čakre jednu po jednu doseže Sahasraru. One mogu predstavljati čak i priličnu barijeru u daljnjem duhovnom razvoju. povreda kralježnice. Na svom putu do glave ona vrši velika čišćenja raznih blokova negativnosti kao što su traume iz prošlosti. Svatko se prije ili kasnije treba suočiti sa Kundalini. sreći i Krajnjem/Najuzvišenijem cilju života. Kako danas živimo vezano uz čovjekovu evoluciju u vrlo intenzivno doba. Preporučljivo je i mudro sublimirati barem jedan dio te energije kroz vježbe Yoge i pretvoriti je u unutarnje snage koje će nas približiti ispunjenju. aspirant može iskusiti razne probleme. one se moraju koristiti vrlo odgovorno i dobivanje takvih moći ne znači nužno da je čovjek bliže svom krajnjem cilju oslobođenja odnosno samoostvarenja. negativni sadržaji svijesti i podsvijesti. popraćena jakim negativnim reakcijama. uslijed izloženosti traumama. Ovo se događa kada se Kundalini. pretjerane seksualne igre bez orgazma. strahu. najčešće je to kroz tehnike Kundalini Yoge. viđenje boja. ona ruši i čisti sve taloge na koje naiđe na svom putu. pa čak i uništiti druge ili sebe. iako prosječnom čovjeku izgledaju fantastično. tako podignuta Kundalini se. traume. eksterno se manifestira kao pinealna žlijezda i vlada gornjim mozgom. one su samo poput igre djeteta u vrtiću (da djeci ne bi bilo dosadno). . svjetlosti itd. U vezi uzimanja droga treba napomenuti da iako one mogu učiniti čovjeka otvorenijim prema višim dimenzijama stvarnosti. Ali kao što mudraci kažu o tim moćima. razne impresije. tuzi. nadija i uma) ne može stabilizirati/održati tako uzdignutom već neminovno dolazi do pada. ćakre su različita sjedišta Kundalini Šakti. Do spontanog buđenja Kundalini može doći uslijed pretjeranog umaranja poslom. Pri svom oslobađanju ona traži izlaz uzlazno po kralježnici do vrha glave gdje se stapa s beskrajnom energijom Univerzuma. hladne ili tople trnce. nesnalaženje u svakodnevnim aktivnostima. Ovo su parcijalna buđenja Kundalini. Sahasrara čakra locirana na vrhu glave. uslijed uzimanja droga. Kroz ovu čakru se na kraju realizira integracija sa Bogom. naročito prvoj. dolazi do znatnog pojačavanja energija u čakrama. gubitak ili poremećaj memorije. Samo oni koji će biti prilagodljiviji takvom ubrzanom razvoju moći će se uskladiti s novim vremenima bez velikih trauma. Kundalini gura čovjeka prema prosvjetljenju. takvo moćno buđenje energije može stvoriti niz problema i bolesti na psihološkom. zbog nedostatka trostruke čistoće (čistoće tijela. emocionalnom i fizičkom nivou.

ti osjećaji obnavljali su njihovo tijelo i posebno mozak. Sjetite se samo koliko ste puta sami sebi rekli: “Joj. te oni zadržavaju mentalnu snagu i u dubokoj starosti. Ipak. Ona je kao bljesak inspiracije. Svima vama se vjerojatno dogodilo da kad vrtite neke filmove po glavi. svijest je postojala prije nego što je ova Zemlja nastala. intuicija je “ono nešto” sto vam ponudi rješenje. Intuitivni glas često je suprotan od svih umnih očekivanja. psi. koja osvježava naš mozak. kitovi. Intuicija nije misao. nad-osjećaj koji suptilno zatitra u dubini vas. Ona je vrlo osjetljiva. nego zato što smo predani Bogu. ali još uvijek ne kao potpuno manifestirano. Svatko od vas posjeduje sposobnost intuitivnog doživljavanja svijeta. nije vođena umnom putanjom. Svjesnost vremena i prostora je poseban kvalitet koji imaju jedino ljudska bića. jezgro te Šakti. Univerzum je postojao prije nego što se ova Zemlja manifestirala. slonovi. iz jedne inkarnacije u drugu. Koliko ste puta poslušali svoj unutarnji glas? Koliko ste puta imali povjerenja u svoju unutarnju mudrost? Onoliko puta koliko ste odustali od slušanja i povjerenja u vodstvo koje se u vama javljalo. Tek kada čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. To ćemo teško vidjeti u ljudi koji su se mnogo radovali i živjeli u sreći. Od samog početka. niti pamet. Razlog je tome neprekidan dodir kundalini i moždanih tkiva. predanosti i spontanosti. spektar kundalini. te stvara dodatne blokade prirodnom toku energije. toliko ste puta odbacili svoju intuiciju. a u Bogu je izvor umne snage. To je povratak (prvobitnom) Pra-pra-Izvoru ili svjesna reunifikacija (ponovno sjedinjavanje i sjedinjenje) s Apsolutom. javit će se i mogućnost buđenja kundalini. niste uspjeli razlučiti sto vam život u vama poručuje. također se seli iz jednog carstva u drugo.. Ona je suptilno osjećanje nečega. . tako da pojedinac prestane ograničavati sebe na kapljicu. To je Totalna Sloboda. Stručnjaci kažu da je smještena u desnoj polutki mozga. Naš um nije postao moćnim zato što smo mnogo umovali. ali sve one još uvijek nisu razvile tu svjesnost koja može da pojmi vrijeme i prostor. nego nas od njega udaljava. Zbog toga mnogi intelektualci pretrpe oštećenja mozga u starosti. Širom svijeta postoji hiljade i hiljade inteligentnih životinja -delfini. Ona je feeling. konji. nije razum. Kad dugo mozgate baveći se rješavanjem nekog problema. Um snažno nameće svoje navike podobnih misli. i tamo nam se njome valja snabdjeti. znao/la sam! Zašto se nisam poslušao/la?!” Svaki taj put vi niste vjerovali sebi. ova evolucija se odvija i upravo kroz tu evoluciju. Ona nije ni znanje. zajedno s većinom centara odgovornih za emotivnost i kreativnost. Tako se u tantri ekspanzija uma može postići spiritualnom praksom. iz jedne vrste u drugu. Cilj yogija je probuditi Kundalini Šakti i usmjeriti je ka njenom statičkom centru tj. da prestane biti (samo-izdvojeni) pojedinac. ali ga rijetko sluša. Prepoznaj Sebe kao Sveocean Svijesti same po sebi ili u sebi. Mokša ili Samadhi. sjeme kundalini. To je “onaj feeling” koji svatko ima.Prirodna se evolucija odvija milionima godina. intuitivnu percepciju treba odijeliti od hrpe ostalih izvora informacija koje kolaju po glavi. Svi ga zanemaruju i olako shvaćaju. tankoćutna karakteristika koju posjeduje svako svjesno biće. a nije ni neki virtuozni talent. Umovanje kao takvo nikad ne dovodi do znanja. Sahasrari.

Um ekspandira. To su čista povođenja nagonskim reakcijama usmjerenim na očuvanje egzistencije. Ona se dijelom i “ući”. ovisno koliko ste kao osoba duhovno pročišćeni. viši nivo uma. Vi možda instinktivno reagirate. Instinktivno ponašanje će se kod nas zadržati još vrlo dugo. Treba je samo prepoznati u sebi i naučiti je slušati. Svi znate da je intuicija poznata kao “šesto čulo”. u miru u kojem ništa ne prianja za . Vaša unutarnja mudrost konstantno s vama komunicira. Intuicija počiva na dijelovima ljudskog uma koji su nedovoljno istraženi. što nema ni imena ni oblika. da kad najmanje očekujete stvori se ono sto ste tražili ili se odgovori ono sto ste pitali. to ne znači da imamo rep i rogove. koje na kraju dovodi do nemoći procjene. Nema potrebe da ga odbacujemo. zbog toga što imamo tijelo. Postoje primjeri koji jasno ukazuju na nedovoljno poznavanje prirode intuicije. ali u tom trenutku tijelo je samo ljuštura. Većina ljudi ima razne fobije od mnogočega. strahovi. da bi izbjegli opasnost. Kad ste u harmoniji. Povjerenje je vidjeti Istinu bez umne moći. svoje sopstveno savršenstvo. vi ste izvan oblasti instinkta. podobno se utješili ili nametnuli odgovore nekoj situaciji. završili smo sa svim ostalim iskustvima. neovisni i oslobođeni materijalnih vezanosti. opušteni tenzija će nestati. Vrlo je važno sagledati objektivno vlastito razmišljanje. Taj doživljaj traje samo trenutak. životinjskog carstva u kojem nema spiritualne težnje. tada smo na dobrom putu. U trenutku kada vam se javi spiritualna težnja. kad mozak bilježi bez da ste toga svjesni. Intuicija je prije stvar povjerenja i čistoće svijesti. U procesu evolucije postoje tri jasne kategorije: instinkt. to nema nikakvih poveznica s intuicijom. To je intuitivno kretanje vašeg bića. ovisi samo da li ste je svjesni. cjelovitost. kako bismo mogli shvatiti svoju sopstvenu prirodu. Instinkt je kvalitet koji smo naslijedili od neevoluiranog. zapravo. ne možete se prepustiti životu da vas vodi. to treba doživjeti. U toj ravnoteži. tamasičnog. spiritualna glad. no isključivo implicitno. zaboravili svoj pravi identitet. nije um. prilagodili se. kao i većina životinja. nije poznati logički obrazac nekog stanja. intelekt i intuicija. Ona uvijek stoji na raspolaganju i spremna je pomoći. pa kao takva. nećete više osjećati susprezanje da djelujete u skladu sa samima sobom. svoj pravi identitet. vremena i prostora. ali sigurno je da ju iskustvo može ojačati. tijela. navika i pretpostavki koje vas odmiču od istine koju vam intuicija pruža. Morate imati čvrstu vjeru sami u sebe da biste mogli točno procijeniti sto vam se nudi. treba da razvijemo intuiciju. već usporedo sa instinktima koji održavaju tijelo. a um samo skup spojeva u mašini. Um je pun svojih uvjerenja. Svatko od vas sumnja u ono sto mu intuicija pruža i zbog toga nema povjerenja u nju. Kada kažemo da živimo instinktivno.pokušavajući pritom naći odgovor na pitanje koje vas muci. fobija nemaju nikakve veze s intuitivnom reakcijom. ona sve zna prije nego sto se i dogodi i uvijek vam nudi odgovore. Reagiranja proizašla iz slabosti. U tom trenutku nema iskustva imena. Instinkt pripada životinjskom carstvu. i jednom kad to doživimo. Sve dok sumnjate. Postoji u nama nešto izuzetno. brige. Nakon toga. Intuicija. Mi smo. tenzije i materijalno usmjerena svijest jasno ukazuje na nepovjerenje i neslušanje sebe te ono na sto se ukazuje da se intuicija treba izdvojiti iz hrpe informacija. To je bit povjerenja.

nas i kad se ničemu ne priklanjamo, intuicija će također biti naša bit. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega, čula i objekata percepcije. Kada svijest ovlada materijom, javlja se spiritualna vizija. Čakra Intuicije = AJNA Kako stvoriti religioznost, kako transformirati vlastitu energiju da postane religiozna? Samo Unutarnjim Iskustvom. Pripadanje religiji, često dobivate samo naljepnicu o pripadnosti, ali nečete biti religiozni i vaš drugi, duhovni svijet neče biti ništa drugo nego projekcija ovog svijeta. Istinski religiozan ili duhovan čovjek ne može biti hinduist, musliman ni kršćanin. On je jednostavno u Bogu. U Indiji se vjeruje i cijeni da je veliko postignuće doživjeti «Daršan» to je dar Boga koji znači postići «viđenje Boga» ili (biti u blizini božanstva, ali ne čulima). Drugim riječima to je snažna unutrašnja percepcija koja poput meditacije ukoliko je stvarna i opipljiva dovodi do oslobađanja energije. Taj važan aspekt svaki predani aspirant doživljava kao oslobađanje svog unutrašnjeg potencijala kojim se postiže transformacija svijesti. Tada smo sposobni i spremni za jasna razlučivanja, kao i shvaćanje što je priroda uma i njegove funkcije a što je naša prava stvarnost. U tom smislu naš um osim što je psihološka supstanca ima kao i sve stvoreno svoju suštinu do koje dolazimo njegovim proširenjem, odnosno eksplozijom suštine. Život je postojani uspon od anorganskog k organskom, od organskog k osjetilnom, od osjetilnog k racionalnom, od racionalnog k duhovnom. Duhovna zajednica čovječanstva predstavlja posljednju riječ evolucije. Yoga ubrzava korak evolucije kroz transformaciju iskustva. Svi umovi su sastavni dijelovi univerzuma i funkcioniraju pomoću iste univerzalne sile. Univerzalni um je sličan lingamu u čijem je centru jezgra. Na krajevima su smješteni polovi energije poznati kao vrijeme i prostor. Tu se vrijeme ne mjeri jedinicama vremena..

Vrijeme je energija i prostor je energija i oni predstavljaju plus i minus, pozitivan i negativan pol energije. Dokle god su ova dva pola odvojena, ništa se ne događa. Fizičko tijelo je samo vanjska forma, maska, dok je um skup različitih mehanizama, provodnika i spojeva koje ono skriva. Većina ljudi prolazi stalno kroz razne krize jer ne znaju što znači provoditi duhovne aspekte u životu, jer prvo ne prihvaćaju i ne razumiju što je priroda uma. Slijepo u krug slijede i ponavljaju navike i automatske radnje misleći da su duhovno orijentirani, pukim ponavljanjem duhovnih citata i definicija. Sve to nema nikakve vrijednosti dokle god se ne uvaži postojanje više sile, veće od običnog uma, dokle god se ne postigne prevladavanje poistovjećivanje sa umom. U svakom biću je jedinstvena iskra, što nema ni imena ni oblika, to treba doživjeti, i jednom kad to doživimo, tada smo na dobrom putu. Taj doživljaj traje samo trenutak, ali u tom trenutku tijelo je samo ljuštura, a um samo skup spojeva u mašini. Nakon toga, završili smo sa svim ostalim iskustvima. U tom trenutku nema iskustva imena, tijela, vremena i prostora. Um ekspandira. Ukoliko je iskustvo duboko i stvarno osoba više ne ostaje ista u

okvirima i starim okovima neznanja. I za to je potrebna hrabrost i odricanje. Za jedan trenutak imamo doživljaj da smo mrtvi, ali posljedice toga su trajne i postojane. Ako nam se ovakvo iskustvo pojavi i za trenutak, upotpunili smo svrhu ljudskog postojanja. Bez obzira koliko vježbali jogu, ne možemo ga na silu izazvati. Ono se događa sasvim slučajno i u tom trenutku se čini da je sve tako idealno i u harmoniji. Čak i onaj tko ne zna ništa o jogi i duhovnim praksama, može doživjeti ovakvo iskustvo. Vede kažu samo jedno neiskustveno iskustvo, nas može u trenu transformirati i pročistiti od vezanosti i neznanja. Iskustvo, to je sve što spiritualni život jeste.

Um običnog čoveka može da doživi samo one objekte koji se nalaze ispred njega. Kada je objekat iskustva prisutan, samo tada um može imati iskustvo. Ali, moguće je vidjeti cvijet čak iako on nije tu. Čovjek može osjetiti miris čak iako on nije prisutan u njegovoj blizini. Čovjek može čuti muziku čak iako je niko ne svira. Ako je um sposoban da to doživi, onda je to ekspandiran um. Tek kada imamo iskustvo i osjetimo blagodat preobrazbe u kvaliteti vlastitog života, možemo prenositi znanja i iskustva na druge. Mišljenje je odaziv našega pamćenja, a pamćenje je iskustvo, znanje pohranjeno u mozgu.Čovjekovu svijest čini cjelokupan njezin sadržaj: emocije, pripadnost, vjerovanje, iskustvo i tako redom; sve je to sadržaj onoga što nazivamo sviješću i jezgra onoga što čini naše ‘ja’, sebstvo’.Svijest se kreće u okviru vlastitoga dosega, unutar vlastitoga ograničena područja. A to čovjek može promatrati. Jesu li čovjekova svijest i ono što ona sadrži nešto živo? Sjećanje možemo promatrati, ali ne možemo promatrati ono čega više nema. Zato je ono što ljudi nazivaju živim nešto što se dogodilo i čega više nema, a ono čega više nema zapravo je mrtvo. No čovjek rijetko na nešto upravlja potpunu pozornost. Upravi li potpunu pozornost na samu jezgru, na svoje ’sebe’, sagledat će cjelinu. Sva ljudska eksperimentiranja sa duhovnim praksama i religijama vodila su upravo ka ovim iskustvima ne-uma ili čistoj svijesti.. Zapravo, nijedna religija u tome nije uspela, u smislu nije nam uspjela ukazati na činjenicu da nam one do sada nisu mogle reći istinu. Jer istina o kojima Vječna religija govori (Sanatana Darma) nema ništa sa prolaznošću svijeta poput pravila, propisa, politike, ideje i svega što je potrebno društvu. Religija je neophodna za društvenu i političku strukturu, ali za one koji žele iskustvo Istine, religija je apsolutno nepotrebna.. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega, čula i objekata percepcije. U odsutnosti samspoznaje sve što ljudi stvaraju nema dubljeg smisla jer ne prizvode rezultate koji vode oslobođanju . Neznanje o sebstvu uzrok je svih nevolja i patnje.

Što mi činimo sa mentalnom snagom, sa energijom koju postepeno oslobađamo kroz izabrane različite prakse? Da li itko od nas razmišlja o tome? U većini slučajeva ona će biti pogrešno upotrijebljena. Stoga, usporedo sa vježbom, što god da

radimo, moramo pokušati da spiritualizira mo svoj um i svoj život, kako ta energija ne bi bila pogrešno usmjerena. Svijest i materija vječno evoluiraju. Ekspanzija uma može se postići spiritualnom praksom. Čovjek ima svoju misiju i on je instrument spiritualne svijesti. Vježbanjem bilo koje duhovne prakse sjedinjavanja, koncentracije, usredotočenosti, ova dva pola energije (prostor i vrijeme) koja su u suprotnosti, kreću se ka središtu, jezgri. Približavanjem konačno se susreću u jednoj određenoj točki, uslijed tog sjedinjenja događa se eksplozija i ta eksplozija je poznata kao buđenje i manifestacija primarne snage, vječne sile (kundalini) koja je u čovjeku uspavana. Svako može postić sklad vlastitog bića, to je nivo Svjesnog određenja koji jedinstva, možemo reći kontrola volje koja se održava mentalnom usredotočenošću (tišinom) motivom buđenja. To je stanje u kojem ne dozvoljavate da prevladavaju niti negativne niti pozitivne sile djelovanja.Na taj način vas Darma štiti, vodi vas i održava ravnotežu svijesti. Ova mogućnost buđenja javlja se tek kad čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. Ta svjesnost je posebna odlika koju imaju samo ljudska bića. Naravno prvo je potrebno kroz ljudske vrijednosti doseći te kvalitete «biti ljudsko biće». Dokaz zablude i nesvjesnosti pojma prostor i vrijeme su egzistirajući pokazatelji neznanja i vezanosti za materiju i promjenljive vrijednosti svijeta. Ako pokušamo da povisimo svoju unutrašnju svjesnost, otkrit ćemo poslije nekog vremena da nas beskorisne želje automatski napuštaju. Suština svega je šakti. Šakti predstavlja energiju, potencijal ili veliku snagu. Kao što u materiji (uranijumu) leži ogromna snaga, na isti način unutar uma ili iza uma, krajnjom analizom dolazimo do velikog izvora energije. U yogi je ova energija poznata kao šakti, a simbolično je predstavljena kao božica Kali ili Durga, koje se smatraju boginjama ili božanstvima. Šakti koja se nalazi iza uma i u samoj osnovi uma je snažna sila. Pitanje je kako ju manifestirati? Kako osloboditi ovu energiju iz ropstva materije (uma)? Kao što su naučnici oslobodili nuklearnu energiju iz grube materije. Kako na isti način osloboditi šakti iz uma? To je najvažniji proces koji treba ostvariti u dimenziji svih duhovnih praksi. Za oslobođenje šakti koja je u osnovi ili u jezgri uma, moramo ekspandirati svoj um. Do ekspanzije uma se dolazi tehnikama. Njih nema samo nekoliko, već postoji ogroman broj tehnika pomoću kojih možemo proširiti svoj um.

Što je ekspanzija uma? Kao što rastežemo gumu, na isti način možemo proširiti i um. Za um znamo da ima svoja ograničenja, u smislu, za sve što čujemo vidimo i osjetimo mora postojati blizina dotične manifestacije, bilo zvuk, dodir, opip viđenje, jer u protivnom možemo samo misliti o tome. To je ograničenje uma. Um običnog čovjeka može doživjeti samo one objekte koji se nalaze ispred njega. Kada je objekt iskustva prisutan, samo tada um može imati iskustvo. Ali, moguće je vidjeti drvo čak iako ono nije tu. Čovjek može osjetiti miris čak iako cvijet on nije prisutan u njegovoj blizini. Čovjek može čuti muziku čak iako je nitko ne svira. Ako je um sposoban da to doživi, onda je to ekspandiran um.

što može dovesti do teških problema vezanih uz protok energije. U terminima duhovnog probuđenja.Dakle. Njen magijski simbol je štap. Kao da ja ne bih znao imena nadija i vrsta prane na sanskrtu! Takve stvari ne volim govoriti zato što navode ljude u posve krivom smjeru. To je element ekspanzije ili širenja. Ona eliminira staro da bi se novo moglo uzdići iz pepela. biti jednaki neprijatelj kakav su oni njoj. obožavanje i ganuće. oni bi si vizualizirali nekakvu energiju u obliku zmije ispod korijenske cakre. Treba znati da postoji nekoliko oblika uzdizanja kundalini. također se seli iz jednog carstva u drugo. Kao što i vatru obično vidimo kao zastrašujući element koji teži ka uništenju. da bi se energija oslobodila iz uma. umjesto da podižu svoju kundalini tako što će osjećati divljenje. sjeme kundalini. a ne kako da petljaju s energetskim sustavom. Tako blokira ispravan tok energije. ono će biti praćeno teškim nevoljama. ali još uvijek ne kao potpuno manifestirano. niska i nečista karaktera. ova evolucija se odvija i upravo kroz tu evoluciju. iz jedne vrste u drugu. javlja se spiritualna vizija. On mora ostati dosljedan svojoj Sadhani i neumorno se kretati ka Sjedinjenju svoje prirode (sebe) sjedinjenjem sa Apsolutom (Višom Prirodom). Ne smije pasti pod uticaj svoje niže prirode te ispoljavati ili zlupotrebljavati svoje moći zbog bilo kojeg razloga (postoje iznimci u ovom. odnosno kad smo izuzetno upleteni u svjetovne aktivnosti. ukoliko je nasilnik i ispunjen mržnjom i ostalim niskostima. koja poput vatre treba biti kontrolirana da ne izmakne kontroli. Ukoliko smo predani Bogu. osvjetljavajući tako vertikalu. javit će se i mogućnost buđenja kundalini. i tome sličnog. a u takvom je slučaju takvo biće. što znači da ćemo morati razviti sposobnost opažanja ili percepcije bez pomoći objekta. Kada svijest ovlada materijom. nego izlazi horizontalno. gdje kundalini ne prolazi kroz glavne nadije. poput skretanja u krive nadije. iz jedne inkarnacije u drugu. jezgro te šakti. vatra pročišćava i transformira. Vatra je simbol kreativnosti i širenja novih ideja u svim pravcima. odnosno život. um se mora proširiti. lažljiv. predanost. što može dovesti do oštećenja sustava ukoliko se odmah ne ispravi. Njima će kundalini. Tek kada čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. Pored toga što uništava. koji su ukalupljeni u određene strukture iz kojih nemaju volje izaći. i nju silovali dok . sa žaljenjem moram ustvrditi kako će ga kundalini po svoj prilici spržiti. Veliki problem mogu biti i religije. Vatra simbolizira strast i seksualnu moć. vatra je element koji se povezuje sa buđenjem kundalini. od kojih opasnost nepročišćenima prijeti jedino od onog. utjelovljenje svih niskosti koje treba uništiti. kundalini se nalazi u susumni i od nje nam može stići jedino blagoslov i prosvjetljenje. kroz neku cakru ili periferni nadi. u odsustvu objekta. proboja kroz niže cakre. a oni se vežu sa uticaj karme). nećemo ga niti nazvati čovjekom. To se događa kad velikim intenzitetom krenemo djelovati. ukoliko se protivi Bogu. odnosno oblici ispraznog vjerovanja koji odvraćaju čovjeka od istinskog dodira s Bogom. a ukoliko tada dođe do buđenja kundalini. Bez obzira koliko napredan netko u duhovnoj praksi bio i koliko on sam ovladao mentalnim moćima pa i sidijima on ne smije nikada postati “pokretni cirkusčuda koji mami aplauze”. Jednak je slučaj sa svim ljudima jakih umnih i osjećajnih uvjerenja. spektar kundalini. Ukoliko je čovjek obuzet iluzijom. Upravo iz tog razloga ja ljudima govorim kako da usmjere svoj duh. Zbog punjenja svoga uma ispraznim dogmama. Od samog početka. religiozan se čovjek još dodatno obmanjuje i odvaja od stvarnosti. Ona osvjetljava naše osjetljive točke. jer je njena funkcija uništenje svake niskosti.

Ukoliko se želite ubiti ili osakatiti. kojeg vidimo ne više kao naš vlastiti. i uvijek početi od temeljnih vježbi i afirmacija. nasilno. Oslobodite se umnih zaključaka. Budite sretni u svojoj duši. Ova kundalini je izvor primalne snage. napustite sebičnost i strah. jer dolazi od Njega. a nije ni u jednakoj mjeri probuđena. niti ćemo zauvijek umrijeti. nego kao sveopći. ja za to ne želim biti odgovoran. ini nismo rođeni po prvi put. mi u osnovi zatvaramo krug Manifestacije. Božanski. hranom/jelom. kundalini će u našem sustavu biti uspravna i istodobno će nas osvježavati. Imaju li sva živa bića kundalini? Dakako. a opasnosti neće biti. s puno ljubavi. Naravno. Isto će nam se desiti ukoliko prenaglo nekom tehnikom yoge pokušamo izvući snagu iz sustava. sâm naš život. ona nije u svih bića podjednako jaka. kao i nadije. rezultat će u svakom slučaju biti bolji i trajniji. napustite brige i usko razmišljanje. spojiti s Njim. S kundalini je. Neka vam Bog i vrlina budu jedinim ciljevima i sredstvima njihovog ostvarenja. Kad spojimo tu silu Božanske manifestacije s vlastitom dušom. dakle. o čemu se govori kao o sjedinjenju Atmana i kundalini.se ne “probudi”. jer je život u svojoj biti sila Božanskog očitovanja. Po tantri i jogi. Kod tog postignuća. Kod prosječnog čovjeka Kundalini Šakti ili Evolutivna Sila leži uspavana u svom najnižem centru. može nam se desiti da kundalini “sijevne” kroz naš sustav i doslovno ga sprži. postižemo sjedinjenje života i svijesti. na uzdižući i vrli način. u najblažem će nas slučaju boljeti glava. stupanj njihove razvijenosti daleko zaostaje za čovjekovim energetskim sustavom. Život upravlja životnom energijom. i zračite tu sreću u svijet. Dokle god Kundalini Šakti prebiva u Muladhara ćakri (najnižem od šest glavnih energetskih centara) takvi ljudi su/ostaju preokupirani samoodržavanjem. osnovno pravilo predanost: što god činite. oslobodite se religije. upute za to ćete naći u knjigama drugih autora. i pustite neka ljubav prema Bogu stvori i oblikuje vaš um. uspavane. Punim buđenjem kundalini mi. A što je život kao takav… odgovor na to dan je u Bogu. oslobodite se filozofije. koju tada možemo opažati. a idući tjedan bi im mama nosila banane u ludnicu. kako bi se naš sustav imao vremena prilagoditi. vrijeme i prostor se približavaju i konačno se susreću u jednoj određenoj točki. činite iz predanosti Bogu. inače ne bi bila živa. Rezultat pranajame je udghata ili budenje kundalini. dakako. dakle. dešava se eksplozija i ta eksplozija je poznata kao buđenje i manifestacija kundalini. te iz nas na uzdižući način zračiti prema drugima. Kundalini će svu tu vašu vrlinu umnožiti i učiniti primarnom. u posve budnom življenju života. Ne hvala. sila koja nas može vratiti Bogu. Ukoliko prema drugima krenemo djelovati naglo. Kundalini je. Čak je i najnaprednijim yoginima bolje uzeti tjedan dana za postupno podizanje energetske razine. iz mržnje ili na drugi negativan način. silovito. Kada se sjedine. I životinje imaju i čakre. ali. spavanjem i seksom. . vječne sile koja je u čovjeku inherentna milionima i milionima godina. nego pokušati učiniti isto za pola sata. živimo svjesni i blaženi na Božjem pogledu. odnosno intenzivna. sunčamo se u Njegovoj unutarnjoj naravi sat-cit-ananda. S druge strane kad prema svijetu djelujemo blago. dakle. naš osobni aspekt Božanske prisutnosti. zbog toga treba postupno i blago dizati energetsku razinu sustava. primjerice nakon duljeg razdoblja nevježbanja ili zagađenosti svjetovnim aktivnostima. Može se reći da je kundalini sila života.

svemirom osobnosti. Božansko načelo jedinstva nikada nije bilo pitanje unutarnjeg međuodnosa. Najsavršeniji je unutrašnji izraz u vlastitom tijelu ostvario čovjek. a promjene na tijelu su kao promjene odjeće ili kao da ide iz jedne sobe u drugu. Pojavom čovjeka skrenuo je pravac ove evolucije neograničenim napretkom omogućivši razumjeti beskraj vlastitih sposobnosti. energija na fizičkoj razini ima ograničeni doseg.Također imamo unutarnju sposobnost koja nam omogućava da pronađemo vezu s najvišim čovjekovim sebstvom. svladava prepreke tromosti Prirode pridržavajući se njenih zakona. nadahnjujući ljubav prema tom idealu u pojedincu sve žešće ga tjerajući da to pojmi. Kakvo god ime dobila i kakav je god oblik označava svijest o ovom jedinstvu je duhovna i naš je napor da budemo toga dostojni naša vjera. i da uživa blaženstvo jer je postala jedno s Blaženstvom Apsolutom. Sve se povezuje u cjelinu uspostavivši savršenu koordinaciju vlastitih funkcija. Ovo potiče one njegove tvorevine koje razotkrivaju njegovu božanstvenost – to jest njegova ljudskost – u različitim prikazima istine. osamljenom kazalištu vremena i prostora. nakon čega su unutar sebe počele uobličavati i razvijati organe s novim moćima. novim sposobnostima. dobrote i ljepote. Jedinstvo više nije tek subjektivna ideja već poticajna istina. koja onemogućava bilo kakvu raščlambu. Ovo je spoznato tijekom najranijih faza evolucije višestaničnog života. Žele li postojati kod životinja i ljudi je podjednako neophodan razvoj inteligencije i fizičke snage. Ali najvažnija je činjenica da je čovjek također dosegnuo izražavanje života u suptilnijem tijelu onom izvan fizičkog sustava. Ta je sposobnost jasnoća naše imaginacije na svojoj višoj razini prirođena jedino čovjeku. Ovo je kreativni princip jedinstva. već njegovom najvišem izražavanju. da zna jer je postala jedno sa Znanjem. Ne zaboravimo da je višestruka osobnost ljudskosti je besmrtna.To je stupanje evolucije neprestano razotkrivalo potencijale života. Savršenstvo je najpotpunije izraženo u Vječnom Biću. Za takvu osobu doista možemo reći da postoji. Ona postupno produbljuje i proširuje ostvarivanje vlastitog besmrtnog bića savršenog i vječnog. jer je postala jedno s Postojanjem. božanska zagonetka postojanja. Ako ga suosjećanje prema čovječanstvu potakne da ponovno zauzme tijelo. Mi imamo oči i one nam prenose viziju tvarnog svemira. Plamen je upaljen proces evolucije dosegnuvši čovjeka mora biti dokučen u jedinstvu s njim. Ona se ne treba ponovo vratiti svijetu tame. suvišnu biološkoj nuždi fizičkog opstanka. kao i ples zvijezda u nepreglednom. Snaga stvaranja. budući da je ušla u svijet Svijetla. u slobodi djelanja koje nije namijenjeno koristi.Energija stvaranja. on se rađa kao slobodna duša uvijek svjesna svoje božanske prirode . ali je u čovjeku osobit jedinstven razvoj njegove svjesnosti. Ona nam nudi viziju naše sveukupnosti. Neprestano čeka da se razotkrije kroz našu svijest sa sve savršenijom jasnoćom. svrha joj je u nama probuditi osjećaj savršenstva – naše naslućivanje besmrtnosti. Sklad cjeline tako nastale ostvarivale su veću slobodu izražavanja sebe. ta sveprožimajuća svijest pleše svoj razigrani ples atoma na sićušnom nebu. U ovom idealu jedinstva on shvaća vječno u vlastitom životu i bezgranično u svojoj ljubavi. svjetlost. Ova evolucija. onoj jednoj sveprisutnoj svijesti. Fizička smrt za ostvarenog i rođenje ne znače mu ništa.

Oni napreduju kroz različite stupnjeve obrazovanja sve dok konačno ne dospiju u završni razred. Ljudska svijest kroz evoluciju svijesti prolazi više razina. moha (zavaravanje). Iste se ove kvalitete reflektiraju na vanjski svijet. Ideja ljudskosti našega Boga ili božanstvenosti tema je svih duhovnih pravaca. U fizičkom svijetu za razliku od tvarnog ovaj duhovni proces nije tako jednostavan jer inteligencija i volja čestica mora biti usklađena s univerzalnim duhom. Na isti način. kada se svjesnost jako smanji. Svi učenici idu u istu školu. tada se identificiramo s objektima svijeta. na spiritualnom planu mi nismo u istoj točci. Stoga. Taj entitet prisutan je u svemu kao duša i svijest. Za većinu duhovnih aspiranata prvi stupanj je razumijevanje i usvajanje ljudskih vrijednosti kako bi pročišćenim umom putem duhovne discipline. Kada promatramo čovjeka kao ljudsko biće. razumjeli i življenjem mogli stupiti ka višoj razini nakon pročišćenja uma božanska svijest. neprijanja i neovisnosti o svijetu. Kad se taj fenomen zaboravljanja produži. razumjet ćete što znači evolucija. sa zamislima “ovo je ja” i “ovo je moje” itd. lobha (pohlepa). Isa Upanišade. što omogućava pristup sebe-izvoru. I Čovjekov duhovni svijet također potvrđuje neprestano odricanje od pojedinačnog. i matsarya (ljubomora). održavajte svoju unutarnju svijest čistom. Gubljenje svjesnosti ne znači ništa drugo do gubljenje veze sa samim izvorom. badjan i druženjem s dobrim društvom (onim koji su usmjereni na najviše aspekte božanskih vrijednosti) usvojili. krodha (ljutnja). . mada (ponos). Otkriva vlastitu istinu u savršenstvu tako dosežući svoje ispunjenje. . onda možemo promatrati njegovo: – fizičko tijelo – emotivno tijelo – mentalno tijelo i – njegovu svijest. ali u dubinama prebiva Jedno Biče ljudskog sjedinjenja nedohvatan izravnoj spoznaji. ali ne u isti razred. Kao što jedan zvuk stvara između dva brda različite odjeke.. ljudska svijest evoluira milijunima godina. Vrhovna Duša koja ispunjava sve pokretljive stvari Bog je ovog ljudskog svemira čiji um dijelimo u svekolikom našem istinskom znanju. Dio ljudske psihe čine šest negativnih kvaliteta: kama (želja).Zato bismo trebali težiti stanju u kojem Iako smo svi rođeni u ljudskom tijelu. Na površini bića imamo neprestano promjenljive faze pojedinačnog Ja. jedna svijest doživljava mnogolikost unutar sebe. Jedna svijest vidi mnogolikost unutar sebe kao što sanjać opaža mnoštvo objekata unutar sebe. Ako posjetite školu. Čovjek zna i rabi beskonačni aspekt svijeta time postigavši veličinu. U jednom je stihu iz Upanišada rečeno kako je ovo mjesto vječnog kretanja svijesti prožeto vrhovnim jedinstvom te je stoga nemoguće postići istinski užitak zadovoljavajući pohlepu već samo kroz predavanje ovog našeg zasebnog sebstva Univerzalnom Sebstvu. ljubavi i služenju i čije je razotkrivanje u sebi kroz odricanje od sebe najviše dokončanje života. Jedan je entitet koji poput niti u perlama brojanice prožima cijeli univerzum. Na ovom stupnju aspiranti i pojedinci koji su već postigli stanje yoge (miran um) život nevezanosti.Pojedinac mora postojati zbog igre Svijesti. odnosno gubljenje kontakta s onim sto mi zapravo jesmo. satsang. U procesu rada na sebi nevažnije je usmjeriti duhovnu praksu (sadhanu) na svijest.

veselja. na nižem je stupnju duhovnog razvoja. a još veću u stanjima snažnih emocija. Stoga nikad ne prestajemo vjerovati kako ćemo nastaviti prodirati sve dublje u zagonetke njihove prirode. tako pristupajući univerzalnom. Zato i postoji ono što se u našoj civilizaciji naziva napretkom. Postići stanje cjelovite budnosti. ljubav i mudrost. već i stvaralačku imaginaciju. čista svijest. Sva tijela osim ljudskog su tek instrumenti za stjecanje iskustva plodova djelovanja. jer on predstavlja tu energiju stvarnja prisutnu u svemu kroz svoje savršenstvo. Moramo razumjeti ne samo um koji promišlja.čiji je Duh posvud oko nas. Svijest. znajte da je to mentalna svjesnost. koji boravi u ograničenom vremensko-prostornom okružju. vi ste savršeno normalni ili Piramida mora biti savršeno postavljena u odnosu na strane sveta: sjever. U nekom drugom smislu možemo i ovo reći. čija varljiva poruka jedva dotiče rub najmoćnijeg teleskopa.Oni pripadaju Vrhovnom. Čovjek tijekom dana zbog stalnog lutanja uma potroši ogromnu energiju. Ljudsko je tijelo jedini instrument kojim se stječe oslobođenje duha iz materije. uma. U kojem smislu se pita da li je savršenost potrebna. 63 Što je izvor svih stvari? Svijest. kako izgleda. a ne pojedinačni čovjek. svojem neizbježnom nizu događaja. Što se tiče pojma i smisla Savršenosti i to treba prvo definirati. je duhovna snaga. svojim mogućnostima. jug. je jedan izvor iz kojeg sve potječe. Svjesnost vaše Prirode. Naslovi Vede kažu. istok i zapad. Ako ste svjesni i identificirani za bilo sta. a svijet mu se razotkriva jedino preko različitih utjecaja na osjetila. Upanišad Vahini. kuda se kreće. Ne Svjesnost koja je Izvorna. kako bi omogućio prikupljanje najdubljeg znanja o sebi i svijetu. u svojoj ljepoti. nadvisivši dubinom i snagom sve druge ljubavi. preuzme potpunu kontrolu nad njim i usmjeri ga.povezana s čovjekovim umom.ljubavi. Klasični spisi o Jogi izričito izjavljuju da ljudsko biće mora naučiti organizirati i koristiti psihički instrument. vodeći tegobnim naporima i mučeništvu bez drugoga dobitka osim njenog ispunjenja. Ako pojedinac prodre . Na primjer.Osoba ga teži dosegnuti šireći granice znanja. Kao i što doživljava.Duhovni život prosječnog čovjeka se obično svodi na promatranje svog fizičkog tijela. svijenost. Koliko poznajemo istinu o zvijezdama. imaginaciju i moć rasuđivanja. To je isto što i savršenost ili božanskost. Da li pita aspirant ili neko na materijalnoj ravni. temperatura tijela je 36 ° celzija. Različito na njega utječe u svojim raznim vidovima energija stvaranja. Ljubav prema Njemu uključuje ljubav prema svim stvorenjima. str. Kad je to vaša temperatura. baveći se neposrednim životnim potrebama. i nakon toga sto se zbiva s njegovim emotivnim i mentalnim tijelom usmjeren na utjecaje okoline uvjetovan od drugih. u stalnom previranju i neodlučnostima.sposobnosti. U duhovnoj praksi (sadhani) i ka putu samoostvarenja potrebno je postići cjelovitost. postojanja. I najudaljenija je zvijezda. kad shvatiš da je tvoja suština čista svjesnost – ono što gleda kroz tvoje oči i sluša kroz tvoje uši – onda je to savršeno. Što osoba ima vise emocija. Savršenstvo u duhovnom (atma principu) smislu znači Svjesnost. jasno nam je sve ono što spoznajemo o sveobuhvatnom čovjekovom umu.

Ti se odazivaj kroz mene. koje su već bile njegove. preporuča se (satsang ) druženje s onima koji su otkrili Istinu. je stanje u kojem je um pobijedio svoju uobičajenu ćudljivost i postao transparentan prema ãtmanu. 5. umu. Bez obzira o kojoj se duhovnoj školi radilo. Počnite osjećati moćnu Božju prisutnost. poglavlje). postigao je savršenstvo. Prema samkhja filozofiji. Tada on stiče moći. nećete raditi po svom. Zato se traži jedinstvo misli riječi i djela Savršeno ravnovjesje uma. Postigavši savršeno razlučivanje/diskriminaciju Sebe (od onog što individua nije) – individua je vječno slobodna. nego ćete reći: ‘Bože. sve manifestacije samo su kombinacije i ponovne kombinacije te tri snage. Da bi se postiglo ovakvo razlučivanje/razlikovanje. “nerazlučivanje je krajnji/izvorni uzrok (okova)” (Samkhya aforizmi III:74 i treća knjiga. ona je uzrok svake manifestacije. Sebstvu i životnoj sili. žive istinu i jesu uvijek istina. toga što ne znamo pravi način otvoriti branu i pustiti vodu da uđe unutra. trebate razvijati diskriminaciju (razlikovanje) jer. Čovjek shvaća da je svijest kombinacija energije i znanja. Ti me usmjeravaj. Jogin koji je to ostvario. savršenost i potpunost. skoro sveznajući. on će spoznati punoću koja se širi dan za danom i postići će najviše savršenstvo. on više nije podčinjen nijednoj sili. transcendentalnu u odnosu na materiju. samo što je to skriveno i zatvoreno velom neznanja i blokada i tako onemogućeno u svom vlastitom postojanju. on dodaje da je to savršenstvo zatvoreno i da se beskrajna plima bori da izrazi sebe. ispunjenu sveobuhvatnom ljubavlju za sve što živi. Spoznaja naše vlastite božanskosti je savršeno blaženstvo. i kroz yogu. «Savršenost je sve kako je». molim Te. a njen rezultat je uvijek savršeno djelovanje. Ako je čovjek u stanju ukloniti prepreku. Sticanjem višeg znanja sadhanom. izvan prirode. sve one koriste filigranski precizne metode za transformaciju grube i neznanjem opterećene ljudske svijesti u savršeno čistu Budddhinu mudrost. koja je sa one strane. Jastvo čovjeka je izvan svih tih kategorija.u samo jednu od poznatih tehnika yoga koje. Kad si svjestan onda je sve kroz tu svjesnost savršeno. čovjek može steći savršeno znanje o tijelu. Tako i evolucija duše savršena je kakva je kod bilo koga. izjavljuje da je istinski cilj evolucije izražavanje savršenstva. Ti djeluj kroz mene. On postaje skoro svemoćan. Savršenstvo je čovjekova priroda. čisto i savršeno. Sva ta borba i nadmetanje samo su posljedica našeg neznanja. jer evolucija je uvijek na bilo kojem stupnju savršena. samãdhi. Možemo reći da kad je sklad u jedinstvu onda savršeno dijelujemo na svim razinma svoga bića. Sve što postoji u prirodi. Ono je blistavo.. Cjelovitost znači sveukupnost. božansku svjesnost. Patanđali. intelektu. Tako možemo reći da povezanost s Bogom rađa uzvišenu. U drugom smislu univerzalnom.’ I tada će vaše ponašanje postati savršeno. priroda je podijeljena na različite kategorije. sam priroda izranja iz njega. koje već postoji u svakom biću. možemo otvoriti mogućnost ovladati svom pranom u univerzumu. sve dok se ne postigne Oslobođenje (Samkhya aforizmi IV:1-3). I ono što se traži je poseban naglasak na slušanje istine i to ne samo jednom nego ponovo i ponovo. mora se izraziti. Odmah uz fizičku čistoću. Ta beskrajna plima. Ona samo čeka priliku da se pokaže. Jedino ako uspijemo uspostaviti kontrolu nad tim vrtlozima duha. Ako misliš da si svoje misli i osjećanja – onda ćeš imati dobre misli koje ne možeš zadržati i loše koje postaju jaće kada se . i Bhagavatam. Ako ste svjesni tog dara. Možemo reći i o ovo.

Emocije koje su duboko potisnute u podsvijest. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Nikada ne upoznaju draž i ljepotu te stvari koju zovemo svijesnim ljudskim bivstvovanjem. je savršenstvo toliko golemo da sadrži bilijune zvijezda i planeta na svom putanju. jeste sam čin buđenja. Rađaju se spavajući. da bi ostale tamo gdje nam najmanje smetaju. Kada svijest ovlada materijom. samo se jedan veo rasprostire ispred nje. žive spavajući. a iskre Ljubavi su stvorile bezbrojne živote. Veliko je neznanje željeti da se drugi ili svijet promjeni. savršeno i čisto. tuga ili kronično nezadovoljstvo nastali su zbog uobičajenog dualističkog gledanja na svijet. Iz toga proizlazi da «emocije koje su zakopane žive ne umiru nikada». Ne možete se boriti protiv ega i pobijediti. Jer to je način da se oslobodi onu količinu energije koja je bila vezana uz lažnu sliku sebe i svijeta. Buđenje je svojstvo čiste svijesti. Duhovno buđenje je prisutno u svima u svemu. tjeskoba. iako toga nije svjesna. Nakupljeni bijes. čula i objekata percepcije. Zato se osjeća golemo olakšanje i porast svijesti svaki puta kada se oslobodimo neke duboko potisnute negativne emocije. Transformacija i novo rađanje naše svijesti dolazi bez uvjetovanosti koja sputava. Sve što je stvoreno u Ljubavi. ljutnjom i nekim drugim oblicima ponašanja i odlukama koje u sebi sadrže začarani krug ponavljanja istog. isto kao što se ne možete boriti protiv tame. vašu cijelu prirodu.. spava.. Zajednička osobina tim ponašanjima je negiranje stvari i događaja kakvi jesu u izvornom obliku iz kojih su potekli. I zato kad promijenite svoj stav mijenjate upravo onaj svijet u kojem postojite. Energija koja se ne kanalizira kroz istinu i ispravnost cesto se manifestira kroz neumjerenu potrebu za hranom. Većina ljudi. iza kojih leži nemoć. Mentalna vezanost je teško prepoznatljiva. jer se skriva iza nekih uobičajenih aktivnosti.Kada prepoznate nesvjesno u sebi.koji se savršeno razvijaju u Ljubavi. Jer ako je sve od Boga nema pogrešno već očitovanje koje je savršeno takvo kakvo je.boriš sa njima. trošenjem. Vi ste ta Svjetlost. to neće uništiti vaš sjaj. Sama Puruša se nikada ne mijenja. i nikada se ne probude. zaklanjajući njeno savršenstvo Naše pravo biće u svojoj suštini je blistavo. slabost i donesena karma ponovne patnje. Vi sami ste svoj svijet. Kod osoba koji slijede nekom praksom samoosviještenja duhovno uzdizanje. bijesom.. Ipak. zato što na Dušu ništa ne može utjecati. kada shvatiš da je tvoja suština čista svjesnost – ono što gleda kroz tvoje oči i sluša kroz tvoje uši – onda je to savršeno. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega. karakterizira ih . stava ili podržavanja neispravnosti. Potrebno je razumjeti da mi svi živimo ne živimo u istom svijetu i nismo svi suvremenici. Netko možda živi u prošlosti.. javlja se spiritualna vizija. mozak se treba povezati u jednu cjelinu. dobro-loše. korisno-štetno uzrokovano slabim intelektom i uzrokovanostima. kako onda može biti vaš suvremenik? Takvi nikad nisu tamo gdje jesu. i samoobmana. angažiraju veliku količinu naše energije. Svjetlost svijesti je sve što je potrebno. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Bez obzira što radili. ono što omogućava spoznaju jeste svijest koja se izdiže.

” . Osnovna stanja ljudske svijesti prema Upanišadama Upanišadski mudraci su našli ključ: u dubokom snu “Ja” koje promatra razdvaja se ne samo od tijela nego i od uma.stalne brige. Tko želi biti potpuno slobodan. te ujedno i posljednja misao koja ga prati do vrata kroz koja ponire u stapanje. diktira prioritete. Zbog toga slabi umovi ponavljaju iste inkarnacije jer nisu usvojili više standarde istine i ispravnosti utječući na svoje filtere koji su definirani upravo jasnom odlukom provoditi zadana načela. bez obzira na posljedice. koji smo sami vlastitom voljom. VJEČNIM. Druga važna odluka je spremnost shvatiti. Znači ono prvo što trebate učiniti probuditi se. utjecaje i nebitne informacije. čak i kada ne znate kamo bi vas to moglo dovesti. Obratite se! Prihvatite novi odlučan duh. s APSOLUTNIM. nepokolebljivo i čvrsto. Shvatite da možda imate pogrešna mišljenja. Zbog toga vjerujemo da svijet koji nas okružuje upravo onakav kakvim ga vidimo usprkos neizbježnom zaključku da drugi ljudi taj isti svijet vide nešto drugačije. To je najdublji i najuniverzalniji sloj nesvjesnog. ustrajno. kako on može biti vaš suvremenik.? Opažanje vanjskog svijeta koje primamo putem osjetila je proces koji teče potpuno automatski. sreće. To je snaga odluke. ukratko. Sve informacije koje do nas dolaze prolaze kroz mentalne filtre koji brišu. Prihvatite novi način gledanja na stvari! Jer “kraljevstvo je među vama!” Rijetki su kršćani koji to shvaćaju ozbiljno. Ja je prva misao koja se rađa s nastankom čovjekove svijesti . suočiti se sa činjenicom da je to svitanje puta ka slobodnom postojanju u sebi. osobne svijesti o vlastitom JA. radost postoji samo u beskonačnom. “Ja sam početak. Ja-osjećanje se treba napustiti kako bi se vrata otvorila i svijest posvema utonula u Oca. nego snaga.. briše vezanosti. iskrivljuju. bira metode. Pojedinci odlučni za preobrazbu svijesti shvaćaju da vrijeme ne igra nikakvu ulogu. ustrajnošću i odlukom usvojili primjenom duhovnih aspekta u sebi i svemu. Pitamo li se ikada zašto je to tako i čije je viđenje svijeta ispravno? Odgovor je samo jedan: ničije viđenje svijeta nije stvaran svijet. koja donosi novo iskustvo. slobode. jer ono što je na vrhu liste vrijednosti usmjerava naše aktivnosti. Ne uvjerenje. i ispitati cijeli svoj sustav razmišljanja. te se s NJIME stopila.. kaže se u Bhagavad-giti. Netko drugi je možda u budućnosti. sortiraju i uopćavaju ulazne podatke.To su aspekti čišćenja svijesti. sredina i kraj svega”. jer odlučiti upravo “sada” je prvi korak započeti svoj duhovni rast. mora se odreći i posljednje konkretne stvari. “Ne postoji radost u konačnom. Najvažniji filter onaj koji preobražava. i da prihvaćanjem viših vrijednosti konačno mišljenja utječete na sveprisutnu energiju svijesti i na taj način sudjelujete u stvaraju i buđenju ljubavi. uvijek u onom što još nije bilo. bez obzira na to kamo će vas to dovesti. Otvorenost za istinu. Sustav duhovnih vrijednosti je najbitniji od tih filtara. i mi smo nesvjesni svih pogrešaka koje u tom procesu nastaju. određuje uvjerenja. u život. slušati. oblikuje naš standard ponašanja u svim dnevnim situacijama.

Sanjanje je iskrivljenje čak i one ograničene. Ja je najbliže svojoj pravoj prirodi u stanju dubokog spavanja bez snova. Ne posjedujemo nikakvu svijest o vanjskom svijetu. “Brahman je sve. Toliko su poistovjećeni s njim da ne mogu napraviti odmak i to sagledati do izvora. već i sve vrijeme. a Atman (Ja) je Brahman. što ostaje kada se ukloni svaki trag individualnosti? Upanišade to nazivaju sat . U dubokom snu nismo svjesni ni oblika ni utisaka. kauzalnost i stanja svijesti. svakom obliku života. svjestan samo vanjskog svijeta. Cjelokupna stvarnost je tu. Turija. i prepoznaju je kao dio osobnog bića i. i tek do onog trenutka kada postane svjesna negativnog stanja unutar sebe. i dalje su poistovjećivanja prisutna i to je onda ego Kada se jednom ostvari određeni stupanj Buđenja . Vi stvarate te misli baš kao što sanjate svoje snove. i nema osjećanja odvojenosti i dualnosti. Sva ova tri stanja su samo oblici pravog Ja i stanja koja doživljavamo prije prosvjetljenja. U pradžni nema ni uma. Dok se ne dođe do te svijesti. jer su ego i svijest nekompatibilni. i individua toga nije svjesna. to je supersvjesno stanje. četvrto stanje. od korijena riječi brih . koji bez razmišljanja prihvata Univerzum onakvim kakvim ga je našao. to je tek početak okretanje k sebi. kao ni o unutrašnjem. svijest je neizdiferencirana. uslovljene stvarnosti. ali te činjenice nismo svjesni. i bez svesti o grubotvornom tijelu. nalazeći čulna zadovoljstva u materijalnim predmetima i uvjeren da je njegova svijest identična sa fizičkim tijelom. Budna svjest – vaišvanarau ovom stanju čovjek živi sa svim čulima okrenutim ka vanjskom. Ono što leži u pozadini takvih osjećanja su izvjesna nesvjesna vjerovanja. s obzirom da u njemu proživljujemo naše utiske o iskustvu a ne direktno samo iskustvo. sav prostor. ali je na određeni način više stanje. ljudi mogu osjetiti božansku suštinu života. Sve što je potrebno da biste se oslobodili ega jeste da postanete svjesni njega.U dubokom snu bez snova više nemamo nikakvo osjećanje “ja” koje smo potpuno ostavili iza sebe. su svijesniji sebe. . čisto biće. Ovo Ja ima četiri stanja svijesti” (Mandukja Upanišada. samim tim. Stanje dubokog spavanja bez snova – prađna. misli. I. povećava se i postojanje usmjerene pažnje u ljudskoj percepciji. Svijest je sila koja je sadržana u sadašnjem trenutku. kada čovjek razrađuje utiske o prošlim djelima i sadašnjim željama. “širiti se”. Mudraci su ga nazivali Braman. U ovom stanju čula su okrenuta ka unutra. Zato je možemo i nazvati Prisustvom. Um je sada aktivan. jer se tek u izdiferenciranosti ovog jedinstva stvorene stvari stiču svoje ime i oblik. Budno stanje je normalno stanje prirodnog čovjeka. Stanje sanjanja -taiđasa. tj. mada nezavisno od čulnih organa. Mnogi ljudi provedu veliki dio svog života u stanju nezadovoljstva. jedinstvenu svijest ili duh koji obitava u svakom stvorenju. Na taj način osoba nije svjesna. unutrašnja kao i vanjska: ne samo materija i energija.2).Ovo je poruka Upanišada.. ili negativnih stanja.

Svjesnost bi bila/fenomen svijesti preko koga jasnije opažamo svijet. kuda se kreće.” Razlike između svjesnosti i budnosti su minimalne. Svi ljudi tijekom dana. od udobnosti i lakšeg zarađivanja materijalnih dobara. Često kažemo svjestan sam ovog. čovjek je nezadovoljan i nesretan. Tada je moguće otkrit još dva svojstva svijesti. jednostavno svijest koja postoji. Emocije i misli prosječan čovjek smatra okosnicom života. a kad god je pozornost vani. Kad se taj fenomen zaboravljanja produži. Proživljavamo sve što taj junak proživljava. niti je mogu naći. Gubljenje svjesnosti ne znači ništa drugo do gubljenje veze sa samim izvorom. ili budno sam prisutan u svojoj budnosti. svaka emocija. Kretanje unutar svijesti nam omogućuje pozornost. Razumijevanje funkcioniranja primarne i sekundarne pažnje je važno u okviru učenja o prirodnom stanju svijesti. Duhovni život prosječnog čovjeka se obično svodi na promatranje svog fizičkog tijela. Naša primarna pažnja ostaje u stalnom stanju mirovanja.Svaka osoba predstavlja prirodno stanje svijesti bez ikakvog kretanja unutar te svijesti. U većini naših akcija dolazi do fenomena zaboravljanja budnosti i poistovjećivanja s objektom koncentracije. mi se poistovjećujemo s njegovim junakom. svjestan sam onog. kad gledamo film. međutim. .unutar te svijesti pojavi bilo kakav impuls. od trenutka kada se probude su budni. naša primarna pažnja je na tom objektu. s emocije na emociju. bez emocija. Čovjek nikada tijekom života ne dođe u situaciju da kaže: “Svjestan sam svoje svjesnosti. To se događa zbog toga što mu je um uvijek vani. što doživljava. energija. Kada je čovjek u prirodnom stanju svijesti on je u skladu sa prirodom. kada se svjesnost jako smanji. i nakon toga sto se zbiva s njegovim emotivnim i mentalnim tijelom. Ako se tada odjednom koncentriramo na lijevu ruku. Ako se usredotočimo na plamen svijeće. s jednog vanjskog objekta na drugi. To znači. Sada je već poznato onima koji su potanko ušli u duhovnu znanost da je svaka misao. Bez obzira na to što su se u današnjem životu promijenile mnoge stvari. tada se identificiramo s objektom koncentracije. odnosno gubljenje kontakta s onim sto mi zapravo jesmo. Kad god smo usmjereni i koncentrirani na nešto. Ta svijest posjeduje budnost i svjesnost. postojanjem. Ono što je potrebno sadanom i vježbama svijesnosti doživjeti prazninu naše svijesti. Ako se . tada je pozornost na njemu. bez ikakvih impulsa koji se kreču kroz svijest. Postići budnost okosnica je svih metoda i učenja najviše duhovne razine. poistovjeti se sa svojim mislima i emocijama i nikad ne ode dalje od toga. mi funkcioniramo na način kao da nam je sve svejedno. Ta pozornost ili pažnja se neprekidno kreće unutar svijesti s misli na misao. kako izgleda. tada je naša primarna pažnja na njoj. čovjek nije postao sretnije biće. čak do te mjere da nam je lik u filmu stvarniji od glumca. Posljedica koncentriranja na objekte u pokretu (kretanja primarne pažnje s objekta na objekt) je obično potpuno zaboravljanje ili bolje rečeno gubljenje svjesnosti. a još veću u stanjima snažnih emocija. Biti u prirodnom stanju svijesti znači ne vezati se ni za što. Čovjek tijekom dana zbog stalnog lutanja uma potroši ogromnu energiju. Primjerice. bilo kakva želja i ako ta želja proizvede misao i emociju i tada dolazi do kretanja. nikada ne obraćaju pažnju na tu budnost. ili budno pratim svoju budnost. svijest bez misli.

ili borbe. njegovo se neznanje odjednom rasprši. u duhu nevezanosti. ne postoji ništa osim mene”.) koje su vezane uz njega? Čežnja za nebom. Zaboravljamo što je istinska bit ljudskog bića. Ovo je pravi trenutak Buđenja. Tome se također ne može prigovoriti jer vodi do oslobođenja. proširen do neograničenosti. Test pomoću kojega se može provjeriti je li neka aktivnost sveta sastoji se od ispitivanja stvara li ona vezanost ili nevezanost. dubokom snu i četvrtom stanju svijesti. ona zasja kada nestanu sve misli. No kada se “ja” pravilno razumije. . a potpuno budna. pakao itd. koji stvara osjećaj “ja sam jedno s čitavim univerzumom.Kad god se koncentrirate na vanjske objekte. spoznaja je prosvijetljene osobe. Neispravnom razumijevanju. Pozdravljam svijest koja je darovatelj plodova svih misli. Čovjek se “ja” zamisli može osloboditi samo samospoznajom. Drugi se drže svoje vlastite neistinite zamisli. To je postojanje u prirodnom stanju svijesti. posao. neprekidno titra u svim tvarima. uočiti vlastite sklonosti. Postići svijesnost onoga što se s vama zbiva. Samospoznat se čovjek tada može baviti svakojakim djelovanjem ili ostati u osami. kao sto se dijete drži zamisli o postojanju utvare. Zbog toga. Svijet nije ništa drugo već čisti prostor svijesti. visi oblik “ja”. Ta svijest je zbilja koja daje individualne značajke svakoj tvari u univerzumu. Kad god u mislima razvijate neku akciju ili kretanje (seks. vrhunski dobitak. No ranije opisano “ja” predstavlja čovjeka čije se sebstvo poistovjećuje s tijelom i mora se odlučno odbaciti. slabost i nemojte se vezati za svijet. Druga je vrsta “ja” čovjekov osjećaj da je “ja” krajnje fino i atomske strukture i stoga različito i neovisno o svemu u ovom univerzumu. Međutim. Kada u skladu sa svojom vlastitom prirodom Apsolut (brahman) otvara i zatvara oči. ona je daleko – jer joj duh i osjetila ne mogu pristupiti. u životu postoji jedino nesreća. ta savjest prožima sve udove. i uvijek je homogena i neuznemirena kao u dubokom snu. čistih djela. uvijek budna i živa. Dostigni čovječe tu svijest koja je sve. javlja se u čovjekovu srcu samo tako dugo dok se doživljava “ja” kao entitet. svjetlo koje sja u svim svjetlima. “ja” (ahamkara) izgleda kao nečista zamisao u beskonačnoj svijesti. Iako unutar svega i tako blizu svima. Um mora težiti činjenju dobrih. putovanje) energija ide naniže. to je kao da je ponovno rođen. kako može vjerovati u druge zamisli (kao sto su nebo. Discipliniran napor tijekom vašeg života potreban je kako bi se osigurala konzumacija duhovnog. njegovo se značenje doživljava kao beskonačna svijest. Dok traje “ja”. a ipak. Vaše istinsko biće se nalazi iza područja kretanja. Svatko se mora strogo preispitati. Stalna i homogena u budnom stanju. Ta je svijest slobodna od želje i osjećaja ega i ne može se podijeliti na dijelove. Budite u svijetu kako vaše dužnosti to zahtijevaju. On nikako ne propada. cak i oslobođenjem. sanjanju. dolazi do spuštanja energije. niži oblik nestaje. nastaje ono što je znano kao stvaranje i rastvaranje univerzuma. kada nestanu sva uzbuđenja i svaka privlačnost i odbojnost. vaši zadnji trenuci bit će čisti. akcije. živite život izbjegavajući tupost i nečiste misli. Kada se ova istina otkrije čovjeku čistoga duha. Kada netko shvati svoje slabosti i nadiđe ih.Ako tako budete živjeli. Kad god se misli ispunjene akcijom nađu na vašem duhovnom ekranu. Kada čovjek spozna lažnost “ja” kao odvojenog entiteta. energija se spušta. Postojanim njegovanjem višeg oblika “ja”. zapreke i težiti ka preobrazbi lažnog ja ka stvrnom sebe. slatki i blagoslovljeni.

Nemojte se obeshrabriti bilo kojim . iako je zauvijek sjedinjena i oslobođena. ne može spoznati da su i materija i duh samo oblici jedne čiste svijesti. Kada takva mudrost osvane. Sam svijet nije ni dobar ni loš. ona je iznad mnogolikosti. Pa ni svijet. Ta je svijest po prirodi bitak i nebitak i mjesto odmora svega što je dobro i božansko. goruća ljubav. iako se uistinu nikada nije dogodilo ništa. Ono što je ljudski bitno je neograničena ljubav i istinsko milosrđe. Božanskog) Tko nam daje svjetlo? Mi sami sebi. ne postoji ni mrtva ni živa osoba. a za onoga koji vidi svijet je pun svjetla. Život koji je svjestan sebe. Kako glineni lonac može postojati bez gline? Kako može posljedica postojati odvojeno od svog uzroka? Za mudre. Takva je njegova narav. Kako netko može vidjeti zlo ukoliko se ono ne nalazi u njemu? Kako možete vidjeti lopova. Religije svijeta postale su bez životne snage poput lakrdije.. Prarabdha Karme (posljedice naših trenutnih djela) i Sanchitha Karme (posljedice cjelokupnug djelovanja u prošlosti) pobjeći će od vas. nesebičnost. Tako je za neznalicu svijet stvaran i zato ispunjen patnjom dok je za mudroga isti svijet ispunjen blaženstvom. Kako jedan brahman prožima sve. Bilo kakvo žrtvovanje iz prošlosti danas više nisu istoznačni. Još nešto je važno shvatiti. tamne sjene triju vrsta karme i to: Agama Karme (posljedice našeg djelovanja koja tek dolaze). Voda ima sposobnost da bude smirena i nemirnaIsto tako brahman (Apsolut) može biti miran i nemiran. besmisleno. ostavljajući vas čiste i slobodne! To je zato što Božja volja nema ograničenja ni iznimaka. Govoriti bilo kome o njegovoj božanstvenosti ima svrhu tek kod probuđenja koje se treba očitovati u svakom životnom pokretu. Govoriti o zlu i bijedi je. (Apsoluta. Odlučite kroz duhovnu praksu osvojiti Božju Milost. Shvatite čvrstom vjerom da su patnja i agonija ovog svijeta prividne i prolazne. uvijek postojeća zbilja. Ona je život svih živih bića. Božansko Sebstvo je to što prožima sve i svakoga. Sve razlike su tu kad se zaboravlja da smo očitovanje jedne Svijesti. Ono što svima treba je postojanost i karakter. ako se ne nalazi tamo. Samo je glina stvarna. Mudri se ne drže ovakva pogrešnog gledišta. Neznanje ili iluzija dijeli jedno na “ovo je živa Jiva” i “ovo je mrtva materija”. Ne možemo pokoriti cjelokupnu objektivnu okolinu. a ipak slobodna. Ta će svjesnost od svake izgovorene riječi učiniti ljubav. Ukratko dokle god je za nekoga svijet stvaran . na neprekidnom putu predanosti Bogu. Iako prividno čini sve. nestvoreni nektar koji nitko ne može ukrasti. Ona je kozmička mreža u kojoj je uhvaćeno bezbroj bića poput ptica. slicno kao što je za slijepca svijet taman. Hrabre riječi i hrabra djela su ono što daje životnu snagu. ona ne čini ništa. ako i sami niste ubojica? Budite dobri i zlo će za vas nestati. u srcu vašeg srca? Kako možete vidjeti ubojicu. jer oni ne postoje izvan nas samih. iako je sama po sebi čisto blaženstvo iznad svakog užitka – kao prostor uzvišena je. U njoj uživaju sva bića. Usmjerite svoj um na ovu veliku stvar i hrabro koračajte na putu Sadhane (duhovne vježbe). Čitav će univerzum na taj način biti promijenjen. Ona igra uloge svih bića i izvor je svakog uzbuđenja i mira. u njoj se očituju svi ovi svjetovi.iako je sve. Ta svijest koja se odražava u osjetilima iskustva ipak je slobodna od njih i osjetila ju ne mogu doživjeti.

korisnosti i naporu. Nitko ne može dosegnuti uzvišenu istinu. očišćen od svake hrđe osjetilne privlačnosti. usmjerena k Bogu. apsolutnom. zato krenite i ustanite. Ta svijest je sve što možete vidjeti i osjetiti. niti vanjsko. ne postoji unutarnje. niti nevolje bilo koje vrste. spoznavši tko ustvari Jeste. Postoji jedna divna priča o Budi: Stigao je do vrata raja. i stvoreno-kreirano. neznanje će nestati. Poklonstvo će doprinijeti mudrosti. Više vas neće mučiti sumnje ni smetnje. i ideja koje proizlaze iz promjenljivog i netrajnog um sistema je lažno slabi ljudsku snagu a time i čistoću svijesti. budite jaki. Na taj način jedinstvena svjesnost (budna svijest) kao što je i nedvojnost podiže čitavu svoju energiju i snagu – na subjektivnoj strani čovjeka. Ne krivite nikog zbog vlastitih pogrešaka. “Udaseenabhava”. korak po korak.. Pustite neka mrtva prošlost pokopa svoje mrtve? Ako je svet lažan. koje se bore u jadu i muci. istinito je ono koje stvara. Svjetovna osoba zaražena je ljubavlju prema materijalnom. jer sve je posljedica vlastitog djelovanja. u svijet – u milion duša koje su na istom putu. u učešću. predanost Bogu tehnika je koja vodi ljudskom oslobođenju i predstavlja najviši oblik Sadhane. pokušaju.rezultatom. koji obilježava osobu koja je dosegla istinu. Naravno. svjetlost svjesnosti je oboje. poput predrasuda. a vanjsko odgovara. ne sudite drugih zbog osobnog neznanja. Sve sam stvaraš. svojem Stvarnom Ja. Zato toliko ponavljamo isti smisao riječi probudite se. Preuzmite svu odgovornost na vlastita leđa i znajte da ste kreator svoje vlastite sudbine. Dočim ista ta ljubav. izgradite vlastitu svjesnost. budite odvažni. sebe-spoznaju ako je njegov um zabavljen očitovanjima privida u promjenljivom svijetu uma. Kada je osoba ispunjena ljubavlju prema Bogu. s uvjerenjem u jednost s Bogom. i kreator-stvoritelj. I vi to možete postići putem discipline i neprestanog napora.U svijetu morate živjeti s osjećajem nevezanosti. Ali je on okrenuo leđa vratima i pogledao u samsaru. bit će im kraj. Svaka promjena je samo u vama. Sanake i Sanande živjeli su u toj vrsti blaženstva.. nalazi se unutar vas samih.Otvorili su vrata i čekali ga. Ali u konačnom. Uvidite silu koja projecira sve ovo i vaši problemi će biti riješeni. unutarnje podstiče vanjsko. U ovom stadiju okusit ćete slatkoću Božanskog. navika. Kao najviši instrument koristili su blistavi intelekt. vodi Njemu samom. pronalazite da sve dolazi putem promjene subjekta. Realno. težnju. Ohrabrite se pogledati u sebe i konačno krenuti putem probuđenja. ljudi su ga tamo čekali. tijelo i utjelovljeno. i svoje svijesti o Sebi. slijepih sljedbi. odaziva se. Ta budnost treba odjeknuti u svakom srcu. i sam sve možeš i poništiti. Uistinu. Njegujte predanost i ljubav prema Bogu. kreira. budite odvažni! Cjelokupna snaga i pomoć koju želite. iskušenik i iskustvo. Veliki sveci poput Suke. onda su i plan i njegov kreator takođe lažni (promjenljivi). Samo putem svjesnosti sebe. koji se naprežu da stignu do . U svim stvarima kao i u sebi treba odbaciti sve što vas slabi nemojte imati ništa s time. Sve lažnosti. Ljubav prema Bogu beskrajno je blagotvorna i donosi samo najviše dobro. Ljubav prema Bogu (poklonstvo) i mržnja ne mogu stajati rame uz rame.

bili ste potpuno opijeni neznanjem. noćna mora. i odgovara. smrt. tvoja mogućnost. postanite svjesni. On čeka.. ‘Uđi. niste bili svjesni onoga što ste radili. tebe nema što znači kada se kaže. Ljubav. nestat će sve što je pripadalo svijetu mraka. nepoznato zauzme mjesto poznatom. za mene to više nije priča – ja vas čekam. predaja svoje kontrole i dopuštanje Cjelini da vas uzme da tečete sa njom. Tvoje najdublje najskrivenije biće je tvoja osnovna mogućnost rascvjetavanja. svjesnost. Ali uvijek kad se neko prosvijetli. uplašeni. Ono stvarno što ti jesi. Kako može val sam postati prosvijetljen? U ovoj divnoj priči se kaže da Buda još uvijek čeka. Ti još ne postojiš. Nije istina da morate morate naći rješenja za milion dijela. Ako pratiš taj zrak svjetlosti. Shvati da se u ovom trenutku vrata mogu otvoriti. Sjeme ne zna -ali to je kao da cvijet. budite toga svjesni. Ti ne možeš voljeti. Nemojte postati žrtve malih tehnika. pričekat ću. sve to ostaje samo ukras. ili sljedbe pravila. ostvarite to. Biti Cjelovit je predaja. sve je pod nekom kontrolom. u mraku ste napipavali. život. To će izgledati kao san. Val nije sam. sve se to događa odjednom. daje odgovor umjesto tvoje sadašnjosti. ali nisam odvojen od tebe. Zabrinuti. koji se boje gubitka sebe. Ili da budućnost zauzme mjesto prošlosti. Već jeste cilj. one ostaju zajedno sa Cjelinom. nitko se ne može prosvijetliti. Na ovom svijetu sve je sjeme tuge. kada postanete svjesni. To je samo zamišljanje ili vjerovanje. ja duboko znam. Svjetlost. a ne stvarnost. Jednom. svijest-sebe treba doći iznutra. i daje odgovore. Vratar mu je rekao. možeš doći do samog izvora svjetlosti. sve je samo san. Tebe još nema. ali netko će razmeti njihovo značenje -kao kad tvoja starost zauzme mjesto tvom djetinjstvu. slijeđenje nekog koncepta. mi činimo kontinent. A Buda je odgovorio. bezoblično zauzme mjesto obliku — sve su ovo metafore. istine . molim te! Mi te čekamo. i tako se nešto događalo. A to i nije bila stvarnost. Ne mogu samo ruke ući“ Ovo je jedno od najdubljih značenja smisla duhovnog puta. To je kao da cvijet daje odgovor umjesto sjemena. To neće ličiti na stvarnost. To bi bilo kao da su moje ruke prošle kroz vrata. Shvaćate da ste sva dijela učinili u neznanju. budite hrabri.vrata raja i blaženstva. ona se treba širiti iz centra prema periferiji. da bi mogao voljeti. ‘Ti . To nam kaže da. Pričekat ću. do sunca. kao kad tvoja najviša mogućnost zauzme mjesto bilo čemu što ti jesi. mi smo zajedno. „Kako mogu ući ako ostali nisu ušli. Svi vi već jeste to što trebate biti. Sanjao si da si volio. Vanjska disciplina je ukras. ti još nemaš nikakav budni centar. mi smo Cjelina! Netko može postati vrh. koji su uplašeni pred predajom. oni koji se boje smrti. Postoji li ikakva mogućnost da svoju ljubav mjeriš postocima? Takva mogućnost ne postoji. samo se jedna stvar treba uraditi: nemojte ostati u neznanju. Sada to više nije alegorija. možete time upravljati. Samo hrabri mogu pratiti Veliko Učenje . Ja sam možda zakoračio malo dalje nego što si ti. u stvari. probuđen zrak svjetlosti spusti se na svijet. Ovog trenutka vaša sudbina se može ispuniti. Mi smo dijelovi jedni drugih. maski i forme nekog koncepta obuzdavajući se i trudeći se biti što mudriji. ne čini ono. može postati jako veliki val – ali on ostaje u vezi sa malim valovima koji su svuda okolo. po mraku ste ulazili u sukobe sa drugima. Zato što male tehnike možete kontrolirati ne radi ovo. Prepustite se tecite. neke forme. sada znam da nema individualnog prosvjetljenja. Bez svjesnosti. on ostaje jedno sa oceanom i sa svim ostalim valovima. Što čekate? Ne vjerujte u postepene korake – skočite. Je stanje u kojem nisi odvojen od Totalnom. mi pripadamo jedni drugima. Individue mogu malo iskoračiti. I sada. jer kada si duboko nesvjestan. ali to je sve. u mraku ste se spoticali. za cjelinu za budnost potrebno je samo svjetlo. postat će žrtve malih tehnika. No. niko nije otok. a stopala još nisu.

poput munje plamen će se izdići iz tvog bića. a koje je izgubilo nastojeći se prilagoditi nepovoljnim uvjetima života na ovoj planeti. ili koja je u komi – da li je stvarno prisutna? Ne možeš to razlučiti. vrhovni život. to je velika zamka – možeš ukrašavati što hoćeš. To je nešto neočekivano. Suština je u tome tko si ti – da li si uspavan. vrhovna smrt. Pojedinac koji odluči rad na samo-pročišćenju prilikom suočavanja s tom spoznajom prepoznaje vrste njenog utjecaja i oslobađa ih se jednu po jednu. u tome nema djelomičnosti. Takva je i istina Prosvjetljenja. čestitiji. vrhovna ljubav – u prosvjetljenju sve dolazi do svog vrhunca. ali ne izlaze na vidjelo sve dok se osoba ne nađe u poziciji bilo kojih oblika moći. prema realizaciji izvornog potencijala koji ljudsko biče posjeduje. ili se krećeš kao hipnotiziran. u pitanju je to što jesi. da li se na takav način budiš? Ne. pa još malo. slabosti ili vezanosti svakako jesu kljucni blokovi na čovjekovom putu prema cjelovitosti te zatim prema duhovnom samo-osvještavanju. Nema potrebe da za to čekati neki drugi život. ili je voda. Tko si ti – da li si pažljiv. u takvom intenzitetu svjesnost će se iznenada u tebi upaliti. Glavna blokada sužene svijesti očitovane i na fizičkoj i na duhovnoj razini nalazi se u sedmom sloju aure i doživljava se kao masa koja kruži oko fizičkog tijela na udaljenosti od jednog metra. Obrati pažnju na značenje. Probuđena jer je ono vrhovno. poštovaniji? Ili da pokušavate promijeniti biće? Biće se može promijeniti. hrčeš li. trideset. razlučivanja načini totalni napor. pedeset. Ili je para. emotivna hladnoća. pažljiv. Na sto stupnjeva voda ključa i pretvara se u paru. ili oslabi od nekih utjecaja. Ili si budan. i cjelokupna budućnost. čulnost. Razumjet ćeš. Kad se dijete rodi. ili si budan. možeš što hoćeš ali ti ništa neće pomoći – ako nisi svjestan sebe. trideset? Ne. odnosno izgleda kao tamna tvorevina koja okružuje osobu. biće odjednom u tvojoj viziji. zatim još malo. Probuditi se. svjestan. ili spavaš. ili nije. Ako imaš snagu razumijevanja. već te ući o biću. ali daleko najviše prema samoostvarenju. Kao u snu? Da li hodaš spavajući? Ili si budan. i tvoja cjelokupna prošlost. Osoba koja čvrsto spava. dvadeset posto. bez obzira što radiš? Da li sve to radiš sa pamćenjem sebe? Pokušavate li promijeniti ponašanje? Da li pokušavate postati moralniji.jesi’? Ne znači ništa. unesi energiju cijelog bića u razumijevanje. Ako razumiješ ovu promjenu značenja. a ona je suštinska. Nije u pitanju to što radiš. Te blokade. duhovna ignorancija ili mentalna tupost (ljudska glupost) osnovne su slabosti. deset posto. jedino ćeš tada biti sposoban razumjeti Veliko Učenje. nesamostalnost. programiran istim radnjama. pa zatim dvadeset. ( učenje tantre) Pretjerani materijalizam. ono je ili rođeno. dominacije. možeš napraviti zamak. jer si u dubokom snu pa zato i nisi ovdje. Duhovno orijentirana osoba također je na najboljem putu da se oslobodi dubokih unutarnjih slabosti koje već dulje vrijeme opterećuju i sebe i globalno-čovječanstvo. to nije postepeni proces? Da li je tako? Da li se prvo samo malo probudiš. promiskuitet. biti svjestan. Što god radili pazite na ego poistovjećivanje. Da li je to postupna transformacija? Da li voda prvo postaje samo deset posto para. često veoma iznenađena sadržajima i životnim . (svojoj okolini) od vremena njenog ulaska u ciklus neravnoteže. kompleks superiornosti ili inferiornosti. je ono koje te ne uči o djelima. Takve se slabosti obično definiraju kao problematične unutarnje strukture koje latentno egzistiraju u svakom ljudskom biču.

osobe zainteresirane za oslobađanje od privida na svim nivoima moraju biti u stanju sagledati ga kao praktičnu životnu lekciju. Postaje duhovno stabilnija i samouvjerenija. ako je osnovno čišćenje obavljeno. Prije negoli se stvore temelji za transformaciju (promjena svijesti) potrebno je obaviti sređivanje obiteljskih odnosa te čišćenje osvještavanje osnovnih traumatskih iskustava i njihovih posljedica. iz koje god pobude kreću i koji god ” rang ” spadaju. nije spoznala. spoznaja. odnosno rad na osobnom razvoju. Naučena lekcija. upravo zbog vlastite nespremnosti na korjenitu promjenu koja mora uslijediti nakon čvrste odluke ustrajati na putu samo-pročišćenja i rastvaranja tih blokada dobar dio ljudi nije spreman za takvo čišćenje (radu na sebi). misli djeluje. Takva promjena mora biti utemeljena na voljnosti preuzimanja veće količine odgovornosti za sebe i vlastiti život te usvajanja određenog oblika duhovne discipline koji je osoba do tada izbjegavala. Trenutak spremnosti obično dolazi kada se slabosti. samo na znatno dublji i stabilniji način. kao sredstvo osobnog razvoja od kojega se može učiti. emotivni problem. Rastvaranje tih blokada (bilo koji naziv može se uzeti za pojam sužene svijesti. neznanja.manifestacijama koje dolaze od te tvorevine (čak i kad je riječ o naprednim praktikantima duhovnih tehnika). uvjerenja i stavove. to su svi oblici nesvjesnosti. odnosno za ostvarenje ciljeva životnih ljudskih vrijednosti u smislu univerzalnosti. utjecaje. uvid mora se vidjeti u praksi. može ih biti i više. ona se mora ogledati u promjeni ponašanja i životnog stila. S jedne strane gledano. odbačen ili zaboravljen u trenutku kad se te suptilne blokade repliciraju u energetskom tijelu osobe. Tada može uslijediti povratak dijela osobnosti koji je izgubljen. moguće je prijeći na prevazilaženje blokada koje sužavaju svijest i oslobađaju nas od vezanosti za čula i materijalnu dimenziju. Snaga motivacije ako je dovoljno velika (jednaka snazi simptoma) za krupnu i korjenitu promjenu donosi oslobađanje od tih svih energetski blokirajućih simptoma. bolest. u načinu na koji osoba živi. ukoliko se osoba osjeća spremnom.Iako se promjena o kojoj govorimo prvenstveno tiče promjene svijesti. neostvareni duhovni rast. niti znala konkretizirat u život. a drugi izrazito konkretan – vanjski. zabrane i naredbe. S druge strane. Osoba odlučna jasno i neuvjetovano proraditi duhovno osvješćivanje na sebi rastvara sve negativne emocije. teško da će zabluda biti rastvorena na duhovno optimalan način te u optimalnom vremenskom roku. vezanosti za svijet programe i sl. i osjećaj vezanosti za privid). Stoga. Osobno je važno posveti se sebi te samostalno primjenjivati i neku od tehnika osobnog duhovnog razvoja. odnosno kada snaga osnovnog simptoma postane osobi nepodnošljiva (pritisci okoline. Takvih je dijelova obično dva – jedan je po svojem karakteru apstraktan-unutarnji. takvo zdravo stanje djeluje prilično obično i jednostavno jer osoba ponovo postaje ono sto jest. Ukoliko osoba nije spremna učiti od problema. No.) tih suptilnih tvorevine te povratak izgubljenih dijelova vlastitoga biča vrača osobu u izvorno. Naime. blokade već u dovoljnoj mjeri manifestira u životu osobe. zdravo stanje. Oslobađanja i rastvaranje tih energetskih blokada ili nakupina napredna je vrsta samo-izliječenja. Ovakvo čišćenje inače predstavlja prvu fazu rada na sebi i za većinu ljudi takav je tip intervencija dovoljan za rješavanje njihovih problema. stvarnog samo-iscjeljivanja. ono sto je oduvijek bila. povratak u zdravo stanje vrača osobi i njenu izgubljenu karizmatičnost te joj omogućuju da transformira sebe i vlastiti život na način koji želi. . te transformira toksične vezanosti sa članovima obitelji od kojih ga je naslijedila.

prije bi se moglo reći da je vrlo veliki mir. Pas ne može promatrati sebe dok ljutito laje. jedno je misliti o promatranju. Iako ćita postoji u svakoj životinji. Kamo god um odlutao. Koje god da ideje ili slike oblikuje. Svjesnost je posebna vrsta energije koja nam omogućava promatramo svoje fizičke. Sve dok sadržaj svijesti ne može uzeti oblik intelekta. Ako je voda mutna ili se neprekidno mreška. mir. zato što njihova ćita još uvijek ne može uzeti oblik koji mi nazivamo intelekt. čisto stanje. od najniže do najviše. a osoba je spremna za takav rad. U tom stanju duha ne može se pojaviti nijedna druga ideja. rad na rastvaranju svih vezanosti često predstavlja krunu karmičkog oslobađanja i stvara najzdraviji mogući temelj za kreativnu samorealizaciju. u kome su glavni poticaji moć i zadovoljstvo. obuzdavanje njene težnje da se eksteriorizira i njeno dovođenje na put povratka Suštini Inteligencije. zaista je jak čovjek. (um-duh) a valovi su vrti. Prvi korak u jogi je zadržavanje ćite. Dno jezera je naše vlastito istinsko Ja. jedino kada se valovi slegnu i voda postane mirna. postoji stanje zvano satva. mada i oni imaju duh. Ukoliko se pokaže da ostvarenje nekog cilja blokira i stvara dalje naviku i slabost. univerzalnim u kojem već i samo postojanje donosi sreću i ispunjenje. spokojstvo. radžas. Mi možemo opaziti dno. jezero je ćita. pošto je sposobnost samopromatranja duhovna sposobnost. dno se neće vidjeti. ali organi je onemogućavaju u tome. Životinja isto kao i čovjek osjeća i misli. Duh se može naći u tri različita stanja. Svjesni smo samo ako smo u stanju promatrati svoje misli i osjećanja. Naravno. Lako je biti aktivan. Ako ga promatramo u kontekstu procesa karmičkog pročišćenja. Stoga je potrebno zadržati ravnotežu između volje i prepuštanja raditi na utjecajima koje nas slabe.Svaka je naša blokada. Mir je najviša manifestacija snage. Ono također oslobađa i našu okolinu od neugodnih i teških lekcija te stvara puno vise prostora za stvrno duhovno ostvarenje i povratak u izvorni oblik egzistencije koji se ponekad naziva rajskim. Ako samo mislimo o promatranju. zato što jedino na taj način ćita se može vratiti u sebi svojstveno stanje. Ako mislimo i osjećamo. onda smo . JA. on nije u stanju vratiti se kroz sve te faze i tako oslobodi dušu. ne znači da smo svjesni. “Hoću biti moćan i vladati drugima. samo u ljudskom biću ona uzima oblik intelekta. ali onaj tko može zaustaviti razjarene konje. a drugo promatrati misli. Popustite uzde i konji će juriti unaokolo sa vama. još uvijek nismo svjesni. njegovo djelovanje je isključivo štetno. emocionalne i mentalne aktivnosti. zvano tamas i nalazi se kod sirovih ljudi i kod idiota. Zatim postoji stanje aktivnosti duha. tada duhovna snaga i odlučnost ustrajati donosi rastvaranje i predstavlja prirodnu samo-intervenciju. usmjerite ga da tamo pronađe Sebe. što zahtjeva veću snagu. Miran čovjek je onaj koji je postigao kontrolu nad valovima duha. Ako je voda bistra i ako nema valova. Ova energija nalazi izražaj jedino u ljudskom tijelu i zato neke duhovne škole smatraju da jedino čovjek ima dušu. Aktivnost je manifestacija inferiorne snage. Neposredni spas je nemoguć za kravu ili psa. mir je manifestacija superiorne snage. Svijest (Brahman). Kada smo svjesni. To može učiniti bilo tko. u kome prestaju valovi i voda u jezeru duha postaje bistra. To nije neaktivno stanje. vidjet ćemo dno. usmjerite ga da u tim umotvorinama nalazi samo Svijest. višim. ali nije svjesna svojih osjećanja i misli.” Najzad. jedno od njih je tama. Ćita uvijek nastoji vrati se u svoje prirodno. (nemir). slabost ili vezanost nosioc krupne lekcije i za takvu lekciju osoba treba biti spremna.

živjeti. osim materijalno. ali ne možete vidjeti dušu. Treće oko je dio suptilnog tijela. vi gledate u njenu dušu. u njen duh. vi se ne možete osloboditi kruga umiranja-rađanja. ponovnog rađanja. Kada se energija ne bude kretala kroz oči. Treće oko je već prisutno (rudimentarno) ali ne funkcionira – ono ne vidi dok obične oči ne prestanu gledati.. Tada možete vidjeti stvari koje nisu vidljive običnim. a ne mentalno aktivni. kao što ne znači da smo svjesni ako smo fizički neaktivni. To bi trebalo razumjeti. sukshma sharir. ne možete uočiti ništa što nije fizičko. što smo. prodirala. vi promatrate na fizički način. Ono nije stvar pitanja i odgovora. vaše suptilno tijelo se nastavi kretati sa vama. Zato treba biti budan. obične oči neće vidjeti. fizičkim okom. Obične oči su samo fizičke. Ista energija će se kretati kroz njega. vi gledate kroz fizičko tijelo. I “kao što razvijajući svoje fizičke mišiće ne razvijamo vizualizaciju. tako razvijajući vizualizaciju ne razvijamo svjesnost. Treće oko pripada suptilnom tijelu. Ali on treba energiju kako bi mogao profunkcionirati. Tada. Ta energija koja je omogućavala gledanje putem njih bit će odsutna. kada gledate običnim okom možete vidjeti fizičko tijelo. Ako uđete u tu misteriju bez ikakve znatiželje. Možemo beskonačno jačati svoje mentalno tijelo ostajući sve vrijeme na istom nivou svjesnosti. Kada se energija kreće kroz fizičko tijelo. duhovnog aktivni ne moramo biti fizički. Treba postići ne kretanje duha — jer tada više nije duh već stvarno stanje. Kada umrete. Na koji način tehnike gledanja djeluju na treće oko? Ono što se treba shvatiti: da je energija trećeg oka ista energija koja pokreće obične oči. emocionalne i mentalne aktivnosti. neki fizički dokaz da postoji treće oko. Zato fiziologija ne vjeruje da postoji treće oko ili nešto slično tome – ona je svim sredstvima analizirala. One će biti prisutne. dostupne su vam sve tajne postojanja. a ne duhovna sposobnost i stoga ljudi sa razvijenom vizualizacijom uopće ne moraju biti svjesni ljudi. kada funkcionira treće oko.svijest. a kada se energija bude kretala kroz treće oko. Samo pomoću funkcioniranje trećeg oka možete ući u drugačiju dimenziju. suksma sharir. umire i vaše fizičko tijelo. čulne. što je potpuno pogrešno gledište. da se ne bi izgubila svjesnost. Isto tako. koji se nalazi između dva oka. Isto se događa kada gledate trećim okom: dok vi . Postojanje jednostavno jest. Isto vrijedi i za čulnu. ako pogledate neku osobu. Svjesnost se razvija jedino duhovnim naporom. emocionalnu i mentalnu aktivnost. Uđete li znatiželjna uma. ali malo tko može biti u mogućnosti gledati pomoću njih. ono nije zagonetka.duhovno. On je već tu i svakog trenutka može profunkcionirati. ono traži novo rođenje. Ako smo fizički aktivni ne znači da smo svjesni. Ono je dio drugog tijela koje je skriveno – to je suptilno tijelo. sama čista. snimala rendgen zracima i nije našla mjesto. Vizualizacija je na primjer mentalna. Sve dok to suptilno tijelo ne umre. već misterija koju treba doživjeti. Taj krug se nastavlja. Koji je odnos između očiju i trećeg oka. Zato pomoću običnih očiju ne možete vidjeti ništa drugo osim fizičke pojave. ona će se kretati trećim okom. Neki ljudi povezuju svjesnost sa fizičkim mirovanjem ili sa čulnom ili mentalnom neaktivnošću. ali vaša sukshna sharir. Kad gledate običnim očima. Dok mistično treće oko uopće nije dio fizičkog tijela. Duhovna aktivnost je potpuno nezavisna od instinktivne. voljeti. Kretanje svijesti je ono što daje pojam duh. motorne. emocionalno i mentalno aktivni ili neaktivni. Ona se samo kreće u drugom centru. Tim očima ne možete vidjeti ništa. a ne u tijelo. Ono posjeduje vezu sa fizičkim tijelom. ali nije dio njega. ali postaju vidljive suptilnim okom. Ona će se kretati kroz novi centar. Tako kada smo svjesni tj. ništa vam neće biti dostupno jer sam znatiželjni um spriječit će vas da vidite. ponovnog umiranja.

počinjete osjećati stvari koje niste osjećali prije toga. Jer energija se tuda nije nikada kretala. okamenjene. počinjete gorite. mrtve. ali energija ne može biti statična. vi ćete vidjeti duh jer suptilna egzistencija može biti uočljiva samo suptilnim očima. ono je najbliža točka običnim očima. Zapravo. jednog drugog tijela koje je unutar njega.promatrate. oboje su bili tu. zato se one pokreću. Pošto je to dio suptilnog tijela. taj suptilni svijet je bio tu. vi ne treba činiti ništa posebno. počinjete mirisati stvari čiji mirisi nisu ranije dopirali do vas. Vi sjedite tu. ona će pokušati pronaći novi put. Ako vaše oči sasvim zastanu. Kada se prvi put energija pokrene. mnoge stvari će vam biti prozirne. On vas ne može obmanjivati dok je njegova aura u pitanju jer on nije ni svjestan svoje aure. prva stvar koja će se dogoditi biće da će se usmjeriti ka trećem oku. a vi zaustavite oči. Ponekad se dogodi da je treće oko zablokirano pošto se nije koristilo milenijumima. tijelo nije prisutno – prisutan je samo onaj koji boravi u tijelu. mnoge stvari se mogu dogoditi. Oči su bile tu. zurite u nju i ne dopustite očima da se pokrenu. vi počinjete da uočavate auru. jedan suptilniji svijet će početi funkcionirati. oči će postati nalik očima mrtvaca – skamenjene. Ako se vaša energija oslobodi iz običnog oka. a zatim će energija sama pronaći osobni put i krenuti ka trećem oku. ali ako funkcionira vaše treće oko. bez ikakvih pokreta. To je dio suptilnog tijela. Treba je oduzeti običnim očima i dopustiti joj da se kreće trećim okom. vi ga ne možete vidjeti. To je jedan nevidljivi fenomen drugačijih dimenzija. a vi zatvorite jednu rupu: ona će pronaći neku drugu rupu – najbližu koju može naći kako bi opstala. To se može uraditi. Kada oči zatvore ulaz za energiju. svijet. Može vam reći da je osoba koja se nikada ne ljuti. Samo treba zaustaviti energiju u očima. Zapamtite te dvije stvari. Bilo što da kaže može se prosuditi pomoću njegove aure – bilo da je to dobro ili loše. Ono je sasvim blizu. ali nisu bili oživljeni. To kretanje kroz treće oko vas transformira u drugačiji svijet. To je isto kao kada voda teče. A ako se to ne učini. A energija nastoji da se kreće. Ako vaš duh tu sjedi. to može izgledati nalik vatri. U Tibetu su izumili određenu operaciju kako bi pročistili taj put. Odmah će se dogoditi da energija koja se kretala očima više se tuda neće kretati. zaustavit ćete i energiju koja protječe kroz njih. ako se iznenada ta vrata zatvore i energija ne bude u mogućnosti prolaziti kroz njih. onog trenutka kada gledate pomoću njega. Ono se može zablokirati! Ako je treće oko zablokirano. Ako ih zaustavite. Tehnika gledanja je u dubokoj vezi sa trećim okom. pola centimetra u dubini. To je koncentrirana energija koja sada udara u treće oko. U Tibetu postoje čak i kirurške operacije za treće oko. ista energija se kreće. Vibracije i pokreti su uslijed energije. Kada se po prvi put energija pokrene. statične. Prvo. Neko vam dođe: on vas ne može obmanuti jer sve što kaže bit će besmisleno ako to ne potvrdi njegova aura. Drugo. Kada jednom počnete djelovati u toj dimenziji. Ako se energija ne kreće. osjeti se toplina. Ona će to automatski potražiti. treće oko nije dio fizičkog tijela. Energija protječe njima. Oči mogu biti nepomične. vi gledate suptilni svijet. tehnika služi za otvaranje trećeg oka. Jedan novi svijet. Sa trećim okom. . A pošto prolaz mora biti stvoren i produbljen. energija ne može biti statična. Gledajte u točku. upravo između dvije sljepoočnice. to će vam dati statičnost. A treće oko je sasvim blizu. On je oduvijek bio tu. Pomoću trećeg oka počinjete da uočavate isijavanja aure. ako postanu nepokretne. počet ćete osjećati izvjesnu nelagodnost jer je energija sada tu a nema puta kojim se može kretati. energija će prestati teči kroz njih. Počinjete vidjeti stvari koje niste vidjeli nikada ranije. ali njegova crvena aura će pokazati da je ispunjen gnjevom.

. In Jnanganj Ashram there are two branches . Tada se treba tome prepustiti. Svi metodi gledanja utiču na treće oko jer gledanje znači da se određena energija kreće od vas ka vani – prema svijetu. Ljudi će shvatiti da ste postali drugačiji. A kada se prvi put otvori treće oko. vi ćete postati drugačija osoba. To je dolazilo od sunca. Neki izvor svjetlosti je bio prisutan. ljudi će osjetiti da se “ovom čovjeku nešto dogodilo”. Paramhansa Bhrigu Rama Ji. To čak ne možete ni sakriti. Shama Bhairavi. Paramhansa Jnana-nanda Ji. vatra će se podiči – neka vrsta nadiruće vatre će pokušati da pronaći novi put. nije odnekud došla. Vi radite tehniku. On je svjetlost bez izvora.Paramhansa Maha Tapa Ji Maharaj. Vi ste i ranije vidjeli svjetlo. Nemojte ići ispred sebe. Bilo gdje da odete. ako se iznenada blokira. He was in close and continuous contact with Gyanganj Ashram. Gyanganj Ashram has many adepts working for the benefit of mankind and the whole universe. svjetlost će se ukazati – to će biti svjetlost bez porijekla. upoznat ćete se sa svjetlošću bez izvora svjetlosti. Paramhansa Nemanand Ji. His name was Swami Kshemananda then and His Guru was Paramhansa Swami Nemananda Ji. U starim vremenima su se tako ljudi inicirali. While Paramhansa MahaTapa Ji Maharaj is head of Jnangang Ashram.Yoga and Science. Ona nije došla iz nijednog izvora: ona je jednostavno bila prisutna. Oso principi Previous|Next Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba In his previous life. od zvijezda. Ponekada je neko morao čekati čitav životni vijek. In this life. Možda biste vi željeli da se inicirate u neko duhovno znanje. Zato Upanišade tvrde da Bog nije nalik suncu ili plamenu. Swami Kshemananda Ji was a student in Yoga branch. a onda samo budite. Paramhansa Abhayanand Ji. surađivati da to uspije. ali ono je uvijek dolazilo od nečega. Tada nećete imati potrebe da to ikome kažete. Uma Bhairavi is head of medical unit of Jnanganj Ashram. Toplina će vas obliti. neka se to kreće. energija će pronaći drugi put kuda će se kretati. a treće oko je upravo najbliže. Tako su neki učenici godinama čekali dok aura ne bi bila spremna. od mjeseca ili od svijeće. His Holiness Mahatapasvi Shri Kumarswamiji was in Gyanganj (Jnanganj) Ashram in the Himalayas. Ako se zaustavi. čekajte da stvari zauzmu svoj pravac. There are many Bhairavis (women adepts) too . ali to ne bi bilo dovoljno dok vaša aura ne bi pokazala da ste za to spremni. To je izlišno. Dok vam aura nije bila u redu. postanite dio toga. Guru bi čekao. To mention a few names of the adepts of Gyanganj Ashram . U nekim tehnikama kod zaustavljanju. to ćete osjetiti. to će se osjetiti.Pomoću trećeg oka bivate u mogućnosti sagledati stvari koje se ne mogu vidjeti običnim okom. Kada se vaša energija bude kretala trećim okom. Kada tada . Jnana Bhairavi etc. energija će se iznenada izdići i početi vibrirati u treće oko. jer inicijacija nije stvar vaše želje. Ako zaista uočite neko svijetlo koje vas je čekalo da ga vidite trećim okom.Uma Bhairavi. Zato nemojte zamišljati. jer nije u pitanju ispunjenje vaših želja. as Shri Kumarswamiji. Paramhansa Vishuddhananda Ji.

Dharwad. The adepts asked Shri Kumarswamiji to build a temple with His own money and place the spiritual power which He had accumulated in His 50-years long penanace. At the mandate of the adepts from Gyanganj Ashram. He was simple as a child and baffling as the sphinx. to the world and as 'Baba' to his disciples. He combined an inscrutable mystery with an inexhaustible variety. telepathy. into large quantities. He held eternity in the hollow of his palm. These miracles go to prove to us mortals his super-human powers by which he infused 'Confidence in Divinity' for the upliftment of society and alleviated its sufferings. healing the sick and deformed. bringing back the dead to life. to see through walls and go across them without hindrance. Yogis of his calibre have been very few in this world. who could transmit spirituality with just a touch or a look and convert even the most degraded amongst men into saints in a matter of moments. Perfume Saint. His loving touch chastened and exalted. sweets and fruits. Accordingly Shri Kumarswamiji's elder Guru-bandhu. what in common parlance are called 'mirracles'. Shri Kumarswamiji consulted with his Gurudeva and the adepts from Gyanganj Ashram. Such a one was Yogirajadhiraj Shri Vishuddhanand Paramahansadeva. In him indeed.Paramhansa Vishuddhanand Ji Gandhababa is His Holiness Shri Kumarswamiji's Guru-bandhu (brother-disciple) from his past life. .. The Divine Temple is maintained in strict accordance with the rules laid by the adepts from Jnanganj ashram. producing scents. clairvoyance. soothed and sustained. It has 7 mantras written on the wall which holds Shri Swamiji's spiritual power. incompatibles automatically reconciled themselves. Such Yogis are the teachers of all teachers. seeing things far distant. multiplying small amounts of food etc. The Divine Temple does not have any image or idol or deity. people who have transcended the lower self and have attained Siddhis (extra-sensory-perceptions) and psycho-kinesis. He enchanted and haunted. to move objects at a distance. The adepts also told Shri Kumarswamiji that they would send one of their adepts (Siddhapurush) from Jnanganj to reside in the Divine Temple. power to read minds. transmuted and exhilirated. Towards the end of His life. Yogiraj Shri Vishuddhanand Paramahansadeva was soul personified. the highest manifestation of God in man. popularly known as Gandha Baba. converting one form of matter into another. the Divine Temple in 1995 at Tapovan. the power of man's mind and will. He raised creatures of dust to the heights of emphyrean. Shri Kumarswamiji built Divya Devalaya. i. Paramhansa Abhayananadji from Jnanganj Ashram His numberless miracles relate to subjects like travel through space.a quality that attracted us humans so much to him. Paramhansa Shri Vishuddhanand Ji Gandhbaba has come to stay in the Divine Temple at Dharwad in his subtle body. We cannot see God except through them and hence we worship them. precognition. appearing simultaneously in several distant places at the same instant. Since ages India has been the home of true Yogis. while at the same time so graceful and surpassingly human . for His Sadhana (penance and spiritual practices) in this life was not complete and asked them what should be next course of action therefore. the over-soulincarnate.e. As a Guru. to foretell future events and even to mentally cause or change the motion of physical objects.

both are necessary for success in God-realization. sadhana by itself will beget Kripa and provide the needed prop in the form of a Guru (preceptor). great supernatural powers to do things. He particularly loved children and enjoyed their company.e. He would sit quietly for hours in the presence of his disciples. viz. Chandra-vijnan. giving them time and opportunity for introspection and nam-japa. Self-realization is possible only through constant practice of Yoga-kriya. stellar science. etc. In effect. Baba used to say. lunar science. Through constancy in Kriya. ''Karmebhyo Namah' i. one can change even his destiny. wind-science.'' His main aim was to wake up his disciples and devotees from the slumber caused by the indriyas. a jawa flower into a coral and a bela flower into a sphatik (crystal ball). ''Attachment is the cause of unhappiness and this cycle of birth and death. God himself descends in the form of a real Guru. compassionate and generous at heart and helpful to one and all. scriptures and rituals . From the age of fourteen. One's own sadhana (effort) and the Kripa (grace) of Mahashakti. He played with them and showed them little tricks and miracles. While enunciating the principle of Rishi Patanjali. affability. Baba spent the next twelve years under rigorous training in 'Yoga' and 'Natural Sciences' like Surya-Vijnan. like the children learn the alphabet through pictures. which delude one first into thinking that they give one real happiness.. He was never after name and fame and did not like making disciples indiscriminately. Baba's main stress was on Kriya-karma. We have to realize religion through constant practice and this realization is a long process. Baba shunned fruitless gossip. and indifference to sin instead of hate and repulsion. However. To attain 'realization' we have to pass through the concrete and then come to the abstract. sound science and KohanaVijnan. theories. ''Jatyantar parinamah prakrityapurat''. Shri Vishuddhanand was an exception amongst Yogis. Vayu-vijnan. This total unqualified surrender is the key to success. He had overcome his ego completely. in the very ancient secret Gyanganj Yogashram in Tibet. solar science. There are no jumping steps. Baba's greatness comprised of a combination of sweetness. to find later that the happiness was only transient and unreal. takes hold of the 'being' and helps him in his salvation. He was very kind. and attained excellence in all of them. One only needs to surrender completely to the Guru and act according to his instructions. Through his yogic power of Iccha-shakti.which all are only aids to religion. Shabda-Vijnan. doctrines. ''Do it ! Do it ! Keep doing it !'' . He entertained them with jokes and funny stories with morals. Baba was a great appreciator of fine qualities and good character in people. supreme knowledge. he practically demonstrated conversion of a rose flower into jawa.According to Yogiraj.. he planted grapes on the branch of a Jamun tree and that of a castor tree and transformed an old Jawa-flower-tree into one of rose. Nakshatra-Vijnan. 'Religion consists of realization. Self-realization through the control of mind is the only way to salvation. that one thing can be converted into another by transplanting into it the deficient particles of the latter after attracting the same from nature. we have to work up the ladder step by step. documents. compassion for all and assistance to the needy. Instant of Time Science. He had developed the feelings of friendship and happiness (instead of jealousy) at seeing the prosperity of others. not of reason. He would say.

Baba kept a constant vigil over his disciples. in the form of a railway porter. 7. a beggar or a mendicant.. 8. 2. he was not confined to his physical body. leaving his devotees to work out the answer. Another peculiarity of Baba was that instead of answering a question directly he would sometimes send the questioner to someone who is found to be reading the same very thing in a scripture and thus get an answer to his question. talking and doing. Baba most frequently taught through actions and self-example what most preceptors tried to teach through words.g. the supreme self. He travelled at will in subtle body and spoke of his travels over great distances of space and time to his disciples at times. but he presents himself even today in different forms. It may truly be said of him that he is alive even now though he took mahasamadhi in 1937. 4. e. what they were thinking. 3. . Once he is able to establish his contact with the self again. In times of emergency he would even appear before them in physical or subtle astral form as appropriate and help them out of a difficult situation. at so many places simultaneously before his disciples and devotees. It appears only relevant to give here a few facts about Baba for a proper understanding of the personality of the great soul in the correct perspective. Man is suffering because he has got torn away from his moorings . to cure them of their illnesses. He used to say. He belonged to a hidden spiritual hierarchy. ''I place each one of you in the state and situation needed for your advancement. The sole aim of life is to get back to your real self and get established permanently in your own conscious self. all his troubles and miseries will automatically come to an end. Even when in flesh in this earthly life. 5. He knew from day-to-day nay moment-to-moment. He had the peculiat art of giving information to particular individuals in the midst of a group in a way that they alone could understand and not the other members of the group. Kolkata Shri Vishuddhanand Paramahansadeva passed away in July 1937. Baba was living and operating in other worlds also besides this world in invisible forms. even when hundreds of miles away from them. 6. He could sometimes speak in parables. Shri Baba had the power to guide the dead as well as those living.'' Yogis never die ! Paramhansa Vishuddhanand Ji's Life-size statue (built during HIS life-time) at Kali-ghat. protect them against accidents and help them out of their predicaments and troubles. etc. Gurudeva had taken total responsibility for his disciples.his real self. I also give you and do for you just as much as is really necessary. 1.

Through very austere spiritual practices and the extraordinary grace of Deities.'' 12. This website can be best viewed in Microsoft Internet Explorer 6. think of me and I will be with you. He was very kind-hearted and considerate. he acquired complete knowledge of all the truths and realities of the inner and outer worlds and thereafter attained the supreme state of selfrealization. whether he directed the actions of some other person. an ardent disciple of Shri Babaji for the benefit of Babaji's devotees across the world. do you come across a pure and pious soul like him.Shri Vishuddhanand Paramahansadeva's physical body was extraordinary. Only those who were familiar with his ways could make out the meaning of what he said or did and that too only when it was intended for their understanding. He had the most detailed knowledge of distant events and circumstances. I will never allow any of you disciples to escape from me. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Baba's Personality The Personality of Yogiraj Vishuddhanand Paramahansa .0 and higher with screen resolution 1024 by 768 pixels."Yogirajadhiraj Swami VISHUDDHANAND PARAMAHANSADEVA. He never spoke untruth and meaningless jargon. in whom you find a very balanced mixture of grandeur coupled with extreme compassion. Also. He had a strict sense of discipline. Burdwan or Calcutta.. Baba used to say. He had reached the very climax in all three Yogas of Karma. His character was spotless. Only keep faith and I will do the rest. his spiritual practices were wonderful and his way of life exceptional in many ways. Baba's body . He was a self-realized Yogi of exemplary character. He had an independent nature and his behaviour with all was always very charming and courteous. ''Having undertaken responsibility for you. regularity and adherence to rules and regulations. The above information is taken from the book . Baba exerted a tremendous influence over his devotees. causing a remarkable change in their life-style for their spiritual upliftment. Very rarely in the world today. he could do so without interrupting his normal activities at his ashrams at Kashi. Gyan & Bhakti and finally attained Prem. Life & Philosophy" by Nand Lal Gupta. He possessed a very keen intellect and would accomplish jobs with dexterity and skill.9. 11. I will give you what you want if it be to your benefit and wish that you will in due time desire what I want to give you. Wherever you may be. 10. or himself materialized in a distant place to play his part there.

to 3.m. till 3. After awaking at 11. mung or chana dal.. His body was surcharged with electromagnetic current of such high intensity that poisonous insects like wasps. mosquitos etc.m. On another occasion. the Banalinga could not withstand the intensity of Baba's gaze and burst.00 p. Baba's Gaze Through the intensity of his gaze.00 p. Baba's Food Baba used to eat only once in a day. Baba extracted the chronic disease of a very sick person through his gaze. unlike ours. Amongst vegetables he particularly preferred ochcha (very small karela).00 p. a disciple. zamikand.'' Baba just pushed his hand through a wall which was quite a distance away.30 a.00 p. If for any special reason he failed to take his meals by this time. Then he would take yet another half an hour or more to descend from that . He used to say that sleep during these two hours is most refreshing and sound. 'Jagadamba'. hornets. Baba's Sleep Baba would go to sleep at 9. ''Baba. after obtaining special permission. after the morning Bhog and Arati of the Deities was over. This might consist of one or two batashas. by just elongating his arm and his hand was visible on the other side of the wall.30 p. brinjal. he set ablaze the silk sheet lying on the shoulders of the astrologer-pundit during his stay at Burdwan. Suddenly quite a few 'sphatics'. he would sit on his Asan and perform his Kriya worship. Baba did not need to inhale the polluted air from the outside atmosphere. cooked along with raw papaya in it. Baba's perspiration and faeces matter were also full of fragrance. breath and mind all get purified serially one after the other. one or two pieces of banana. would die instantly they bit him. brush his teeth. When he fixed it on to a Banalinga. exactly by the watch and get up at 11. His body always emitted the Padma Gandha (lotus fragrance) continuously. His food usually consisted of rice.m.m. a rasogulla or chamcham or a bit of bundi or khir � any one or two of these picked out of leftover from the pattal (plate formed of big leaves of trees) of a Kumari after she had finished eating plus a little halwa of Gopalji's Bhog. Baba considered a 'Kumari' to be the true manifestation on this earth of God mother. Baba pushed these big crystal balls back into his legs through the tiny pores of his body. at about 10a. Thereafter one's body.00 a. Similarly on another occasion. At the time of worship the whole worship-room used to get filled with lotus-fragrance..As a result of austere practice.m. black-bees. he used to forego his meals altogether for that day. He would rather breathe self-purified air from within his body and that too through his navel and not through the nose as we humans normally do. is there any difference between a Yogi's body and that of an ordinary person? Seemingly they look so much alike. massage oil on to his body and take a bath. and equal to six to eight hours later during day time. Thereafter from 11. It is equal to four hours sleep from 11. This stage is reached when one attains the ability to confine the movement of his breath through Sushumna Nadi. transparent crystal balls oozed out of Baba's legs. Before partaking his food. he would attend the call of nature. Also a Shiva-Linga crystal brought by a Sadhu to test Baba's Yoga-Shakti could not withstand Baba's gaze and was blown to pieces. Once a disciple put a question to Baba. patal or parwal and ninua or torai. His body had been highly purified and that is why the air inside his body was pure too. was pressing Baba's legs (Baba would not normally allow anybody to touch his feet or body).m.m. his first morsel would invariably be a bit of 'Kumari Prasad'.m. kashiphal or sitaphal.

straightforwardness.Karma Baba was a great exponent of extreme one-pointed devotion to duty as per the tenets of the Shastras. I was the first to leap from the branch to catch hold of the mango. anything. He was never satisfied with mere showmanship but wanted sincere service and unfailing application to one's Karma or Kriya. would happen exactly as uttered. I found myself being flown over the Vindhyachal hills by my Guru Swami Bhriguram Paramahansa. He is never known to have spoken a lie throughout his whole life. And as long as you are there to protect me. This shows how stupidly straightforward and simple-minded Baba Vishuddhanand was. he said. . full of innocence. His nature was like that of a child. If. I can afford to be stupid again. When I regained consciousness. 'Truth and nothing but the Truth' was his motto. Besides being very generous at heart he had a very charitable disposition. Kalidas was cutting that very branch of the tree on which he was sitting. After all. Simplicity of Nature Baba related a story of his own stupidity as follows: ''I was no less foolish than the poet Kalidas. irrespective of the consequences. he said. He advised his disciples also never to take the line of untruth. ''Sir. ''Unless you do your duty assiduously. thereafter coming out of his mouth. he left. Baba used to say. on top of the hill. ''Now promise that you will not repeat such a stupid thing again. He was ever gentle and courteous in behaviour and familiarity always brought him closer to you. nothing has happened to me. I just said. He would say that once one got established in Truth. no amount of reading the Shastras. I see absolutely no reason for me to be afraid of anything. he advised against stating it. One day we saw a ripe mango on the branch of a mango tree. humility.'' I did as I was told. and proper conduct in every sphere of life. He was very kind and compassionate particularly towards the poor and those in distress. At this. Without a thought of consequences. ''But why not? I shall do so again. There was not an iota of deceit or conceit in him. He placed me there and called me 'a stupid fool' for the way I had behaved.exhalted supersensuous state of trance to the normal human plane. a fact had to be stated.'' Dada Gurudeva. His Nature Baba was very simple-hearted. Quite a few of us spotted it simultaneously and all rushed to the tree and climbed up. Seeing him. Baba's Devotion to Duty .'' It was like this: ''Once quite a few of us Sanyasis had gone in a group to Vindhyachal hills.'' I replied. suggesting silence in such cases. Then he asked me to eat the mango. On first impulse I refused. I just kept quiet. After applying ointment on to my wounds.'' He was aghast at hearing my reply and just kept staring at me. I got a bit frightened. Owing to the fall from the tree on to the rocks. ''But why not? Was it not for this very mango that all this untoward incident has taken place? Now eat it up. His character was spotless and his conduct exemplary. however. Swami Bhriguram laughed and after placing his hand of blessing over my head. but came crashing down on to the rocky floor fifty feet below and became unconscious. love. Baba's truthfulness Baba was inflexible in his opposition to untruth. Seeing him wonder-struck. But if any truth was unpleasant. my performance was even a shade better in stupidity. I had received many cuts and bruises on my body and thighs. when he would be in a mood and like to converse with disciples and devotees. truth and honesty.

Birth & Childhood There is a small village by the name of Bandul situated fourteen miles north-east of Burdwan in the state of West Bengal (India) near a place called Bhandar-dihi. I keep watch over you at all times. Guru-Shishya-Sambandh. he did not allow his mental equilibrium and tranquility of mind to be disturbed and kept calm and composed. Scriptures can only show you the way but you shall reach your goal only by treading it yourself sincerely and steadily.'' Baba's Non-Attachment As per the orders of his Guru. Yogabhyas is the real purpose of life and continuous effort in that direction. And soon after. son and daughter. ''It is the same as between father and son. Maharshi Mahatapa.. But during his whole lifetime he never got engrossed in worldliness (materialism) and false attachment. well-known for their piety.Birth and Childhood Shri Vishuddhanand. he lost his son Haridas and the daughter also. This could have turned any human being insane. There lived. He proved to the hilt. Baba said. bit by bit. His wife bore him two sons and a daughter. In the year 1911. It is only to those who fail to interpret them accurately at times. Whenever anybody brought any apparent incongruity to Baba's notice. Baba adopted the life of a householder. Unceasing effort is of inestimable value. The death of a single close relative causes so much mental agony and here Baba had to face the death of wife. He kept himself mentally aloof from all attachment to worldly beings of things.'' Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba . was popularly called Gandha-Baba (Gandha in Sanskrit means fragrance) because an all-pervading sweet lotus-like fragrance always used to emanate from his body. save you from pitfalls and accidents. that some statements made therein appear to be wrong. The elder son was named Durgadas and the younger Haridas. in quick succession. the enlightened Param-Siddha Yogi. Taking it all very philosophically as the will of the Creator. help you out from difficult situations and am all the time engaged in forthering your spiritual progress. is going to give you Gyan (knowledge). the real Karma. You can change your destiny even by dint of persistent arduous practice.e. four of them. he would prove the veracity of the Shastras by practical demonstration and remove the last iota of doubt from hsi mind. He used to emphatically state that every word of what was stated in the Hindu Shastras was true. in 1853. a son to Shri Akhil Chandra Chattopadhyaya and . In this family was born. Baba's Compassion Once when asked about his relationships with his disciples. but Baba bore the losses and grief with great fortitude. i.even for a million of years. Baba lost his wife and the same year his mother also. since a very long time. cure your diseases.'' Such was Baba's non-attachment. a religious way of life and hospitality. the dictum of the Shastras that ''One who has attained self-realization is no longer affected by the sad happenings and griefs of this world. a little after the establishment of the Ashram at Bondul. a Chattopadhyaya Brahmin family. mother. Baba's Implicit Faith In the Veracity of the Shastras (scriptures) Shri Baba had implicit faith in the veracity of the Shastras.

Complete change in the way of life One day. he got out of the water and came to the boy on the bank and placed his hand on the boy's head. the baby exhibited extraordinary magnetic attraction for his parents and visitors through his charing features. From its very birth. So thinking. He experienced great relief. Glimpses of Greatness From his very childhood Bholanath gave evidence of uncommon spiritual and moral gifts. They took Bholanath with the idol of Shyam Sunder to the house with great jubilation. But the Almighty had some other plans for Bholanath.D. in about 1866 A. On reaching the bank he saw a Sanyasi taking his bath in the river Ganga. smile and grace. he gets salvation. he was coming down the steps from the roof of his house. Soon it was evening time and the lamp in the puja-room was lighted. so the reprimand that his uncle had given him must really be the doing of Shri Shyam Sunder. Bholanath felt as if a slab of ice had been placed on his burning head. clasped it to his chest and jumped into the house-pond with a view to commit suicide for the insult meted out to him by God through his uncle Chandranath. This uncalled-for reprimand touched Bholanath's sensitivity to the core. having despaired of his life. when Bholanath was about 13 years old. I will cure you of this in no time. A search for it started. The pain became intolerable so much so that Bholanath started crying. But the wonder of wonders happened. they were wonder struck to withness the scene. the real doer being God himself. Thereafter the Sanyasi pulled out a herb from the shrubs on the bank and gave it to . Nevertheless whichever way Bholanath moved. He impressed everyone as a soul descended from the higher world.his wife Shrimati Raj Rajeshwari Devi. He exhibited great strength of character. Accidentally he stepped upon the dog sitting at the foot of the stairs. his body twisting. all the unbearable pain vanished and hope of life revived in him once again. he took hold of the idol of Shyam Sunder from his Puja-soom. untiring strength and fearlessness. one evening started treading towards the bank of the Ganga (Gangaghat) with a view to put an end to his life there. the deity. The whole atmosphere at the time of his birth was supremely calm. the water became shallow and never reached above his knees. He was struck with wonder to see that a column of water would rise up when the Sanyasi would emerge from the water and would go down with his dip under the water and curiously the phenomenon was repeated with every dip. It was a mad dog and its poison soon spread throughout the body causing excruciating pain. turning and smarting. ''My dear child. the air gentle and fragrant and everything around looking at its best so that it appeared as if nature too was rejoining and extremely happy at the birth of this great soul. determination. Once Bholanath was severely reprimanded by his uncle Chandranath for no fault. He thought that since a man is only an instrument in the hands of God. Accordingly Bholanath. why are you so upset with the excrutiating pain? Just wait a minute. Hindus believe that if one breathes his last on the bank of the pious river Ganga or in its stream. or so. No treatment proved to be of any avail and finally everybody lost hope of Bholanath's life. In consideration of his very simple innocent nature his parents called him Bhola Nath .'' And so saying. as his end now seemed certain. Even Bholanath was surprised. When the search-party came to the pond. The pond was full of deep water. The Sanyasi spotted Bholanath and called out to him in a deep sweet voice saying. His self-consciousness was aroused. Here was yet another example of Bholanath's belief that God alone was the doer of everything. It was discovered that the idol of Shri Shyam Sunder was missing.Bhola in Sanskrit means innocent. The dog instantly bit him.

He asked them both to come to him in the evening. came to his mind. The thought of taking initiation from the Sanyasi and living with him. He once again emphatically reiterated to them all the pit-falls. Apprehensively. By morning the first lap of the journey was covered. practice the asan and mantra. Thereupon. The two felt as if they were walking on a smooth silken carpet. On enquiry Bholanath explained to the Sanyasi that Haripada was an intimate friend of his and he too was very earnest to stay with and under the guidance of the Sanyasi was no other than the great Siddha Yogi Swami Nimanand Paramahansa of the secret Gyanganj Yogashram in Tibet. These will purify his mind and body. From Dhaka in East Bengal they had thus traversed the states of West Bengal and Bihar and a part of Uttar Pradesh . The Sanyasi taught one Yogasan (yogic posture) to Bholanath and gave him a bij-mantra. surrounded by hill ranges on all its four sides. Bholanath reverently made obeisance and his friend Haripada did the same.a stretch of about a thousand kilometres . Bholanath expressed his intense desire before his reverent mother. So saying he suddenly vanished before their very eyes.during the course of a single night. become a famous Yogi. He left the two children at this Ashram and himself went away to some other place. On enquiry they found that they were at the temple of Vindhya-Vasini Ahsta-Bhuja Devi in Vindhyachal town in the district of Mirzapur in Uttar Pradesh state of India. Holding one on either side by each hand.Bholanath to chew and told him that the whole poison of the mad-dog-bite will be now expelled from his body with his urine and he will become perfectly fit and healthy once again. Their bandages were removed and they found themselves on top of a barren hillock on which stood a grand temple. Surprisingly the mother gave him permission to go with the Sanyasi. They realized that they had reached some place far away from Bengal. where some saints were residing. As before. It is only through the Almighty's extreme grace and compassion that one out of a million succeed in their goal of self-realization which these two youths. the one who had bestowed a new life on him. Bholanath felt great reverence and gratefulnesss towards the Sanyasi. One day he heard a story about a strange Sanyasi and this revived his old memory. set for themselves that day. Bholanath and Haripada. In due time. The Sanyasi then asked the two boys to stay there free from fear as no wild beast would harm them and not to lose heart till his return to take them on to the Ashram. difficulties and sufferings likely to be encountered on the way. Thereafter he told him to return home. he shall come and take him to his Guru. He also assured him of a long life and told him that he will. This occurrence enhanced their esteem and respect for Swami Nimanand many fold. They found that it was morning and they had . he let them over forested hills and plains by air route. in due course of time. All set for the great journey to Gyanganj. Bholanath requested the Sanyasi to take him along with him this time as promised earlier. For the present he should stay at home. Swami Nimanand tied cloth bandages on the eyes of each so that they could not see anything. He also told him that he was not his Guru. By and by two years passed yet there was no trace of the Sanyasi. He longed to go and see the Sanyasi and he obtained his mother's permission and went to Bandul with his friend Haripada. Bholanath used to visit a shop in Burdwan market for purchasing day-to-day requirements. he tied bandages over their eyes and took them both with him to an Ashram situated amongst a cluster of hills about twenty kilometres away from Vindyachal. the Sanyasi asked them to confirm if they were still keen to accompany him which they did without the slightest hesitation. On reaching their destination they met the Sanyasi in the morning. He returned after another five days and this time took the children with him by the air route. He disclosed his name to them as Swami Nimananda paramahansa. On reaching the destination the bandages were taken off their eyes. A week passed before the Sanyasi arrived again to take them.

Only Brahmacharis and Yogis fully established in Yoga technique were able to fix their gaze upon it for a while. Shri Mahatapa first transmitted spiritual energy into each one of them by placing his hand on their heads and thereafter gave Bij-mantra to each of them. in a temple and have an Ashram built alongside. The Swami made it clear that it was to be installed in Bondul and Bondul ony. as distance does not present any hindrance or obstacle and is therefore of no consequence to a Yogi. majestic and peaceful. known by the name of Gyanganj Yogashram.to Bholanath as a prize. His sharp intellect and rigorous application enabled him to atain complete mastery over the eight stages of Yoga. ''This is the normally inaccessible and secret Yogashram situated in the midst of the mid-asian highlands. After a stay of nine to ten days at the Ashram. This was a Shivalinga in Gyanganj Yogashram which was exceptionally powerful. Both of them thus became Guru Bhais of Swami Nimanand. After some time Bhriguram Swami directed Bholanath (Vishuddhanand) to instal this Banalinga in the village of his birth viz. but it was in constant use here as an instrument for testing the progress i. approved the action of Shri Bhriguram and blessed Bholanath. the stage of attainment of Yoga-aspirants. Bondul. They claimed that not only was it the property of the Ashram. Bholanath and Haripada were both presented by Swami Nimanand before His Reverent Holiness Shri Mahatapa. He even indicated the spot for its installation saying that on digging at the mentioned spot Trishul (Trident) would be found about . This Banalinga was greatly instrumental in Bholanath's meteoric rise in the practice of Yoga. one by one.'' Bholanath in Gyanganj (Jnanganj) Ashram Bholanath embarked on his regular training in Yoga in Gyanganj Yogashram. Many people have witnessed the two-fold forms of the Lord viz. Bhriguram Swami explained to them that he had taken the decision to present this Banalinga to Bholanath because he deserved it fully by virtue of his excellent performance and showing in Yoga-practice. Its colour would change after every three hours interval and its hue would thus change eight times during the twenty-four hours of day and night. Shri Bhriguram Paramahansa was greatly impressed by Bholanath's intensity of purpose and dedication. he gave away the ''Harihara Banalinga" . Hence it could not be handed over to an individual.Shivalingam which was in use in the Ashram. Gurudeva. had not yet attained the same proficiency. Besides. calm. And any one of you could go there and offer prayers and concentrate on it.reached a charming celestial place on a plain surrounded on allsides by snow-covere high hill ranges. In appreciation thereof. under the expert guidance of Shri Bhriguram Paramahansa. Ordinary aspirants of Yoga could not fix their gaze at it steadily for any length of time. It was also quite true that this Banalinga would no longer be available at Gyanganj Ashram. Shri Mahatapa Maharaj. Hari (Vishnu) and Hara (Shiva) in it and hence this Shivalinga had been named as Harihara Banalinga. On enquiry. in a period much shorter than other aspirants who inspite of having started earlier. This Banalinga could stand the gaze of Bholanath during his meditation. but it would soon be installed at a very auspicious place in Bengal. for testing the progress of trainees . for initiation. they were told by Swami Nimanand.. its installation in Bengal would be of immense public-benefit. Tibet. The residents of the Ashram took strong objection to the presentation of this Banalinga by Shri Bhriguram Paramahansa to Bholanath.e. Ordinary Linga could not normally stand his gaze and would get shattered to pieces. who was an earlier disciple of Mahatapa Maharaj. It was used for testing the progress of trainees in Yogic Tratak.

Chandra-Vijnan (lunar science). As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya period. With all humility. Bholanath had freed himself from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. Tapasya (penance) and Samadhi (superconsciousness). solar science. deeds and thoughts are always directed toward promoting the good of the disciple.e. But he used to utilize these Siddhis only for the benefit of mankind. Bholanath developed into a perfect Yogi.. Like in Yoga. Bholanath. with my blessings the influence of your Tapa will increase day by day after marriage instead of declining'' and this proved to be true. I hope my marriage will not stand in the way of my progress in Tapa. Baba converted cotton wool. now Swami Vishuddhanand. Harihar Jnanganj Banlinga (Banduleshwar) at Bandul In this way. He. He learned Vayu-Vijnan (science of natural sciences). into the world for the first time. Mahatapa Maharaj. etc. After his marriage Vishuddhanand pursued his spiritual austerities with even greater vigour and tenacity. ''No. he only enquired of his Guru. Kshana-Vijnan (science of instant of time) and Surya-Vijnan (solar science) etc. implicity believed in the dictum that the Guru's commands. Whenever requested.e. Surya i. i. Bholanath attained great prificiency and mastery in all above sciences also.'' The Guru replied. After having lived as a Sanyasi for four years.. He soon attained the stage of Tirth-Swami and during that period he acquired many additional Yogic Siddhis. Swami Vishuddhanand did not like the idea of marriage. when his Guru. The Harihara Banalinga was installed during auspicious Muhurta (moment) under the name of Bonduleshwara. Baba stayed in Gyanganj Ashram for 12 years. According to Surya-Vijnan there are 360 rays of the sun which go to form the whole creation of the Universe. Paramhansa Ji with Mata Ji . NakshatraVijnan (astrology). He spared no pains to learn natural sciences under the tutelage of Swami Shyamanand Paramahansa. however. wood. flowers and leaves into stones. he used to provide relief to all relatives or non-relatives in their bodily and mental sufferings and all kinds of troubles. Hence. Up till then this science was confined to the precints of the ancient secrets of Yogashram at Gyanganj in the Himalayas in Tibet and was known only to the ancients. Sun or Savita means 'source of creation'. had acquired many super-natural powers through the constant practice of Mantra Jap (meditation). asked him to marry. by the incidence of appropriate rays of the Sun. Swara-Vijnan (science of sound vibrations). practice of austerity. ''Gurudeva. under the instructions of Swami Bhriguram Paramahansa. he bowed down to his command and agreed to lead the life of a householder. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the proces of Surya-Vijnan. Many people suffering from chronic and virulent diseases were cured just by a single benevolent gaze from him or by the exercise of his will-power. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva was the first Yogi-Saint to introduce and propagate Surya-Vijnan.two metres below the ground. Vishuddhanand had unlimited faith in his Guru and he accepted the command of his Guru even though it was not to his own liking.

''Look. Only on the second day in the morning. your body would have been chaired to ashes in a jiffy. Vishuddhashram at Burdwan As per direction of Shri Bhriguram Paramahansa. the whole night passed. except the dent's of snakes fangs on his chest. At the appropriate time. He had completely annihilated his ego and established stable and perpetual communion (yoga) with Maha-Shakti. an ideal in the practice and application of the principles of Karma-yoga. after achieving knowledge and mastery over all the principles and philosophy of the world within and the world without through strenuous and austere spiritual practices and extraordinary grace of God. irrespective how long he took inside. realized Yogi of ideal character. Blood was flowing out of the bitten spot. Vishuddhanand entered the Shiva temple at the pond and told his brother-in-law to ensure that nobody entered the temple till such time as he prayed inside it. When his throat got almost suffocated due to lack of air.'' That man felt very ashamed. Hearing the yell Baba looked in that direction and on spotting the fellow. pure and pious in his day-to-day living. to mention only three out of six of them 1. he was bitten on his chest by a snake. Vishuddhanand went to his in-laws' place at Manteshwar. but there was no visible sign of snake-bite poison.After marriage. He immediately came out of the pond. so nobody disturbed him. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba at Burdwan Swami Vishuddhanand Paramahansa was a liberated. There he went to the pond for his daily bath. understood what the matter was. He immediately released the air and established the equilibrium and by so doing saved the life of that individual. In the year 1911 Baba shifted to Burdwan. all the air in the room got transfixed and it became impossible for the hidden person to breathe. His eyes were blood-red and the whole body was wet with perspiration. he shouted. Out of that set of rules. As he inhaled air from the atmosphere and retained it within himself. humbly begged pardon and got out of the room. ''Baba He!''. the first Ashram was established by Baba in Burdwan. So one day this gentleman got an opportunity and surreptitiously slipped into Baba's prayer room and hid himself inside before ahnik time. Bhriguram Swami had framed and sent a set of rules to regulate the proper working of this Ashram. Gyan-yoga and Bhakti-yoga. It was named after Baba as 'Vishuddhashram'. But one wily person got obsessed by the wicked desire to find out the method and rituals of Baba's Puja. which apply equally to the other Ashrams established by Baba. The whole day went by. Baba entered the Puja-room to perform his Puja-kriya and bolted the door from inside. the highest state beyond all sense-perception. The pond was overladen with water weeds. the door of the temple was opened from inside and he emerged. He first started with the Paranayam-kriya as usual. it was all pure perception only. even though he was fully aware that Baba performed his Puja in a closed room and nobody was permitted to see how and what he did then. While bathing. He attained salvation. Establishment of Ashrams. There was not the slightest trace of self-ego left in him. If I had not noticed you instantly. an extraordinaary combination of grandeur and sweetness. Thereafter Baba scolded that person and said. In Burdwan people respected Baba with great devotion. Many extraordinary incidents took place furing his stay there. two are particularly important: Whenever any subject regarding Yoga or scriptures or of a confidential nature be under . never again should you dare to test a Yogi or try to see his Kriya stealthily.

a disciple of Maharshi Mahatapa.discussion with a particular disciple. The Nav-mundi Asan The Nav-Mundi Asan at Kashi Harihar Banlinga Banduleshwar at Bandul Image Courtesy -. This rule applies not only to Bondul Ashram but to the Vishuddhashram at Burdwan and to all other Ashram. The Ashram at Bondul (distt. good samskaras (vasanas carried over from earlier births) and the special grace of the Guru. . . with no self-interest or attachment to these Ashrams.Permission for entry and stay in the Ashram must not be granted to anybody who comes on worldly business. Gyanganj is an extraordinary spiritual training centre. Brahmacharinis and Paramahansas of this centre. But unless one is endowed with purity of body. nobody else should be there. when and where they like. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name Gyanganj.' Baba merely acted as custodian. then he dedicated the fruits of over forty years of his arduous penance and austerities for the well-being and upliftment of his disciples and devotees by establishing 'Navmundi Asan' on 14th February 1935 at Kashi Ashram. there should be adequate provision for training and research in Yoga and natural Sciences.http://www. 3. Gyanganj Yogashram in Tibet The ancient name of this Yogashram was 'Indra Bhawan'. They are the property of your disciples. on the same pattern as in Gyanganj Yogashram. Vishuddhanand-Kanan-Ashram at Kashi (Varanasi) Baba desired that at this Ashram also.geocities. one day Baba received a letter from Shri Bhriguram Paramahansa which contained the following directions regarding the Ashrams: ''These Ashrams do not belong to you. But due to some unknown reason (maybe witholding of sanction from Gyanganj) Baba had to finally shelve this scheme. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory again by Swami Gyananand Paramahans. 2. Burdwan) Shri Baba established the second Ashram in 1911 at his native village Bondul. It should be clearly understood and kept in mind that the exposure of a secret subject can result in harm to the whole congregation. The Brahmacharis. During his life-time alone he formed a trust and set of rules for their proper working ad management after his death. not even another co-disciple. or mundane matter or for pleasure and recreation. after getting established in the state Aham-Brahmasmi. After the construction of the Bondul Ashram was completed. roam about in the universe as.com/amvaranasi/vswami. it is not possible to sit on this Siddhasan and perform Kriya.htm When Shri Baba failed to get the approval of his proposal to set up 'Centre for training in Yoga and sciences' at Kashi from his superior authorities of Gyanganj.

'Look. 2. It has thus been correctly stated in our scriptures that a Guru never dies. These traits are very harmful. The grace of God is bound to descend on you in due time. Another disciple asked. ''Yes. That place appeared to me like a magic-land full of wonders. .'' Baba keeps a watch over his disciples at all times One Sunday during his stay at Vishuddhashram. Every thing and event seemed to come within the scope of possibility. I have to. During his life-time his disciples and devotees had witnessed many of his miracles at different times. Baba". Even after his demise on 14th July 1937. Baba was stressing the need for regular practice of Kriya and the surety of good outcome therefrom. But after going to Gyanganj. in different places and under varying circumstances and environments.Perform the Kriya (religious commandment) given by the Guru regularly and implicitly according to his instructions and all shall be well. ''Baba. who had come to visit Baba. only the day before. as you were going to sit for your Kriya in your Puja-room in Calcutta. With regards to these miracles Baba one day told his disciples . Baba enquired. One of the disciples. Never waste time in these. if this is the way you do your Kriya how do you expect any progress?'' The advocate admitted the fact and felt very ashamed. do you keep vigil over our actions all the while?'' Baba said. I was stunned to see what all was possible. ''In my childhood I used to think that all this talk about miracles and super-natural powers in our scriptures is nothing but a fabrication of imagination. But he did not consider those to be of much intrinsic value. He lives for ever in astral form and keeps guiding his disciples. Then Baba said. his disciples and devotees till today continue to witness them. ''Yes. ''Are you regular and sincere in the performance of your Kriya? He replied. an advocate of the High Court in Calcutta. in religion and in the unbounded and unlimited power of the Mahashakti. The sole purpose behind his exhibiting them to his disciples and devotees was to increase their faith in God and worship. being your Guru.Paramhansa Vishuddhanandaji's Siddhi's Paramhansaji's Siddhis (super-natural powers) There was no end to Shri Baba's super-natural powers.'' Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandh Baba (Perfume Saint) Some of Baba's Teachings and Instructions 1. Burdwan.Give up self-praise and talking ill of others completely. Did you not instantly wrap up your Puja asan and come out to meet him? And then you kept on discussing the client's legal suit with him for full two hours and thereafter never did your Kriya that night? Now. complained that he did not seem to be making any progress in the spiritual realm. a client called for you.

the consequences of which you will have to suffer in future. from the desires of my life and from the restlessness of mind and enter into my soul . I shall see that all your legitimate wishes are fulfilled and you are never in want. The Divine remains calm despite all the turmoils in the world.To depend solely on the grace of God is not an act of wisdom.Every bit and particle of this world is against your interest. In the beginning.Do not let anything ever worry you. else it leads to unneccessary waste of the accumulated electrical energy.During your Sadhana (spiritual endeavour) constancy and regularity in practice are of prime importance.To bring a mood of calm repose in the mind before you start your meditation first invite the following thought: ''The world was there before I was born and it will be there even after I am gone. you will yourself realize the truth of my statement. Let me get a few moments of leave from the demands of my body. Never hurt anybody's feelings. 13. that sustains me. 7.You develop interest in the Kriya through constant practice. 9. 14. else you will be duped. Keep unswerving faith in the Guru and be patient. Test him thoroughly first. Give up doing bad and unholy deeds now at least. compassionate and forgiving. Without it there is no hope of our advancement towards salvation either. So.'' 10. you will have . So depend on your own efforts and do not look up to others for help as they are likely to fail you in your times of need and distress. all your happiness or suffering is a result of your earlier deeds. Let me concentrate on that. But this grace can only be attained through constant practice of Yogic Kriya which can lead to the attainment of even the unattainable.Never trust anybody in a hurry.Spiritual progress depends upon the loftiness of character. Let peace and calm sustain me. 11. mind and speech. only after constant and regular austere spiritual practice over a long period. It is the Divine spark in me. Do not add further to these. Dramatised Bhakti is also not Bhakti in the real sense. nothing really depends on me. 8.3. These develop automatically one after the other.Dear Son. so that you do not create new sins.Electrical energy gets accumulated particularly in the fore-finger of the right hand.I am aware of each and every thing that you do.my true Self. present as my soul. which should not therefore be used for rubbing teeth or pointing out the direction. so much so that in due course of time you will not be able to give it up even if you will want to. ''I (your Guru) am always there with you. increase your mantra-japa. 12. 6.When tragedies and ill-times overtake you. both in terms of time and number. You are your only friend and wellwisher. Reading of scriptures is only dry intellectual gymnastics. 4. True Jnan and real Bhakti are very prestigious and difficult-to-attain stages in spiritual advancement. 5. Grace is no doubt very sublime and is also being showered upon us by Mahashakti all the time.'' After performing your Kriya properly for some time. Keep your senses under control and follow the truth in body. so never try to deceive me by telling lies. hence why should I be in a state of tension? It is only with calm consciousness that I can help myself and help others.

He took the beads and silk thread to Shri Baba for getting it wreathed in the way prescribed in the Shastras (scriptures) Baba kept the beads and the silk thread in the Gomukhi (silk bag for keeping the rosary) and clasped the silk bag in his hand. He transcended all the good and evil circumstances. Bholanath was subjected to many physical obstructions and impediments but was always saved from them by the grace of his Guru. as was customary. jealousy. Regarding the short time taken. Production of Lord Krishna's Fragrance through Surya-Vijnan . hatred. for your own benefit. God alone used to be his silent guide in all matters. but later you will start feeling greatly perturbed whenever you are not able to do so. Being bitten by a dog during his childhood or by a cobra after his marriage were both physical impediments. depending solely on the Divine Mother � the force which motivates the whole universe. Baba explained that once you enter into the state of superconcentration. After his initiation into the Yoga-technology and appropriate instruction and practice. only talking will not help. On examining the rosary it was found to have been beautifully wreathed with the silk thread. The Guru can only advise you. Bholanath spent twelve long years as a Brahmachari in the Gyanganj Yogashram in Tibet under training and strenuous practice of the various branches of Science and Yoga. He stayed in dense forests. In this particular case. Baba replied that the job had been done by the technology of Vayu-Vijnan (Wind-Science). The purpose of these stringent rules was to educate the aspirants to learn to depend on and have faith in the Divine.to force yourself to sit for your Kriya. he had to undertake a pilgrimage to all the pilgrim centres throughout the length and breadth of India and stay for long periods all alone in the mountain caves. The Attainment of Yogic Powers by Shri Vishuddhanand Many of the blessed disciples of Yogiraj Shri Vishuddhanand have variously described many wonderful miracles brought about by him. But it would be interesting and instructive to know also the pains-taking and sustained practice undergone by him before he was able to attain these marvellous powers. Baba used the technique of Vayu-Vijnan but by and large Baba would display and talk about Surya-Vijnan and produce things by that science. you will not be able to leave it thereafter. He did not now suffer from any kind of fear or any form of agitation like anger. On enquiry. So. with the Sumeru bead affixed in the proper place and style. The knots were also tied in proper scriptural fashion. explain to you and demonstrate the technique to you but the actual performance will have to be done by you and you alone. Bholanath had freed himselef from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. obeyed all the stringent rules and not for once even swerved from his cherished path. An Illustration of Vayu-Vijnan (Wind-Science) Once Shri Gopinath's Rudraksha rosary broke up. get down to the practice of Kriya wholeheartedly and arduously. Once you get firmly established in the practice of Kriya. even long-time consuming acts can be accomplished in minutes. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya-period. in caves braving the severe chilly winds and scorching sun and amongst ferrocious beasts. The whole process took hardly a couple of minutes. He turned round the Gomukhi in his hand a couple of times and handed it back to Gopinath.

etc. Sandes etc. ornaments of gold. through Surya-Vijnan. pomegranates. ''What do you want this rose to be converted into?'' Seeing no jawa flower round about. Gopinath and other disciples present smelled the fragrance which was marvellously sweet and enchanting. hypnotism or hallucination but one of pure scientific knowledge and its application. flowers like lotus. Baba held the rose in his left hand and by means of magnifying glass in his right hand. First a reddish glow appeared and slowly the rose started disappearing till finally a fully blossomed jawa flower appeared in its place. On being asked about the process employed. apples and pine-apples etc. sweets of various descriptions like Chamshams. Baba converted cotton wool. by incidence of appropriate rays of the Sun. he focussed the rays of the Sun on to the rose. musk. jasmine. As each name was being pronounced. A few other disciples were also present. etc. flowers and leaves into stones. Immense Capabilities of Surya-Vijnan Shri Gopinath Kaviraj and scores of other disciples were direct witnesses to the creation of valuable diamonds. pandanus (Kevra). He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the process of Surya-Vijnan. a disciple requested Baba to convert the rose into a jawa flower. gems and pearls of different types and shades. He casually mentioned the description of Lord Krishna's Gandha (fragrance) given in Chaitanya Charitamrit and other books and enquired if that was so in reality or it was only an allegory in the Scriptures. and enquired. as per description given in Govind-Lilamrit. To satisfy his lingering doubt. proving beyond doubt thereby that it was not a case of magic. rose.On another occasion in 1920. one by one. Rasogullas.. Shri Gopinath Kaviraj was sitting with Baba at the Ashram at Puri. Parijat (a flower of paradise) etc. wood. Baba picked up a rose out of the flowers offered by devotees. Baba replied that he had used Surya-Vijnan for this .. Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Ji Baba presented all these articles. fruits like grapes. lying before him on the bed on which he was seated. coconut oil and numerous other articles. Baba brought his hand close to Gopinath and other disciples and asked them to smell the Krishna-Gandha (Lord Krishna's fragrance). which formed the KrishnaGandha. Transformation of one object into another Once some disciples requested Baba to elucidate by actual demonstration how one object is converted or transformed into another. Baba told Gopinath that as he kept naming each ingredient Baba kept attracting the same out of the Sun's rays by the process of Surya-Vijnan and by the time the last ingredient was added the fragrance was created. Gopinathji took this jawa flower to his home and it remained for quite a few days till it gradually faded away in the normal way. prepared through Surya-Vijnan. Baba told Gopinath Kaviraj to start naming ingredients. A gradual change started taking place. By the time Gopi Dada named the last ingredient. Gopinath started naming them: blue lotus. cow's ghee. to his disciples some of whom have preserved many of these intact in their possession even till today. so also Shri Baba moved his hand each time in space.

Every aspirant should keep away from this sort of devotion. maintenance and destruction. both. The knot in the heart gets unfastened. to engage yourself in other types of work is not Yoga and that does not conduce to Chitta purification either. it is wrong to term it as 'devotion'. Hence if one keeps his conduct and character unblemished and applies himself wholeheartedly in the practice of Yoga. Also. though more slowly. while keeping his conduct and character pure and above board at the same time.transformation although the same transformation could have been achieved. Give up self-praise and talking ill of others completely. this very transformation from a rose flower into a jawa flower could have been brought about by the exercise of pure Ichcha Shakti (will power) by a Siddha Yogi. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Baba's Main Teaching One cannot attain divinity without devotion and pure love. all doubts vanish and aggregated ill effects of Karmas of innumerable previous births get anihilated. 3. When tragedies and ill-times overtake you. increase your mantra-japa. through the agency of any other natural science such as Chandra-Vijnan or VayuVijnan. regularity and faith. Test him thoroughly first. Real devotion gives rise to true love. Thus any and everything in this world is possible as regards creation. These traits are very harmful. Perform the Kriya (religious commandment) given by the Guru regularly and implicitly according to his instructions and all shall be well. Some of Baba's Teachings and Instructions 1. is bound to achieve true knowledge (Jnan). Never waste time in these. But purpose-oriented devotion for the fulfilment of a desire can never lead to true love. steadiness. True knowledge is not acquired till the mind (Chitta) gets purified and mind purification depends on the appropriate performance of religious rites and Kriya. Never trust anybody in a hurry. 4. One who implicitly follows the Kriya prescribed by the Guru with devotion. steadfastly without a break for a long time. 2. Evolution of true knowledge is essential for the achievement of real devotion. either by Yoga or by Natural Science. The knowledge derived from the study of scripture is empty purposeless knowledge. In fact. else you will be duped. The grace of God is bound to descend on you in due time. Yogis call this aforesaid action itself as yoga. he is bound to achieve mind-purification and self-realization. both in terms of time and number. As against this. .

Dramatised Bhakti is also not Bhakti in the real sense. True Jnan and real Bhakti are very prestigious and difficult-to-attain stages in spiritual advancement. Keep your senses under control and follow the truth in body. get down to the practice of Kriya wholeheartedly and arduously. Reading of scriptures is only dry intellectual gymnastics.'' 10. so that you do not create new sins. Grace is no doubt very sublime and is also being showered upon us by Mahashakti all the time. But this grace can only be attained through constant practice of Yogic Kriya which can lead to the attainment of even the unattainable. These develop automatically one after the other. that sustains me. so never try to deceive me by telling lies. Let peace and calm sustain me. Electrical energy gets accumulated particularly in the fore-finger of the right hand.5. compassionate and forgiving. only talking . To bring a mood of calm repose in the mind before you start your meditation first invite the following thought: ''The world was there before I was born and it will be there even after I am gone. for your own benefit. 8. explain to you and demonstrate the technique to you but the actual performance will have to be done by you and you alone. 9. During your Sadhana (spiritual endeavour) constancy and regularity in practice are of prime importance. Do not add further to these. nothing really depends on me. Do not let anything ever worry you. else it leads to unneccessary waste of the accumulated electrical energy. Every bit and particle of this world is against your interest. I am aware of each and every thing that you do. present as my soul. Dear Son. So depend on your own efforts and do not look up to others for help as they are likely to fail you in your times of need and distress. So. So. The Guru can only advise you. 12. Let me get a few moments of leave from the demands of my body. so much so that in due course of time you will not be able to give it up even if you will want to. Never hurt anybody's feelings. You are your only friend and wellwisher. You develop interest in the Kriya through constant practice. 11. hence why should I be in a state of tension? It is only with calm consciousness that I can help myself and help others. Without it there is no hope of our advancement towards salvation either. the consequences of which you will have to suffer in future. Give up doing bad and unholy deeds now at least. from the desires of my life and from the restlessness of mind and enter into my soul . but later you will start feeling greatly perturbed whenever you are not able to do so. Spiritual progress depends upon the loftiness of character. To depend solely on the grace of God is not an act of wisdom. you will yourself realize the truth of my statement. Let me concentrate on that. only after constant and regular austere spiritual practice over a long period. ''I (your Guru) am always there with you. In the beginning. 6. The Divine remains calm despite all the turmoils in the world. 13. It is the Divine spark in me. I shall see that all your legitimate wishes are fulfilled and you are never in want. which should not therefore be used for rubbing teeth or pointing out the direction.'' After performing your Kriya properly for some time. all your happiness or suffering is a result of your earlier deeds. 7. you will have to force yourself to sit for your Kriya. Keep unswerving faith in the Guru and be patient.my true Self. mind and speech. 14.

always keep your mind in communion with the Mother.00 a. Once you are able to stay in that state. daily. 16. Learn to depend solely on your Guru.30 or 4. or vision of any deity. What is ordained in your destiny. Once you get firmly established in the practice of Kriya. Just as you cannot see your face in a mirror covered with dirt and to do so you have to clean the mirror by rubbing. after their death in this world. Do not waste your time on other useless things. do not bother about it. that much you will certainly get. The first requirement for spiritual advancement is character which must be kept unblemished and next come light meals and less sleep. 18. While you are in the physical body. These indications are only precursors to coming events and stabilization of certain good atributes in a person. in the course of your job. Any discussion on these subjects may inhibit further expositions of a similar healthy experiences and may even prove harmful. there is nothing further to be done. The aforesaid 'rubbing. My disciples will not be born again and thus will not have to undergo the sufferings in a mother's womb again. 20. In such an event. then no demon will be able to do any harm to you � be certain about it. you must preserve these most secretly within yourself and intensify your spiritual practices with greater . Your japa should co-ordinate with the rhythm of exhalation and inhalation of breath called Ajapa Jap.will not help. You acquire riches and property as a result of your past actions. wiping and washing of the mind' is really the Yogabhyas Karma viz the incessant friction between the mantra and the mind through constant repetition of the former.m. At the exact moments of sunrise and sunset. You must make all efforts to procure them. Get up early in the morning at about 3. In the evening start about half an hour before sunset and continue for an hour and a half beyond it. It is not proper to tell anybody about your Kriya. Then why not engage yourself in the pursuit of such an act as will absolve your all binding actions for all time. 17. make it a habit to mentally repeat the mantra at all other times also while you are working with your hands etc. Through the practice of Kriya. and try to do your Kriya upto sunrise for two to three hours at one stretch and so also in the evening. you will not be able to leave it thereafter. Mother who cannot otherwise be achieved even through Yoga and is superior even to 'Brahma' and is the reality behind the psychological manifestation of the Supreme Emotion. wiping and washing. the Mother who is the source of all Creation. the mind will become purified in due course and then you will be able to see your real self once again. 15. directly perceptible. Only it has become overladen with dirt and filth as an outcome of undesirable tendencies and associations of previous lives. 19. Even if your mind is not steady. 21. Every thing is within your very self. Besides this. As you progress in your Kriya the last two come by themselves. Instead of getting influenced by external emotions. so also once you keep rubbing off the dirt of the mind through the constant repetition of the Guru-given-mantra. Peace and tranquility is the natural outcome of spiritual practice. or any spiritual dream. keep meditating upon the 'Mother' in your heart all the time. you cannot but be doing one thing or other. you will be able to see and recognize your real self. sit down for your Kriya daily without fail. Once you are able to get rid of that covering. My elder Gurudeva Shri Bhriguramji Paramahansadeva has created an abode for them where they shall all reside. But even so it is not wise to sit back aboslutely inactive.

But be careful not to use unfair means therein and spoil your name and fame by falling into dishonest ways. speak the truth and truth only. 22. before losing your temper. But if you are forced to relate. Ajapajap . You need money all the time. Do every thing honestly. Tell the truth and openly. All the time that you are working with your hands. but never be afraid of speaking the truth. this does not mean that you should put anybody into trouble by telling the truth unasked and without any purpose. To procure this you will have to engage yourself in some type of business. if you lose a friend thereby. irrespective of your field of activity. daughters and wife's relations. Householders have to do and arrange for all sorts of things for the satisfaction of their relations . to flare up suddenly is not right. You will have to perform some kind of work to earn a living. 23. First try to understand the pros and cons of a thing wholly and properly. Of course. do not mind it. You will have to behave with people differently according to the relationship you have with each one of them since you have to live and work amongst them. but you must not lose your sense of justice. tell the truth only otherwise keep quiet. If anybody feels dissatisfied at your speaking the truth let him feel so. Otherwise many a time one has to repent and eat the humble pie.vigour. investigate all the aspects of it. feet or other limbs of the body. Whenever you have to. 24. it may then take a very long time for their revival and even never repeat in this life. Do not feel astonished at any happening in this world. Never get suddenly agitated over an issue.wife. sons. Difficulties arise only when you feel flabbergasted and upset. think over it intelligently. you must keep your mind fixed on God and His name. By talking about such experiences their further revelation may get stopped. Do not tell the truth even if it is unpalatable unless compelled to do so. Work in an unattached manner like mercury in a vessel or water drops on a petal of lotus which stay there but do not stick and keep quite unattached. Seeing a wee-bit or hearing a part of an incident. honesty and fair-play during its performance. try to get to the bottom of the whole affair. Keep reciting His name and Mantra uninterruptedly with each breath.

is situated in the western part of the plateau of Tibet. a disciple of Maharshi Mahatapa.. His body is beyond material requirements of food. water and . Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name Gyanganj. The arrangements for instruction in Yoga and Science are indeed exquisite. The two faculties are independent.e. i. roam about in the universe as.D. after getting established in the state Aham-Brahmasmi. the root of which is Sanskrit and it travelled from Bharat (India) to Persia: Ganj : Gaji (Bhwadi ganiya Dhatu) + Yan (Pratyaya) The word 'Ganj' means 'Treasury of Jewels' so 'Gyanganj' literally means 'Treasury of Knowledge of All Kinds'. having a perimeter of 16 kilometres. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory once again by Swami Gyananand Paramhans. Gyanganj is an extraordinary spiritual training centre.the ancient name of this Yogashram was 'Indra Bhawan'. having arched bridges across it for purposes of communication. About the name 'Gyanganj' Now Gyan is a Sanskrit word and Ganj appears to be a Persian word. surrounded by hill-ranges on all sides. Brahmacharinis and Paramahansas of this centre. According to Swami Vishuddhanand he is over one thousand four hundred years old. The overall incharge or the Chief Executive is Swami Gyananand Paramahansa. with a deep ditch full of water. It has a rampart all around it. A brief description of the Ashram This extensive Yogashram. Every block of the Ashram is suitably furnished with all materials necessary for instruction in the particular discipline to be taught in that block. running all along the rampart on the outside. The Brahmacharis. The Yoga-faculty is under the charge of Swami Bhriguram Paramahansa and that of Science under Swami Shyamanand Paramahansa. is situated in the western region of Tibet. a disciple of Maharshi Mahatapa. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name of Gyanganj. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory again by Swami Gyananand Paramahans. All this renovation took place about seven hundred years earlier. Yogiraj Shri Vishuddhanand had eulogised about the eminence of Gyanganj Yogashram in brief at times about the supernatural experiences and powers of the Yogis of this Ashram. Maharshi Mahatapa He is the Head of this organization. say about 1225 A. The Gyanganj (Jnanganj) Yogashram with a perimeter of about 16 kilometres. How come that the words of these two different languages have been joined up to form the word Gyan-ganj? In actual fact Ganj is a word. It seems appropriate to give here a brief description of some of the yogis intimately connected with this Ashram.Paramhansa Abhayanand Ji of Gyanganj Gyanganj (Jnan-ganj) Yogashram in Tibet The Gyanganj (Jnanganj) Yogashram . when and where they like. an upland in the Himalayas to the north of India.

inspection. conducting of examinations and supervision. Again after two years Bholanath and Haripada travelled all the way from Burdwan to Dacca and met him. Solar Science is the most superior prime science amongst all these sciences. After attaining knowledge and proficiency in Solar Science. Paramhansa Swami Nemanand Ji is also Guru of Param Poojya Mahatapsvi Shri Kumarswamiji. it was he who brought them along to Gyanganj. Maharshi Mahatapa does not permanently stay in any particular monastery. The main ones are Paramanansas Swami Bhriguram. and the cave is therefore known by the name of 'Raj-Rajeshwari Math'. the other Sciences can be learnt comparatively easily. Amongst his disciples. It is a supernatural divine body. Swami Vishuddhanand learnt Surya-Vijnan (Solar Science) thoroughly under the direct tutelage of Swami Shyamanand Paramahansa. He does not stay in the Ashram itself. He is the only one Yogi on the face of this earth who can go upto 'Surya-loka'. who stay at the Gyanganj Yogashram. In that part of the Himalayas there are many monasteries similar to Gyanganj Yogashram. He is the chief administrator of all the monasteries under the jurisdiction of Raj-Rajeshwari Devi. Nimanand. Swami Bhriguram Paramahansa had unobstructed access to the innermost recesses of the mind of the disciples. All these are under the administrative jurisdiction of Raj-Rajeshwari Devi. He is the Head of the faculty of Science in the Yogashram. Swami . maintenance of law and order. He imparts training in Solar Science.). there are many over hundreds of years of age. He has transcended the limitations of time and space.air and has become sublime and divine. His mode of travel is 'flying through space'. Astronomy and Astrology. He can travel unfettered to any 'loka' (world) as per his wish. Swami Bhriguram Paramahansa He is over five hundred years old and is the foremost disciple of Maharshi Mahatapa in the line of Yoga. When they entreated him and showed great keenness to tread the path of Yoga to become Yogis. He is the head of the faculty of Yoga in the Ashram. Gyanamaya etc. His feet would not touch the ground. but generally in a cave amongst the hills of Tibet. Lunar Science etc. Swami Nimanand Ji is also amongst the foremost disciples of Maharshi Mahatapa and is a realised Yogi endowed with supernatural powers. His body is no longer composed of the five elements nor of the six Koshas (Pranamaya. An idol of 'Raj-Rajeshwari Devi' is installed in that cave. There are no hutments in the neighbourhood and the yogis who stay in the Math (monastery) have all transcended the necessity for doors or houses. The heartfelt prayer-waves from the distressed souls are caught by his ears immediately and he has the capability of instantly appearing before them in human form. When Bholanath lost all hope of life and had excruciating pain due to the poison of a mad-dog-bite and had come one evening to the Hoogly river to get drowned. Shyamanand and Gyananand. He occasionally visits the Gyanganj Yogashram and sometimes he goes to Manohar-Tirtha to pay homage to his Gurumata 'Kshepa-Mai'. Swami Shyamanand Paramahansa Swami Shyamanand is another disciple of Maharshi Mahatapa who excelled in the knowledge of Natural Sciences under the tutelage of the Maharshi. Etherial Science. Swami Vishuddhanand got his Yoga training directly from him. Swami Nimanand Paramahansa This great Swami's insight was responsible for detecting the latent spiritual greatness in Bholanath and leading him up finally to become a Paramahansa. He is wholly and solely responsible for their upkeep. He is all the time in a sort of trance and is not used to talking much. this was the Swami who had saved his life.

by the incidence of appropriate rays of the Sun. So his present age will be anywhere over eight hundred years. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva Paramhansa Vishuddhanand Ji Shri Vishuddhananda's childhood name was Bholanath Chattopadhyaya. nobody on this earth knew anything about SuryaVijnan. Swami Abhayananda Paramahansa Paramhansa Abhayanand Ji Paramhansa Abhayananad Ji. Before this. He is currently in deep samadhi state undergoing spiritual penance. Paramahansa Gyananand is the chief administrator in charge of Gyanganj Yogashram. etc. Matter is indestructible Shri Baba demonstrated practically that matter is indestructible. It was through his efforts that almost seven hundred years earlier the ancient Indra-Bhawan was resurrected and named Gyanganj Yogashram. Up till then this science was confined to the precints of the ancient secrets of Yogashram at Gyanganj in the Himalayas in Tibet and was known only to the ancients. Surya i. Swami Gyananand Paramahansa As aforesaid Swami Gyananand is one of the foremost disciples of Maharshi Mahatapa. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva was the first Yogi-Saint to introduce and propagate Surya-Vijnan. Swami Gyananand had already become Paramahansa before he resusciated Indra Bhawan.e.Vishuddhanand was the first one to throw some light on Surya Vijnan and bring it to the notice of our world for the first time. Bholanath had freed himself from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. Only he. He is endowed with supreme supernatural spiritual powers. a brother-disciple (Guru-bandhu) of Paramhansa Vishuddhananda Ji is from Jnanganj ashram and disciple of Maha Tapa Ji Maharaj. . Siddha Yogi Swami Nimanand Paramahansa of the secret Gyanganj Yogashram in Tibet took Bholnath to Gyanganj ashram. wood. who is an adept at the Science of Yoga can attain full and comprehensive knowledge of Surya Vijnan. flowers and leaves into stones. According to Surya-Vijnan there are 360 rays of the sun which go to form the whole creation of the Universe. solar science. Baba converted cotton wool. Baba stayed in Gyanganj Ashram for 12 years. Sun or Savita means 'source of creation'. Surya-Vijnan has a very close connection with Yoga. At that time he should have been over a hundred years old.. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the proces of Surya-Vijnan. into the world for the first time. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya period. So you will now be able to get an idea of the depth of knowledge and high status of Swami Shyamanand Paramahansa who is also over five hundred years old.

This incident has been described later in chapter 6 of this book. can resurrect the soul in its physical bodily form. I hear that the soul is eternal though man is mortal. ''Dear brother. through his yogic powers. dear brother.'' But Bhootnath persisted and pressed his wish. through his yogic powers. He even replied to the questions put to him. Bholanath was well aware that anybody. in fulfilment of her wish. He stayed thus for about fifteen minutes and then departed. At the appointed hour. I will consider myself blessed. But. A yogi can do this through his will-power. Thereafter he resurrected from its ashes that very same paper with the sentences written on it by Gopinath. I know you can fulfil my desire if you so wish. burn it and pulverize the ashes by his hands. The same can also be accomplished by the application of super-science. In it a cot was placed and on it a new bedding was spread.1st Instance He asked Shri Gopinath to write something on a piece of paper. Hence he tried very hard indeed to dissuade his brother. Maharshi Vyasadeva had resurrected. I have no other wish. 3rd Instance Even if a person passes away from the world of curse (Mrityulok) to heaven (Brahmalok). their late father appeared in his usual physical form and took his seat on the bed. For example. After a couple of days he reclaimed that pail-full of milk from the Ganga at another ghat of Varanasi. A room was set as per instructions of Bholanath. Pre-Knowledge of Future Events . her dead relatives before the very eyes of the grief-stricken Gandhari. The yogi. what you have stated is quite true. Baba had a pail full of milk thrown into the river Ganga in Varanasi at one Ghat. But the yogi. through his yogic power.'' Bholanath said. Bholanath acceeded to his request. a yogi can bring him back in the world. Materialization of the Dead Father in Physical Form Once Bhootnath told Vishuddhanand. After the battle of Mahabharat at Kurukshetra. In the end. There is nothing that cannot be accomplished by yogic power or super-science. Therefore. cannot normally keep his sanity intact and develops insanity. For a long time I have a yet unfulfilled desire in my heart. The above proved beyond doubt that nothing is ever lost or destroyed in Nature. But the sight in bodily form of the late father left a deep harmful impact on the mind of Bhootnath. but Bhootnath was insistent. 2nd Instance Another day. You will not be able to keep your equanimity at seeing our dead father now. it will be better that you accept the will of God in whatever has already come to pass and do not press to see our late father in phyiscal form now. in his old physical form. can resurrect the same as it were in the past at any time. Baba brought back his dead father in bodily into this world at Bondul at the earnest request of his elder brother Shri Bhutnath. If you could fulfil the same. I want to see our late father in physical form just for once. what will you gain by simply seeing our late father? Only know that the soul never dies. on seeing his dead relative. Death only changes the form. ''Bholanath! I have heard that through spiritual practice you have acquired extraordinary powers. The changes take place only in the physical form of the body.

This was the place I was looking for and I walked in. The treatment there was giving him no relief. he told Bhootnath in no uncertain terms that he was not ever to take onions or eggs. There he explicitly explained to his mother that Bhootnath. Govt. I knew that I had come to the personage I was in search of. with a charming face commanding respect. He travelled through Tibet. as I was greatly interested in the study of Indian Philosophy and systems of Yoga. Egypt and many other countries. I went out visiting places in Varanasi on foot. the disease reappeared in Bhootnath in a virulent form. After some time. distance is of no consequence and Vishuddhanand appeared instantly at his village Bondul. Bholanath cured him by his yogic power. leave alone describe all of them. In a hall. whom I met in Bombay. But Bhootnath was never a person to follow rules or restrictions for any length of time. given to me by a disciple of his. He relieved the mother of the grief by a simple touch of his hand. Whenever requested. Once he found his elder brother Bhootnath suffering from a chronic disease. I had a purpose behind walking the circuitous lanes.Bholanath (now Swami Vishuddhanand) used to visit Burdwan now and then. But before leaving. Baba directed one of his disciples in Bengali to tell me in English that a conversation would be only be possible if he could bring along Shri Gopinath Kaviraj. I had the address of a Yogi in Varanasi in my pocket. I found many well-dressed Indians sitting in a semi-circle on the durrie spread on the floor. Paul Brunton was a British journalist. Swami Vishuddhanand had acquired many supernatural powers through the constant practice of Mantra Jap (meditation). Tapasya (penance) and Samadhi (superconsciousness). There was no end to his yogic powers and it is impossible to comprehend. just by a sheer gaze at him. having disobeyed the instructions. Simultaneously he indicated the date and time of the death of Bhootnath to the mother and disappeared. could not be cured anymore. Paul Brunton Dr. I saluted him with folded hands and told him that I was a British journalist. On one pillar of the gate was embedded a small marble stone bearing the name "Vishuddhanand Kanan Ashram". The mother became miserably grief stricken. Opposite on a bed-stead was seated a grey-bearded Mahatma. Many people suffering from chronic and virulent diseases were cured just by a single benevolent gaze from his or by exercise of his will-power. even there he could get the inkling of his brother's condition and the state of mental agony of his mother. Of course. But he used to utilize these Siddhis only for the benefit of mankind. Shri Gopinath Kaviraj is well versed in both Bengali and English and is besides an old disciple of . Sanskrit College. The present reminiscence narrated below has been adapted from his book Search in Secret India. For a yogi. he used to provide relief to all relatives or non-relatives in their bodily and mental sufferings and all kinds of troubles. I followed the main road and arrived at the gate of a sprawling building. I also told him of my meeting a disciple of his. Varanasi with him. Needless to say that Bhootnath died exactly on the same day and time as had been prophecised by Bholanath. You can imagine the feelings of the mother under such circumstances. India. He started taking onions and eggs again. Principal. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Reminiscences of Dr. He also impressed this point on Bhootnath's wife and warned her of the consequences. Accordingly. The Great Yogi of Varanasi One day. Bholanath again appeared on the scene. I had come on a visit to India. Although Bholanath was at that time in a very distant place. who had given me his address and that I was very keen to converse with him on the above two subjects. He became worse day by day and no medicine was able to provide him any relief. collecting the mysteries of the saints of these countries.

I was wonder struck and kept gazing at Swamiji in a dubious manner with half-opened eyes for quite a time. indicate your preference. and his face did not exhibit any emotion excitement. to indicate sprinkling of any scent on it. Next day by 4 p." I . Whichever scent you want I shall produce. Then he suddenly said.his. "Come with him tomorrow. Swamiji asked me to sit near him. He started the process again and I watched him very attentively this time. surrounded by books on all sides with paper. "I will focus the rays of the sun on the handkerchief with the help of this magnifying glass but as the sun is not bright enough and there is darkness in the room also. involved.m. This time I asked for the scent of a rose. this was my first desire. After initial hesitation. On entry into the big hall we paid obeissance to Baba. He was sitting on the floor in his room on the first storey. he finally agreed to take me to Baba the next day at the appointed hour." . The Swamiji showed no elation at all. including all the movements of his hands and feet to see if there was anything close-by which could be used."Can you produce the fragrance of Bela flower?" Swamiji held my handkerchief in his left hand and focussed the Sun's rays on to it for a couple of minutes. Then he laid down the magnifying glass and returned the hankie to me." I went to the Sanskrit College but Kaviraj had left for his residence. So. I found him there in a double-storeyed old house."Yes. "Do you want to see some miracles?" I . so he would be able to act as a proper interpreter. I shall expect you at 4. It took me about half-anhour to reach his house. I reached Baba's ashram along with Kaviraj ji. preferably of silk. There was no sign of wetness anywhere on it. But he was prepared for yet another test. He did not consider these miracles to be of any significant importance. I examined the handkerchief very carefully. he repeated the process and returned the handkerchief to me with its other corner exiding copiously the sweet smell of a rose this time. Dr. Like before. the job could be done more easily. If somebody could go out in the open and reflect the rays of the sun into the room. "Now I shall produce the scent of a unique flower. His face exuded culture and civility. Paul Brunton Baba's first question was. and I missed nothing at all. I doubt if the experiment will be fully successful. sir. ink and pen at his side for writing.m. It was full of Bela fragrance. There were another six disciples already present in the hall. I explained to him the purpose of my visit. I even watched his arms and open deceit-less clothing but could not discern any chance of hanky-panky. Third time I asked for the fragrance of violet and he produced the same. with my eyes glued to the movements to see if there was any sleigh of hand etc. He brought out a magnifying glass and said.00 p." He directed Kaviraj ji to tell me in English to give him my handkerchief. which blossoms in Tibet only. Luckily I had a silk one with me which I gave.

And I did have it checked. "Today I shall enliven a dead bird before you through Surya-Yijnan (Solar Science). They would check it. In a few more minutes. he himself said. The glass was held in a twined-wire frame and the handle was also of twisted wire. but then how many essences can he keep hidden? Also how would he know which particular scent one may ask for? Besides he never. But my mind was even now not free from doubt. I was lost in my own thoughts when it suddenly fell dead once again. Finally. it can easily be found. Each one testified to the presence of the various fragrances on each of the four corners. "Can the Yogiraj impart life to a dead creature?" The next time that I visited Swamiji. I shall show it to my other friends. Thus I could no longer pass off this event lightly as a joke nor could I classify it as a hallucination." I required his permission to examine his magnifying glass. Then. I asked the Yogiraj.Paul Brunton and his Guru Ramana Maharishi Enlivening dead creature The next question that arose in my mind was. the wings started fluttering. I was not alone watching the production. I kept the handkerchief securely in my pocket. "Can you not keep it alive for a longer period?" . magic or hypnotism. he focussed the rays of the sun through his magnifying glass. Kaviraj ji assured me that the Yogiraj was a truthful person of very high ideals and sublime thoughts and stooping to trickery of any sort was absolutely foreign to his very nature. I gave my handkerchief to three different people. Then the movement became violent as if a dying dog were kicking its limbs. On reaching my hotel. the dead sparrow started movement. The sparrow kept flying for half-an-hour.On the fourth corner of my kerchief which till yet remained unfragranted. Dr. could it be a case of hypnotism? If that be so. put his hand anywhere even close to his clothes. It was like any other one. Besides. The whole body had become tense and there was not a sign to suggest any chance of life in it. which was readily given. A very sweet fragrance. It was allowed to lie there for a whole one hour so that we could get convinced that it was really dead. a small sparrow which was till now flying about in the hall. The breathing had stopped completely. There it lay dead without any movement. suddenly dropped dead. The Yogiraj then took out his magnifying glass and focussed the rays of the Sun on to the eyes of the sparrow. "Maybe he keeps essences of these flowers hidden somewhere in his garments. simultaneously repeating a Mantra. the sparrow stood up on its legs and once it gained a little strength it started darting around in the room as before." And lo. Later. even for once. I was thinking. So there was no room for any doubt even there. In a little while. I examined it carefully. the like of which I had never smelt ever before. started filling my nostrils and the whole room. Its eyes were fixed and there was no movement at all of any limb of the bird. Another six or seven people were all attentively on the look out to catch any sleigh hand etc.

He replied, "No, my researches in Surya-Vijnan have not advanced so much yet that I could give it life for a longer period." Kaviraj Gopinath whispered in my ear that the Yogiraj Vishuddhanand ji expected better results with further experimentation. I did not like to test him further, like we normally are inclined to do with ordinary magicians. The stories of Baba's other miracles convinced me about him not being a fake person, but a real Yogi. I learnt that he could produce grapes or sweets out of the blue and transform faded flowers into blooming ones. I asked him point blank, "What techniques have you employed in bringing about these miracles?" He replied, "All that you have witnessed so far had nothing to do with Yoga. It is the outcome of Surya-Vijnan." The purpose of Yoga is, first the inhibition of the modificationls of the mind (Chitta-vrittinirodha), then concentration (Dharana), and thereafter meditation (Dhyan) and finally contemplation (Samadhi). In Surya-Vijnan all the above are not necessary at all. Surya-Vijnan is an integrationn of some abstruce scientific secrets in nature. It has to be studied and practised in the same way as is done in the western world in respect of phyiscal sciences. Kaviraj ji confirmed this view and said, "Surya-Vijnan depends upon and is connected more intimately with electrical energy and magnetic attraction as compared to other sciences." I could not catch the point, so Swami Vishuddhanand took over and explained to me as under. "This Surya-Vijnan is nothing new. In ancient times, the Yogis of India were quite adept in this natural science, but now even in India barring a few, most people do not know about it. In a way, it has almost disappeared from India. The rays of the Sun are endowed with life-giving energy. If you could only learn three things, viz. (1) how to separate this energy from the other stuff obtaining in the Sun's rays, (2) the formula of combination of these energies to form the various articles, and (3) the technique of combining them, then you too would be able to exhibit miracles." I - "Are you training your disciples in this branch of science?" Baba - "Not so far, but arrangements are afoot. Only a few deserving disciples would be initiated into this line. At the moment I am in the process of establishing a big laboratory where practical demonstrations of theoretical aspects could be arranged." I - "Then what are your disciples learning at present?" Baba - "They are being trained in Yoga." Then Kaviraj ji took me round the laboratory, which resembled a European house in some respects. It had many storeys, build in a modern style. The walls were made of baked red bricks, with big recesses to take in the big size glass panes in frames, to allow entry to the rays of the sun by reflection through red, blue, green, yellow glasses, crystals and prisms and study their behaviour in various aspects for research purposes. Kaviraj ji told me that glass panes of that size to fit those big recesses, were not being manufactured in any factory in India so far, and

hence the construction had to be stopped half-way. He asked me if I could make enquiries in England in that respect, emphasizing that Baba was very particular that the glasses had to be manufactured precisely to his specifications - not minutest variation would be permissible. The particular requirements were that the manufacturers will have to guarantee that the glasses will be maticulously free from air-bubbles, the tinted glasses would be absolutely transparent, and the glasses would be exactly 12 feet by 8 feet inch thick. The laboratory was in the midst of a garden with tall trees all around. A line of tall palmyra trees with luxurious growth of leafy branches kept it concealed from the view of the visitors. After seeing the laboratory-underconstruction, I returned and took my seat in front of Swamiji. By now most of the visitors had left, barring just a couple. For a few moments, Baba gazed at me and then fixed his attention on to the floor. Suddenly he spoke out, "Till such time I obtain permission from my Guru, I cannot undertake your initiation." I asked, "Have you read my thoughts? As your Guru stays in the far-off Tibet, in what manner would you be able to obtain the permission?" He replied, "We have a direct psychic inter-communication between us." I was listening but not comprehending a bit of what was being said. Even so his sudden remark about my initiation and direct psychic inter-communication set me in deep thought, and I asked, "Sir, how do you achieve this psychic inter-communication?" Instead of replying to my question directly, Baba put me a counter-question, "Till you practise Yoga, how can you think of inter-communication?" I kept on thinking about the meaning of all this talk and then said, "But I am told that without a Guru, success in Yoga is a far-cry, one cannot even get started on Yoga. And finding a true Guru is almost an impossibility these days." Baba's expression of the countenance showed no change. He kept indifferent and unmoved. He said, "If the aspirant is ready, the Guru will come of his own accord." When I started my volley of questions, Baba raised his hand and said, "A human being should first prepare himself. Thereafter, no matter where he is, he will find a Guru. If he does not get him in physical form, the Guru will appear in his inner-sight." I - "How can I start on the sadhana?" Baba - "Every day at a fixed time, sit for a pre-fixed period on this asan (Padmasan). This will prepare you well for your sadhana.. Be careful to keep control over your passions and anger." After this, Baba showed me the way one sits on Padmasan. I knew the technique already but what I failed to understand was - how Baba classed this asan, in which the legs have to be twisted so intricately, as simple. So I said - "How many Europeans would be able to manage this posture for sitting?"

Baba - "In the beginning surely they will experience a little difficulty. But by practising daily in the morning and evening, they will soon get the hang of it. The most important thing in this practice of Yoga is to fix up a time for practice and stick to it under all circumstances. In the beginning start with just five minutes daily in the mornings and evenings. After a month increase it to ten minutes and after three months take it up to twenty. In this way keep on increasing the time. But be very careful that the spine is kept erect. This practice will impart poise and mental peace to the aspirant. I - "So you are teaching Hatha Yoga." Baba - "Yes, in a way. But understand that Raja Yoga is slightly superior to Hatha Yoga. Just like a man first thinks and then acts. So also, we have to develop both the body and the mind simultaneously. The body affects the mind and vice-versa. For any practical advancement we cannot divorce one from the other; they have to be developed simultaneously." Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Pandit Gopinath Kaviraj had devoted himself to the pursuit of spiritual studies and meditation under the guidance of his guru, Yogiraj Paramahansa Swami Vishudhanandaji of Varanasi. Gopinath Kaviraj on whom the title of Mahamahopadhyaya was conferred by the British Government in 1934, is regarded as an authority on Indological studies. Equally at home in English, Hindi, Sanskrit and Bengali and an unparalled combination of traditional and modern India and Western learning and spiritual wisdom he was among those renaissance figures who in the midst of colonial rule and its attendant denigration of Indian tradition helped to revive India's pride in her past and infuse it with the best tradition of British liberation. An insatiable thirst for knowledge coupled with an open and analytical mind led him to search for something new in the ancient Sanskrit texts and various commentaries on them. He wrote with a rare insight whether it was on Tantra, Philosophy, Religion or culture. His biographic in content, have the flavour of real literature. Pandit Gopinath Kaviraj, who has become a legendary figure in the field of Indological studies, was born in a Bengali Brahmin family on 7th September, 1887 in the District of Dhaka, in Bangla Desh. Being a posthumous child, after having passed through many vicissitudes he passed his B.A. examination from Maharaja's College, Jaipur with academic distinctions. The final phase of his education started at Varanasi in 1910 under the loving care and guidance of Dr. Arthur Venis, the then Principal of Government Sanskrit College and got the M.A. degree in Sanskrit in 1913, standing first in order of merit. At the instance of Dr. Venis he was soon appointed Librarian of the famous Saraswati Bhavan Library and whole-heartedly started his career of research. From now on for the next 62-years he remained uninterruptedly and deeply engrossed in dissemination of knowledge till he left his body on 12th June 1976 in the holy city of Varanasi itself. Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Ji

till he voluntarily retired in 1937 in order to devote himself fully in his life-long pursuit of spiritual studies and intense sadhana under the guidance of his Guru. London University. For 23 years he served the Sanskrit College. He had mastered various branches of Indian and Western Philosophy and had a profound knowledge of and insight into Christian mysticism and Sufism as well. which are considered to be the invaluable guide to academic and spiritual research for generations to come. Govt. of India issued a commemorative stamp in honour of Pandit Gopinath Kaviraj Postal Stamp Image of M.of India Mahamahopadhyaya Pandit Gopinath Kaviraj. was born on 7th September. Studying initially. he devoted himself wholeheartedly to research. He was indeed a rare combination not only of uncommon erudition but also of singular Yogi experience.Gopinath Kaviraj Ji Stamp Information as presented by Govt. Varanasi. till he voluntarily retired in 1937. His studies shed new light on different branches of Indian philosophy. he later obtained the Master's Degree in Sanskrit from the Government Sanskrit College. Varanasi first as Librarian and subsequently as Principal. For 23 years he served the Government Sanskrit College. Coronation Medal in 1937 and the title of 'Padmavibhusana' in 1964. He devoted himself subsequently to the pursuit of spiritual studies and meditation under the guidance of his guru. He edited and got published 72 books in the Saraswati Bhavan Text and study Series. Buddhism.He delved deep into the so far unexplored wealth of learning and got published about seventytwo books which opened for all a new horizon in the field of Indological studies and research. Gifted through divine grace with a prodigious memory and rare prajna. Ancient Indian History. Epigraphy. Jainism. etc. Kashmir Saivism. considered invaluable guides to academic and spiritual research. Christian mysticism and Sufism as well. Appointed Librarian of the famous Saraswati Bhavan Library at the same college.. at Dhaka and Jaipur. His services in the field of scholarship received recognition from the then Government of India in 1934 and 1937 when he was awarded the title of .M. He discovered in most of his studies completely new meanings and shed new light not only on different branches of philosophy. Jainism. 1887 at Dhamrai. Kashmir Shaivism. Gopinath Kaviraj became a name to conjure with. in the Dhaka District. but also on Ancient Indian History. Epigraphy. The Government of India conferred upon him the title of Mahamahopadhyaya in 1934. now in Bangladesh. Pt. He declined the offer of Professorship at Calcutta University and in the Department of Oriental Studies. Buddhism. opening a new horizon in the field of Indological studies and research. the great Yogi Visuddhanandaji of Varanasi. Many an Indian university honoured itself by bestowing upon the great personality various degrees and certificates of honour. Yogi Paramahansa Swami Vishudhanandaji of Varanasi. a stalwart in the field of Indological studies. Varanasi first as Librarian and later as Principal.

Abhyasa (practice). This theory of Yoga seems to have grown and developed into a definite shape in the Shaiva environment. Bhikshatana (wandering to beg). principally. Shivayoga Pradipika says that in order to excel in their attainment. in pre-historic days.'Mahamahopadhyaya' and later the Coronation Medal. Poetry and Philosophy. Universal salvation is. the Karmayoga. Yogas have been classified as Mantrayoga. The principles of Yoga are mentioned in the Shaivagama. Sri Chennabasaveshvar on Shiva-yoga In Indian Philosophy the Yoga of contemplation has an important place. Anushaiva. Relics found in the excavations of Mahenjodaro and Harappa furnish evidence for the popularity of Yoga. Even though Patanjali is recognised as the founder of this system. The wife of a Shivayogi was called 'Shivayogini'. Shivayoga. In Shivagama. 1976 at Varanasi. It also treats of different kinds of yoga as the titles themselves: how. There was no caste difference or untouchability among the Shivayogis. the phrase Shivayoga often recurs. which was found in Shaivite books. Jnanashaiva. 'shakara' (Physical) and 'nirakara'. Shakta Pancharatragamas and the Bhagavadgita. Veerashaiva etc. the agamas. In them we come across some sub-groups of Shaivism such as Yogashaiva. Reference to this is also found in the Vachanas. They recognised Shiva as God. namely. Paravashaiva. Shivagamas mention that there are seven sub-sections Anadishaiva. Misrashaiva. A detailed exposition of the theory of Yoga is found in the upanishads. Hathayoga. In 1964 the Government of India conferred the title of 'Padmavibhushan' on him. They helped each other and respected each others wife. the ultimate goal towards which the entire creation has been moving. Paramnesvaratantra mentions two varieties of Yoga. Upanishad. the wise should take care of their health. Besides this. and Rajayoga. corresponding to savikalpa and nirvikalpa (Voluntary and Involuntary). Those who followed the path of Veerashaivism had to pass through the early six stages of Shaiva life. Jnanashaiva which are complementary to each other. Suddhasaiva. They thought that life without these two was barren. We find the influence of yoga in the Upanishads. ekantavasa (solitary life). namely Avantarshaiva. and Margashaiva. there is a tradition according to which Hiranyagarbha is the originator of the whole theory of Yoga. there arose various kinds of Yoga. . Bhakti (devotion). the Jnanayoga and the Bhaktiyoga. sound health must be acquired: Knowledge will come out of Yoga and Yoga will be developed through knowledge. Later. The Bhagavadgita considers. Yoga is one of the four steps in Shivagamas. As this system developed. there are another six sub-sections. To him knowledge stood for 'Para Vidya' (Supreme Knowledge) which has no other objective than the realisation of Ultimate Reality. Shivasamhita and other books which are inclined towards Shaivism. Vairagya (detachment). One who practices Yoga has to follow the eight stages (Ashtanga). He died on 12th June. For Veerashaivas. Layayoga. Dhyana (contemplation). In order to realise both of them. Lingapuja (worship of Linga) and Smarana (memorisation). History. according to him. Mahashaiva. Adishaiva. Those who havc attained this status are called Shivayogis. both knowledge of and union with Shiva (Jnana and Yoga) were necessary. Here Shivayoga explains the state of union with Shiva. Purana. He was a rare combination not only of uncommon erudition but also of singular Yogic experience. was added. Mythology. namely.

tapa. the Ida and Pingala nerves are combined. Although Shivasharanas borrowed many terms and principles from the agamas. contemplation of Shiva. Along .The highest aim of the Shivayogis belonging to the age of the agamas was to attain identification with Shiva. the Pranalingi is the highest stage in Shivayoga. they enriched them with new meanings got through their own inner experience. mahamaheshvara. achieving a stage beyond the reach of sound. action. They adopted the fivefold means of freeing themselves of the bondage of past life. The phenomenon of reducing multiplicity to unity is a characteristic of every yoga. either collectively or individually. As worship was a religious act." Whether the Linga worshipped is Shtbhvara or Ishta. Their practices were limited to the sixteen ways. Niyama (rule). The worship of Linga. which is one of the ekottarashatasthala. He can be best described. The term 'Yoga' signifies union. pranavayu and apanavayu are combined. charye and yoga. japa. tapa (devotion. bhakti. In Hatayoga. In Layayoga. lingi. In mantrayoga. yogi. Shivarpana. God. as necessary for attaining purity of soul. Pasha and Pati. jnana. worship of Shiva) is the best means for Shivayoga. kriye. The Shivasharanas believe that Shiva out of is omnipotence and absolute freedom has created the universe for His own enjoyment. Shivasharanas stressed the latter part of the Yoga and incorporated it in the Sat-sthala. There is indication that Yama (control). the mantrayogis combine Vaikharivani and arouse Paravani and lose themselves in hearing it. and the Hatayoga gets the strength of Pranayoga. as 'Not this. Nada and Bindu are combined. and the Layayogi does away with Mana and Maruta. veerashaiva. creation and souls and finally the worship of Linga as the greatest act of worship ever performed by a Shivasharana. We may note that the writers of agamas tried to reach spiritual heights by practising t. Dhyana and Samadhi were considered as the later part. Shivayoga mainly depends on worship. sharana and shivasharana are used in the same sense in the vachanas as they are used in the agamas. But. knowledges contemplation. incantation of Shiva and. yati etc. As they explain. Pranayama (control of breath) were considered as the first steps in Yoga. dhyana and jnana. dhyana. it is the embodiment of the supreme God. jangama. devotion to Shiva. shiva. Life is the result of the union of soul and body. asana (posture). Thus they purified themselves interiorly and exteriorly as a preparation for Jnanayoga (union through knowledge). According to their disposition. They practised yoga in order to control the mind. the Shivayogis were called avadhuta. he agama dharma in the name of jnana. and thus the concentration of vision is achieved. who is formless. practices and advancement in spiritual life. These five parts. shivadhyana and shivamantra (knowledge of Shiva. they used to consider also knowledge and contemplation of God and the sciences of God. has created souls similar to Himself. the highest aim in their life. to all the Shaivas and chiefly for the Veerashaivas. who is the supreme consciousness. He devotes time to Shivapuja. Shivayoga was the worship of Shiva. shivabhakti. Shivashastra and Shivayoga. prayer and penance) are all essential for the achievement of Shivayoga. which contains in itself shivajnana. not that (neeti). Their knowledge was limited to the concepts of Pashu. karma. Likewise. Their aim in life was to attain purity of soul through the worship of Linga and other religious practices. sanyasi. Shiva and Shakti are combined. Since He has no qualities. Channabasavanna has defined the way of performing Shivayoga in the following manner: "One keeps the Linga on his palm and worships Shiva attentively. The terms shivayogi. only negatively. japa. Shivamantra. pashupata. veera. acquisition of knowledge. generally speaking. That is the dignity of the soul which informs human body. In Rajayoga. and the Shivayogis find an inseparable relation between Shiva and Shakti. in Shivayoga.

such as the eightfold pride. Pranalinga when He illumines mind and Bhavalinga when He dwells in his heart. When the eyes are fixed The breath is under control. man's body has become an abode of vices. from there to sentiment.with life there appears mind. This transformation is the yogi s goal. when seeking shelter in the human embryo. If there is concentration One can conquer the fetters of time. mind and bodily desires should be restored. As a consequence. He looks into the mirror of Ishtalinga to realise the true nature of his self. and thinks as a separate entity. And there is no trace of illusion. Thus. where the divine intelligence is situated. Because of the unbalanced state of the life principle and of mind. will admonish him and bring out the latent power from the thousand petalled lotus to the head. 'To gaze at Linga is to worship it. Through constant look at Linga the body will be purified'. coo. harmony among life. The same power. but as one with. the disciple will be fit for Shivayoga. words and deeds. Without knowledge of self. Channabasavanna suggests the same thing in the following vachana: . and prepare him for the practice of a rigorous life. the right climate is created and the 'self' realises itself not as separate from. This is union of identity. It is the bodily desires and the faculties of the mind that come in the way. can we free ourselves from bondage? The disorderly body is useless. which is in man. mind and life. The Guru. the life principle in man is not orderly. cannot reflect the image clearly. self-realisation cannot be experienced. yoga is the proper and sure means. and from mind to the vision. Rajayoga is said to be the basis of this practice. which depend on the life principle for their existence. The Guru will first show him the symbol of the supreme God." says Channabasavanna. In order to get the screen of Maya removed. the sixfold enemies. Hence. God in the from of Linga will be called Ishtalinga when He rests on the disciple's palm. and other desires and lusts which go on multiplying. is fickle like the life principle. and finally. we cannot be detached from life. without which no one is liberated from the bondage. the soul (atma) forgets its true self. This association with Linga will purify the feelings and desires of the body and mind. which is called Jiva (an individual soul). from sentiment to mind. which is its dependent. Once these conditions are given. laying his hand on the disciple's head. and from there He governs all man's action. According to yoga. The sadhaka of Shivayoga (identification with Shiva) begins his practice with the exercise of the vision. the sevenfold worries. In order to put order in our body. when dirty. the Yogi in the initial stages will seek the help of a Guru (guide). The soul is independent of the body and mind. becomes Maya and dwells in Adhahkundalini. which flowing upwards manifests itself in the self as Bhakti. God dwells in the Brahmarandra. and thus will the worshipper of Linga be able to recognise God. Hence the mind. The bondage may be broken only through knowledge. "Can we bring order into our body without bringing it first in our life? Without this. Owing to several reasons. If the breath is controlled The mind comes under control. flows downwards. to the hand. so if the worship of Ishtalinga is defective. God. As the surface of the mirror. Then he will ask his disciple to receive it as a symbol of his true nature and to fix it in his thoughts. It has lost its harmony. According to the experience of the yogis the body is a hindrance to union with God.

This is the way it was: O Lord Kudala Channasanga! Even as my body bared itself To those great saints who had seen God. feeling and doing will be attuned to the Divine will.To open wide the eyes of him Who sits e'er clinging to His feet The Compassionate One Has wiped the corporal taint that comes Of ignorance If you would know the way This kinship with the Pranalinga came to be As the Compassionate One Opened my eyes. His way of thinking. The conjunction of the favour of Linga is The conjunction of the favour of Jangama. will be a fit dwelling for the Almighty. It is the yoga of the favour of Linga. If there is Shivayoga The attachment to the world ceases. Like eyesight swallowed in the eye. He will try to sublimate his lower tendencies. Like space absorbed in the cosmic egg. It rises six inches from the region of the anus. will receive a spiritual dimension. words and deeds free of all uncleanliness. Like fragrance going back to flower. his senses. the inward mind blooms At the first rays of the sun Of divine intelligence residing in the navel. Like water frozen to a pearl. The Shivayoga. his total self. The Shivayogi will know at the centre of his heart that Shiva and he are one. At this juncture. He will be glad to see the light of the heart. His body. Radiating like jewels. Channabasavanna explains the effects of Shivayoga according to the Sharanas. My body's habits have ceased to be! The Sharana who. according to the Shivasharanas. If there is the conduction of the favour of Jangama. who will henceforth make his abode in the Shivayogi. At this stage. When the attachment to the world ceases. If it is the conjunction of the favour of Prasada. gene and the navel. is different from any other yogas. both internal and external. In Him he will find his happiness. will always be careful to keep his thoughts. It is the conjunction of the favour of Prasada. wishes to be completely at one with Shiva through the practice of Shivayoga. He wilt detach himself from all the earthly desires and attach himself to the Supreme God. And that is salvation. In all his difficulties he will have recourse to Shiva. .

And I was completely absorbed In the vast ocean of joy. abstinence etc. namely. Further. It is perfect union with Lord Kudala Channasanga. Thus he will reach the unity. at the ultimate stage. Then he unites the mind and the wind-the main principles of Layayogi. Detached from everything. which is a heap of light of complete knowledge. O Lord Kudala Channasanga. the perfect union with Shiva: The Mantrayoga. How do they know about Lord Kudala Channasanga? For the beginner devotion becomes the first step in the achievement of Shivayoga. It is the conjunction of the concentration of mind. one's heart should be opened wide and thus one should merge completely with the Ishtalinga. If it is the concentration of the mind. The Hatayogi combines oxygen and the apana gas at the anus. he finds that Linga and mantra are not different. mind or feeling. Shivabhakti (devotion to Shiva). And one should mainly depend on the Bhaktiyoga And follow the Rajayoga That is beyond speech. The Shivayogi starts his yogic practice with sight. absolute void. Channabasavanna to says that all the other yogas should lead to Shivayoga. are to some degree helpful in the achievement of Shivayoga.It is an agreement in the threefold way. Channabasavanna records his own experience. Shivayoga leads one towards perfect union with Shiva. prayer or mortification of the flesh. such as prayer. as he looks at the Ishtalinga. A Shivayogi.quite easily. Shivachara (worship of Shiva). Hathayoga. Shivajnana (knowledge of Shiva). If we scrutinize vachanas. Those who doubt the perfect union with God. This is the mystery of the achievement of Shivayoga'. He joins the sun and the moon . Formless.. Shivavrta (rite for Shiva). there is no need of any other yoga. he fixed his gaze on Linga and thereby gained immense experience and knowledge. If one practices Shivayoga. and the Highest State. This is how Sarpabhusanashivayogi speaks of his experience: . Layayoga and Jnanayoga Should be understood first And given up gradually. we find there an important place given to mantrayoga. experiences all the five parts of Shivayoga. When with the look of the eye and knowledge of the heart I was speaking to myself. A suggestion is made in Shivayoga Pradipika that certain principles of Rajayoga.the main principles of a Rajayogi . If it is the conjunction of the threefold agreement. Channabasavanna records that Prabhu saw his self in his Ishtalinga and said "when the band becomes the throne for Linga there should be no gap between Linga and Anga. nectar flowed. Shivadhyana (contemplation of Shiva). 'One should forget the external world completely. Honey rained. Thus remembering what Allama Prabhu showed to the world.

nostril and the middle of the eyebrows by turning away. If he is related to Pranalinga. 'If the purpose of the worship of Ishtalinga is to make the body a purified one (Prasadakaya).. Your sharana will raise the invisible (Sukshma) fire. He who fixes his Prana in the Ishtalinga and becomes one with it is related to Pranalinga.. For this different types of air like Prana etc. like a burning lamp. Let me describe the vision of Pranalinga: It was like the jewel swallowed by a fish. 13. How are they called Pranalingis if their speech does not tally with their action? . Channabasavanna has very minutely analysed various kinds of air in a number of vachanas. waist. above) should be placed in Pranalinga and the other ten places. "If one can breathe Linga alone instead of air. sexual organ. 5. 15. which is the life of the whole being. This is the second stage in Shivayoga. like the universe in the immense void. deal with Pranalinga without loving it. Pranalinga. 7. One should realise Linga as the outcome of the puriflcation. dispels the darkness of his soul. As long as one is afraid. But by constant practice of Shivayoga he should purify all that impure air. merged into Kudalachannasanga. every part of the body becomes sacred. which is found in the midst of nine circles. when it becomes Pranalinga. And the heart in bloom. sex) navel. that is Shivayoga.. If there is control of breath. Like other yogas. That is why Channabasavanna has said. it comes nearest to Linga. It is through the light that shone from the west and by the control of breath that we establish contact with Pranalinga." If a man forgets Linga. It has been said already that purification of life is given the first place in the practice of yoga. Prana is Linga and Linga is Prana. Accompanied by the fragrance of understanding. One should mix with the radiance in hand. that dwells in the void of the anus. Shivayoga gives an important place to total purity. the purpose of the worship of Pranalinga is to obtain the life of Linga and not a shining body (Prakashakaya). 9. There cannot be union with the Pranalinga unless the feeling of 'I' is destroyed. I was happy to see the Pranalinga. as also the process of achieving this pranalingi stage. 12. Those blind people. which shines in the centre of the halo of Light and receives prasada. I shall hold my breath so that it does not mingle with Linga. that is. 16.' The method of purifying life by the practice of Shivayoga and the result there of are quite unique. One is not a Pranalingi as long as one is a man of wrath. (of. like the water in a pearl. One is not a Pranalingi unless one is true to Pranalinga. who do not know the secret of the absolute Void dwelling on the fivepettalled lotus. like a marble pot. The very air in him and around him will be polluted. 10.. 1. (base. 11. 14.One should mix with the bright Ishtalinga Forgetting the external world.. 3. he becomes a worldly man. to the Pranalinga. he will not consider reality as dual in speech and action. one is not a Pranalingi. who is hidden in the Shivayogi. once the Supreme Being is found one should identify oneself with It. 6. and fixing it in the circle of vital limbs. so God. 4. one should set aside all the joys and sorrows and set his heart on Pranalinga. A thing cannot be Pranalinga unless it reaches the palm through the grace of Guru and Prana through virtuous acts. As the sun dispels the external darkness. If one is a Pranalingi. 2. When the body becomes Prasadakaya. Then he will offer the nectar. like the light hidden in the eyes. 8.

While in sexual intercourse. which is the ultimate aim of a Pranalingi. his eyes are its legs. Channabasavanna has described graphically the flow of air during the various activities of the human being: While sitting. Pranalinga is that which pervades the whole of my body and makes all the members shine like the luminous Being in the sky of the mind. he should be humble. As soon as Pranalinga comes in relation with the Karmas (body. It is an art to direct all the air we breathe into the tenth vessel alone. what is the nature of Pranalinga and where does it dwell? This question is traditionally answered in the following way. This radiant soul is Pranalinga. That is. Half of it is inhaled. Between the eyebrows. the navel circle (manipuraka). he should not display it outwardly. 21. The air does not pass through the nostrils in the same proportion. One who worships Pranalinga should be free from fear and duplicity. the air flows from the nose for sixteen fingers' length. The oxygen which we inhale performs different functions through the tenfold vessels. Rhythmical breathing has an important place in yoga in general and in Shivayoga in particular. If he is a Pranalingi. paranjyoti (Divine Light). l9. While standing. It is only through Ishtalinga that one will understand the true nature of Pranalinga. the air flows from the nose for eight fingers' length. From the above it is clear that. umbilical region (svadhishtana). To achieve this proportion. Strengthen the heart-lotus and look upwards. that is the union with Lord Kudalachannasanga. his breath in the right and left nostrils (Ida and Pingala and Nadi) are its wings. This control of breath helps the susumna to open its door which leads to the Supreme Being in us. we should acquire control over our breath. The yogi through rhythmical breathing will gradually increase the capacity of the invisible fire in the foundation (adhara).17. If he is a Pranalingi. He should keep his prana (vital breath) under control. the air flows from the nose for thirty-two fingers' length. Then he will experience the difference between the soul and the Supreme Being. speech and mind) they assume the nature of Linga. While half-asleep. If one's mind is compared to a bird. it is essential that one should be a virtuous man. This requires long practice. Ultimately. The quantity of air that we inhale should be twice as much as we exhale. one should worship Ishtalinga. Channabasavanna gives us a key to open the door of susumna: Take the posture of Padmasana. The tenth vessel is susumna. the air flows from the nose for two fingers' length. He should aspire to become not merely Prasadakaya but Prakasakaya. These details are very important for a beginner. where perfect knowledge abides. where Ida and Pingala nerves join. in order to understand God. 18. 20. According to Prabhudeva. This is known as brightness. Oxygen is very essential for the building up of our bodies. the air flows from the nose for four fingers' length. straighten the backbone. To a Pranalingi. air is the body and pure mind is the hand. . is the dwelling place of Pranalinga. the root of the nose (anahata) and another mystical circle (ajna) and reach it at the highest state. if we want to remain strong and healthy. the soul (atma) dwelling at the ajna circle between the eyebrows is all-radiant. and make it enter into the life of Linga. When the external is turned inwards. While walking or speaking.

the radiant moon The radiant fire circle around. however. Here the Shivayogi will attain a state where he does not require his body. obtained from the thousand circles. The body of the Shivayogi will never suffer. The different limbs of the body of a Shivayogi are refreshed by the drop of nectar (amrtabindu) which flows continuously from the cow of Meru-mountain. Channabasavanna calls it Anukundalini (minute circle). The radiant sun.Direct the sense-organs one point alone. Hold firm in the hand the Light And look at its mid-line straight." This experience of Sarpabhusanashivayogi is explained clearly by Channabasavanna in a good number of vachanas. lunar and fire circles. his yoga practice ends. one can clearly see the Pranalinga. Ida and Sushumna. Pranalinga in between the eyebrows. He is the worshipper and the worshipped. remains fixed in meditation in the thousand-petalled lotus. the confluence of the power of the thousand circles and the power between the eyebrows. which is pleasant as the moon. he feels identified with God. He. He is the Bhakta and the Jangama. He does not abandon this world. The pot of nectar is broken by the touch of the fire of the Supreme Being which is seen in the path of susumna. Then we should concentrate on Ishtalinga in the Lotus of the heart. You may describe a Shivayogi as the serious coal-burning eye of the Supreme Being. Once he is one with the omnipotent he will do the impossible. the harmony of action. With sun and moon ever in one place. so as to bring the base. the sea of sweet water means sikhachakra and merumandir means the western wheel. as it is rendered immortal by the sprinkling of the nectar. the Linga and the Anga. the Mandara position means the place of a thousand wheels. The highest degree of identification can be achieved in the western circle (Pashchimachakra). Owing to such concentration. In between the two: right action Right knowledge and Great knowledge. according to which the depth of identification with the Supreme Being will differ. In his opinion. He is the master and the servant. "All light of the nine wheels Takes the shape of Shivalinga. and Bhavalinga in the thousand wheels which meet in the susumna. Once the Shivayogi reaches this. His body becomes . and will activate the sikha and the west (pashchima) wheels which are the centres of all strength. the chest and the head in a straight line. Once a yogi drinks this nectar. the adjustment of the solar. the union of Pingala. There are various degrees of Shivayoga. there will be a flow of Divine Light. As the brilliance of this light spreads. devotion and knowledge. The Shivayogi has paschimachakra (the western circle) there is anuchakra from where Navachakras (nine circles) spread throughout the body. In the centre of that fruit there is the seed of Jangama And the complete soul. The posture that is convenient for concentration is to sit straight. The susumna is in the middle of the spine. He lives in the world without being one of it and yet works for the good of the world. The Shivayogi sees nothing but a vast void before realising the Supreme Being in the susumna. in which we should lose ourselves. Channabasavanna gives a description of such a Shivayogi: In the centre of the body's universe There is the tree of the Bhakta with glowing fruit.

transparent and translucent. the very word Lord Kudala Channasanga too has vanished! Naslov originala: PUISSANCES DE LA PENSEE . absorbing void. Duality ceases to be in the self. is Shivayoga as described by Channabasavanna: The spaceless body's lost in unity. This. is now reduced To void. The spaceless mind is lost in unity. The spaceless will is lost in unity. The void. identity with the Supreme Self. in brief.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful