U tekstovima koji slijede, njegova svetost Mahatapasvi Shri Kumarasvamiji, na osnovu svog dubokog iskustva, sigurnog znanja i duboke

koncentracije predstavlja nam povijest i filozofiju Shiva Yoge, ali i dokazuje striktnu povezanost Shiva Yoge s principima elektriciteta, svjetla i magnetizma. Ona nije samo stvar vjerske prakse, njeni su rezultati potpuno naucni, logicni i univerzalni. U procesu Shiva Yoge je od vitalne vaznosti koncentrirano gledanje na svjetlo reflektirano na Ishtalingu, jer ono stvara magnetsku silu koja pomaze staviti u pokret uspavanu pinealnu zlijezdu. U tantri jedan od smjerova shivisticke bastine predstavlja i pravac koji se naziva vira-shaiva ili lingayata: Radi se o o tantrickoj skoli koja je poznata na jugu Indije, ta tradicija prisutna je i u ucenju Shiva yoge: Rijec lingayata znaci onaj/ona koji nosu (ili koristi) shiva lingu (Shivin znak). Pinealna zlijezda, koja je ostatak Trećeg Oka, moze se probuditi i potaknuti na aktivnost.

Shiva Yoga uzrokuje nevidljive promjene u zivotu neke osobe razvijajuci njegove sposobnosti polako i postepeno, cisteci njegov um i prosirujuci njegove vidike usmjerava vjernika iz svijeta buke u unutarnji mir, u unutarnju tišinu stvarnosti koja prelazi prostor i vrijeme. Drugim riječima radi se o tehnici koja se sastoji od gledanja–buljenja, (trataka) u posebno izglancani kameni oblutak koji predstavlja znak Shivinog prisustva. Odsjaj koji se javlja na kamenoj površini povoljno utjeće na širenje svijesti. Svaki pripadnik škole dobiva svoj shivalingam prilikom inicijacije Praksa Shiva-yoge, ima za cilj probuditi pinealnu žlijezdu, poznatu i pod nazivom purusha mani ili kamen mudraca. Jednom probuđena pinealna žlijezda transformira čovjekovu nižu i manje vrijednu prirodu u božansku. Ustvari, makrokozam je sastavni dio mikrokozma i obrnuto. Kad to spoznate, pronašli ste jedinstvo obojega u sebi samima. Shiva Lingam je forma čovjeka koji vježba Shivayogu. Bog je naše vlastito veliko Sebstvo. Bog je imanentan, transcendentan i utjelovljen. Bog je sve, nema ničeg osim Boga. Vi i ja smo mit. On je san. U budnom stanju sve izgleda kao Vishnu, a to znači sveprožimajuća Istina i stvarnost.Mudraci i sveci koji su ostvarili Sebstvo, a to su ostvareni Učitelji, i sami su prošli to iskustvo. Svi oni iz sažaljenja i milosti za učenike donose plan upute, učenje o (yogama, “putevima”) i o tome koja je za koga najbolja

Ishta Linga ili Kriya Linga predstavlja OM ili čovjeka koji prakticira Shivayogu. Om je čovjek koji prakticira Shivayogu, i to jasno kao sama forma i energija čovjeka kao Om-a, ili Om-a kao čovjeka koji prakticira Shivayogu. Sama forma Ishta Linge je ustvari Božanska Aura duša koje su ostvarile Boga. Unutar Ishta Linge je Shiva Lingam. Treće oko Božansko oko, je također zvano Intuitivno oko. Svrha svake duše je otvoriti Treće oko, a najbolji i najlakši način za to je tehnika Šivajoga otvaranja Trećeg oka. Kroz nju dosižemo svijest jedinstva, ili najviše stanje svijesti.

Shiva Yoga postojala je kao disciplina osobne kulture u dobu kalkolita. Ljudi su štovali Božicu Majku – energetski kvantum i muško božanstvo Shivu. Pečati, prikazi, rezbarije i drugi znakovi otkriveni kod iskapanja u Mohenjo Daró i Harappi pokazuju da su učeni Minasi, koji su vodili asketski život i živjeli u spiljama, prakticirali Shiva Yogu. U procesu Shiva Yoge je od vitalne važnosti koncentrirano gledanje na svjetlo reflektirano na Ishtalingu, jer ono stvara magnetsku silu koja pomaže staviti u pokret uspavanu pinealnu žlijezdu. Pinealna žlijezda, koja je ostatak Trećeg Oka, može se probuditi i potaknuti na aktivnost. Postojanje ili dinamizam je idealni razvoj božanskog, ali iza tog idealnog razvoja stoji Shiva.

Mohenjodaro i Harappa Vrhunska svijest koja pokreće taj idealni razvoj Shakti je izvor svih mogućnosti – spiritualnih, psihičkih i vitalnih, kako kozmičkih tako i pojedinačnih. Shiva je iznad svega stvarnog i mogućeg. Cijelo stvaranje je igra vječnog Ljubavnika, živog, promjenljivog, rastućeg izraza Božje Ljubavi i Radosti. Učenjaci misle da je pinealna žlijezda ostatak Trećeg Oka, stoga je ona rudiment. Adepti tvrde da je ona embrionalna i stoga sposobna da se razvije. Cijeli proces Shivayoge je smišljen da omogući razvoj te uspavane pinealne žlijezde intenzivnim gledanjem u Lingu. Svrha Shivayoge je sudjelovanje u Božjoj Ljubavi i Radosti, prodor u jedan Beskrajan Život. Harapa yogi Shiva Yoga uzrokuje nevidljive promjene u životu neke osobe razvijajući njegove sposobnosti polako i postepeno, čisteći njegov um i proširujući njegove vidike usmjerava vjernika iz svijeta buke u unutarnji mir, u unutarnju tišinu stvarnosti koja prelazi prostor i vrijeme. Ono što trebama i čemu težiti, je, da tražimo i primimo blagoslov bogoostvarenja kroz božansku svijesnost, ili punu predaju Bogu. Bog nas ne prima dok sve ne predamo njemu.. On nas ne prima ka sebi po bilo kojim obilježjima, sposobnostima, mogućnostima, moćima i slično. Stopljen s Bogom je najviše po svemu, svrha života, i u svakom svijetu to vrijedi. Shiva nije samo istinit i dobar, On stvara božansku svijest jednote. On je također prelijep (satyam -shivam – sundaram). Najvrednije je jedino On. Bez ostvarenog jedinstva s njim nema ni Njega. Jer samo Duša Dušu vidi.

Isthalinga, sredstvo bez kojega se ne može u Shivayogi, je kamen sjajnog omotača s pokrovom od ocakline. Budući da intenzivno gledanje na Isthalingu prouzrokuje magnetizam, Istalinga je kristalni magnet. Inicijacija u Šiva Yogu naziva se- linga dikša. Vježbanje Shivayoge s meditacijom na oblik Linga dostiglo je svoje ispunjene i savršenost jer je Shivayoga postala integralna yoga u rukama virashaiva svetaca iz 12 stoljeća p.n.e. Shivayoga se sastoji iz pet vidova, tj. Shivajnana, Shivabhakti, Shivadhyana, Shivavrata i Shivapuja. Pošto su Shivayoga i Shiva-puja sinonimi, Shivayoga sadrži četiri elementa i to su: znanje, bogoslužje, meditaciju i praksa – koji pripadaju Shivi. Shivayoga je integralna u smislu da sadrži Jnanayogu, Bhaktiyogu, Karmayogu i Rajayogu. Lingam koji je stavljen na dlan lijeve ruke za gledanje služi kao leća koja pojačava magnetičnu auru za otvaranje Trećeg Oka. Lingangasamarasya. Jastvo kozmosa i jastvo čovjeka su identično isti i tako su jedno. Jastvo ili individualno se naziva Anga, što je Chit-Rupa, cista svjesnost, jastvo kozmosa se naziva Linga, što je Sat-Rupa, čisto postojeće. Shivu se oslovljava kao Lingodbhavamurti, Istina koja postoji sama po sebi. Lik Shive koji se nalazi u svim hramovima shaivha je samo plastični prikaz te Istine koja postoji sama za sebe. U protoindskom periodu postojalo je obožavanje Linga u hramovima i također obožavanje Linga koje se nose na tijelu. Lingam obožavan u hramovima pojavljuje se pod imenom Shivalinga ili Sthavaralinga, a Lingam obožavan dok se nosi na tijelu naziva se Isthalinga. «Jedino objašnjenje koje se može primijeniti na njih (Lingami nađeni u dolini Inda) je da su bili neka vrsta svetih predmeta, od kojih su veći služili kao neikonski kipovi za potrebe kulta, a manji kao amajlije koje se nose kao što se minijaturni Lingami nose danas često medu Shaivitima”.

Konačni stadij je dosegnut kad je njegova pažnja toliko zaokupljena njegovim odrazom da on potpuno ignorira samo prisustvo ogledala u svojoj ruci i osjeća se potpuno sjedinjen s odrazom koja nije ništa drugo nego njegovo vlastito lice. Boja paste je plavocrna ili indigo. on osjeća razliku između sebe i ogledala. U slijedećoj fazi njegovu pažnju privlači više odraz vlastitog lika nego samo ogledalo. . kad učenik počinje gledati na Isthalinga. Kako je boja ovojnice Isthalinge i Ajnachakre slične prirode. Taj je kamen najbolji za izradu Linga jer sadrži i proizvodi elektricitet. Pokrovitelji Shivayoge bili su Mine. ogledalo.Isthalinga je minijatura Shivalinge. Tako se njegov um okreče od određenog objekta prema subjektu koji ne pripada ovom svijetu vremena i prostora. boja ajnachakre smještene u sredini obrva je također indigo. Kasnije je preveden u sanskrit kao Animishadristi ili gledanje bez treptanja. To ne može svaki kamen. Moggeya Mayideva u potpunosti objašnjava taj pojam ogledala u svom Shatakatraya. Isthalingam je napravljen od svijetlosivog škriljevca. a isto tako je staro i vjerovanje da ono proizvodi magnetizam U literaturi Vachana Isthalinga je ponekad opisan kao ogledalo iz jednostavnog razloga što je njegova obloga prozirna kao ogledalo. obožava se tako da se stavi na dlan lijeve ruke podignute da se dovede u ravninu centra obrva. U početnom stadiju. asketi koji su živjeli u pećinama. da bi se očuvao netaknutim.Termin «Minakanna” je prepun značenja. Ta jedinstvenost je postignuta intenzivnim gledanjem. Lagani sivi kamen škriljevac može se naći u planini Shrishaila u Indiji. Gledanje u kristal je vrlo staro. presvučen je tankim slojem trajne paste spravljene od posebnih sastojaka. one djeluju i reagiraju jedna na drugu i tako obogaćuju magnetsku snagu ili intuitivnu snagu.

tok svijesti kod Jamesa. Misterija konkretnog duhovnog života podrazumijeva ispunjenje kroz suprotnosti. to je prizor ritmičke igre kao izvora svega kretanja unutar kozmosa. i pretvorimo treperenje u stalno svjetlo koje će moči osvjetljavati duge godine života”. Sin Sharana postaje Bog-Shiva. svaki u svemu i sve u svakome. Oni nisu izolirani jedno od drugoga. Anil u kristaliziranom obliku Shive. U toj svjesnosti o jedinstvu sve je u svemu. Mnogostrukost je implicitna ili eksplicitna u jedinstvu bez kojeg bi jedinstvo bilo ili prazno ili nepostojeće ili stanje praznog mirovanja. to je direktno. Intuicijska ideja vidi sebe kako u bivanju tako i u postojanju. čak i oni koji su imali rijetke trenutke vizije i buđenja opet se brzo vrate u sanjivost. Sin postaje Otac kao što Otac postaje Sin kroz intervenciju Majke. samo po sebi zbog prirode svjesnog bića koje je Sat-Chit-Ananda. Amma. svrha tog plesa je oslobođenje bezbrojnih duša ljudi od zamki iluzija. nego određuje sebe u obliku ideje. viđenje a ne poimanje. nego integralno po-vezani s razlikom da je trokut koji predstavlja Amma smješten na trokut koji predstavlja Attam u okomito suprotnom smjeru. Dobro je znati da su stari mudraci zahtijevali da ostvarimo sposobnosti duše u samoći i tišini. i kako je jednom određen razlikuje se oštro od svih ostalih pojmova. mutnim umovima i teškim srcima. Allama Prabhu. Intelektualni pojam ne samo da tezi prema obliku. Bez tih tendencija ne može postojati stvaran duhovni život. mjesto plesa Chidambaram. Većina nas ide kroz život s poluzatvorenim očima. centar svemira je unutar srca”. Amma ili Para-Prakriti koji je sam duša svjesnog bića opisan je kao Sachchidanandamayi. virashaiva majstor mistike bio je najbolji primjer tog Bivanja Sinom. drugo. neposredno i intuitivno viđenje. Shakti i Sharana pokazuje tu suprotnost. dok je Amma Sachchidanda-mayi. Njena priroda je Dristi. Attam je sattvarajas. Božanska Majka Shakti otkriva bit Shive. Virashavizam koji je očuvao trojstvo An. gdje je bit Sina iskrena i potpuna. Jedna od njegovih izreka glasi: Otac me načinio kroz Majku i postao sam identificiran s Ocem kroz Majku”.Kod mističnih iskustava postoji težnja čovjeku da postane Bog i suprotna težnja Boga da postane čovjek. tamomayi. Mora se naznačiti fina suptilna razlika i nijansa značenja između Amma i Attam. treće. Postoji razlika između intuicijske ideje i intelektualnog pojma. Između ta dva lika i kao njihova veza je svijet organizacije svijesti čija je osnova intuitivna Istina o stvarima. Gledana iz tog stajališta intuicija promjene kod Bergsona. Univerzalnog Božanskog. Primjećuje se tako «osnovno značenje Shivinog plesa je trostruko: prvo.Ta kritična izreka govori da Sin ili Sharana koji je Božanska Individua mora postići Shivstvo koji je Transcendentno Božansko pomoću posredstva Shakti. odnosno postojanje-znanje-blaženstvo. Kada se tako prikaze dijagram dobiva oblik X. Kod prikazivanja višeg stanja svijesti potreban je trokut. sveobuhvatno iskustvo kod Bradleya i religiozno razumijevanje White Heada ne može nam dati viziju stvarnosti koja je samo .

Oči su produžetak vidnog živca koji je izravni produžetak mozga. da izlijevaju energiju i da ta energija može potaći na izgovaranje rijeci. nitko ne bi mogao živjeti”. da taj užitak nije nas eter. a otvor u njoj zove se zjenica. Ono je po sebi samom svoj vlastiti svijet.. tj. suprakozmicki beskraj. Tako je predstavljen kao Nula ili Shunya. kao što primjećuje mistik: “stvaranje počinje od jednog vedrog čina potvrđivanja. pregrada između dvije komore se sastoji od kristalinićne leće koju drži kružna pregrada ili šarenica što visi kao zavjesa s trake ciliarnih mišića. sve to sluzi da usredotoči zrake svjetla na mrežnicu i stvori na njoj vjernu sliku koju opaža mozak. Jabučica se sastoji od prednje i stražnje komore. cista apsolutnost. u stražnjem seleriticki omotač. leca i staklasta tvar. jer nema nikakvih iskustava o njima. opiru se svakoj definiciji i opisu. . usmjeravanje pogleda. Nula ili Shunya stavljen je na vrh dijagrama trećeg stadija. ne može stvoriti koncept. Podražavanjem tih štapića i čunjića u mrežnici šalje se osjetilni impuls u mozak koje on prevodi kao vid. Staklasta cornea. nema čak niti nikakvog znanja o broju jedan. skromni pokušaj Ljudskog uma da ga prikaze završava na nuli. Ahamgrahopasana. Veličinu zjenice kontroliraju ciliarni mišići. Figura će onda u tom stadiju poprimiti oblik X. Yoga nauka je davno tvrdila da ljudske oči imaju skriveni potencijal. kako misli materijalist. vječno izgovaranog unutar dubina Božanske Prirode… Jedinstvo ne potiskuje život. Dokazano da su Anga i Linga jedno te isto je subjektivnim načinom bogoslužja. Kako da se to predstavi? Rijeci izlaze promrmljane. Živac se proteže u tanki sloj zvan mrežnica su smještena mikroskopska tijela zvana štapići i čunjići. vječnog da. nego prilično šarmantan kozmos. Zadnje što ostaje je An ili Shiva.prisutnost i otkriva nam se u intuiciji. užitak jednoga i jednakosti. Stražnji dio jabučice pun je viskozne tekućine zvane staklovina. onda nitko ne bi mogao disati. svoj vlastiti svemir bilo koga drugoga nego sebe. Očna jabučica smještena je u orbitalnoj šupljini usred jastučića masti i pokreče se u raznim smjerovima pomoću mišića. kaže Taittariya upanishad. vodenasta tvar. jer intuitivna ideja potiče iz nje s inzistiranjem na pravom uglu gledanja. trivijalni krug starih uobičajenih ideja i asocijacija u trećem stadiju dijagrama dobiva oblik X.Ako ne bi postojao”. a sve biće je zaista ništa. Pošto stoji na početku liste. U tom smislu oko je kreativni organ. Ravna linija povučena je na desnoj strani uz liniju koja predstavlja Sat ili čisto postojanje. Ostvarenje jednog Bića u objektivnom svjetskom procesu kroz svjesnost o samom sebi je Samarasya. To je odgovarajući oblik određene i složene misli o Bogu. Stoga svjetski proces nije kaos. Čovjek koji je dostigao taj Dristi ili Intuitivno Oko zove se Anil ili Sharana ili vidovnjak predstavljen je ravnom linijom jer je išao u tangenti na začarani krug rođenja i smrti. To je transcendentna stvarnost. . Ne poznaje ni daljinu ni širinu ni visinu. «cijeli taj sveobuhvatni eter užitka života u kome živimo. ono ga sublimira. jer je sam po sebi Jedan. A ipak. Cornea je staklasta i prozirna. Samarasya je stoga Ananada-Rupa. a vanjska ovojnica oka u svom prednjem dijelu zove se cornea. Ta šarenica oblikuje crni centar oka. davanje pouke.

Da. Svaka usluga učinjena našim bližnjima. poznati pisac o ezoteričnom znanju uspoređuje oko s planetom zemljom i kaže:. Aferentna i eferentna vlakna imaju svoje živčane završetke u thalamusu i corpus striatum. Gotovo je sferično i iz neke okultne točke gledišta ima kao zemlja sjeverni pol – optički disk i južni pol – površinu cornee. Dr Baker. Miješanje aferentnih s eferentnim nitima od corpus striatum podsjeća na prirodu vegalne energije koja potiče na aktivnost uspavanu corporu quadrigeminu smještenu iza ponsa kao četiri izbočine koje prate jedna drugu. Aferentna vlakna talamusa opisuju se kao plameni vatre. a Božanstvo se vidi kako stoji iza leće i šarenice”. Čunjaste stanice fovea” predstavljaju upućene posvećenike koji reagiraju na energiju ili monadu iz «fovea”. . Vagus je jedini živac koji se sastoji od motornih i senzornih niti koje su eferentne i aferentne (dovodne i odvodne – prohodne u oba smjera). svaki sućutni pogled. štapići bi se mogli smatrati predstavnicima nižih životinja. to je istina: aferentna vlakna su moždani senzori živci koji su kao vatra i nose energiju impresije iz vanjskog svijeta u glavni osjetilni centar – thalamus. a čunjevi povezati s kraljevstvom čovjeka.Misao da ljudske oči izlijevaju energiju ne dolazi nam kao iznenađenje zbog činjenice da oči predstavljaju dio ljudskog mozga..Slojevi oka (kad se promatra po analogiji s planetom zemljom) su povezani s nižim kraljevstvima: skleromineralno kraljevstvo. koji postaje osjetljiv na svjetla izvan sistema (energija monada). dok su aferentni ili akceleratorski katabolićki u djelovanju. čovjeka na putu. Za razliku od toga.. u analogiji. svaki čin liječenja popraćen je oslobađanjem energije iz očiju. retina – životinjsko kraljevstvo. Tih nekoliko čunjeva sakupljenih u . Od svih organa oko je najenigmatićnije.moccula” predstavljaju. choroid – biljno kraljevstvo. koji su poznati kao Agni i Surya u Yoga nauci. Thalamus je masa sive tvari koja se proteze u šupljine mozga. Eferentni ili inhibitorni su anabolički u djelovanju.

sadrže optičke živce koji su sami po sebi produženje mozga. Kad se mjere isijavanja mozga pomoću elektroencefalograma nije čudo da se energije koje emitiraju oči mjere kao dio diencephalona. u razini mrežnice. Basavanna i Allama Prabhu bila su dva važna imena koja su dala značajan zaokret vjerskom preporodu 12. Thalamus ima jak utjecaj na aktivnosti prednje pituitarne žlijezde.Thalamus i corpus striatum su Agni i Surya (Vatra i Sunce) u terminima Hatha Yoge. . izrazili svoje poglede i mišljenja o čovjeku i društvu u mnogim izrekama. u Karnataku je postojala galaksija Lingayatskih svetaca čija je preokupacija bila shvatiti Boga i preoblikovati osobni život i društvene institucije. i da su u svakom činu stvaranja. Leća Trećeg Oka je ispred ćela. Izreke Basave su karakterizirane sublimacijom elegancije. Njegova naprava mogla je mjeriti izlazak energije određenog umjetnika u biometričkim stupnjevima. Gotovo svi sveci su opjevali svoje shvaćanje u raznim literarnim djelima. U terminologiji Raja Yoge oni su volja i intuicija. Dokazuje da je ta energija stvarna. koje se može promatrati pomoću oftalmoskopa kao bijele diskove na stražnjoj strani oka. a u terminima Shiva Yoge oni su Ista Linga i Prana Linga. Izreke Allama Prabhua otkrivaju nam da smo publika u životnoj drami i gledaoci napretka i razvoja majstora duha kroz stres i borbu vječnoga da i ne. Sposoban je analizirati stvaralačke energije mnogih poznatih ljudi na taj način. U umjetničkom djelu koje se stvara utjelovljena je energija svojstvena umjetnicima. To znanje o unutrašnjem funkcioniranju oka je od životne važnosti jer se bavi otvaranjem Trećeg Oka. st. stoljeća. Treće Oko zahtijeva leću da bi fokusiralo likove s kojima se bavi. Broj tih svetaca kretao se od dvije do tri stotine među kojima je bilo oko šezdeset žena – mistika čije je vodeće svjetlo bila Akka Mahadevi. transfiguracijom milosti. a corpus striatum vrši svoj utjecaj na stražnji dio pituitarne žlijezde. kao što je slikanje slike ili klesanje kipa. Važnost talamusa i corpus striatum naglašena nedavno otkrićima koja su učinjena. U 12. Na-pravljena je unutar periferije magnetične aure. Kao sve oči. apoteozom zasluge. Funkcioniranje Trećeg Oka zahtijeva ulaz energije kroz čakru obrva koja je vezana s pinealnom žlijezdom u Sahasrara čakri kroz optički talamički živac. Oči u stvari. Zbirka tih izreka poznata je kao Vachana Shastra spis linga-jatske vjere. Dr Oscar Brunler izumio instrument koji mu omogućuje mjerenje nešto od energija odaslanih iz ljudskih očiju.

Tokom vremena Yoga je poprimila razna značenja. Iznad razumijevanja i iznad promjene. On je svagdje. Probija tkivo drva života. Bio je učenik Allama-e Prabhu-a. Yoga nije kult ni vjerovanje. Primanje vrhovnog znanja O Guheshwara Njemu. . Označava obuzdavanje čula i uma. Ja kažem živio. lako se ponekad upotrebljava kao sinonim za ekstatski trans ili samadhi. psihičkih i duhovnih vježbi. a završava razvojem duha. Neusporediv okus na jeziku. Također znači tapas ili strogu disciplinu. Allama Prabhu Postoji tajanstvena izreka u Prabhua koja glasi: “Oko je prema oku. Prema Uzvišenom koji se kreće svuda. Stvarnost. U najsitnijim komadićcima prašine. “Nezamislivo svjetlo u oku. Svagdje ćete naći njega. već metoda samoostvarenja koja započinje pročišćavanjem tijela. Pažnja se usredotočuje kroz oko na Lingu (smješten na dlanu lijeve ruke) koji sluzi kao leća za otvaranje Trećeg Oka. Yogi nije ni svećenik ni čudesnik. Ona znači metodu ili put.Svi sveci su ostvarili životni cilj vježbanjem Shivayoge. živio”. Slijede izreke Prabhua koje pokazuju njegovo iskustvo nakon otvaranja Trećeg Oka. Yoga je sustav fizičkih. Neizmjeriv mir centralnog živca. U tvrdom drvetu ili nježnoj vlati trave. svjetlo je svjesnost. Suptilni. češće se koristi za opis puta kojim se do njega stiže. Neopisiv prsten u uhu. Dhyanu ili meditaciju. oko je u oku. Basava svetac-pjesnik osnivača Viraśaivisma – srednjovjekovnog śivaitskog bhakti kulta. Uzvišenom jednom koji je shvatio. Sa svojim dahom koji pulsira prema gore iz nepomične baze. Gdje su ovdje i nakon ovoga jedno Dalje od toga svjetlo apsolutnog. stvari su osvijetljene svjetlom svijesti … Pazi. u crnoj zjenici oka vreba četrnaest svjetova”. Često se upotrebljava u smislu jarma. oko je u vidu. već čovjek koji je ostvario duhovno prosvjetljenje. nepromjenjivi Guheshwara. neuništivi. vid je u svjetlu.

Radhakrishnan rekao je slijedeće o Yogi:«U Yogi imamo takve rezervoare života iz kojih crpimo ono o čemu niti ne sanjamo. Shivagame. U Atharva vedama se govori o mogućnosti postizanja natprirodnih moči upražnjavanjem odricanja. uma i duše i njihovog pripremanja za Blažensko Viđenje Disciplina Yoge Yoga shvaćanje sebe (identiteta) kao transcendentnog subjekta koji je sasvim nešto drugo nego tijelo. možemo se osloboditi čak naših zala. um i ego je vrlo daleko od zdravorazumskih i običnih psiholoških pojmova.Prema Rig vedama. Ona uobličava način za otkrivanje naših dubljih slojeva funkcioniranja. vezanih s tri lokaliteta – grudima. Vac (Nada) ili Riječ je važan i vitalan činilac u indijskoj psihologiji. Vac je Shabda-Brahma U početku bijaše Riječ i Riječ bijaše u Boga. Riječ ima četiri stadija. što dokazuje stvarnost Self kao vječnog principa svijesti. Tako Upanishade. Disciplina Yoge nije ništa drugo do čišćenja tijela. nego i formulira određene praktične metode čišćenja i samokontrole za ostvarenje «Self u čovjeku». uvijek nam je nadohvat ruke da promijenimo našu prirodu kontroliranjem naše chitte vjerom i koncentracijom. Para i Paratpara. vječna i nutarnja. druge sile osim onih materijalne prirode. Riječ je Shakti. Mahabharata uključujući i Bhagavad Gita. Laya. Madhyama. Normalne granice ljudske vizije nisu granice svemira. Pashyanti. jer se smatra da je iz njega poteklo stvaranje. tj. jer ona ne samo da istražuje dublje predjele natprirodnog. Yoga ide puno dalje u istom smjeru. Uspoređen s ovim. Dr S. Tantre i Vaishnava Samhite svi imaju svoje teorije o Vacu ili Nadu iz kojih se pretpostavlja da je nastao svijet. širih mogućnosti i viših potencijala nego osjetilni. Budističke sutre kao i Jaina Agamas poznaju sve Yoga metode koncentracije. Bik je tako nazvan zbog svoje . Hatha. svi prihvaćaju Yoga vježbe. Društvo za fizička istraživanja i moderna škola psihoanalize pridonijela su našem znanju o tamnim predjelima psihičkog života sakrivenom od običnog pogleda. Zatim ima pet stanja – Vaikhari. Vac je stvarno napravljen od mesa u različitim vjerskim razmišljanjima. a Bog je Shiva. Odgovarajući tim stanjima ima pet tipova Yoga Mantra. druga osjetila osim onih koja su nam zajednička s većim životinjama.. Općenito se vjeruje da Yoga nije toliko sistem filozofije nego više škola misticizma i magije. Sedam ruku je sedam padežnih nastavaka i trostruko povezanih. Mahavira i Buda podvrgli su se asketskim vježbama i prakticirali najvišu kontemplaciju. Ako čovjek vjeruje u transcendentalno ja mora priznati postojanje dubljih slojeva svijesti od empirijskih. Postoje i drugi svjetovi osim onih koje nam otkrivaju naša osjetila. Porijeklu govora posvećena je tolika pažnja jednostavno zbog toga što se otkrovenje prihvaća kao verbalna inspiracija i prenosi se verbalnom podukom. ali moramo se sjetiti da Yoga sistem samo-spoznaje ima solidne temelje u metafizici. grlom i glavom. Upanishade smatraju Tapas i Brahmacharya vrlinama koje proizvode veliku moć. spiritualno shvaćanje jastva u Yogi obično se zaboravlja. Nadnaravne moči koje se obično povezuju s raznim stadijima u prakticiranju Yoge jedva da se mogu dovesti u sklad s poznatim zakonima fizičkih ili psihičkih nauka. Budući da život čovjeka zavisi o prirodi chitte. meditacija na Božansko Svjetlo je sveti čin odanosti. Raja i Shiva. Jainizam i Budizam. Dvije glave su dvije prirode zvuka. Mahabharata također spominje Yogu. Sveta-Svetro upanishad definitivno smatra Yogu praktičnom stranom razumijevanja. Ako imamo vjeru u duši. natprirodno je također dio prirodnog. Mnogi asketi iz epoha pribjegavaju Yogi kao sredstvu dobijanja natprirodnih moći.

ljudi od akcije i mislioci znali su i prakticirali instinktivno. može se uzeti da Logos znaci potenciju zvuk.Para”. Zabilježeni su fenomeni kao vidovitost. Pashyanti Vac donosi jasnoću percepcije neposredno prije svoje pojave. Originalnost indijske Raja Yoge lezi u činjenici da je stoljećima bila podvrgnuta do u tančine razrađenoj i eksperimentalnoj nauci za podvrgavanje i koncentraciju uma.Vaikhari”. Buđenje Paratpara Vac se postiže Shiva Yogom. Zvuk na svom putu iz korijen chakre ili Muladhare do kraja nadija je stadij . nego i riječ utjelovljena u misao.Pashyanü” je prolaz kroz nadije.neobuzdane prirode i sklonosti užitcima. Vishnu.. Onaj tko nađe put do koncentracije može postići prosvjetljenje. a to je Atma Mantra. Onaj koji ponavlja . od kraja nadija do grla je stadij . Ona je psihološka Yoga jer je njeno područje akcije kontrola i ovladavanje umom.. On riče i proizvodi zvuk. kad zvuk uđe u Sahasrara ili lopoč od tisuću latica. koja je poznata kao . Paratpara Vani je zbog toga kozmička misao i pinealna žlijezda je njeno sjedište u fizičkom tijelu. postiže svoj cilj koncentracijom. Gledan kao egzaltacija apsolutnoga. iz grla do usta je njegov stadij . Postoji još jedna mantra koja je još vise unutarnja nego ove tri. Raja Yoga tezi toj koncentraciji.. Znanje Raja Yoge biva oslobođeno od grešaka opažanja i shvaćanja. stadij ..Madhyama”. Ako pod Yogom podrazumijevamo jedinstvo ili Harmoniju s vrhunskim objektom znanja. nego u toj unutarnjoj svjesnosti koju se može dosegnuti u transcendentalnom iskustvu. svatko na svoj način svjesno ili nesvjesno kako je iskustvo naređivalo. Zvukovi u sanskritu poznati pod imenom Bijaksharas i klasificirani su s tri gledišta. Shiva i Shakti. Sada je opće priznato da je moguća percepcija nezavisna od osjetila i uma.. onda je Raja Yoga eksperimentalna i psihološka metoda za njeno direktno postizanje. . telepatija i slično da bi se dokazala mogućnost pojave iznadosjetilne ili supernormalne percepcije. Vac je Logos. koji proizvodi formu. misli ili ideje. Snaga shvaćanja je jako povećana Raja Yogom. U svim zemljama i u sva vremena veliki umjetnici. On podrazumijeva trojstvo pokreta ili daha.Soham” sa svakim udisajem i izdisajem dobiva kao rezultat svojih napora mirnoću uma i čistoću osjećaja. Logos je utjelovljenje misli ili ideje o kozmosu. rijeci ili oblika. Taj opis Shabda-Brahme ili Logosa u obliku bika je zaista vrlo značajan.Soham”. to je poznato kao Paratpara ili Shiva Tattva. ne kao vremenski proces ni kao produžen u trodimenzionalnom prostoru ili u prostoru-vremenu. On postoji u umu božanskog i kao takav on je kozmos u svojoj cijelosti i kompletnosti. Logos ne znaci samo Riječ utjelovljena u zvuku.

muzičari često uživaju u bljesku kozmičke svijesti. verbalno i neverbalno. mistici – svi imaju svoj vlastiti način opisivanja svijeta. Umjetnici. mogu se držati na jačem ili slabijem intenzitetu. Kada je u vježbi gledanja bez treptanja aspirant izgubljen u meditaciji Linge. kao naše strasti. šamani. Ono što nam izbjegne u stabilnom sporom kretanju pohvatamo kad se korak ubrza. Naše percepcije. da prima i asimilira ogroman broj pokreta koji se dešavaju u svemiru. Možemo se progresivnim širenjem svijesti ili iznenadnom svjetlosnom samotranscendencijom uspeti do vrha kozmičke svijesti. on pomalo gubi svijest o vanjskom i unutarnjem i nalazi sebe u identitetu s Istinom.Cijeli proces Shiva Yoge je smišljen da probudi uspavanu pinealnu žlijezdu. Simbol se sluzi ljudskim tijelom kao i Lingom koji je smješten na dlan lijeve ruke – to odgovara unutarnjoj i vanjskoj disciplini aspiranta. Tek na širokom i bogatom cvjetanju psihološkog života može biti sigurno zasnovano apsolutno postizanje spiritualnog. . Linga poprima dva oblika kao Ista i Prana. Veliki princip Shivayoge tezi transcendiranju simbola kroz simbol. učenjaci. U stvari ona čini čovjeka odašiljajućom i prijemnom stanicom s umom kao antenom. koja kad se probudi počinje vibrirati s krajnjom brzinom. oni su također neodvojivo vezani je-dan za drugoga. kao iznutra i izvana. Formulirano na drugi način. Shiva Yoga podiže sposobnost uma da odgovara visim vibracijama. snage i složenosti. Taj proces transcendiranja uključuje duboke i vitalne metode psihološke samodiscipline i razvoja tako da psihički život čovjeka može izraziti duhovni život kroz krajnju ekspanziju svog vlastitog bogatstva. Shivayoga omogućuje da se uspnemo do vrha kozmičke svijesti gdje ne mislimo o svemiru nego sa svemirom i živimo u harmoniji s univerzalnim pulsom. Naša unutrašnja stanja svijesti slijede jedno drugo po raznim brzinama vibriranja. kad se naše percepcije drže na višem intenzitetu dobivamo nekakvu ideju u kozmičkoj svijesti. Tako je simbol transcendiran kroz simbol. Tako i pjesnici i slikari.

Njen pogled na univerzum je sličan velikih Yogija i mudraca..Ta psihološka samo-disciplina je utjelovljena u Satsthali – šesterostrukom putu hodočasnikova napredovanja Princip shiva yoge U Yoga tradiciji kaže se da postoje mnogi putevi. Možda najljepši primjer te metafore postoji u hinduizmu ideja o plešućem Bogu Shivi. Treće Oko je enigmatski organ koji ima univerzalnu mitološku povijest. To naravno pada na pamet kad vidite slike partikala koje su napravili fizičari u svojim eksperimentalnim komorama. slojeve super-uma iza uma i sloj apsolutnoga ili sacchidanand iza super-uma. oko Horusa u egipatskoj tradiciji. Kad se koncentrirana energija rasprši poprima oblik i raspored i počinje plesa-ti. Shivayoga je tehnika otvaranja Trećeg Oka. »Kvantna teorija pokazuje da subatomski dijelovi (partikli) nemaju značaja kao izolirane jedinice nego se mogu jedino razumjeti kao međuveze između različitih činilaca za promatranje i mjerenje. Shivayoga je pristup i pokušaj da se zađe duboko. u više dimenzije ljudskog iskustva. Živ je. . stvaranja i razaranja. izmjene smrti i rođenja. U suprotnost i s mehanistickim pogledom klasične zapadne nauke. Stvari i pojave shvaćaju se kao manifestacije iste stvarnosti. Za istočnjačke mistike objekti imaju fluidan i uvijek promjenljiv karakter. a te stvari su veze između drugih stvari itd». Vrlo sličan pogled proizlazi iz moderne fizike. smatra se iluzijom – Indijci kažu Maya. slojeve uma iza života. Budući da je Istina multidimenzionalna. rog jednoroga. Yoga vidi slojeve života iza tvari. Promjena i transformacija. «Kvantna teorija otkriva osnovno jedinstvo univerzuma. organski. holističkim i ekološkim. unatoč tome što je korisna i praktična na svakodnevnoj razini. Smatra se da moderna fizika do neke mjere. Fizičari nisu jedini koji govore o kozmičkom plesu. Paratikli nisu stvari nego međuveze između stvari. Shiva je personifikacija kozmičkog plesa. U tom smislu govorimo o Yogi fizike. Oni su zapravo upotrijebili rijeci . vječno u pokretu. tok i pokret imaju bitnu ulogu u njihovom pogledu na svijet.ples stvaranja i razaranja” ili ples energije. Prema indijskoj predaji cijeli život je ritmička igra. To je srednje oko Shive. Fizičari govore o stalnoj igri subatomske tvari koja se stalno odvija. a svi vode spiritualnom znanju i samorealizaciji. istočnjački pogled mogao bi se nazvati organskim. Otvaranja trećeg oka. Podjela svijeta u odvojene objekte. spiritualan i materijalan istovremeno. Shivayoga vizualizira cijelo postojanje kao federaciju” duhova ujedinjenih i integriranih u apsolutnom. Kozmos se vidi kao nedjeljiva stvarnost. može biti takav put.

Pituitarna žlijezda daje notu ostalim žlijezdama koje zavise od nje kao što je orkestar zavisan od prve violine. Jedna od gušterovih karakteristika je da ima dosta dobro razvijeno Treće Oko iza i između uobičajena dva.Treće Oko je organ koji je očito uspavan. se u prošlost na kraj perioda paleozoika u epohi permija. Glavna promjena koju ona donosi u organizam je buđenje genetickih funkcija stimuliranjem spolnih žlijezda. rog jednoroga. ali koji po rođenju postoji kod ljudi i . Funkcija pituitarne žlijezde je kontroliranje razvoja tijela da bi odgovarao razvoju svijesti. Na stražnjem dijelu tog proreza mala kvržica sive tvari strši prema natrag i visi iznad corpora qualdrigemina srednjeg mozga. dok dva fizička oka gledaju naprijed ne videći ni prošlost ni budućnost. Pinealna žlijezda je povezana sa stražnjim dijelom pituitarne. kako putujemo kroz vječno trajanje. Treće Oko je organ koji je očito uspavan. Pinealna žlijezda je rudimentarni organ kod većine ljudi. ali koji po rođenju postoji kod ljudi i čije je buđenje samim rođenjem pravo svake osobe. Treća šupljina je uski prorez koji leži blizu baze moždanih hemisfera i razdvaja dva talamusa jednog od drugoga. oko Horusa u egipatskoj tradiciji. iako polako. To je pinealna žlijezda. Treće Oko je enigmatski organ koji ima univerzalnu mitološku povijest. Ona kontrolira unutarnju pokretljivost i agilnost sistema pospješujući rast tijela. Moguće je ubrzati njenu evoluciju u stanje u kome može vršiti svoju funkciju predviđanja događaja u potpunosti. ali se razvija. Poznato je kao pinealno oko i kod čovjeka je prisutno kao pinealna žlijezda. Ona vrši svoju funkciju kroz druge žlijezde s unutrašnjim izlučivanjem. Pituitarna žlijezda je smještena pri dnu lubanje i ima dva režnja. Pun razvoj tog organa pomaže Yogiju da transcendira matematičko vrijeme koje je samo iluzija nastala zbog slijeda stanja svijesti. Održava efikasnost raznih struktura i sprečava pretjerano skupljanje masti. stoga polaže važnost na pituitarnu i pinealnu žlijezdu. Shivayoga je tehnika otvaranja Trećeg Oka. a s druge s čitavim sistemom endokrinih žlijezda kroz cijelo tijelo. prednji i stražnji. Poseban odnos ujedinjuje pituitarnu žlijezdu s vrhom treće šupljine s jedne strane. To je srednje oko Shive. Pinealna žlijezda je tu zbog sprječavanja pituitarne da prerano probudi spolne funkcije i djeluje kao kočnica na prednjem dijelu pituitarne žlijezde. To je organ unutarnje vizije koji obuhvaća vječnost. To je razlog zbog kojega se ta žlijezda povezuje s duhovnom prirodom čovjeka. Ona predstavlja sve što je ostalo od Trećeg Oka koje je krasilo čelo nekih gušterskih predaka u davnim vremenima – takav tip guštera nalazi se samo na Novom Zelandu i datira. Fiziologija je uvidjela važnost srednjeg mozga i endokrinih žlijezda.

Na stražnjem dijelu tog proreza mala kvržica sive tvari strši prema natrag i visi iznad corpora qualdrigemina srednjeg mozga. Ona vrši svoju funkciju kroz druge žlijezde s unutrašnjim izlučivanjem. Poznato je kao pinealno oko i kod čovjeka je prisutno kao pinealna žlijezda. Ona kontrolira unutarnju pokretljivost i agilnost sistema pospješujući rast tijela. ali se razvija. To je organ unutarnje vizije koji obuhvaća vječnost. Zbog toga u simboličnim prikazima Shive vidimo u sredini njegovog čela otvor iz koga izlaze crveni plameni. U Yoga Shastra se o toj pinealnoj žlijezdi govori kao o Trećem Oku. dok dva fizička oka gledaju naprijed ne videći ni prošlost ni budućnost. To Treće Oko je sada atrofiralo i jednostavno zbog toga što je tendencija čovjeka otišla prema dolje i uronila se u spolna uživanja. Pinealna žlijezda je povezana sa stražnjim dijelom pituitarne. prednji i stražnji. a s druge s čitavim sistemom endokrinih žlijezda kroz cijelo tijelo. Treća šupljina je uski prorez koji leži blizu baze moždanih hemisfera i razdvaja dva talamusa jednog od drugoga. iako polako. Samo kad čovjek preraste kamu – požudu ili libido i učini ga što je moguće lakšim.čije je buđenje samim rođenjem pravo svake osobe. od kojih jedna mora udariti u prečku ako druga postane teška. Fiziologija je uvidjela važnost srednjeg mozga i endokrinih žlijezda. Jedna od gušterovih karakteristika je da ima dosta dobro razvijeno Treće Oko iza i između uobičajena dva. se u prošlost na kraj perioda paleozoika u epohi permija. To je pinealna žlijezda. Pun razvoj tog organa pomaže Yogiju da transcendira matematičko vrijeme koje je samo iluzija nastala zbog slijeda stanja svijesti. Pituitarna žlijezda je smještena pri dnu lubanje i ima dva režnja. Održava efikasnost raznih struktura i sprečava pretjerano skupljanje masti. Funkcija pituitarne žlijezde je kontroliranje razvoja tijela da bi odgovarao razvoju svijesti. Pinealna žlijezda je rudimentarni organ kod većine ljudi. To je razlog zbog kojega se ta žlijezda povezuje s duhovnom prirodom čovjeka. kaže se. Poseban odnos ujedinjuje pituitarnu žlijezdu s vrhom treće šupljine s jedne strane. Moguće je ubrzati njenu evoluciju u stanje u kome može vršiti svoju funkciju predviđanja događaja u potpunosti. Pinealna žlijezda je tu zbog sprječavanja pituitarne da prerano probudi spolne funkcije i djeluje kao kočnica na prednjem dijelu pituitarne žlijezde. stoga polaže važnost na pituitarnu i pinealnu žlijezdu. Ona predstavlja sve što je ostalo od Trećeg Oka koje je krasilo čelo nekih gušterskih predaka u davnim vremenima – takav tip guštera nalazi se samo na Novom Zelandu i datira. dvije strane vage. To oko i organi požude su. Pituitarna žlijezda daje notu ostalim žlijezdama koje zavise od nje kao što je orkestar zavisan od prve violine. čija se funkcija odvija kroz sredinu čela. Glavna promjena koju ona donosi u organizam je buđenje genetičkih funkcija stimuliranjem spolnih žlijezda. . tek tada će se Treće Oko ponovno otvoriti i pinealna žlijezda će procvjetati u sjaju. kako putujemo kroz vječno trajanje.

Ona je u stvari nešto jako pokretno. stoga je ona rudiment. Kontrolira utjecaj svjetla na tijelo i zbog toga su učenjaci sugerirali da je to ostatak Trećeg Oka. . Cijeli proces Shivayoge je smišljen da omogući razvoj te uspavane pinealne žlijezde intenzivnim gledanjem u Lingu. Otvorenog Oka i Jednooki. nove inhibicije interveniraju da spriječe energiju od momentalnog pražnjenja u motivacijske kanale. Isto tako postoji i organ za mišljenje i to je pinealna žlijezda. Stoga bi bilo šteta smatrati introverziju otvorenim nazadovanjem. ali je se može galvanizirati u aktivnost. Tu se Jednooki očito odnosi na Treće Oko. Kad je vanjski svijet nestao krug svijesti se sužava i čini se da se povlaci u pinealnu žlijezdu. Neki od natpisa nađenih u Mohenjo Daró i Harappi opisuju Shivu kao Munkan. gledanje. dok se misao ne zamijeni za zadržanu akciju. To uzrokuje introverziju ili spremanje energije u unutrašnjosti. Bidugan i Orkan.Kod čovjeka postoje organi za slušanje. Svijest je dinamična. Adepti tvrde da je ona embrionalna i stoga sposobna da se razvije. kusanje i mirisanje. Kad se pituitarna i pinealna žlijezda u potpunosti razviju i stimuliraju. oko duše. Pinealna žlijezda je malo tijelo čunjastog oblika u sredini glave iza i tik iznad pituitarne žlijezde. što znaci redom Trooki. tu leži instrument za prodiranje u dubine funkcionalne svijesti o Božanskom životu. Naravno da je ona uspavana. gdje se susreću sve organske funkcije i psihičke sile i tu uživa (svijest) jedinstvo. Kad se Treće Oko otvori čovjek će imati osobni pristup višem znanju. Yoga nauka proglasila ga je sjedištem kozmičke svijesti. Pinealna žlijezda je sjedište kozmičke misli. To je bogata i svjetla jednostavnost koja postiže disperziju analize prelazeći i savladavajući je. Tu leži tajna samadhija. Učenjaci misle da je pinealna žlijezda ostatak Trećeg Oka. Kod svakog koraka. Ribooki. jer ovo drugo znaci stupanj unatrag u liniji evolucije. Minkan. Introverzija je neophodan uvjet za samoostvarenje. Sadrži pigment sličan onome u oku i povezana je s dva živčana vlakna s optičkim vlaknima. Ljudska misao može se smatrati rezultatom zadržane akcije kojoj subjekt ne dozvoljava da nastavi do svojeg punog ostvarenja. Kada se ona pokrene u aktivnost snaga misli se podiže na isti stupanj. To je plod prave intuicije. doticanje. njihove vibracije se spajaju i potaknu na rad Treće Oko. a kozmička inteligencija počinje funkcionirati. Stoga u potpunoj introverziji nema gubitka svjesnosti nego samo pomak pažnje. stanje unutarnje slobode.

borbu i napor. s ponavljanjem endokrinog žljezdanog rasporeda koji je hermafroditski. Proces buđenja kundalini se vrši uz teškoće. čije je tajno ime Animisha Yoga. Posjeduje sastavne dijelove tjelesnog oblika. Mozak je povećanje prednjeg kraja živčanog kanala koji se naglo . i Brahmanu kao Maha”. Maha ili Mahat je pinealna žlijezda čije je sjedište u Brahmarandhra. Kundalini je uspavan. Krist s jednim okom nije mislio nikakvo fizičko oko. U ovom kontekstu treba primijetiti da je Shivayoga Darpana. Sjedište kundalini je pelvicki (zdjelični) pleksus. Agni. zatim prelaze dolje u pituitarnu žlijezdu iza očiju. vrijedan priručnik Yoge napisan na sanskritu. Kad se kundalini probudi penje se i susreće ovalno tijelo koje ima oblik točke O ili Bindu Rupa u cerebrumu. Onda se stvara divna harmonija unutar glave između pituitarne i pinealne žlijezde. One se razlikuju u metodi i cilju. spominje četiri etera u centrima glave. Susret se događa u sredini obrva. u Zraku kao Bhuvah. nego su i puni sakrivenog značenja. ali proces buđenja pinealne žlijezde je lak. jer je jednooka osoba hendikepirana u vidu. «O sine Prachina Yoge. »Ako je tvoje oko jedno. u trećoj moždanoj šupljini. Surya. Tu bismo mogli podvuci i razliku između Shivayoge i Kundaliniyoge. dok je sjedište pinealne žlijezde treća šupljina mozga. u Suncu kao Svah. Postoji definitivno imenovanje Prachina Yoge u Taittariya Upanishad. Pinealna i pituitarna žlijezda predstavljaju muški i ženski element. Kad se pinealna i pituitarna žlijezda potaknu na novu aktivnost one se stimuliraju do točke gdje se postavljaju finije vibracije i nova zračenja. Povišene pituitarne radijacije prolaze kroz treću šupljinu dok ne probude uspavanu pinealnu žlijezdu i Treće Oko zasja između njih. čije će buđenje ispuniti cijelo tijelo unutarnjim svjetlom. ti eteri nisu ništa drugo do četiri moždane šupljine. Kad rezultat usredotočenog ili netremičnog gledanja u Lingu transmutirane energije dižu se uz nervni kanal prema medulla oblongata” kroz pons”. U Shivayogi je od životne važnosti usredotočeno gledanje. Stoga se jedno oko odnosi na Treće Oko koje je latentno u čovjeku kao pinealna žlijezda. Vayu je medulla oblongata smještena u četvrtoj šupljini mozga. Surya je korpus striatum koji se nalazi u drugoj moždanoj šupljini. «Čuli od starih vidovnjaka koji su nam to objasnili». Shiva Yogu se naziva Starom Yogom jer pripada Kalkolitičkom periodu i jer otkriva skrivenu metodu prilaženja kroz mali prirodni otvor. Agni je thalamus koji je smješten u prvoj moždanoj šupljini. Taittaria Upanishad kaže slijedeće:. Vayu i Mahat nisu tek kozmogonički termini. Kad je pinealna žlijezda stavljena u akciju kozmička svijest koja boravi u njoj silazi kroz živac optičkog vlakna da se spoji s pojedinačnom sviješću koja se nalazi u pituitarnoj žlijezdi. jednostavan i efektan. Shiva Yoga. U Kundaliniyogi nema silaženja. naziva se Prachina Yoga ili Stara Yoga u upanishadama. Ljudski mozak ima bitnu sličnost s ljudskim zametkom.Odjek te prastare Istine čuje se u Bibliji kad Krist kaže: . To spajanje uzrokuje porast intuitivnih sposobnosti. jer ono proizvodi magnetizam koji galvanizira u aktivnost uspavanu pinealnu žlijezdu. dok postoje dvije savršeno formirane male dojke poznate kao «mamarne žlijezde. cijelo će tijelo biti puno svjetla». One na kraju jedna na drugu djeluju. Kad se to dogodi rađa se prava svijest i Sveto Treće Oko prosja. kao i pinealna žlijezda. U Kena Upanishad se kaže:. meditiraj o njemu koji boravi u Agni kao Bhuh.

sastoji se uglavnom od veće gomile živčanog tkiva koje se gore dijele na dva dijela i veže dvije cerebralne hemisfere sa stražnjim mozgom. On prima sve poruke iz mišica koje ne ulaze u svijest. Kroz srednji mozak ide prolaz. kao i moždane hemisfere. šalje poruke koje putuju iz njega niz deblo stabla života i kičmenu moždinu do mišica putem kičmenih živaca. Mi ne održavamo uvijek ravnotežu svjesnim naporom.. Ne mogu se nikako staviti ograničenja na rast tog drveta. Prvobitni nervni kanal bio je šuplja tvorevina i stoga su i mozak i leđna moždina također šuplji. koji se nalaze u sivoj tvari što tvori donji dio četvrte šupljine. Neprestani razvoj . Treća šupljina leži između dvije velike i važne mase živčanih stanica koje se razvijaju u bazi predmozga zvanog thalami. Daleko veći dio mišićnog prilagođavanja postiže se bez svjesne volje. Tom liku nadjenuto je ime . besmrtno ja. Cerebellum se brine o ravnoteži. Ta vlakna se pobuđuju na akciju alternirajućim skupljanjem i širenjem zračnih mjehurića pluća gdje su smješteni živčani završeci vagusa. srednji i stražnji (mali) mozak. Živčana vlakna prenosioci poruka iz tih centara do organa. dok stimulacija drugih čini suprotno. široki most živčanih vlakana koji ide transverzalno i veže dvije polutke cerebelluma koje su se pojavile. Ta mala. a na tome se siva tvar čini kao lisce.drvo života”. Iz stražnjeg mozga razvio se niz važnih struktura. niti). Otvaranje tog centra je otežano pretjeranim emocionalnim aktivnostima. izlaze iz medulle u velikim vagusnim živcima. Pituitarna žlijezda je vrlo važna u Yoga disciplini jer predstavlja žarišnu točku u fizičkom tkivu za energije iz centra obrva. Šupljina starog neuralnog kanala postoji u moždanim hemisferama kao dvije šupljine – lateralne šupljine koje se dolje vežu na treću šupljinu. ali važna struktura sadrži vitalne centre koji upravljaju vitalnim aktivnostima tijela kao što su disanje i kucanje srca. od dvanaest pari koji izlaze iz mozga čak osam izlaze iz nje.povećava u tri mjehurasta proširenja: prednji. Čin disanja je pod kontrolom vagus živca koji ima dvije skupine vlakana – aferentne i eferentne. Cerbellum se brine o tim pokretima. mali kanal zvan akvadukt ili sylvius. Njegov gornji dio tvori pons. Ako slijedimo kičmenu moždinu prema gore vidjet ćemo da se gore siri da bi tvorila medulla oblongata. širi se od centralnog stuba kao grane drveta. Stimulacija prvih zaustavlja udisanje. Srednji mozak ostaje relativno mali. Osim vagusnih živaca medulla tvori još nekoliko pari živaca. veze treću šupljinu koja leži u prednjem mozgu sa četvrtom šupljinom što leži u stražnjem mozgu. Dobro je znati da talamus i corpus striatum reguliraju emocionalne aktivnosti i služe kao os između fizičkog tijela i eteričnog tijela. Bijela tvar unutar cerbelluma ima vlastiti raspored. Ta tri proširenja se povećavaju dok se konačno mozak u rastu ne presavije sam u sebe u nekoliko nabora. Donji dio stražnjeg mozga sačinjava medulla oblongata koja se produžuje u kičmenu moždinu. Cerebellum je struktura koja se sastoji od tijesno zbijenih nabora živčanog tkiva raspoređenog u dva prilično dobro razgraničena režnja. Ima vanjski sloj sive tvari (stanice) i unutarnju srž od bijele tvari (vlakana. Ako duboko prostudiramo stablo života nalazimo da “germplasm” posjeduje besmrtnost tj.

To je značenje Shiva Yoge. što znači kozmička energija. Osjeti iz tih otvora putuju uz živce da podraže glavni senzorni živčani centar. Nalazi se na okcipetalnoj kosti i proteze se u prvi dio kičmenog kanala. govor i vitalno disanje. zaustavlja se u medulli razgranavši se u vid. Drvo života nakon što je naraslo do čovjeka u masi donijelo je plodove mudraca.koji se nalazi kod baze mozga. um. Medulla je sjedište Mahaprane ili Mukhya Prane. Kao što se ostale grede oslanjaju na glavnu gredu kuće. Sedam zubaca su sedam živaca koji idu u otvore osjetilnih organa. thalamus. sveca i mistika. srca i glave. Prana je osovina na kojoj su učvršćeni sedam zubaca univerzalnog kotaca. to je sila koja djeluje u čovjeku. Medulla oblongata je glavni izdanak drva života. Shiva Yoga ispunjava taj uvjet doslovno kroz tehniku otvaranja pinealne žlijezde.germplasma” u materijalnom i spiritualnom pogledu je moderna naučna misao koja omogućuje plodnu analogiju sa starim indijskim konceptom Brahmana ili onoga koji uvijek raste. . svi dijelovi tijela i njihove funkcije zavise od prane. životinji. To je snaga koja drži sve stadije života. oblicima i procesima prirode. Njegova povreda izaziva smrt. U Aitareyaranyaki se kaže da Prana ulazi u tijelo kroz prednji dio stopala. želuca. Prana je noseća greda kuće pod imenom tijelo.. U njoj leže živčani centri koji upravljaju takvim životnim funkcijama kao što su kucanje srca i automatski procesi disanja. sluh.. Tada nastavlja prema gore do butina.

treći način stvaranja elektromagnetskih valova. . I putem njega stvaraju se elektromagnetski valovi. Shiva Yoga ne počinje od daha niti od nekog živca nego počinje direktno iz duše kroz oči i ostvaruje dušu smještenu u pinealnoj žlijezdi kroz znanje i identitet. Pinealna žlijezda je sjedište duše. Drugo. Nadalje. Naposljetku. Duša u pinealnoj žlijezdi je direktno povezana s očima pomoću optičkog talamičkog živca.. Trenjem dolazi do stvaranja elektromagnetskih valova. Shivayoga je dostupna svakome. Shivayoga je znanstvena. Dokumenti kažu . Njena povijest je stara preko 5000 godina. Lingu smjestite na dlan lijeve ruke. bez obzira na spol. kontaktom i indukcijom. «Spoznaj dušu po dusi (kroz dušu)”.Atman nakon što je ušao u tijelo kroz tjeme ostaje u pinealnoj žlijezdi u trećoj moždanoj šupljini. Sumeriju i ostale mediteranske zemlje.Atmanam Atmana Viddhi”. Bude li vaša praksa intenzivna. Sir John Marshall je na tom mjestu. O Shiva yogi je važno istaći tri stvari. Shivavoga je prevladavala u civilizaciji Doline Inda. bez obzira na kastu.. To je dokazao engleski znanstvenik Faraday prije stotinjak godina. otkrio Shivalingu. položaj u društvu. Shivayoga je povijesna. U čemu se sastoji važnost elektromagnetskih valova? Koja je njihova funkcija? Oni jure prema pinealnoj žlijezdi koja je smještena u trećoj ventrikuli mozga. Kako se stvara elektricitet? On se stvara trenjem.g. dob i spol. gdje je prije tekla rijeka Sindhu koja sada pripada Pakistanu. Prvo. pinealna će žlijezda početi vibrirati strelovitom brzinom i oslobađati obilje svjetlost:. vjeru. sjedište kozmičke svijesti koja se naziva Mahalinga u Shiva Yogi. Ona se u cijelosti temelji na zakonima o elektricitetu i svjetlosti. Lingam koji je stavljen na dlan lijeve ruke za usredotočeno gledanje služi kao leća koja pojačava magnetičnu auru za otvaranje Trećeg Oka. boju. Shivayoga je demokratska. gledajte u Lingu jednousmjerenim pogledom – to se naziva indukcija. U budnom stanju svijesti duša je u očima. Iz Doline Inda Shivayoga se proširiIa u Egipat. Taj proces na rad potiče inače uspavanu pinealnu žlijezdu i ona počinje vibrirati. 1925. To znači da se njome može baviti svatko. Na taj način formira se kontakt. Tu svjetlost vidjet ćete na dlanu svoje ruke.

U Aitareyopanishadi stoji da je Ja” ili Atman ušao u tijelo kroz vrh glave kroz suture (šavove) lubanje. Duh kozmičke energije je Bhavalinga. To su vrata razdvajanja. . našeg pravog bića. ono što znamo na njega ne možemo utjecati. Znanje je pravo i akcija u harmoniji samo ako proizlaze prirodno iz duha kozmičke energije. Vrata kojima Atman ulazi u tijelo zovu se vidriti ili rez. uho i drugo koji cine prolaze za druge organe. a ono što zna to čini i postaje”. Jer Ja” prolazeći u trenutku smrti postiže Kaivalya ili samoću i blaženstvo. znanje postaje dubiozna i djelomična zraka koja ne posjeduje volju nego samo želi volju posjedovati i informirati. on je zaista ušao u tijelo kroz ta vrata. Razlog toga je što nismo vlasnici samih sebe. već imamo samo ego. Volja postaje prinuda koja ne poznaje svoj tajni uzrok (motiv) i svrhu. Kad elodistična svijest izađe na površinu i intervenira nastaje smetnja i krivo kretanje.Bit kozmičke energije je da su u njoj svijest i moć. To je i mjesto radosti. Volja i intuicija su dva aspekta kozmičke energije. Oni si ne mogu priuštiti tajni otvor radosti. Mi ne znamo što smo. Otvorivši mjesto gdje se kosa dijeli i razdvojivši suture lubanje. to zna. Taj je otvor namijenjen samo self (čisto ja) i stoga su to vrata blaženstva. znanje i snaga jedno: “Ono što je. Razlikuje se od drugih otvora kao oko.

filozof. duhovne prakse. Zabljesnuo je kao jedan od velikih voda svijeta. sabran i dobro uravnotežen odnos prema stvarima i ljudima. a napustio je ovaj svijet (mahasamadhi). Vodeće načelo njegove sadhane. Njegova Svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji rođen je 1909.. 1995 . misticizam i yogu te budeći duhovnu svijest masa. a zaredio se 1933. Diplomirao je 1932. bila je potreba za istinom i samoostvarenjem. Putovao je diljem Indije i obišao mnoge njene gradove na čijim je vodećim sveučilištima održao mnoštvo nadahnutih govora propovijedajući znanost. Stavite Lingu na dlan lijeve ruke i podignite je u visini središta između obrva. pisac i društveni reformator. Još kao dječak pokazivao je urođenu sklonost yogi i duhovnosti. a misliti znači vidjeti. država Karnataka. Meditacija i yoga bile su sastavni dio njegova života.g. Shiva yoga čovjeka dovodi u dimenziju djelotvorne volje i intuitivnog znanja. gdje htjeti znači stvarati. Na svoj vlastiti. godine u Indiji. Autor je deset knjiga na engleskom i dvanaest knjiga na kanarskom (kannada) jeziku. Dinamičnu ličnost Shri Kumarsvamijija krasi obilje vrlina. čiji je omotač plavocrne ili indigo boje koja služi za širenje i produbljivanje koncentracije.Shiva yogu treba vježbati rano ujutro i/ili kasno uvečer. humanist. Praktikant napola zatvorenih očiju treba usmjeriti primarnu pažnju na svijetlo koje se odražava na lingi. Mnogi uvaženi mislioci i znanstvenici Istoka i Zapada dive se i cijene . govornik. Usredotočeno gledanje stvara psihičku toplinu ili tapas koji pinealnu žljezdu potiče na aktivnost. velikih Ljubitelja i gorljivih zagovornika svjetskog mira. To proizvodi psihičko svjetlo ili tejas koji. a iznad svega miran. Posvećenost yogi podarila mu je širinu pogleda i univerzalni stav. intuitivan način napravio je rekonstrukciju ljudskog društva vjerujući da kulturno jedinstvo Indije i svijeta može stvoriti nove ljudske vrijednosti. Malo iznad ramena iza leđa stavite svijeću ili uljanicu kako bi se svjetlost svijeće ili uljanice odražvala na omotaču linge. dovodi do oslobađanja ojasa ili snage misli koja je istodobno i snaga vizije i snaga izvršenja. sa svoje strane. On je veliki yogi. godine.

Tehnike su lagane. mudrac podario je i obnovio drevnu tehniku Shiva-yoge čiji je cilj probuditi pinealnu žlijezdu. godine francusko-indijski Centre de Relations Culturelles pozvao je Njegovu Svetost Svamijija da u Francuskoj i Belgiji održi predavanja o yogi. osjećaje pjesnika i razmišljanje filozofa. To su djela koja duboko prodiru u područje suvremene misli. godine održana u francuskom gradu Grenobleu. Njegove govore krase obilježja pjesnika i proroka. obrazovanja te međunarodnog mira i demokracije. all ona je slijepa. godine. pisac. Svamiji je održao dva predavanja – prvo 1940. Prayer-yoga pomaže da se ukloni taj raskorak i ponovo zadobije mirna snaga i moćan mir. Na poziv Francuskog nacionalnog kongresa o yogi održao je predavanja u Francuskoj. objasnivši mu značenje Shiva-yoge. te bio glavni gost na VI. U prosincu 1970. Na Zapadu postoji snaga. na Sveučilištu u Aligarhu. Svamiji posjeduje intuiciju proroka. godine Svamiji je prisustvovao i sudjelovao u radu Svjetske konferencije o znanosti i yogi u New Delhiju. Kao priznat i veliki filozof. ali on šepa. On je prorok koji zna citati logiku događaja i filozof koji njeguje ljubav za mudrost.” Ova poruka otkriva kozmopolitski duh Shri Svamijija koji je svojim nesebičnim služenjem čovječanstvu postao građaninom svijeta. tehnike izravnog otvaranja trećeg oka. godine održan u Francuskoj. godine. Probuđenjem. Učeni je svetac četiri puta posjetio Europu u razdoblju od 1972. yogin. koja je u svibnju 1972. godine u Rishikeshu sazvala Njegova Svetost Shri Svami Shivananda Maharaj. Na Istoku postoji mir. Pod pokroviteljstvom Sveindijskog filozofskog kongresa. čiji se prelijepi stil odlikuje izuzetnom jasnoćom. Svamiji je bio pozvan da prisustvuje i predsjedava Svjetskim skupom o religijama koji je 1953. znanosti. Njegova ostvarenja na području yoge od jedinstvenog su značaja. transformira čovjekovu nižu i manje vrijednu prirodu u božansku prirodu. znanstveno utemeljene i potpuno neškodljive. Plemenitost njegove misli i miomirisan stil odišu svježinom cvijeta. Svamiji je jedan od malog broja učenih svetaca Indije. Kao znameniti filozof Shri Kumarsvamiji svečano je otvorio Medunarodni seminar o yogi koji je 1975. Engleskoj i Italiji. psihologije. suradnje i uzajamne ljubavi medu ljudima. jednostavne. tehniku usredotočenosti koja budi izvanredne životvorne snage u čovjeku i doziva božju milost. . na Sveučilištu u Madrasu. filozofije. i drugo 1941. Tapasvi Shri Kumarsvamiji također je lingvist i čaroban govornik. 1977. Švicarskoj. Predsjedavao je Međunarodnom konferencijom o yogi. kao i Kongresu o svjetskim religijama održanom u studenom 1972. Da. Belgiji. do 1977. filozofiji i misticizmu. Medunarodnom festivalu yoge i ezoteričnih znanosti održanom u Londonu 1976. jedinstvene tehnike koja kroz predanost Bogu police osjećaje dužnosti.Svamijijeva majstorski pisana djela s područja religije. godine utemeljio Međunarodni krug Prayer Yoge. Dobrobit prayer-yoge sažimaju sljedeće Svamijijeve rijeci: “Danas u svijetu postoji raskorak između snage i mira. godine. Tom je prilikom Svetom Ocu predstavio Ishtalingu. Te iste godine Shri Kumarsvamiji imao je prijem kod Njegove Svetosti pape Pavla u Vatikanskoj palači u Rimu. Tako i Prayer-yogu. Mnogi su na putu svog duhovnog razvoja zatražili i dobili vodstvo Svamijija koji je 1957.

Vježbajte Prayer-yogu. Učite. Kad se strast pretvori u ljubav prema beskonačnom. ona je za vas od velike važnosti. zadovoljstvo bez napora. Kad sve to ostvarite. stvarnost bez iluzija. To je vaša dužnost. ali ostavite rezultate vaših djela Bogu.” “Strast bez koje život nije moguće začeti treba transformirati u mir bez kojeg život ne smije završiti. djelujte. Vježbajte Shiva-yogu. On će se za njih pobrinuti. ljubav bez žudnje.” . vi niste ovaj um. navire mir nesputan bilo kakvim ograničenjima. pomognite! Dajte ono što ste dobili.Istina koju svi mudraci obznanjuju. stječite duhovno znanje. sloboda bez vezanosti. Spoznajte sami sebe. poručuje vi niste ovo tijelo. To je punoća života koji je harmonija bez nesklada. vjerujte u to. djelujte. gradite svoj karakter. Postanite dobri. učite ljude. radite. A kada to spoznate. podignite ih. ona će vas učiniti savršenim. vi ste duša.

a naziva se Bhutashuddhi ili Bahirangashuddhi. Zapalite mirisni štapić. U Prayer Yogi Boga ne osjećamo samo kao apstrakciju. Ona silazi samo onda kad se ostvari unutrašnje i vanjsko čišćenje. ponavljajući mentalno: O Bože. To je potrebno da bi se pročistila atmosfera. a ruke drže u predjelu pupka. dolazi do generiranja magnetizma koji potiče cirkuliranje električne energije u tijelu. Vrijeme izvođenja Prayer Yoge jest najbolje ujutro. Zato i Prayer Yoga sadrži zrnce nadnaravnog. Pojedinačna se vježba izvodi svakodnevno. ljubav u srcu čovjeka i njegov rad u društvu. U Prayer Yogi Mudra i Mantra igraju vrlo važnu ulogu. na mjestu izabranom za grupnu molitvu. Postoje četiri stupnja Prayer Yoge.” He Prabho Praseed Aum (O Bože blagoslovi dušu) . On predstavlja voljenog prijatelja koji poučava i prati razvoj svake duše. Tvoja je priroda Božansko Svjetlo O Bože. palac sadrži element vatre. Potrebno je sjesti u udoban položaj . Prayer Yoga potvrđuje doktrinu misticizma. Prayer Yogu je moguće vježbati u grupi i pojedinačno. transformaciji života. nesebičnoj ljubavi i predanosti dužnostima. tako da se palci međusobno dodiruju. Ona pokazuje stazu koja vodi k ostvarenju Božanskog. desni dlan okrenuti prema gore i položiti ga na lijevi dlan. Prasad se dijeli svima prisutnima. Pažnja je usmjerena na predio srca. već kao stvarnost. On je sveprisutna stvarnost koja prožima sve i u kojoj su svjetovi nanizani kao perle na niski. Ona govori o prosvjećenoj vjeri. a ipak donosi rezultate. a ako je ikako moguće. Drugi se stupanj sastoji od unutrašnje meditacije koja se radi zatvorenih očiju. Četvrti stupanj je trenutak u kojem svi prisutni osjećaju silazak milosti i prožetost Prasada njome. Potrebno je meditirati na unutarnje svjetlo. U skladu s Yoga Shastrom. radi unutarnjeg čišćenja. Na prvom stupnju. jedan od članova grupe može reći par riječi o nekoj duhovnoj temi. Molitva pretpostavlja vjeru u Boga. U svom osobnom aspektu. a grupna jednom tjedno. zanos duše. To cirkuliranje indirektno pomaže buđenju usnule Kundalini.Njegova svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji o Prayer Yogi: ”Prayer Yoga predstavlja moćnu tehniku koja je jednostavna i naučna. jer drži da se kraljevstvo Božje nalazi unutar nas samih. Ti se nalaziš u mom srcu. Ovo treba ponavljati desetak minuta. okupljeni praktikanti 108 puta jednoglasno ponavljaju Mantru HE PRABHO PRASEED AUM. Kad se palci međusobno dodiruju. Na trećem stupnju ponovo treba 108 puta glasno u zboru ponavljati Mantru HE PRABHO PRASEED AUM kako bi se dozvala Božja milost. Ti si svemoguć O Bože. Ti si sveznajuć O Bože. To se zove Mudra. jednom na dan. Ti si sveprisutan O Bože. servirajte šećer ili slatko kao Prasad.

svu akashu. kaže Shiva Purana čak i da pokušavamo milionima godina. i u svakom svijetu to vrijedi. Najvrednije je jedino TO. Svi elementi i moći sadrzane su u njezinim slogovima i latentnom obliku. Znaći potpuno krajnje ostvarenje s njenim pravim i stvarnim značenjem: O Bože Sve je Tvoje ništa nije moje. o. Iako ima mnogo mantri objavljuju Purane. Vidi. dušu. kazu zapisi je sam Shiva u obliku zvuka – Čist. sve Vede. da. on ovlašćuje Gospodara Brahmu da stvori tri svijeta dajući im panchaksaru ili “pet . ili punu predaju Bogu. PONAVLJAJ OVU MANTRU. Jer Dušu samo Duša vidi Snažna pet-slogovna mantra O ČOVJEČE. da tražimo i primimo blagoslov bogoostvarenja kroz božansku molitvu. Bože. Bez ostvarenog jedinstva s njim nema ni Njega. Bog nas ne prima dok sve ne predamo njemu. svrha života. Om je duša. Vidi. Duša. Bože. Ipak oni koji su pisali zapise ne mogu opisati i izraziti neizrecivu moć i Ijepotu koja je sadrzana u tih pet slogova. o. Vidi. o. i Ona nije moja – i ona je Bože tvoja. Bože.Jedino što trebamo. ONA JE KRUNA BOŽIJA. moćima i slično. Bože. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Yam je aksha. o. Shastre i Upanishade sadržane su u njoj. svu vodu. Svi zapisi su je opisali. Nam je zemlja. Vam je zrak. Bože. svu vatru. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Vidi. sav zrak. Namah Shivaya. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Bože. kada Shiva zeli obnoviti svijet. Na kraju jednog takvog kruga. nijedna nije kao ova. sposobnostima. Shim je vatra. Kada Shiva uništava svijet – kada sve stvari pokretne i nepokretne nestanu i sve se stopi u njegov uzrok – Shivu “sve se smješta” u Namah shivaya. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Stopljen s Bogom je najviše po svemu. o. a to je Njegova veoma stara molitva Om Namah Shivaya. savršen i sveznajući. Bilo bi nemoguće objasniti slavu i veličinu Namah Shivaya. On nas ne prima ka sebi po bilo kojim obilježjima. PONAVLJAJ JE. Mam je voda. je. Vidi. Vidi. o. Svatko onaj tko je doživio ovu mantru moze cijeniti tvrdnju mudraca koji su je željeli opisati kao bliješteće sunce ili onaj najdublji osjećaj u čovjeku ili remek djelo umjetnosti. svu zemlju.. mogućnostima.

Tamo je napravio oltar. kako ćes osloboditi svoje divotije?” “Ponavljanjem pet – slogovne mantre”. odgovorio je Shiva. pojurio je Gospodaru Shivi. “svakome je dato da upotrebljava ovu veliku pomoć koju pruža mantra”. Namah znaci “Klanjam se” i Shiva je “onaj koji je milostiv”. Nikada prije Uppamanyu nije kušao nesto tako ukusnog i kada se vratio kući molio je svoju majku da mu dade jos malo mlijeka. Tada je Shiva prenesen u Boga Indru otišao posjetiti Uppamanyu. Nakon sto je objasnila Uppamanyu njezinu snagu. asure i Ijudska bića “na veličanstven nacin”. poklonjen da bismo mogli ponovno spoznati sebe kao Shivu. cijela se zemlja počela paliti. koji dobro izvodiš rituale”. Mantra se završava sa slogom aiya koja označava aoyakam – jedinstvo individualne duše sa Vrhunskom Dušom. Vjerujući da govori s Indrom. Ona je efektivna čak i za one sa “izopačenim gledistem koji su pohlepni. stoga je od zrnja napravila kremu i ponudila “mlijeko” Uppamanyu. Mantra je stvorila kreaciju i kroz mantru svijet je spoznao svog Stvoritelja. okaljani strasnim grijesima. koji je živio u šumi. Tako je bio usredotočen na mantru da su mu rakshasi koji su dosli da ga ometaju poceli služiti i uskoro. nezahvalni. Privučen željom za okusom mlijeka (koje u simboličkom jeziku Purana možemo shvatiti kao Self.-slogovnu mantru. Namah Shivaya”. rekla je. “ja sam zadovoljan tvojom pokorom.mantru jos većom. Uppamanyu nikada nije okusio kravljeg mlijeka dok mu jednog dana nisu ponudili mlijeko u kolibi njegovog ujaka. Spomeni blagoslov kojeg želis da ti podarim”. postavio lingam od gline i poceo ponavljati pet slogovnu mantru kako ga je njegova majka uputila. zapalilo svijet. neosjetilnoj. Uppamanyu je zatražio dar odanosti prema Shivi. “Klanjam se Shivi”. Brahma je stvorio deset mudraca i nakon izvodenja stogodišnje pokore. okrutni. Da bi mu pomogao u njegovom zadatku. on se klanja Svijesti koja boravi u njemu i u svakoj stvorenoj stvari. svatko moze doživjeti njezinu moć i snagu. Ova je mantra data« od Shive ne samo Ijudima čistog srca vec svakomu i Shiva Purana kaze. Mudrac i njegova žena bili su veoma siromašni i njihov mladi sin. Kada je dharme bila u opadanju. osjetilnoj.kada je opasnost neminovna i dolazi do zastranjenja od dužnosti. Dodatak Om kao izvor svih zvukova. Jedan yogi koji je posrnuo na svom duhovnom putu ponovno se rodio kao sin učenog mudraca. zbog Uppamanvoyog upornog prakticiranja strogosti. kaže Purana. varavi. “O mudrače. tako se na savršenstvo dodaje savršeno. pokretnoj i nepokretnoj. Nesretna majka stidjela se njihovog siromaštva. Gospodin koji je postao sve« Kada onaj koji ponavlja mantru kaže. ona ga je uputila kako da izvodi japu. Shiva im je objasnio potpuno značenje mantre. čini. “čak i oni koji su posrnuli mogu postići moju religiju. bio iskupljen pjevanjem Namah shivaya. “Parvati upita Shivu:. No dječak se nije dao zavarati. mladi Uppamanyu je otišao u planine. ženu Gospodara Rame. Namah shivaya je Shivin dar nama. rekao je Shiva. “Rijeke pune dragulja nikada ne mogu vidjeti siromašni Ijudi” rekla je njegova majka i uzela dječaka u svoje naručje. Ali Shiva ga je tada stavio na . kaže Purana. Kada je Gospodin Vishnu čuo da je njegovo dijete koje je ponavljalo mantru Namah shivaya s velikom jačinom. Oni su tada stvorili svijet bogova. Ponekad se mantra daje kao Om Namah Shivaya – tako se daje u Siddha Yogi. Ovaj kozmički oblik odražen je u značenju mantre. da bi ga utješila. Shvativši da je bio pod utjecajem želje majka mu reče da mu samo Shiva moze pomoći i tada mu dala mantru Namah shivaya “Po zapovjedi Gospodina”. verbalnim i fízičkim”. mentalnim. Čak je i kralj demona Kavana koji je oteo Situ.

nudeći mu cijeli ocean mlijeka i meda i mnoštvo slatkog soka. Ali sada je Uppamanyu bilo jasno da je Indra došao da ometa njegovo štovanje prema Shivi. Ekstremno pročišćavanje. Njegova mantra daje harmoniju i stabilnost. Nakon sto te ubijem. “U prijašnjem životu sam počinio veliku grešku zašto da se ponovno Shiva razočara u meni? Kada se čuje da netko kudi Boga. Napravivši užareno oružje iz svetog pepela i mantre. Sjedeći na biku Nandi. mora se napustiti život i pokoriti osobu koja ga je kudila i time se postiže Shivina religija”. cvijeće je pocelo padati po njima i val blaženstva preplavio je Uppamanyu. Uvodne mantre su molitve u obliku zvučnih vibracija koje umiruju um. integriranje uma i intelekta. “O dragi Bože”. Šiva oslobađa kroz promjene i prevrate. podaruje sve duhovno i materijalno. Uppamanyu je glasno uzviknuo. i tada mu Indra ponudi da umjesto toga uzme štovanje upućeno Indri. “On je duh koji je prognan od bogova”. Mantra je u pjesničkoj mjeri – chandas svete vedske molitve gãyatrì a božanstvo deva kojem je mantra posvećena je Šri Mrtyuñjaya što je jedan od oblika Gospoda Šive. On mu je zauvijek dao more ghee. koja je sjedila kraj njega. U trenutku kada se na nebesima začulo udaranje bubnjeva. božanskom uništavatelju svih negativnih tedencija. Shiva se smješio svom od čuda zapanjenom divotiju.kušnju “Ostavi Shivu koji nema kvaliteta” rekao je. “ispuni moju želju za mlijekom. jako veliku snagu u duhovnoju praksi i protekciju od negativne karma. riže i voće za njega i njegove rođake. Om Namah Shivaya Je Šivina Mantra (molitva). intuitivno znanje. Mrtyuñjaya mantra – pobjeda nad smrti (također poznata i kao mahãmokša mantra – veliko prosvjetljenje) OM tryambaka yamahe sugandhim pushthi vardhanam urva rukamiva bandhanat mrtyor muksheeya mamritat Mrtyuñjaya (bija) mantra Bija mantru je dao mudrac-rši Kahola. Tada je objavio svoj pravi oblik mladom hrabrom mladiću. Ova devocijska mantra-pjesma je prekrasan božanski ključ za ulaz u božanske impulse besmrtnog života (jer to je otvoreno jedino potpunom predajom Bogu). u namjeri da ubije Indru. Shiva ga je tada pozvao bliže. u ruci držeći trozubac sa svojom Božicom. Uppamanyu je zamahnuo s njim po zraku. Ova se mantra koristi prilikom meditacije i u svako drugo vrijeme kako zaštita od svega zla. skute. Shiva je tada blagim pokretom ruke skrenuo smrtonosno oruzje. Zabrinuti um može uzrokovati različite vrste fizičkih bolesti. Kada vibracije koje stvara mantra ublaže brige tada . i ja ću napustiti svoje tijelo”.

Sve što je potrebno je vjera. 60 poglavlje) čime se pokazuje da se radi o vedskoj objavi istine Šruti koju je primio veliki mudrac mahãrši Vasištha koji je bio obiteljski duhovni učitelj kula guru bhagavãna Šri Rãmachandre. Kao mantra Gospoda Šive. Maha znači velika. osloboditi se vezanosti i ostalih poteškoća. 59 poglavlje) i potrebna je inicijacija kako bi se doseglo ostvarenje siddhi. boga smrti i blagoslovio Markandeyu čime je postao vječno živi gospodar Himalaya. Njegovo pravilno disanje je bilo poremećeno kada je Yama počeo povlačiti njegovu dušu iz tijela. Negativni osjećaji i obilježja kao što su ljutnja. To je drevni sveti simbol za stvaralačke i moćne božanske energije i snažan je oblik Gospoda Šive. Mrtyuñjaya također znači pobjeda nad smrti. To je oda u slavu Gospoda Šive i Njegova je najomiljenija mantra. Posljednjeg dana šesnaeste godine bog smrti Yama i bacio svoju omču smrti pred nosom Markandeya dok je sjedio kako bi iskazao štovanje Gospodu Šivi.’ Mudrac Mrikandu i njegova žena zamolili su za dobrog sina. ali mrtyuñjaya mantra se navodi i veliča u svetim knjigama kao najbolja. vezanost i pohlepa. Gospod Šiva se pojavio kroz Šivalingam i odveo Yamu. Ozdravljujuće djelovanje mantre na kraju neće izostati. Odaberite što želite. Ova se mantra obraća Gospodu Šivi i zabilježena je u Rg Vedi (7 knjiga. Milost božanstava otklanja prepreke koje uzrokuju planete ili naša prošla djela karma. Gospod Šiva je bio njima zadovoljan i blagoslovio ih je blagodati govoreći: ‘Možete imati sina koji će biti božanski i živjeti samo šesnaest godina ili možete imati lošeg sina koji će živjeti sto godina. Kada je Markandeya imao osam godina znao je već sve svete spise i sve što je bilo potrebno znati za sebeostvarenje kroz izravne upute svog mudrog oca. iako će živjeti kratko vrijeme. Vibracije koje se stvaraju izgovaranjem mrtyuñjaya mantre jačaju auru i liječe kako duhovno tako i fizičko tijelo.um postaje radostan i smiren. Jednom je bio neki mudrac imenom Mrikandu. potištenost. mahã mrtyuñjaya mantra također otvara traće oko. sve se to ublažava izgovaranjem ove mantre. To je najbolji lijek protiv sveg zla i moguće ju je izgovarati u bilo koje vrijeme kao i bilo koju drugu veliku mahã mantru. Kada je Markandeya izgovarao mrtyuñjaya mantru. Ova mahã mrtyuñjaya mantra uzeta je iz Rg Vede (7 knjiga ili mandala. Te su mantre različite. Postoje mnoge mantre za odvraćanje zla kao što je smrt i ostale patnje koje su zabilježene u svetim knjigama Hindusa. Kada je um zdrav tada je i tijelo zdravo. Mahã mrtyuñjaya mantra znači ‘velika mantra pobjede nad smrti’. Ova mantra ima izuzetnu snagu liječenja i u stanju je zaštititi od svih negativnih utjecaja i podariti mir i napredak. istančano središte božanske mudrosti i znanja. Šivalingam je moćno sredstvo za meditaciju i obrede. Velika mahã mrtyuñjaya mantra je mantra koje daruje uzvišen život i koja se pjeva od pamtivijeka. On i njegova žena učinili su Gospoda Šivu naklonim provođenjem stroge pokore. žalost. Što je veće usredotočenje i predanost to će mantra brže djelovati. Mantre su molitve koje prizivaju vodeće božanstvo čija milost donosi zdravlje i liječi. duševni nemir. Svatko može izgovarati ovu mantru i postići dobro zdravlje. Uvodne obrede ršiadi nyama moguće je naučiti iz bilo koje knjige . Šiva ih je nakon toga blagoslovio sinom kojem su dali ime Markandeya. 59 poglavlje) kao i u Yajur Vedi (3 knjiga. Njegovi mu roditelji nikada nisu otkrili da će njegov život završiti kada napuni šesnaest godina. već su od njega tražili da štuje Gospoda Šivu redovito. Znanstveno je dokazano da vibracije zvuka stvaraju umirujuće djelovanje svakome s mentalnim patnjama. S velikom predanošću Markandeya je zagrlio sveti Šivalingam i započeo izgovarati veliku mantru koja je poznata i kao mahã mrtyuñjaya mantra.

Poo-shan je također unutrašnji pokretač sveg znanja i kao takav Sunce (Savitur) te također simbolizira Brahmu ili sveznajućeg Stvoritelja. vjere i predanosti u vrijeme božjih sati između tri i šest ujutro brahmamþhurta je vrlo blagotvorno. ‘Triya’ znači ‘tri’ dok ‘ambaka’ znači oči. To je mudrost Brhaspati koja je poznata i kao Duttatreya koja ima tri glave Brahmã. Mrtyormukšeya znači osloboditi nas od smrti (kako prerane smrti u ovom fizičkom svijetu tako i beskrajnog kruga umiranja uzrokovanog ponovnim rođenjem) kako bismo postigli oslobođenje mokša (nirvãna ili konačno oslobođenje od ponovnog rođenja). Bolesti također ima tri vrste i uzrokovane su negativnim djelovanjem tri svojstva prirode guna a to su neznanje (avidyã i tome slično). daruje zdravlje. Tako da urvãruka znači smrtonosnu bolest ili bolesti koje sve nadvladavaju. Mahã mrtyuñjaya mantra u velikoj mjeri predstavlja zaštitu od nezgoda. bogatstvo i dug život. Yajamahe znači ‘mi pjevamo u tvoju slavu’. Kada se to pročita zajedno sa urvãrukameva to znači da sam pritisnut smrtonosnim bolestima i bolestima koje sve nadvladavaju. svaku molekulu našeg tijela i skida veo neznanja. Sugandhim se odnosi na Njegov miomiris (ili znanje. To je mantra koja pobjeđuje smrt te nas povezuje s našom vlastitom unutarnjom božanskošću. oslobađajući nas od kruga smrti i ponovnog rođenja. To je vibracija koja pulsira kroz svaku stanicu. Mantra je velik broj stoljeća stara tehnika povezivanja s čistom sviješću i blaženstvom. Pustivardhanam: Pooshan se odnosi na Njega kao održavatelja ovog svijeta i kao takav On je Otac (Pater) svega. sveprisutnom (Višnu) i svemogućem (Šiva). mir. nesreća i svakodnevnih pogibelji u današnjem užurbanom svijetu. Bandanãn znači potisnut prema dolje. Kada pjevati: Pjevanje mahã mrtyuñjaya mantre koje je izvedeno s osjećajem iskrenosti. Pročitano zajedno s prethodnom riječi to znači da molimo za malo ‘amrte’ kako bismo se oslobodili bolesti koje uzrokuju smrt isto kao i od kruga ponovnog rođenja. Također se kaže da je moćna u izlječenju bolesti koje su čak i liječnici proglasili neizlječivima. Triyambaka trooki odnosi se na tri oka Gospoda Šive. Ona u nama pali vatru koja izgara sve naše negativnosti i pročišćuje naš cjelokupni sustav. Višnu i Šiva i tri božanske majke ambã (što također znači i majka ili Šakti) koje su Sarsvatì. Značenje mrtyuñjaya mantre Za mahã mrtyuñjaya mantru se kaže da pomlađuje. On je također i otac svega. Izgovaranjem ove mantre stvaraju se božanske vibracije koje odbijaju negativne i zle sile te stvaraju moćnu zaštitu koja nas čuva. Ova su tri oka izvori prosvjetljenja a trimþrti onaj koji ima tri lika ili tri osnovna božanstva odnosno Brahmã. Poznata kao mantra koja oslobađa mokša mantra Gospoda Šive. Urvãrokemava: ‘Urva’ znači ‘vishal’ ili velik i moćan ili smrtan. Miomiris se odnosi na radost koja nas obuzima kada znamo.koje govore o načinima izvođenja obreda karma kãïåa. Također se kaže da štiti onoga tko ju izgovara od svih nezgoda i nevolja bilo koje vrste. ‘Ãrukam’ znači ‘bolest’. jer iako je Višnu posvuda mi ga ne uspijevamo primijetiti. Molitva se obraća Gospodu Šivi. mahã mrtyuñjaya pobuđuje Šivu koji je u nama i otklanja strah od smrti. vidimo i osjetimo Njegova majstorska djela. napredan i zadovoljstvo. Višnu i Šiva. prisutnost i snagu odnosno na tri aspekta) koji su najbolji i uvijek se šire naokolo. Lakšmì i Gaurì. već smo vođeni svojim vidom i ostalim osjetilima) i slabe strane (Šadripu i tome slično – sputanosti koje nam nameće ovo fizičko tijelo a Šiva je svemoćan). (Tumačenje značenja ‘cucumber-krastavac’ koje je dano na određenim mjestima također je ispravno za riječ ‘urvãruka’. Ali isto tako moguće ju je . Na taj se način mi u ovom svijetu obraćamo Bogu kao sveznajućem (Brahmã). Mãmrtã znači ‘molim te daj mi malo amrte (ili nektara koji vraća život). neistina (asat i tome slično.

Ono posjeduje vezu sa fizičkim tijelom. u njen duh. Pjevati zajedno s mantrom koja se izvodi ili slušati ju negdje u pozadini može biti od pomoći u svakom smislu zbog toga što dozvoljavamo da njezin utjecaj prožme našu svijest. ali vaša sukshna sharir. umire i vaše fizičko tijelo. Zato pomoću običnih očiju ne možete vidjeti ništa drugo osim fizičke pojave. Tada možete vidjeti stvari koje nisu vidljive običnim. Zato fiziologija ne vjeruje da postoji treće oko ili nešto slično tome – ona je svim sredstvima analizirala. ponovnog rađanja. Ona će ti darovati dugo zdravlje. Ono je dio drugog tijela koje je skriveno – to je suptilno tijelo. ne možete uočiti ništa što nije fizičko. Dok mistično treće oko uopće nije dio fizičkog tijela. ako pogledate neku osobu. s vjerom i predanošću. Ova mahã mrtyuñjaya mantra je mantra koja daje život. To je mantra Gospoda Šive. Obične oči su samo fizičke. Ona se samo kreće u drugom centru. vi gledate kroz fizičko tijelo. On je već tu i svakog trenutka može profunkcionirati. prodirala. ali malo tko može biti u mogućnosti gledati pomoću njih. Na koji način tehnike gledanja djeluju na treće oko? Ono što se treba shvatiti: da je energija trećeg oka ista energija koja pokreće obične oči. a kada se energija bude kretala kroz treće oko. Kada se energija kreće kroz fizičko tijelo. Kada umrete. vi promatrate na fizički način. Treće oko je već prisutno (rudimentarno) ali ne funkcionira – ono ne vidi dok obične oči ne prestanu gledati. Isto tako. kada gledate običnim okom možete vidjeti fizičko tijelo. osim materijalno. tijelo nije prisutno – prisutan je samo onaj koji boravi u tijelu. kada je život vrlo složen i kada se svakodnevnog događaju različite nesreće. Ima veliki učinak izlječenja. Treće oko je dio suptilnog tijela. Treba je oduzeti običnim očima i . suksma sharir. One će biti prisutne. zadovoljstvo (tušti) i besmrtnost (mokša). snimala rendgen zracima i nije našla mjesto. Ali on treba energiju kako bi mogao profunkcionirati. bogatstvo (aiŠvarya). To je mantra koja će nas čuvati od bilo kakve povrede. Ona daruje zdravlje (arogya). Bolesti koje su liječnici proglasili neizlječivima ova mantra liječi kada se izgovara iskreno. ista energija se kreće. Isto se događa kada gledate trećim okom: dok vi promatrate. sukshma sharir. protiv svih vrsta bolesti koje napadaju tijelo i um ako se izgovara iskreno. Ista energija će se kretati kroz njega. a ne u tijelo. Kada se energija ne bude kretala kroz oči. Također ju možete izgovarati uz krevet bolesne osobe. prometnim nesrećama. utapanjem. Ona će se kretati kroz novi centar. dug život (durga ayus). Treće oko pripada suptilnom tijelu. Samo pomoću funkcioniranje trećeg oka možete ući u drugačiju dimenziju. ona će se kretati trećim okom. Na svoj rođendan ponavljaj ovu mantru s vjerom. Tada. sigurno nas stavljajući u ruke Gospoda. Kad gledate običnim očima. ova nam sveta mantra dolazi kao spas. neki fizički dokaz da postoji treće oko. Taj krug se nastavlja. To je mantra koja pobjeđuje smrt. ali nije dio njega. zrakoplovnim nesrećama i nesrećama bilo koje vrste. udarom groma. Pored toga ima velike moći u izlječenju. obične oči neće vidjeti. s vjerom i predanošću. ali postaju vidljive suptilnim okom. fizičkim okom. vi gledate u njenu dušu. kada funkcionira treće oko. Ona otklanja smrt uzrokovanu ugrizom zmije. ono traži novo rođenje. koji se nalazi između dva oka. Koji je odnos između očiju i trećeg oka. Zapamtite te dvije stvari. vaše suptilno tijelo se nastavi kretati sa vama. ali ne možete vidjeti dušu.izgovarati u bilo koje vrijeme u čistom okruženju što će donijeti velike dobrobiti i otkriti radost koja već jest u nama. Danas. Sve dok to suptilno tijelo ne umre. Ta energija koja je omogućavala gledanje putem njih bit će odsutna. vi se ne možete osloboditi kruga umiranja-rađanja. napredak (ršti). Tim očima ne možete vidjeti ništa. ponovnog umiranja. mir (Šantì). Prvo. To je također mantra koja oslobađa mokša mantra.

. to može izgledati nalik vatri. počinjete osjećati stvari koje niste osjećali prije toga. Jer energija se tuda nije nikada kretala. To je dio suptilnog tijela. ali njegova crvena aura će pokazati da je ispunjen gnjevom. Ono je sasvim blizu. pola centimetra u dubini. U Tibetu su izumili određenu operaciju kako bi pročistili taj put. Samo treba zaustaviti energiju u očima. svijet. jednog drugog tijela koje je unutar njega. treće oko nije dio fizičkog tijela. A treće oko je sasvim blizu. taj suptilni svijet je bio tu. Kada se po prvi put energija pokrene. vi gledate suptilni svijet. To je koncentrirana energija koja sada udara u treće oko. a vi zatvorite jednu rupu: ona će pronaći neku drugu rupu – najbližu koju može naći kako bi opstala. počet ćete osjećati izvjesnu nelagodnost jer je energija sada tu a nema puta kojim se može kretati. a vi zaustavite oči. Ako ih zaustavite. onog trenutka kada gledate pomoću njega. to će vam dati statičnost. To je jedan nevidljivi fenomen drugačijih dimenzija. statične. ona će pokušati pronaći novi put. Ponekad se dogodi da je treće oko zablokirano pošto se nije koristilo milenijumima. U Tibetu postoje čak i kirurške operacije za treće oko. mnoge stvari će vam biti prozirne. Ona će to automatski potražiti. Bilo što da kaže može se prosuditi pomoću njegove aure – bilo da je to dobro ili loše. On vas ne može obmanjivati dok je njegova aura u pitanju jer on nije ni svjestan svoje aure. ako se iznenada ta vrata zatvore i energija ne bude u mogućnosti prolaziti kroz njih. okamenjene. Vibracije i pokreti su uslijed energije. Energija protječe njima. energija će prestati teči kroz njih.dopustiti joj da se kreće trećim okom. energija ne može biti statična. On je oduvijek bio tu. ono je najbliža točka običnim očima. To se može uraditi. Odmah će se dogoditi da energija koja se kretala očima više se tuda neće kretati. Tehnika gledanja je u dubokoj vezi sa trećim okom. Kada jednom počnete djelovati u toj dimenziji. oči će postati nalik očima mrtvaca – skamenjene. bez ikakvih pokreta. Ako vaš duh tu sjedi. Gledajte u točku. A ako se to ne učini. mnoge stvari se mogu dogoditi. ali energija ne može biti statična. Pošto je to dio suptilnog tijela. Kada se prvi put energija pokrene. Može vam reći da je osoba koja se nikada ne ljuti. ako postanu nepokretne. zurite u nju i ne dopustite očima da se pokrenu. tehnika služi za otvaranje trećeg oka. Počinjete vidjeti stvari koje niste vidjeli nikada ranije. osjeti se toplina. A pošto prolaz mora biti stvoren i produbljen. mrtve. Oči mogu biti nepomične. jedan suptilniji svijet će početi funkcionirati. Oči su bile tu. Ako se vaša energija oslobodi iz običnog oka. To je isto kao kada voda teče. Sa trećim okom. upravo između dvije sljepoočnice. Vi sjedite tu. Neko vam dođe: on vas ne može obmanuti jer sve što kaže bit će besmisleno ako to ne potvrdi njegova aura. Ono se može zablokirati! Ako je treće oko zablokirano. oboje su bili tu. vi počinjete da uočavate auru. zato se one pokreću. Zapravo. vi ne treba činiti ništa posebno. vi ćete vidjeti duh jer suptilna egzistencija može biti uočljiva samo suptilnim očima. počinjete gorite. To kretanje kroz treće oko vas transformira u drugačiji svijet. Ako se energija ne kreće. vi ga ne možete vidjeti. Jedan novi svijet. ali ako funkcionira vaše treće oko. Ako vaše oči sasvim zastanu. zaustavit ćete i energiju koja protječe kroz njih. prva stvar koja će se dogoditi biće da će se usmjeriti ka trećem oku. ali nisu bili oživljeni. a zatim će energija sama pronaći osobni put i krenuti ka trećem oku. Drugo. Pomoću trećeg oka počinjete da uočavate isijavanja aure. počinjete mirisati stvari čiji mirisi nisu ranije dopirali do vas. A energija nastoji da se kreće. Kada oči zatvore ulaz za energiju.

to ćete osjetiti. energija će se iznenada izdići i početi vibrirati u treće oko. Mi smo razvili naviku da rasipamo pažnju na sve ostale korake. to će se osjetiti. da je mentalno zahvatiš i izdvojiš od ostatka postojećeg. To je dolazilo od sunca. Bilo gdje da odete. upravo kada usmjeriš svoj um na stvar. neka se to kreće. U procesu obične percepcije. To je izlišno. od mjeseca ili od svijeće. uključujemo . označavanje toga. Ako se zaustavi. Ona nije došla iz nijednog izvora: ona je jednostavno bila prisutna. Tada nećete imati potrebe da to ikome kažete. blago-usmjereni trenutak čiste svjesnosti je Pažnja. Uobičajeno je ovaj nivo vrlo kratak. upoznat ćete se sa svjetlošću bez izvora svjetlosti. Tada se treba tome prepustiti. Zato nemojte zamišljati. čekajte da stvari zauzmu svoj pravac. energija će pronaći drugi put kuda će se kretati. Kada tada . U tom kratkom bljesku uma – ti upravo doživljavaš stvar kao ne-stvar. Pažnja je isto kao kada vidiš sa svojim perifernim zapažanjem što je suprotnost čvrstoj usmjerenosti normalnog ili centralnog zapažanja. A kada se prvi put otvori treće oko. surađivati da to uspije. U nekim tehnikama kod zaustavljanju. Ti doživljavaš blagi prolazni trenutak čiste svjesnosti koji je povezan sa ostatkom stvarnosti. prije nego li je identificiraš. ali ono je uvijek dolazilo od nečega. Toplina će vas obliti. onda prije toga postoji trenutna brzo prolazna čista svjesnost upravo prije nego prosudiš stvar. Svi metodi gledanja utiču na treće oko jer gledanje znači da se određena energija kreće od vas ka vani – prema svijetu. Zato Upanišade tvrde da Bog nije nalik suncu ili plamenu. Vi radite tehniku. ali to ne bi bilo dovoljno dok vaša aura ne bi pokazala da ste za to spremni. korak Pažnje je tako prolazan da je nezamjetljiv. To čak ne možete ni sakriti. Ponekada je neko morao čekati čitav životni vijek. postanite dio toga. neusmjerene svjesnosti sadrži vrlo duboku vrstu spoznaje koja se gubi čim usmjeriš svoj um i objektiviraš objekt u stvar. vi ćete postati drugačija osoba.Pomoću trećeg oka bivate u mogućnosti sagledati stvari koje se ne mogu vidjeti običnim okom. svjetlost će se ukazati – to će biti svjetlost bez porijekla. jer inicijacija nije stvar vaše želje. od zvijezda. ovaj trenutak blage. i najviše od svega. Dok vam aura nije bila u redu. to je mačka”. a onda samo budite. upravo prije nego li je objektiviraš. Neki izvor svjetlosti je bio prisutan. Tako su neki učenici godinama čekali dok aura ne bi bila spremna. Taj prolazni. usmjerujući se na percepciju. ljudi će osjetiti da se “ovom čovjeku nešto dogodilo”. ako se iznenada blokira. jer nije u pitanju ispunjenje vaših želja. Nemojte ići ispred sebe. To se zbiva upravo prije nego li počneš o tome razmišljati – prije nego li tvoj um kaže: “O. Ljudi će shvatiti da ste postali drugačiji. U starim vremenima su se tako ljudi inicirali. To je trenutni djelić sekunda isto kao kadausmjeriš svoje oči na stvar. Oso principi Kada prvi put postaneš svjestan nečega. Kada se vaša energija bude kretala trećim okom. Vi ste i ranije vidjeli svjetlo.To je nivo Trenutak Svjesnosti ili Pažnje. Možda biste vi željeli da se inicirate u neko duhovno znanje. Ako zaista uočite neko svijetlo koje vas je čekalo da ga vidite trećim okom. nije odnekud došla. Guru bi čekao. a treće oko je upravo najbliže. vatra će se podiči – neka vrsta nadiruće vatre će pokušati da pronaći novi put. On je svjetlost bez izvora. koji nije odvojen od nje. prepoznavanju percepcije. Ipak.

Pozitivno prianjanje vas drži u blatu isto kao i negativna prianjanja. međutim. kao „ja i moje“. To nije analiza koja se temelji na odslikavanju i memoriji. intenzivnom svjetlu svjesnosti. meditacije da nas uvježba da produžimo trenutak svjesnosti. To jednostavno promatra. stvari se vide bez osuđivanja ili procjenjivanja. registrira iskustva. Ništa nije suzbijeno. direktno i trenutno doživljavanje onoga što god se događalo bez posredništva misli. Kada se ova Pažnja produži korištenjem ispravne tehnike. meditaciju sa ustrajnošću. ti želiš ponoviti proces. Ali to je potrebno. Ništa nije potisnuto. To se ne zadržava na idejama ili mišljenjima ili sjećanjima. ni bježanje od neugodnog. ili roditeljska zaštita ili istinita ljubav. sve misli kao jednake. Ne ponos. To je put blaženstvu. Pažnja je ogledalo-misao. To ne zauzima nikakve strane. Ovo stanje percepcije se treba naučiti. Daleko je teže primijeniti isti proces na mentalna stanja koja posebno voliš. Ne možemo proučavati svoju depresiju bez da je u potpunosti prihvatimo. Druga riječ za engleski izraz Sati je“čista pažnja”. Kakvo god iskustvo mi mogli imati. Ne pokušava da zaobiđe loša mentalna stanja. Jednostavno sve promatra kao da se to događa po prvi puta. Želiš se osloboditi tih stvari jer te smetaju. Ni sa čime se nije iznenađeno. Sa ovom sposobnošću. Ona povrjeđuju. To je svrha čistog uvida. Ne možeš nešto ispitivati u potpunosti ako si zauzet odslikavanjem tog postojanja. Pažnja je nepristrano promatranje. Trenutak Svjesnosti vidi sva iskustva jednako. ne stid. ništa personalno – ono što je tu. to je nekonceptualna svjesnost. To je prije. Čista svjesnost je nešto više od ugodne razonode. pronaći ćeš da Pažnja ima mnoge interesantne aspekte. Taj originalni trenutak Pažnje je brzo prošao. Trenutak Svjesnosti nema naklonosti. Nema pristranosti. To je put prema gore i izvan močvare u kojoj smo svi mi uhvaćeni. Ne odlučuje se i ne osuđuje. Ona odražava samo ono što se trenutno zbiva i na točno određeni način kako se zbiva. To je sposobnost uma da promatra bez kriticizma. Jednostavno se promatra. To su neugodna mentalna stanja. to su potvrdili svi koji su prokrčili svoj put do tog visokog cilja. močvara naših vlastitih želja i odvratnosti. i da mijenja tvoj cijeli pogled na univerzum. za to je vrijedan svaki učinjeni napor. ali ih ne uspoređuje. Ovo je posebno istinito kod neugodnih stanja uma. frustraciju i sva ostala neugodna emocionalna stanja. Psihološki je za nas nemoguće da objektivno promatramo što se zbiva u nama ako u isto vrijeme ne prihvaćamo zbivanja naših raznih stanja uma. moramo prihvatiti činjenicu da se bojimo. To nije razmišljanje. To nije uključeno u mišljenje ili pojmove. onda pronalaziš da je to iskustvo duboko. Vi se možete uzdići iznad blata dovoljno dugo da dišete malo lakše ako prakticirate vježbe svjesnosti. Pažnja je ne-procjenjujuće promatranje. to zahtijeva redovito prakticiranje. Ne postoji prianjanje za ugodno. to je tu. Jednom kada naučiš tehniku. jednostavno druga stvar koje treba biti svjestan. Pažnja to prihvaća. Isto je istinito za iritaciju i uznemirenost.se u dugi niz simboličkih (asocijacija) misli o tome. Vrlo je lako primijeniti svjesnost prema najgrubljim aspektima svoje egzistencije. . sve osjećaje kao jednake. Ne označava ih niti kategorizira. Jednostavno se uravnoteženo zanima za stvari točno onakve kakve one i jesu u svom prirodnom stanju. Jednom kada si vidio kako strah i nelagoda nestaju u vrućem. Da bi promatrali svoj strah. To je jednostavno drugi događaj života. nirvani.

“moj” ili “moje”. nije se ugradila (nema volje) . pretpostavimo da postoji bol u tvojoj lijevoj ruci. a nalazi se unutar tijela. stvarno Ja neodvojivi je „dio cjeline“ oceana sat-cit-ananda (kojeg zovema jivatman ili duša). Obična svjesnost bi rekla: “Ja imam bol”. cit (svijest). Ne pokušava se ništa postići. Najtočniji opis ove snage zvana sat-cit-ananda. To je stvarno Ja. Uvijek ostaje u sadašnjosti. Ništa se ne pojačava. Postoje mnogi pokazatelji kako se svijest koja nije pročišćena. Postoji samo promatranje. jer ga je teško shvatiti. u stvarnosti ona su tako neodvojiva kao što su to obilježja tekuće. Nema ništa što se treba doseći. ono je živo. Unutar grubog i suptilnog tijela nalazi se zatočena duša (jiva-atma) koja prebiva unutar srca svakog živog bića. Pažnja je ne-egoistična budnost. morko i prozirno za vodu. Kada postaneš svjestan da se sjećaš tog događaja iz djetinjstvag . Trenutak Svjesnosti zaustavlja dodavanje bilo čega percepciji. namijenjen samo za nekolicinu. to je pažnja ili trenutak Svjesnosti. To znači da ta svemirska snaga ili sila koja ispunja svemir i ono što ga okružuje ima tri obiježja: sat (postojanje) znači neuništivo postojanje (ljubav i energija su obilježja ove postojanosti). vidljivi je svemir sačinjen od permutacija i kombinacija sat (energije) i cit (svijesti). Ne postoji dva ista čovjeka. Korištenjem Trenutka Svjesnosti. Kada je netko pažljiv. Na primjer. U pažnji se ne napreže za rezultate. Ocean postojanja – svijesti – blaženstva (sat-cit-ananda). Jednostavno se ne bi dodavao taj ekstra koncept “ja”. Pažnja je bezciljna svjesnost. Uvriježeno je vjerovanje da je u duhovnosti na put znanja (jnana yoga). Tako dugo dok je tijelo povezano s oceanom unutar tijela (poput radio aparata koji kad je povezan s izvorom energije može primati radio valove). to treba svjesno postići. Onog trena kad se tijelo isključi iz izvora ono postaje mrtvo.U perceptivnom procesu to dolazi prije misli Trenutak Svjesnosti je svjesnost u sadašnjem vremenu. tada doživljava stvarnost u sadašnjem trenutku u bilo kojem obliku to bilo. Ako onda prosuđuješ proces i kažeš sebi: “Oh. ja se sjećam” to je onda razmišljanje. To se zbiva bez odnosa prema sebi. neprekidno se uzdižući na vrhu nadolazećeg vala prolazećeg vremena. a njegov je sastav prema nepokretna tvar. Ako se ti sjećaš nečeg iz djetinjstva. S obzirom na razinu razumijevanja i zrelosti pojedinca. Zapravno. Ta tri neodvojiva obilježja. Ona je sačinjena do duhovne energije i sadrži odliku cit (vječnost). ili oduzimanja bilo čega od nje. Jednostavno se promatra točno ono što je tu – bez iskrivljivanja. Dakle. netko bi jednostavno primijetio senzaciju kao senzaciju. pročišćenog viđenja Stvari Istiniti Rad na Sebi (Satya) nije moguć. i ananda (blaženstvo). a ne naša zabluda Gospodin X. To se zbiva ovdje i sada. to je memorija.Bez Jasne svijesti. Ništa se ne naglašava.To je promatranje onoga što se zbiva upravo u sadašnjem trenutku. Sa pažnjom se vide svi fenomeni bez oslanjanja na koncepte kao što su to: “mene”.

aspekt dio – cjelina čovjeka i Boga (Madhava). Iako su moguća prvotna ushićenja. blaženstvo i prolazna sreća nakon bljesak iskustva viših stanja svijesti. sve je samo čista svijest. ali ona nije ni svjesnost ni bilo koji od njezinih sadržaja. Čisti um. Stvarno sada shvaćate da niste ni ono što se percipira ni onaj koji percipira. iznad imena i likova. To viđenje se nalazi iznad percepcije. Ne samo to! Čak je i nepokretno spremište napravljeno od sat-cit-ananda. Ovo je odlicno receno u stihu iz Guru Gite koji opisuje našu stvarnost. ja i moje). Kad nam svjesnost postane pročišćena naše viđenje kreacije. Oko je prema oku. sebe i duha postaje direktno. i nitko drugi. Zato sveti spisi kažu: Istina je jedna. Pati od duboko ukorijenjenog krivog stava: „Ja sam X“. ideja. oni spokojnog uma. poput svjetlosti plamena. pronađe vlastito jedinstvo u duši. svjetlo je svjesnost. već jednostavan i univerzalan faktor koji percepciju čini mogućom. Ostvarenje jednog Bića u objektivnom svjetskom procesu kroz svjesnost o samom sebi je Samarasya. S apsolutnog gledišta. oko je u oku. vid je u svjetlu. imitacije koje se nameću iz vanjskog svijeta. bez satva postojane energije duha brzo se pojedinac vrača starom obrascu svijesti (ego svijest. oko je u vidu. naš um koji je nesvjestan izvora ovog fizičkog tijela. koja „vidi“ i uzrokuje da vidi neposredno. oslobođen ometanja. biva pogrešno uvjeren da je tijelo odvojeni pojedinac. Tada raspolažete. Lingam cjelina-dio (anda-pinda) prispodobljuje ovaj odnos tijelo – ud. On je tek dio (pinda) dok je Gospod cjelina (anda). a sada se čak i prirodne znanosti koje su još u svojem začetku približavaju istom zaključku. Vi tada ne djelujete kroz neke zamišljene. energije (tvarni oblik i niši stupanj svjesnosti). mašte i koncepcije. Sila koja prožima cijeli svemir. užitak jednoga i jednakosti. u stanju su doseći vječni užitak. Te su riječi samo sinonimi. iako joj učenjaci daju različita imena. tada mu svjesnost vječnog odjednom postaje prirodna i neposredna. a ne s pomoću osjetila. Svjesnost je život. prirodu „ja jesam“ kao istinski guru (sadguru).Kada čovjekov život. stvari su osvijetljene svjetlom svijesti . pa i dubljeg uvida u Prirodu Stvari. Pravi unos osjećaja „Ja sam“ dolazi iz postojanja – svijesti – blaženstva dio kojeg se nalazi u tijelu i omogućuje nepokretnom fizičkom spremištu osjetljivost. Ovu stvar možemo objasniti slijedećim riječima: „Čovjekove moći ograničene su njegovim iskustvom i znanjem. Čista ili Univerzalna Svijest – sve to ima jednako značenje. Samo. Atma.vrača nazad u običnu svijet svijest. Duhovni znanstvenici pred tisuće su godina iskusili su ovu istinu. iznad kategorija vremena i prostora. izvanosjetilnom percepcijom. Stvarnost je unutar svjesnosti. Naš je problem da kako rastemo.

Prema prirodi tih automatskih misaonih struja koje se nesvjesno dižu. znaci postojanje je kretanje energije na mnogo načina i u mnogo vidova. Iako osoba ne može dobiti znanje o nekoj stvari. sa naučne tačke gledišta. svaka akcija i svako osećanje je napunjeno energijom Svaki sukob je nesklad energija. sa nesvjesnog plana uma. Istina koja je sveprisutna i koja je čista svijest bez predmetnosti. Djelomično dignute struje energije koje se dižu kroz Saraswati nadi. Kad se ta energija parcijalno podigne tada ljudi dobivaju pristup u to skriveno skladište svog znanja. Ona je naš puni potencijal. a to je da mi nismo samo kombinacija mesa. Postojanje je energija. Ono tamo ostaje u kauzalnoj formi. sebstvo. ali čovjek ju živi samo jedan dio. ipak ono nije zauvijek izgubljeno. razumevanja i realizacije. Kod svakog čovjeka kad se utjelovljuje. Kad mantra uđe u čovjekov sistem. I taj mali dio je neskladan. mali dio. U moždanom centru ostaju samo neke svježe misaone vibracije. Svaka misao. Apsolut je vrhunski mir i sveprisutnost. i um se uvijek mora obraćati chitti da dođe do starog znanja. a u srčanom centru ostaju misaone vibracije koje su nešto starije. krvi i kostiju. Sve znanje. To ogromno nagomilano znanje iz eona i eona rođenja i smrti. i ujedno ima sposobnost uravnoteživanja ostalih sila u svim kanalima.Danas je već svima poznato koji su potanko ušli u duhovnu znanost da je svaka misao. naša mogućnost. Ona je ljudska energija. čisto znanje.. boravi kod prosječne osobe u muladhari čakri. kao svijest. misli i događaju itd. Chitta je skladište svih utisaka ili impresija. čovjek postaje dobar ili loš. bilo ljudsko ili božansko prošlosti sadašnjosti i budućnosti živi s kundalini u muladhari u svojoj uzročnoj formi. a isto tako i sa tantričke i jogičke tačke gledišta. To je ta koncentrirana energija ljudskog tijela i ljudske duše. ona mijenja kružne tokove u čakrama. ostaje neko vrijeme u suptilnoj formi na svjesnom planu uma. Sama kundalini je chitta (umna tvar). Znanje o nekoj ideji. Te automatske misli koje se dižu gore zajedno sa strujama energije (kundalini) ukazuju na karakter čovjeka. Tantrički filozofi su takođe verovali i govorili da je materija jedno stanje energije i da je energija jedno stanje u evoluciji materije. Često um uhvati te vibracije te proizvede misao. Ako to znanje nije prizivano u svijest niti ponavljano. želji. U tome se prirodno pojavljuje sposobnost zamišljanja. energija. red. Ona je čista i u njezinu svjetlu sva bića znaju svoje sebstvo. ono tone još dublje do nesvjesnog nivoa uma i ostaje tamo u svojoj uzročnoj formi. Međutim impresije (misaoni utisci) će zauvijek ostati u chitti. automatski nose određene suptilne misli u moždani centar. istina. postojanje. Ta energija je kad je riječ o ljudskom postojanju kundalini energija. može nam postati dostupno nakon stečene kontrole nad umom u kundalini shakti. . Materijal za svoj svijet snova dobiva prima iz nesvjesnog plana uma. brahman. Apsolutno postojanje-svijest-blaženstvo (sat-aeit-ananda) je onkraj mišljenja i razumijevanja. transcendira maštu i opis. uvijek je energija. svaka emocija. Stoga. ono tone dublje do podsvjesnog nivoa uma i ostaje tu neko vrijeme u još suptilnijoj formi. Bez obzira dali se ispoljava ili je u sjemenu. Snovi su automatske energije koje djeluju za vrijeme spavanja. Ljudi daju spontane izjave o tim mislima to je inspiracija. Ako se to suptilno znanje ne priziva niti ponavlja. moramo doći do jedinstvenog zaključka. opisuje se različito.

Svojstva (Gune) su te koje čine razliku između čovjeka i čovjeka. Kad se želja rodi u srčanom centru. koja su glavni uzrok sreće i nesreće u ovome svijetu. Kad um prima određene sugestije izvana i želi doznati određenu prošlu aktivnost ili događaj on se obraća chitti za to prošlo znanje. suptilnije i složenije razine razvoja ne osigurava nužno i neposredno nadilaženje nižih razina. Ona može po vrsti biti mlaka. Svi utisci prošlih želja. karakter i djela osobe potpuno ovise o prevladavajućoj Guni. ona postaje misao. Želje mogu biti na gruboj. srednje i grubo. ako je osoba svjesna dotične želje ona (želja) je u gruboj formi. Dakle. Tako postoji devet kategorija. Dok zdravi duhovni razvoj naposljetku zahtjeva transcendiranje ega. Kad je znanje o željenoj stvarima putu između Muladhare (1) i Anahate (4) ono postaje suptilna želja. Otisak magnetskog polja božanstva stvara utisak. To možemo nazvati energija. iskazivanje psihičkih moći od strane nekoga tko njima vlada ne treba smatrati znakom duhovnog postignuća. odnosno svaka na suptilno. i tada nema prosudbe zašto tko i što čini. Snaga želje također varira. suptilnoj i uzročnoj razini i njezina snaga može biti mlaka. Snaga želje i misli za bilo što varira u proporciji čistoće ili nečistoće uma prema prevladavajućoj kvaliteti (Guni). Kad želja napusti srčani centar te dođe u moždani. odnosno djelovanju energija u svojim različitim očitovanjima. još uvijek će ta misao uz malo borbe moći biti obuzdana i svladana i spriječiti djelovanje. Štovanjem Boga prima se energija. Srednje snažna želja proizvodi dosta snažnu misao koja osobu tjera na djelovanje. Sada možete promatrati osobu iz tog konteksta. Svaki dijelić kreacije nije ništa drugo do kalup energije. magnetsko polje odnosno prihvaća se moć da bi se stekla sposobnost da se ta energija upotrebi za ispravan cilj. Intenzivna misao teško može biti svladana od strane običnog čovjeka. elektron. kod običnog čovjeka ostaju u CHITTI ( umnoj tvari) u svojoj uzročnoj formi u Muladhari. Stupanj razumijevanja. sam proces rasta u više. Ovih devet kvaliteta tvori èitav svemir. srednja i intenzivna. Mlaka želja proizvodi mlaku misao i takva misao ne mora osobu pobuditi na djelovanje. On čini od njega da pleše kao lutka na njezine naloge. a sama može lako biti obuzdana i kontrolirana. još nije nastala misao. Intenzivna vrsta želje proizvodi jaku i moćnu misao koja osobu čini nemirnim i primorava ju da trenutačno djeluje. Ta iskustva se razlikuje od osobe do osobe. Djelovanje tih Guna.Vedska mantra povezana sa Bogom je magnetsko polje magnetizma ili energija ili frekvencija tog Boga. u pokušaju određivanja razina transcendencije. srednja i intenzivna. proton. foton ili kako god želimo. tamas i raðaš) ponovno se dijele i to svaka od njih na troje. Te tri kvalitete prirode (tri gune – satva. Nema nikakve razlike. misli djela događanja itd. koji se mora doživjeti. . Šakti. glavni je razlog počinjanja zlodjela i dobrih djela. u kojima prevladava vezanost za parove suprotnosti. Odricanje-nevezanost je velika duhovna moć u duhovnom svijetu.

S druge strane čovjek koji ima za cilj steći samo mrvicu duhovnog postignuća. Trgovac će uložiti osrednji napor itd. Isto je tako i razlika između neznanja i spoznaje nezbiljska i verbalna. i s porastom vašeg energetskog nivoa vaša svjesnost djeluje kroz sve više (superiornije) i više ćakre. Bog ili Apsolut. nego samo »Jedna ili Nijedna Stvar«. elektron. jednostavnim i svetim stilom življenja podići ćete vaš energetski nivo. Na isti način se yoga filozofija bavi pojavama kreacije. ali nisu njena suština i to je ono što važno razumjeti Dvojnost dwaita uvijek je praćena strahom Dok je nedualnost advaita uvijek praćena snagom. onda materija i energija za vas nisu odvojene supstance. ni mnoštva. Sila) ili Kundalini Šakti su zapravo nerazdvojni poput Sunca i sunčeve svjetlosti. Student koji ima jedan cilj proći ispit. reorganizacija i manifestacija jedne iste Šakti i da je sve rođeno iz jednog istog jezgra. mene i sve ostalo u cjelinu. ne daje od sebe stvarno krajnji napor i kao takav ne učini i ne može postići duhovni napredak. dualnost su karakteristike materije. ni praznine (ništavila) ni punine. Slobode. One su jedno isto. Ali idealan student će biti potaknut u akciju s visokim idealima. raznolikost. Stalno prisutan osjećaj straha i neugode kad netko vidi još jedno drugo biće ili stvar odijeljeno od vlastitog sebstva. proton. ni bitka (postojanja) ni ne-bitka. uzvišenijem i stvarnom biću. transmigracijom itd. šakti. Kundalini Šakti je dinamički aspekt Boga ili Evolutivna Sila čije buđenje i neprestano uzdizanje prema Sahasrari (tjemenoj ćakri) je nužno za postizanje krajnjeg cilja života. Naš napor može isto tako biti slab osrednji intenzivni po vrsti. To znači da svaki djelić kreacije nije ništa drugo do kalup energije. Prividnom mitozom ili diobom ne (raz) djeljivog Boga. postojanja: metamorfozom. pokušat će ga položiti na bilo koji način i sa malo napora. To možemo nazvati energija. Mnoštvo. Ustvari razlika između valova i vode nezbiljska je i verbalna. redukcije. Čistim. Koju neki imenuju kao Brahman. Nema nikakve razlike. tj. foton ili kako god želimo. Evolutivna Sila. . Kada naučnik promatra materiju. On vidi energiju u različitim elementima iz kojih se materija sastoji. reformiranje. i konačno zaključuje da je sve u ovom univerzumu samo formiranje. prividno je iz Njega emanirala Njegova Moć ili Kundalini Šakti. Postoji elektromagnetno polje koje povezuje vas. Bog u smislu Apsoluta i Njegova Moć (“Energija”. Kundalini Šakti je dinamički aspekt Boga. U početku ne bijaše ni početka ni trajanja. Kundalini Šakti se diže uzduž suptilne kičme poput žive u termometru koja se penje s porastom temperature. on u njoj vidi energiju.Ako je vaš um čvrsto ukorijenjen u dubljem.

Ovo su parcijalna buđenja Kundalini. budi iz svog sklupčanog položaja u najnižem energetskom centru. fizičkih udaraca. emocionalnom i fizičkom nivou. Na svom putu do glave ona vrši velika čišćenja raznih blokova negativnosti kao što su traume iz prošlosti. . Preporučljivo je i mudro sublimirati barem jedan dio te energije kroz vježbe Yoge i pretvoriti je u unutarnje snage koje će nas približiti ispunjenju. Ako se ova središta otvaraju bez prethodnog pravilnog i sustavnog pročišćenja. dolazi do znatnog pojačavanja energija u čakrama.. Svatko se prije ili kasnije treba suočiti sa Kundalini. Kako danas živimo vezano uz čovjekovu evoluciju u vrlo intenzivno doba. popraćena jakim negativnim reakcijama. strahu. nesnalaženje u svakodnevnim aktivnostima. Ali kao što mudraci kažu o tim moćima. Ako tijelo nije prethodno dobro pročišćeno i pripremljeno kroz praksu Yoge. Kroz ovu čakru se na kraju realizira integracija sa Bogom. što ne samo da nas vraća na početnu točku nego još i pogoršava svari. energije oslobođene njihovim uzimanjem nisu od nikakve koristi za čovjekov duhovni razvoj. ka Bogu. svjetlosti itd. Ova središta moguće je na razne načine otvoriti i razviti. pa čak i uništiti druge ili sebe. hladne ili tople trnce. Na imaginarnom dijagramu stanja svjesnosti. Prilikom buđenja Kundalini. Općenito. gubitak ili poremećaj memorije. Ovo se događa kada se Kundalini. dolaziti će i već dolazi do mnogih spontanih oslobađanja Kundalini. najčešće je to kroz tehnike Kundalini Yoge. nadija i uma) ne može stabilizirati/održati tako uzdignutom već neminovno dolazi do pada. traume. viđenje boja. Naime. negativni sadržaji svijesti i podsvijesti. pretjerane seksualne igre bez orgazma. Do spontanog buđenja Kundalini može doći uslijed pretjeranog umaranja poslom. zmijolika snaga. Otvaranjem ovih središta on stječe razne natprirodne (koje su ustvari prirodne) moći. U vezi uzimanja droga treba napomenuti da iako one mogu učiniti čovjeka otvorenijim prema višim dimenzijama stvarnosti. Kundalini gura čovjeka prema prosvjetljenju. ćakre su različita sjedišta Kundalini Šakti. one su samo poput igre djeteta u vrtiću (da djeci ne bi bilo dosadno). tako podignuta Kundalini se. takvo moćno buđenje energije može stvoriti niz problema i bolesti na psihološkom. eksterno se manifestira kao pinealna žlijezda i vlada gornjim mozgom. sreći i Krajnjem/Najuzvišenijem cilju života. Sahasrara čakra locirana na vrhu glave.Svi aspiranti znaju da Kundalini energija leži sklupčana pri dnu kralježnice. tuzi. i energizirajući čakre jednu po jednu doseže Sahasraru. tjera ga da se trgne iz svog sna i započne putovanje ka samom Sebi. uslijed izloženosti traumama. aspirant može iskusiti razne probleme. iako prosječnom čovjeku izgledaju fantastično. uzrokovati čudno ponašanje. one se moraju koristiti vrlo odgovorno i dobivanje takvih moći ne znači nužno da je čovjek bliže svom krajnjem cilju oslobođenja odnosno samoostvarenja. povreda kralježnice. naročito prvoj. Samo oni koji će biti prilagodljiviji takvom ubrzanom razvoju moći će se uskladiti s novim vremenima bez velikih trauma. razne impresije. uslijed uzimanja droga. velike promjene raspoloženja. One mogu predstavljati čak i priličnu barijeru u daljnjem duhovnom razvoju. jer nisu pod kontrolom i jer stanja u koja se ulazi uzimanjem narkotika nisu postignuta vlastitom voljom. ona ruši i čisti sve taloge na koje naiđe na svom putu. zbog nedostatka trostruke čistoće (čistoće tijela. Pri svom oslobađanju ona traži izlaz uzlazno po kralježnici do vrha glave gdje se stapa s beskrajnom energijom Univerzuma.

svijest je postojala prije nego što je ova Zemlja nastala. Zbog toga mnogi intelektualci pretrpe oštećenja mozga u starosti. Razlog je tome neprekidan dodir kundalini i moždanih tkiva. Univerzum je postojao prije nego što se ova Zemlja manifestirala. Kad dugo mozgate baveći se rješavanjem nekog problema. ali sve one još uvijek nisu razvile tu svjesnost koja može da pojmi vrijeme i prostor. tankoćutna karakteristika koju posjeduje svako svjesno biće. iz jedne inkarnacije u drugu. koja osvježava naš mozak. iz jedne vrste u drugu. znao/la sam! Zašto se nisam poslušao/la?!” Svaki taj put vi niste vjerovali sebi. Prepoznaj Sebe kao Sveocean Svijesti same po sebi ili u sebi. Mokša ili Samadhi. Sjetite se samo koliko ste puta sami sebi rekli: “Joj. . te oni zadržavaju mentalnu snagu i u dubokoj starosti. ti osjećaji obnavljali su njihovo tijelo i posebno mozak. ova evolucija se odvija i upravo kroz tu evoluciju. Umovanje kao takvo nikad ne dovodi do znanja. nad-osjećaj koji suptilno zatitra u dubini vas. tako da pojedinac prestane ograničavati sebe na kapljicu. psi. Ona nije ni znanje. konji. intuitivnu percepciju treba odijeliti od hrpe ostalih izvora informacija koje kolaju po glavi. Sahasrari. To je Totalna Sloboda. kitovi. Ona je kao bljesak inspiracije. a u Bogu je izvor umne snage. i tamo nam se njome valja snabdjeti. To je “onaj feeling” koji svatko ima. Ona je feeling. slonovi. To ćemo teško vidjeti u ljudi koji su se mnogo radovali i živjeli u sreći. ali još uvijek ne kao potpuno manifestirano. Ipak. spektar kundalini. Svima vama se vjerojatno dogodilo da kad vrtite neke filmove po glavi. Tako se u tantri ekspanzija uma može postići spiritualnom praksom. Intuicija nije misao. ali ga rijetko sluša. intuicija je “ono nešto” sto vam ponudi rješenje. da prestane biti (samo-izdvojeni) pojedinac. javit će se i mogućnost buđenja kundalini. sjeme kundalini. nego nas od njega udaljava. toliko ste puta odbacili svoju intuiciju. predanosti i spontanosti. Ona je suptilno osjećanje nečega. Intuitivni glas često je suprotan od svih umnih očekivanja. Stručnjaci kažu da je smještena u desnoj polutki mozga. Širom svijeta postoji hiljade i hiljade inteligentnih životinja -delfini. jezgro te Šakti.. Cilj yogija je probuditi Kundalini Šakti i usmjeriti je ka njenom statičkom centru tj. Um snažno nameće svoje navike podobnih misli. nije vođena umnom putanjom. Svatko od vas posjeduje sposobnost intuitivnog doživljavanja svijeta.Prirodna se evolucija odvija milionima godina. Od samog početka. također se seli iz jednog carstva u drugo. Koliko ste puta poslušali svoj unutarnji glas? Koliko ste puta imali povjerenja u svoju unutarnju mudrost? Onoliko puta koliko ste odustali od slušanja i povjerenja u vodstvo koje se u vama javljalo. te stvara dodatne blokade prirodnom toku energije. To je povratak (prvobitnom) Pra-pra-Izvoru ili svjesna reunifikacija (ponovno sjedinjavanje i sjedinjenje) s Apsolutom. Naš um nije postao moćnim zato što smo mnogo umovali. a nije ni neki virtuozni talent. Ona je vrlo osjetljiva. Svi ga zanemaruju i olako shvaćaju. Svjesnost vremena i prostora je poseban kvalitet koji imaju jedino ljudska bića. zajedno s većinom centara odgovornih za emotivnost i kreativnost. nego zato što smo predani Bogu. niti pamet. Tek kada čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. nije razum. niste uspjeli razlučiti sto vam život u vama poručuje.

koje na kraju dovodi do nemoći procjene. pa kao takva. Reagiranja proizašla iz slabosti. kao i većina životinja. vi ste izvan oblasti instinkta. U tom trenutku nema iskustva imena. no isključivo implicitno. Vaša unutarnja mudrost konstantno s vama komunicira. fobija nemaju nikakve veze s intuitivnom reakcijom. Mi smo. Kad ste u harmoniji. U trenutku kada vam se javi spiritualna težnja. Vi možda instinktivno reagirate. U procesu evolucije postoje tri jasne kategorije: instinkt. a um samo skup spojeva u mašini. Intuicija. nećete više osjećati susprezanje da djelujete u skladu sa samima sobom. Sve dok sumnjate. to treba doživjeti. Postoji u nama nešto izuzetno. Ona uvijek stoji na raspolaganju i spremna je pomoći. To su čista povođenja nagonskim reakcijama usmjerenim na očuvanje egzistencije. brige. Vrlo je važno sagledati objektivno vlastito razmišljanje. nije um. Um je pun svojih uvjerenja. svoje sopstveno savršenstvo. treba da razvijemo intuiciju. kad mozak bilježi bez da ste toga svjesni. ona sve zna prije nego sto se i dogodi i uvijek vam nudi odgovore. to nema nikakvih poveznica s intuicijom. Instinkt pripada životinjskom carstvu. opušteni tenzija će nestati. tijela. Svi znate da je intuicija poznata kao “šesto čulo”. navika i pretpostavki koje vas odmiču od istine koju vam intuicija pruža. Povjerenje je vidjeti Istinu bez umne moći. ne možete se prepustiti životu da vas vodi. podobno se utješili ili nametnuli odgovore nekoj situaciji. zapravo. to ne znači da imamo rep i rogove. Treba je samo prepoznati u sebi i naučiti je slušati. Intuicija je prije stvar povjerenja i čistoće svijesti. već usporedo sa instinktima koji održavaju tijelo. Svatko od vas sumnja u ono sto mu intuicija pruža i zbog toga nema povjerenja u nju. tada smo na dobrom putu. cjelovitost. Instinkt je kvalitet koji smo naslijedili od neevoluiranog. nije poznati logički obrazac nekog stanja. vremena i prostora. da kad najmanje očekujete stvori se ono sto ste tražili ili se odgovori ono sto ste pitali. što nema ni imena ni oblika. svoj pravi identitet. ali u tom trenutku tijelo je samo ljuštura. Nakon toga. životinjskog carstva u kojem nema spiritualne težnje. Intuicija počiva na dijelovima ljudskog uma koji su nedovoljno istraženi. Nema potrebe da ga odbacujemo. Postoje primjeri koji jasno ukazuju na nedovoljno poznavanje prirode intuicije. i jednom kad to doživimo. ovisno koliko ste kao osoba duhovno pročišćeni. u miru u kojem ništa ne prianja za . spiritualna glad. kako bismo mogli shvatiti svoju sopstvenu prirodu. završili smo sa svim ostalim iskustvima. viši nivo uma. Morate imati čvrstu vjeru sami u sebe da biste mogli točno procijeniti sto vam se nudi. strahovi. Ona se dijelom i “ući”. Kada kažemo da živimo instinktivno. zaboravili svoj pravi identitet. da bi izbjegli opasnost. neovisni i oslobođeni materijalnih vezanosti. prilagodili se. Taj doživljaj traje samo trenutak. ovisi samo da li ste je svjesni. To je intuitivno kretanje vašeg bića. ali sigurno je da ju iskustvo može ojačati. Većina ljudi ima razne fobije od mnogočega. intelekt i intuicija. zbog toga što imamo tijelo. Instinktivno ponašanje će se kod nas zadržati još vrlo dugo. To je bit povjerenja. tamasičnog. U toj ravnoteži.pokušavajući pritom naći odgovor na pitanje koje vas muci. tenzije i materijalno usmjerena svijest jasno ukazuje na nepovjerenje i neslušanje sebe te ono na sto se ukazuje da se intuicija treba izdvojiti iz hrpe informacija. Um ekspandira.

nas i kad se ničemu ne priklanjamo, intuicija će također biti naša bit. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega, čula i objekata percepcije. Kada svijest ovlada materijom, javlja se spiritualna vizija. Čakra Intuicije = AJNA Kako stvoriti religioznost, kako transformirati vlastitu energiju da postane religiozna? Samo Unutarnjim Iskustvom. Pripadanje religiji, često dobivate samo naljepnicu o pripadnosti, ali nečete biti religiozni i vaš drugi, duhovni svijet neče biti ništa drugo nego projekcija ovog svijeta. Istinski religiozan ili duhovan čovjek ne može biti hinduist, musliman ni kršćanin. On je jednostavno u Bogu. U Indiji se vjeruje i cijeni da je veliko postignuće doživjeti «Daršan» to je dar Boga koji znači postići «viđenje Boga» ili (biti u blizini božanstva, ali ne čulima). Drugim riječima to je snažna unutrašnja percepcija koja poput meditacije ukoliko je stvarna i opipljiva dovodi do oslobađanja energije. Taj važan aspekt svaki predani aspirant doživljava kao oslobađanje svog unutrašnjeg potencijala kojim se postiže transformacija svijesti. Tada smo sposobni i spremni za jasna razlučivanja, kao i shvaćanje što je priroda uma i njegove funkcije a što je naša prava stvarnost. U tom smislu naš um osim što je psihološka supstanca ima kao i sve stvoreno svoju suštinu do koje dolazimo njegovim proširenjem, odnosno eksplozijom suštine. Život je postojani uspon od anorganskog k organskom, od organskog k osjetilnom, od osjetilnog k racionalnom, od racionalnog k duhovnom. Duhovna zajednica čovječanstva predstavlja posljednju riječ evolucije. Yoga ubrzava korak evolucije kroz transformaciju iskustva. Svi umovi su sastavni dijelovi univerzuma i funkcioniraju pomoću iste univerzalne sile. Univerzalni um je sličan lingamu u čijem je centru jezgra. Na krajevima su smješteni polovi energije poznati kao vrijeme i prostor. Tu se vrijeme ne mjeri jedinicama vremena..

Vrijeme je energija i prostor je energija i oni predstavljaju plus i minus, pozitivan i negativan pol energije. Dokle god su ova dva pola odvojena, ništa se ne događa. Fizičko tijelo je samo vanjska forma, maska, dok je um skup različitih mehanizama, provodnika i spojeva koje ono skriva. Većina ljudi prolazi stalno kroz razne krize jer ne znaju što znači provoditi duhovne aspekte u životu, jer prvo ne prihvaćaju i ne razumiju što je priroda uma. Slijepo u krug slijede i ponavljaju navike i automatske radnje misleći da su duhovno orijentirani, pukim ponavljanjem duhovnih citata i definicija. Sve to nema nikakve vrijednosti dokle god se ne uvaži postojanje više sile, veće od običnog uma, dokle god se ne postigne prevladavanje poistovjećivanje sa umom. U svakom biću je jedinstvena iskra, što nema ni imena ni oblika, to treba doživjeti, i jednom kad to doživimo, tada smo na dobrom putu. Taj doživljaj traje samo trenutak, ali u tom trenutku tijelo je samo ljuštura, a um samo skup spojeva u mašini. Nakon toga, završili smo sa svim ostalim iskustvima. U tom trenutku nema iskustva imena, tijela, vremena i prostora. Um ekspandira. Ukoliko je iskustvo duboko i stvarno osoba više ne ostaje ista u

okvirima i starim okovima neznanja. I za to je potrebna hrabrost i odricanje. Za jedan trenutak imamo doživljaj da smo mrtvi, ali posljedice toga su trajne i postojane. Ako nam se ovakvo iskustvo pojavi i za trenutak, upotpunili smo svrhu ljudskog postojanja. Bez obzira koliko vježbali jogu, ne možemo ga na silu izazvati. Ono se događa sasvim slučajno i u tom trenutku se čini da je sve tako idealno i u harmoniji. Čak i onaj tko ne zna ništa o jogi i duhovnim praksama, može doživjeti ovakvo iskustvo. Vede kažu samo jedno neiskustveno iskustvo, nas može u trenu transformirati i pročistiti od vezanosti i neznanja. Iskustvo, to je sve što spiritualni život jeste.

Um običnog čoveka može da doživi samo one objekte koji se nalaze ispred njega. Kada je objekat iskustva prisutan, samo tada um može imati iskustvo. Ali, moguće je vidjeti cvijet čak iako on nije tu. Čovjek može osjetiti miris čak iako on nije prisutan u njegovoj blizini. Čovjek može čuti muziku čak iako je niko ne svira. Ako je um sposoban da to doživi, onda je to ekspandiran um. Tek kada imamo iskustvo i osjetimo blagodat preobrazbe u kvaliteti vlastitog života, možemo prenositi znanja i iskustva na druge. Mišljenje je odaziv našega pamćenja, a pamćenje je iskustvo, znanje pohranjeno u mozgu.Čovjekovu svijest čini cjelokupan njezin sadržaj: emocije, pripadnost, vjerovanje, iskustvo i tako redom; sve je to sadržaj onoga što nazivamo sviješću i jezgra onoga što čini naše ‘ja’, sebstvo’.Svijest se kreće u okviru vlastitoga dosega, unutar vlastitoga ograničena područja. A to čovjek može promatrati. Jesu li čovjekova svijest i ono što ona sadrži nešto živo? Sjećanje možemo promatrati, ali ne možemo promatrati ono čega više nema. Zato je ono što ljudi nazivaju živim nešto što se dogodilo i čega više nema, a ono čega više nema zapravo je mrtvo. No čovjek rijetko na nešto upravlja potpunu pozornost. Upravi li potpunu pozornost na samu jezgru, na svoje ’sebe’, sagledat će cjelinu. Sva ljudska eksperimentiranja sa duhovnim praksama i religijama vodila su upravo ka ovim iskustvima ne-uma ili čistoj svijesti.. Zapravo, nijedna religija u tome nije uspela, u smislu nije nam uspjela ukazati na činjenicu da nam one do sada nisu mogle reći istinu. Jer istina o kojima Vječna religija govori (Sanatana Darma) nema ništa sa prolaznošću svijeta poput pravila, propisa, politike, ideje i svega što je potrebno društvu. Religija je neophodna za društvenu i političku strukturu, ali za one koji žele iskustvo Istine, religija je apsolutno nepotrebna.. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega, čula i objekata percepcije. U odsutnosti samspoznaje sve što ljudi stvaraju nema dubljeg smisla jer ne prizvode rezultate koji vode oslobođanju . Neznanje o sebstvu uzrok je svih nevolja i patnje.

Što mi činimo sa mentalnom snagom, sa energijom koju postepeno oslobađamo kroz izabrane različite prakse? Da li itko od nas razmišlja o tome? U većini slučajeva ona će biti pogrešno upotrijebljena. Stoga, usporedo sa vježbom, što god da

radimo, moramo pokušati da spiritualizira mo svoj um i svoj život, kako ta energija ne bi bila pogrešno usmjerena. Svijest i materija vječno evoluiraju. Ekspanzija uma može se postići spiritualnom praksom. Čovjek ima svoju misiju i on je instrument spiritualne svijesti. Vježbanjem bilo koje duhovne prakse sjedinjavanja, koncentracije, usredotočenosti, ova dva pola energije (prostor i vrijeme) koja su u suprotnosti, kreću se ka središtu, jezgri. Približavanjem konačno se susreću u jednoj određenoj točki, uslijed tog sjedinjenja događa se eksplozija i ta eksplozija je poznata kao buđenje i manifestacija primarne snage, vječne sile (kundalini) koja je u čovjeku uspavana. Svako može postić sklad vlastitog bića, to je nivo Svjesnog određenja koji jedinstva, možemo reći kontrola volje koja se održava mentalnom usredotočenošću (tišinom) motivom buđenja. To je stanje u kojem ne dozvoljavate da prevladavaju niti negativne niti pozitivne sile djelovanja.Na taj način vas Darma štiti, vodi vas i održava ravnotežu svijesti. Ova mogućnost buđenja javlja se tek kad čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. Ta svjesnost je posebna odlika koju imaju samo ljudska bića. Naravno prvo je potrebno kroz ljudske vrijednosti doseći te kvalitete «biti ljudsko biće». Dokaz zablude i nesvjesnosti pojma prostor i vrijeme su egzistirajući pokazatelji neznanja i vezanosti za materiju i promjenljive vrijednosti svijeta. Ako pokušamo da povisimo svoju unutrašnju svjesnost, otkrit ćemo poslije nekog vremena da nas beskorisne želje automatski napuštaju. Suština svega je šakti. Šakti predstavlja energiju, potencijal ili veliku snagu. Kao što u materiji (uranijumu) leži ogromna snaga, na isti način unutar uma ili iza uma, krajnjom analizom dolazimo do velikog izvora energije. U yogi je ova energija poznata kao šakti, a simbolično je predstavljena kao božica Kali ili Durga, koje se smatraju boginjama ili božanstvima. Šakti koja se nalazi iza uma i u samoj osnovi uma je snažna sila. Pitanje je kako ju manifestirati? Kako osloboditi ovu energiju iz ropstva materije (uma)? Kao što su naučnici oslobodili nuklearnu energiju iz grube materije. Kako na isti način osloboditi šakti iz uma? To je najvažniji proces koji treba ostvariti u dimenziji svih duhovnih praksi. Za oslobođenje šakti koja je u osnovi ili u jezgri uma, moramo ekspandirati svoj um. Do ekspanzije uma se dolazi tehnikama. Njih nema samo nekoliko, već postoji ogroman broj tehnika pomoću kojih možemo proširiti svoj um.

Što je ekspanzija uma? Kao što rastežemo gumu, na isti način možemo proširiti i um. Za um znamo da ima svoja ograničenja, u smislu, za sve što čujemo vidimo i osjetimo mora postojati blizina dotične manifestacije, bilo zvuk, dodir, opip viđenje, jer u protivnom možemo samo misliti o tome. To je ograničenje uma. Um običnog čovjeka može doživjeti samo one objekte koji se nalaze ispred njega. Kada je objekt iskustva prisutan, samo tada um može imati iskustvo. Ali, moguće je vidjeti drvo čak iako ono nije tu. Čovjek može osjetiti miris čak iako cvijet on nije prisutan u njegovoj blizini. Čovjek može čuti muziku čak iako je nitko ne svira. Ako je um sposoban da to doživi, onda je to ekspandiran um.

Kada svijest ovlada materijom. To je element ekspanzije ili širenja. predanost. spektar kundalini. Treba znati da postoji nekoliko oblika uzdizanja kundalini. umjesto da podižu svoju kundalini tako što će osjećati divljenje. Ona osvjetljava naše osjetljive točke. Kao da ja ne bih znao imena nadija i vrsta prane na sanskrtu! Takve stvari ne volim govoriti zato što navode ljude u posve krivom smjeru. odnosno oblici ispraznog vjerovanja koji odvraćaju čovjeka od istinskog dodira s Bogom. u odsustvu objekta. Bez obzira koliko napredan netko u duhovnoj praksi bio i koliko on sam ovladao mentalnim moćima pa i sidijima on ne smije nikada postati “pokretni cirkusčuda koji mami aplauze”. javit će se i mogućnost buđenja kundalini. Zbog punjenja svoga uma ispraznim dogmama. od kojih opasnost nepročišćenima prijeti jedino od onog. kundalini se nalazi u susumni i od nje nam može stići jedino blagoslov i prosvjetljenje. To se događa kad velikim intenzitetom krenemo djelovati. što može dovesti do teških problema vezanih uz protok energije. iz jedne vrste u drugu. Veliki problem mogu biti i religije. da bi se energija oslobodila iz uma. Od samog početka. nego izlazi horizontalno. a ne kako da petljaju s energetskim sustavom. ova evolucija se odvija i upravo kroz tu evoluciju. ali još uvijek ne kao potpuno manifestirano. sa žaljenjem moram ustvrditi kako će ga kundalini po svoj prilici spržiti. Vatra simbolizira strast i seksualnu moć. koja poput vatre treba biti kontrolirana da ne izmakne kontroli. Njima će kundalini. poput skretanja u krive nadije. religiozan se čovjek još dodatno obmanjuje i odvaja od stvarnosti. vatra je element koji se povezuje sa buđenjem kundalini. odnosno život. što znači da ćemo morati razviti sposobnost opažanja ili percepcije bez pomoći objekta. sjeme kundalini. Tek kada čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. a ukoliko tada dođe do buđenja kundalini. Pored toga što uništava. On mora ostati dosljedan svojoj Sadhani i neumorno se kretati ka Sjedinjenju svoje prirode (sebe) sjedinjenjem sa Apsolutom (Višom Prirodom). Ne smije pasti pod uticaj svoje niže prirode te ispoljavati ili zlupotrebljavati svoje moći zbog bilo kojeg razloga (postoje iznimci u ovom. kroz neku cakru ili periferni nadi. biti jednaki neprijatelj kakav su oni njoj. ukoliko je nasilnik i ispunjen mržnjom i ostalim niskostima. vatra pročišćava i transformira. Vatra je simbol kreativnosti i širenja novih ideja u svim pravcima. Ukoliko je čovjek obuzet iluzijom. jezgro te šakti. što može dovesti do oštećenja sustava ukoliko se odmah ne ispravi. a oni se vežu sa uticaj karme). Kao što i vatru obično vidimo kao zastrašujući element koji teži ka uništenju.Dakle. Ukoliko smo predani Bogu. iz jedne inkarnacije u drugu. također se seli iz jednog carstva u drugo. ono će biti praćeno teškim nevoljama. obožavanje i ganuće. utjelovljenje svih niskosti koje treba uništiti. lažljiv. gdje kundalini ne prolazi kroz glavne nadije. a u takvom je slučaju takvo biće. U terminima duhovnog probuđenja. Ona eliminira staro da bi se novo moglo uzdići iz pepela. niska i nečista karaktera. oni bi si vizualizirali nekakvu energiju u obliku zmije ispod korijenske cakre. i tome sličnog. koji su ukalupljeni u određene strukture iz kojih nemaju volje izaći. nećemo ga niti nazvati čovjekom. Tako blokira ispravan tok energije. jer je njena funkcija uništenje svake niskosti. odnosno kad smo izuzetno upleteni u svjetovne aktivnosti. Upravo iz tog razloga ja ljudima govorim kako da usmjere svoj duh. osvjetljavajući tako vertikalu. ukoliko se protivi Bogu. Jednak je slučaj sa svim ljudima jakih umnih i osjećajnih uvjerenja. um se mora proširiti. Njen magijski simbol je štap. i nju silovali dok . proboja kroz niže cakre. javlja se spiritualna vizija.

koju tada možemo opažati.se ne “probudi”. kao i nadije. Kada se sjedine. spavanjem i seksom. Isto će nam se desiti ukoliko prenaglo nekom tehnikom yoge pokušamo izvući snagu iz sustava. sâm naš život. mi u osnovi zatvaramo krug Manifestacije. stupanj njihove razvijenosti daleko zaostaje za čovjekovim energetskim sustavom. nego pokušati učiniti isto za pola sata. Budite sretni u svojoj duši. napustite brige i usko razmišljanje. kundalini će u našem sustavu biti uspravna i istodobno će nas osvježavati. u posve budnom življenju života. napustite sebičnost i strah. Kod prosječnog čovjeka Kundalini Šakti ili Evolutivna Sila leži uspavana u svom najnižem centru. rezultat će u svakom slučaju biti bolji i trajniji. o čemu se govori kao o sjedinjenju Atmana i kundalini. dakle. ini nismo rođeni po prvi put. dakako. sunčamo se u Njegovoj unutarnjoj naravi sat-cit-ananda. Kad spojimo tu silu Božanske manifestacije s vlastitom dušom. Kod tog postignuća. zbog toga treba postupno i blago dizati energetsku razinu sustava. Ova kundalini je izvor primalne snage. nego kao sveopći. vrijeme i prostor se približavaju i konačno se susreću u jednoj određenoj točki. i uvijek početi od temeljnih vježbi i afirmacija. živimo svjesni i blaženi na Božjem pogledu. silovito. uspavane. ja za to ne želim biti odgovoran. Neka vam Bog i vrlina budu jedinim ciljevima i sredstvima njihovog ostvarenja. naš osobni aspekt Božanske prisutnosti. dakle. a idući tjedan bi im mama nosila banane u ludnicu. i pustite neka ljubav prema Bogu stvori i oblikuje vaš um. osnovno pravilo predanost: što god činite. upute za to ćete naći u knjigama drugih autora. na uzdižući i vrli način. te iz nas na uzdižući način zračiti prema drugima. odnosno intenzivna. Čak je i najnaprednijim yoginima bolje uzeti tjedan dana za postupno podizanje energetske razine. Kundalini će svu tu vašu vrlinu umnožiti i učiniti primarnom. Kundalini je. s puno ljubavi. činite iz predanosti Bogu. a nije ni u jednakoj mjeri probuđena. inače ne bi bila živa. Život upravlja životnom energijom. Oslobodite se umnih zaključaka. sila koja nas može vratiti Bogu. vječne sile koja je u čovjeku inherentna milionima i milionima godina. Po tantri i jogi. jer je život u svojoj biti sila Božanskog očitovanja. A što je život kao takav… odgovor na to dan je u Bogu. ali. kako bi se naš sustav imao vremena prilagoditi. Rezultat pranajame je udghata ili budenje kundalini. jer dolazi od Njega. spojiti s Njim. Punim buđenjem kundalini mi. oslobodite se religije. niti ćemo zauvijek umrijeti. Ukoliko se želite ubiti ili osakatiti. . može nam se desiti da kundalini “sijevne” kroz naš sustav i doslovno ga sprži. Može se reći da je kundalini sila života. kojeg vidimo ne više kao naš vlastiti. S kundalini je. Božanski. Dokle god Kundalini Šakti prebiva u Muladhara ćakri (najnižem od šest glavnih energetskih centara) takvi ljudi su/ostaju preokupirani samoodržavanjem. postižemo sjedinjenje života i svijesti. u najblažem će nas slučaju boljeti glava. primjerice nakon duljeg razdoblja nevježbanja ili zagađenosti svjetovnim aktivnostima. i zračite tu sreću u svijet. oslobodite se filozofije. hranom/jelom. Naravno. dešava se eksplozija i ta eksplozija je poznata kao buđenje i manifestacija kundalini. Ukoliko prema drugima krenemo djelovati naglo. Ne hvala. S druge strane kad prema svijetu djelujemo blago. a opasnosti neće biti. Imaju li sva živa bića kundalini? Dakako. ona nije u svih bića podjednako jaka. nasilno. I životinje imaju i čakre. iz mržnje ili na drugi negativan način. dakle.

onoj jednoj sveprisutnoj svijesti. Ona postupno produbljuje i proširuje ostvarivanje vlastitog besmrtnog bića savršenog i vječnog. Božansko načelo jedinstva nikada nije bilo pitanje unutarnjeg međuodnosa. a promjene na tijelu su kao promjene odjeće ili kao da ide iz jedne sobe u drugu. Fizička smrt za ostvarenog i rođenje ne znače mu ništa. Ovo je kreativni princip jedinstva. svjetlost. Plamen je upaljen proces evolucije dosegnuvši čovjeka mora biti dokučen u jedinstvu s njim. nakon čega su unutar sebe počele uobličavati i razvijati organe s novim moćima. Jedinstvo više nije tek subjektivna ideja već poticajna istina. nadahnjujući ljubav prema tom idealu u pojedincu sve žešće ga tjerajući da to pojmi. Ova evolucija. božanska zagonetka postojanja. Najsavršeniji je unutrašnji izraz u vlastitom tijelu ostvario čovjek. energija na fizičkoj razini ima ograničeni doseg. Savršenstvo je najpotpunije izraženo u Vječnom Biću. da zna jer je postala jedno sa Znanjem. u slobodi djelanja koje nije namijenjeno koristi. Kakvo god ime dobila i kakav je god oblik označava svijest o ovom jedinstvu je duhovna i naš je napor da budemo toga dostojni naša vjera. Ako ga suosjećanje prema čovječanstvu potakne da ponovno zauzme tijelo. Ovo potiče one njegove tvorevine koje razotkrivaju njegovu božanstvenost – to jest njegova ljudskost – u različitim prikazima istine. svemirom osobnosti. već njegovom najvišem izražavanju.Također imamo unutarnju sposobnost koja nam omogućava da pronađemo vezu s najvišim čovjekovim sebstvom. Ona nam nudi viziju naše sveukupnosti. budući da je ušla u svijet Svijetla. Za takvu osobu doista možemo reći da postoji. Ona se ne treba ponovo vratiti svijetu tame. Neprestano čeka da se razotkrije kroz našu svijest sa sve savršenijom jasnoćom. ali je u čovjeku osobit jedinstven razvoj njegove svjesnosti. Snaga stvaranja. Mi imamo oči i one nam prenose viziju tvarnog svemira. i da uživa blaženstvo jer je postala jedno s Blaženstvom Apsolutom. novim sposobnostima. koja onemogućava bilo kakvu raščlambu. Žele li postojati kod životinja i ljudi je podjednako neophodan razvoj inteligencije i fizičke snage. U ovom idealu jedinstva on shvaća vječno u vlastitom životu i bezgranično u svojoj ljubavi. Ali najvažnija je činjenica da je čovjek također dosegnuo izražavanje života u suptilnijem tijelu onom izvan fizičkog sustava.Energija stvaranja. kao i ples zvijezda u nepreglednom.To je stupanje evolucije neprestano razotkrivalo potencijale života. dobrote i ljepote. svrha joj je u nama probuditi osjećaj savršenstva – naše naslućivanje besmrtnosti. Ovo je spoznato tijekom najranijih faza evolucije višestaničnog života. suvišnu biološkoj nuždi fizičkog opstanka. Sve se povezuje u cjelinu uspostavivši savršenu koordinaciju vlastitih funkcija. Sklad cjeline tako nastale ostvarivale su veću slobodu izražavanja sebe. ta sveprožimajuća svijest pleše svoj razigrani ples atoma na sićušnom nebu. Ta je sposobnost jasnoća naše imaginacije na svojoj višoj razini prirođena jedino čovjeku. svladava prepreke tromosti Prirode pridržavajući se njenih zakona. osamljenom kazalištu vremena i prostora. jer je postala jedno s Postojanjem. Pojavom čovjeka skrenuo je pravac ove evolucije neograničenim napretkom omogućivši razumjeti beskraj vlastitih sposobnosti. Ne zaboravimo da je višestruka osobnost ljudskosti je besmrtna. on se rađa kao slobodna duša uvijek svjesna svoje božanske prirode .

kada se svjesnost jako smanji. razumjet ćete što znači evolucija. ali u dubinama prebiva Jedno Biče ljudskog sjedinjenja nedohvatan izravnoj spoznaji. Vrhovna Duša koja ispunjava sve pokretljive stvari Bog je ovog ljudskog svemira čiji um dijelimo u svekolikom našem istinskom znanju. ljudska svijest evoluira milijunima godina. neprijanja i neovisnosti o svijetu. Taj entitet prisutan je u svemu kao duša i svijest. U jednom je stihu iz Upanišada rečeno kako je ovo mjesto vječnog kretanja svijesti prožeto vrhovnim jedinstvom te je stoga nemoguće postići istinski užitak zadovoljavajući pohlepu već samo kroz predavanje ovog našeg zasebnog sebstva Univerzalnom Sebstvu. odnosno gubljenje kontakta s onim sto mi zapravo jesmo. Ako posjetite školu. što omogućava pristup sebe-izvoru.Pojedinac mora postojati zbog igre Svijesti. Na isti način. na spiritualnom planu mi nismo u istoj točci. razumjeli i življenjem mogli stupiti ka višoj razini nakon pročišćenja uma božanska svijest. Na površini bića imamo neprestano promjenljive faze pojedinačnog Ja. ali ne u isti razred. Gubljenje svjesnosti ne znači ništa drugo do gubljenje veze sa samim izvorom. Ideja ljudskosti našega Boga ili božanstvenosti tema je svih duhovnih pravaca. moha (zavaravanje). i matsarya (ljubomora). Jedna svijest vidi mnogolikost unutar sebe kao što sanjać opaža mnoštvo objekata unutar sebe. Ljudska svijest kroz evoluciju svijesti prolazi više razina. Za većinu duhovnih aspiranata prvi stupanj je razumijevanje i usvajanje ljudskih vrijednosti kako bi pročišćenim umom putem duhovne discipline. Svi učenici idu u istu školu. badjan i druženjem s dobrim društvom (onim koji su usmjereni na najviše aspekte božanskih vrijednosti) usvojili. Jedan je entitet koji poput niti u perlama brojanice prožima cijeli univerzum. Oni napreduju kroz različite stupnjeve obrazovanja sve dok konačno ne dospiju u završni razred.Zato bismo trebali težiti stanju u kojem Iako smo svi rođeni u ljudskom tijelu. onda možemo promatrati njegovo: – fizičko tijelo – emotivno tijelo – mentalno tijelo i – njegovu svijest. ljubavi i služenju i čije je razotkrivanje u sebi kroz odricanje od sebe najviše dokončanje života. U procesu rada na sebi nevažnije je usmjeriti duhovnu praksu (sadhanu) na svijest. .. U fizičkom svijetu za razliku od tvarnog ovaj duhovni proces nije tako jednostavan jer inteligencija i volja čestica mora biti usklađena s univerzalnim duhom. Na ovom stupnju aspiranti i pojedinci koji su već postigli stanje yoge (miran um) život nevezanosti. održavajte svoju unutarnju svijest čistom. sa zamislima “ovo je ja” i “ovo je moje” itd. Kada promatramo čovjeka kao ljudsko biće. tada se identificiramo s objektima svijeta. Isa Upanišade. Kao što jedan zvuk stvara između dva brda različite odjeke. Kad se taj fenomen zaboravljanja produži. mada (ponos). Dio ljudske psihe čine šest negativnih kvaliteta: kama (želja). . lobha (pohlepa). krodha (ljutnja). satsang. Iste se ove kvalitete reflektiraju na vanjski svijet. jedna svijest doživljava mnogolikost unutar sebe. I Čovjekov duhovni svijet također potvrđuje neprestano odricanje od pojedinačnog. Otkriva vlastitu istinu u savršenstvu tako dosežući svoje ispunjenje. Stoga. Čovjek zna i rabi beskonačni aspekt svijeta time postigavši veličinu.

Postići stanje cjelovite budnosti. Ljubav prema Njemu uključuje ljubav prema svim stvorenjima. na nižem je stupnju duhovnog razvoja. jug. a još veću u stanjima snažnih emocija. Svijest. Stoga nikad ne prestajemo vjerovati kako ćemo nastaviti prodirati sve dublje u zagonetke njihove prirode. Kao i što doživljava. u svojoj ljepoti. 63 Što je izvor svih stvari? Svijest. Ne Svjesnost koja je Izvorna.Duhovni život prosječnog čovjeka se obično svodi na promatranje svog fizičkog tijela. U duhovnoj praksi (sadhani) i ka putu samoostvarenja potrebno je postići cjelovitost. U nekom drugom smislu možemo i ovo reći. svojem neizbježnom nizu događaja. već i stvaralačku imaginaciju. kad shvatiš da je tvoja suština čista svjesnost – ono što gleda kroz tvoje oči i sluša kroz tvoje uši – onda je to savršeno. To je isto što i savršenost ili božanskost. Kad je to vaša temperatura. uma. istok i zapad. vi ste savršeno normalni ili Piramida mora biti savršeno postavljena u odnosu na strane sveta: sjever. čista svijest. Zato i postoji ono što se u našoj civilizaciji naziva napretkom. Koliko poznajemo istinu o zvijezdama. kuda se kreće. I najudaljenija je zvijezda. koji boravi u ograničenom vremensko-prostornom okružju. Upanišad Vahini. Što osoba ima vise emocija. čija varljiva poruka jedva dotiče rub najmoćnijeg teleskopa. Različito na njega utječe u svojim raznim vidovima energija stvaranja. preuzme potpunu kontrolu nad njim i usmjeri ga. znajte da je to mentalna svjesnost. Klasični spisi o Jogi izričito izjavljuju da ljudsko biće mora naučiti organizirati i koristiti psihički instrument. vodeći tegobnim naporima i mučeništvu bez drugoga dobitka osim njenog ispunjenja. Savršenstvo u duhovnom (atma principu) smislu znači Svjesnost. str. postojanja. imaginaciju i moć rasuđivanja. Svjesnost vaše Prirode. jer on predstavlja tu energiju stvarnja prisutnu u svemu kroz svoje savršenstvo. je jedan izvor iz kojeg sve potječe.čiji je Duh posvud oko nas. Ako ste svjesni i identificirani za bilo sta. svijenost. Na primjer. kako bi omogućio prikupljanje najdubljeg znanja o sebi i svijetu. U kojem smislu se pita da li je savršenost potrebna. kako izgleda. u stalnom previranju i neodlučnostima. nadvisivši dubinom i snagom sve druge ljubavi. Da li pita aspirant ili neko na materijalnoj ravni. ljubav i mudrost. Čovjek tijekom dana zbog stalnog lutanja uma potroši ogromnu energiju. Ako pojedinac prodre . a svijet mu se razotkriva jedino preko različitih utjecaja na osjetila. Moramo razumjeti ne samo um koji promišlja. baveći se neposrednim životnim potrebama.povezana s čovjekovim umom.ljubavi. Što se tiče pojma i smisla Savršenosti i to treba prvo definirati.Osoba ga teži dosegnuti šireći granice znanja. je duhovna snaga. Naslovi Vede kažu. jasno nam je sve ono što spoznajemo o sveobuhvatnom čovjekovom umu. tako pristupajući univerzalnom.sposobnosti. Sva tijela osim ljudskog su tek instrumenti za stjecanje iskustva plodova djelovanja. i nakon toga sto se zbiva s njegovim emotivnim i mentalnim tijelom usmjeren na utjecaje okoline uvjetovan od drugih. Ljudsko je tijelo jedini instrument kojim se stječe oslobođenje duha iz materije. a ne pojedinačni čovjek.veselja. temperatura tijela je 36 ° celzija.Oni pripadaju Vrhovnom. svojim mogućnostima.

Možemo reći da kad je sklad u jedinstvu onda savršeno dijelujemo na svim razinma svoga bića. možemo otvoriti mogućnost ovladati svom pranom u univerzumu. nećete raditi po svom. on dodaje da je to savršenstvo zatvoreno i da se beskrajna plima bori da izrazi sebe. Ako misliš da si svoje misli i osjećanja – onda ćeš imati dobre misli koje ne možeš zadržati i loše koje postaju jaće kada se . Tako možemo reći da povezanost s Bogom rađa uzvišenu. Patanđali. Savršenstvo je čovjekova priroda. žive istinu i jesu uvijek istina. sam priroda izranja iz njega. Postigavši savršeno razlučivanje/diskriminaciju Sebe (od onog što individua nije) – individua je vječno slobodna. sve manifestacije samo su kombinacije i ponovne kombinacije te tri snage. čovjek može steći savršeno znanje o tijelu. Ti djeluj kroz mene. Tada on stiče moći. jer evolucija je uvijek na bilo kojem stupnju savršena. umu. i Bhagavatam. On postaje skoro svemoćan. priroda je podijeljena na različite kategorije. koja je sa one strane. je stanje u kojem je um pobijedio svoju uobičajenu ćudljivost i postao transparentan prema ãtmanu. Jastvo čovjeka je izvan svih tih kategorija. Tako i evolucija duše savršena je kakva je kod bilo koga. 5.u samo jednu od poznatih tehnika yoga koje. Možemo reći i o ovo. Jogin koji je to ostvario. samo što je to skriveno i zatvoreno velom neznanja i blokada i tako onemogućeno u svom vlastitom postojanju. Sva ta borba i nadmetanje samo su posljedica našeg neznanja. Ti me usmjeravaj. božansku svjesnost. Zato se traži jedinstvo misli riječi i djela Savršeno ravnovjesje uma. sve one koriste filigranski precizne metode za transformaciju grube i neznanjem opterećene ljudske svijesti u savršeno čistu Budddhinu mudrost. trebate razvijati diskriminaciju (razlikovanje) jer. Bez obzira o kojoj se duhovnoj školi radilo. i kroz yogu. Ako je čovjek u stanju ukloniti prepreku. Ono je blistavo. Ta beskrajna plima. ispunjenu sveobuhvatnom ljubavlju za sve što živi. Sebstvu i životnoj sili. Sve što postoji u prirodi. čisto i savršeno. skoro sveznajući. Da bi se postiglo ovakvo razlučivanje/razlikovanje. Jedino ako uspijemo uspostaviti kontrolu nad tim vrtlozima duha. Spoznaja naše vlastite božanskosti je savršeno blaženstvo. U drugom smislu univerzalnom.. Sticanjem višeg znanja sadhanom.’ I tada će vaše ponašanje postati savršeno. “nerazlučivanje je krajnji/izvorni uzrok (okova)” (Samkhya aforizmi III:74 i treća knjiga. Odmah uz fizičku čistoću. Počnite osjećati moćnu Božju prisutnost. Prema samkhja filozofiji. Ako ste svjesni tog dara. Cjelovitost znači sveukupnost. nego ćete reći: ‘Bože. ona je uzrok svake manifestacije. postigao je savršenstvo. Čovjek shvaća da je svijest kombinacija energije i znanja. transcendentalnu u odnosu na materiju. a njen rezultat je uvijek savršeno djelovanje. savršenost i potpunost. izvan prirode. «Savršenost je sve kako je». sve dok se ne postigne Oslobođenje (Samkhya aforizmi IV:1-3). mora se izraziti. on više nije podčinjen nijednoj sili. on će spoznati punoću koja se širi dan za danom i postići će najviše savršenstvo. Kad si svjestan onda je sve kroz tu svjesnost savršeno. I ono što se traži je poseban naglasak na slušanje istine i to ne samo jednom nego ponovo i ponovo. preporuča se (satsang ) druženje s onima koji su otkrili Istinu. koje su već bile njegove. intelektu. toga što ne znamo pravi način otvoriti branu i pustiti vodu da uđe unutra. poglavlje). izjavljuje da je istinski cilj evolucije izražavanje savršenstva. Ti se odazivaj kroz mene. koje već postoji u svakom biću. Ona samo čeka priliku da se pokaže. molim Te. samãdhi.

koji se savršeno razvijaju u Ljubavi. Bez obzira što radili. Nakupljeni bijes. to neće uništiti vaš sjaj. javlja se spiritualna vizija. tuga ili kronično nezadovoljstvo nastali su zbog uobičajenog dualističkog gledanja na svijet. a iskre Ljubavi su stvorile bezbrojne živote. čula i objekata percepcije. savršeno i čisto. Kod osoba koji slijede nekom praksom samoosviještenja duhovno uzdizanje. korisno-štetno uzrokovano slabim intelektom i uzrokovanostima. Iz toga proizlazi da «emocije koje su zakopane žive ne umiru nikada». trošenjem. mozak se treba povezati u jednu cjelinu. Rađaju se spavajući. ono što omogućava spoznaju jeste svijest koja se izdiže. zato što na Dušu ništa ne može utjecati. Zajednička osobina tim ponašanjima je negiranje stvari i događaja kakvi jesu u izvornom obliku iz kojih su potekli. Ipak. angažiraju veliku količinu naše energije. Buđenje je svojstvo čiste svijesti. Potrebno je razumjeti da mi svi živimo ne živimo u istom svijetu i nismo svi suvremenici.. Jer to je način da se oslobodi onu količinu energije koja je bila vezana uz lažnu sliku sebe i svijeta. iako toga nije svjesna. I zato kad promijenite svoj stav mijenjate upravo onaj svijet u kojem postojite. Nikada ne upoznaju draž i ljepotu te stvari koju zovemo svijesnim ljudskim bivstvovanjem. samo se jedan veo rasprostire ispred nje. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Energija koja se ne kanalizira kroz istinu i ispravnost cesto se manifestira kroz neumjerenu potrebu za hranom. karakterizira ih . Zato se osjeća golemo olakšanje i porast svijesti svaki puta kada se oslobodimo neke duboko potisnute negativne emocije. Netko možda živi u prošlosti. žive spavajući. da bi ostale tamo gdje nam najmanje smetaju. jeste sam čin buđenja.Kada prepoznate nesvjesno u sebi. Veliko je neznanje željeti da se drugi ili svijet promjeni.. Vi ste ta Svjetlost. Sve što je stvoreno u Ljubavi. Duhovno buđenje je prisutno u svima u svemu. jer se skriva iza nekih uobičajenih aktivnosti. slabost i donesena karma ponovne patnje. i samoobmana. kada shvatiš da je tvoja suština čista svjesnost – ono što gleda kroz tvoje oči i sluša kroz tvoje uši – onda je to savršeno.. je savršenstvo toliko golemo da sadrži bilijune zvijezda i planeta na svom putanju. i nikada se ne probude. Većina ljudi.boriš sa njima. stava ili podržavanja neispravnosti. tjeskoba. Sama Puruša se nikada ne mijenja. Jer ako je sve od Boga nema pogrešno već očitovanje koje je savršeno takvo kakvo je. Vi sami ste svoj svijet. isto kao što se ne možete boriti protiv tame. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Kada svijest ovlada materijom. Svjetlost svijesti je sve što je potrebno. Transformacija i novo rađanje naše svijesti dolazi bez uvjetovanosti koja sputava. spava. Ne možete se boriti protiv ega i pobijediti. iza kojih leži nemoć. bijesom. dobro-loše. vašu cijelu prirodu.. Mentalna vezanost je teško prepoznatljiva. Emocije koje su duboko potisnute u podsvijest. zaklanjajući njeno savršenstvo Naše pravo biće u svojoj suštini je blistavo. ljutnjom i nekim drugim oblicima ponašanja i odlukama koje u sebi sadrže začarani krug ponavljanja istog. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega. kako onda može biti vaš suvremenik? Takvi nikad nisu tamo gdje jesu.

bez obzira na posljedice. kako on može biti vaš suvremenik. Shvatite da možda imate pogrešna mišljenja. u život.To su aspekti čišćenja svijesti. Najvažniji filter onaj koji preobražava. “Ne postoji radost u konačnom. određuje uvjerenja.stalne brige. To je najdublji i najuniverzalniji sloj nesvjesnog. Ja je prva misao koja se rađa s nastankom čovjekove svijesti . te se s NJIME stopila. Druga važna odluka je spremnost shvatiti. To je snaga odluke. Sve informacije koje do nas dolaze prolaze kroz mentalne filtre koji brišu. slobode. jer odlučiti upravo “sada” je prvi korak započeti svoj duhovni rast. Otvorenost za istinu. diktira prioritete. bira metode. uvijek u onom što još nije bilo. sreće. Tko želi biti potpuno slobodan. nego snaga. i mi smo nesvjesni svih pogrešaka koje u tom procesu nastaju. nepokolebljivo i čvrsto.” . osobne svijesti o vlastitom JA. suočiti se sa činjenicom da je to svitanje puta ka slobodnom postojanju u sebi. s APSOLUTNIM. ukratko. Prihvatite novi način gledanja na stvari! Jer “kraljevstvo je među vama!” Rijetki su kršćani koji to shvaćaju ozbiljno. sortiraju i uopćavaju ulazne podatke. sredina i kraj svega”. čak i kada ne znate kamo bi vas to moglo dovesti. utjecaje i nebitne informacije.. Zbog toga slabi umovi ponavljaju iste inkarnacije jer nisu usvojili više standarde istine i ispravnosti utječući na svoje filtere koji su definirani upravo jasnom odlukom provoditi zadana načela. Znači ono prvo što trebate učiniti probuditi se. i ispitati cijeli svoj sustav razmišljanja. Ne uvjerenje. Pojedinci odlučni za preobrazbu svijesti shvaćaju da vrijeme ne igra nikakvu ulogu. koja donosi novo iskustvo. Zbog toga vjerujemo da svijet koji nas okružuje upravo onakav kakvim ga vidimo usprkos neizbježnom zaključku da drugi ljudi taj isti svijet vide nešto drugačije.. jer ono što je na vrhu liste vrijednosti usmjerava naše aktivnosti. “Ja sam početak. Pitamo li se ikada zašto je to tako i čije je viđenje svijeta ispravno? Odgovor je samo jedan: ničije viđenje svijeta nije stvaran svijet. slušati. iskrivljuju. Osnovna stanja ljudske svijesti prema Upanišadama Upanišadski mudraci su našli ključ: u dubokom snu “Ja” koje promatra razdvaja se ne samo od tijela nego i od uma. Ja-osjećanje se treba napustiti kako bi se vrata otvorila i svijest posvema utonula u Oca. bez obzira na to kamo će vas to dovesti. radost postoji samo u beskonačnom. briše vezanosti. kaže se u Bhagavad-giti. koji smo sami vlastitom voljom. Obratite se! Prihvatite novi odlučan duh. ustrajnošću i odlukom usvojili primjenom duhovnih aspekta u sebi i svemu. Netko drugi je možda u budućnosti. oblikuje naš standard ponašanja u svim dnevnim situacijama. i da prihvaćanjem viših vrijednosti konačno mišljenja utječete na sveprisutnu energiju svijesti i na taj način sudjelujete u stvaraju i buđenju ljubavi.? Opažanje vanjskog svijeta koje primamo putem osjetila je proces koji teče potpuno automatski. VJEČNIM. ustrajno. te ujedno i posljednja misao koja ga prati do vrata kroz koja ponire u stapanje. mora se odreći i posljednje konkretne stvari. Sustav duhovnih vrijednosti je najbitniji od tih filtara.

samim tim. mada nezavisno od čulnih organa. Toliko su poistovjećeni s njim da ne mogu napraviti odmak i to sagledati do izvora. Budno stanje je normalno stanje prirodnog čovjeka. ali te činjenice nismo svjesni. povećava se i postojanje usmjerene pažnje u ljudskoj percepciji. Mnogi ljudi provedu veliki dio svog života u stanju nezadovoljstva. to je tek početak okretanje k sebi. Budna svjest – vaišvanarau ovom stanju čovjek živi sa svim čulima okrenutim ka vanjskom. sav prostor. Cjelokupna stvarnost je tu. “Brahman je sve.U dubokom snu bez snova više nemamo nikakvo osjećanje “ja” koje smo potpuno ostavili iza sebe. U dubokom snu nismo svjesni ni oblika ni utisaka.2). svakom obliku života.. Stanje dubokog spavanja bez snova – prađna. kao ni o unutrašnjem. koji bez razmišljanja prihvata Univerzum onakvim kakvim ga je našao. i nema osjećanja odvojenosti i dualnosti. Vi stvarate te misli baš kao što sanjate svoje snove. Sanjanje je iskrivljenje čak i one ograničene. Turija. ljudi mogu osjetiti božansku suštinu života. a Atman (Ja) je Brahman. Sva ova tri stanja su samo oblici pravog Ja i stanja koja doživljavamo prije prosvjetljenja. unutrašnja kao i vanjska: ne samo materija i energija. Svijest je sila koja je sadržana u sadašnjem trenutku. ili negativnih stanja. Zato je možemo i nazvati Prisustvom. četvrto stanje. kada čovjek razrađuje utiske o prošlim djelima i sadašnjim željama. i bez svesti o grubotvornom tijelu. Mudraci su ga nazivali Braman. Ja je najbliže svojoj pravoj prirodi u stanju dubokog spavanja bez snova. jer su ego i svijest nekompatibilni. Dok se ne dođe do te svijesti. što ostaje kada se ukloni svaki trag individualnosti? Upanišade to nazivaju sat . uslovljene stvarnosti. tj. već i sve vrijeme. to je supersvjesno stanje. i dalje su poistovjećivanja prisutna i to je onda ego Kada se jednom ostvari određeni stupanj Buđenja . svjestan samo vanjskog svijeta. jer se tek u izdiferenciranosti ovog jedinstva stvorene stvari stiču svoje ime i oblik.Ovo je poruka Upanišada. Sve što je potrebno da biste se oslobodili ega jeste da postanete svjesni njega. Ovo Ja ima četiri stanja svijesti” (Mandukja Upanišada. U pradžni nema ni uma. od korijena riječi brih . Ne posjedujemo nikakvu svijest o vanjskom svijetu. Stanje sanjanja -taiđasa. . s obzirom da u njemu proživljujemo naše utiske o iskustvu a ne direktno samo iskustvo. kauzalnost i stanja svijesti. su svijesniji sebe. jedinstvenu svijest ili duh koji obitava u svakom stvorenju. i prepoznaju je kao dio osobnog bića i. “širiti se”. čisto biće. nalazeći čulna zadovoljstva u materijalnim predmetima i uvjeren da je njegova svijest identična sa fizičkim tijelom. i individua toga nije svjesna. Ono što leži u pozadini takvih osjećanja su izvjesna nesvjesna vjerovanja. I. svijest je neizdiferencirana. misli. i tek do onog trenutka kada postane svjesna negativnog stanja unutar sebe. Na taj način osoba nije svjesna. U ovom stanju čula su okrenuta ka unutra. Um je sada aktivan. ali je na određeni način više stanje.

Ta svijest posjeduje budnost i svjesnost. Biti u prirodnom stanju svijesti znači ne vezati se ni za što. bez emocija. svaka emocija. poistovjeti se sa svojim mislima i emocijama i nikad ne ode dalje od toga. s emocije na emociju. postojanjem. Posljedica koncentriranja na objekte u pokretu (kretanja primarne pažnje s objekta na objekt) je obično potpuno zaboravljanje ili bolje rečeno gubljenje svjesnosti. s jednog vanjskog objekta na drugi. naša primarna pažnja je na tom objektu. Emocije i misli prosječan čovjek smatra okosnicom života. odnosno gubljenje kontakta s onim sto mi zapravo jesmo. Duhovni život prosječnog čovjeka se obično svodi na promatranje svog fizičkog tijela. kad gledamo film. tada je naša primarna pažnja na njoj. bez ikakvih impulsa koji se kreču kroz svijest. To znači. . od trenutka kada se probude su budni. Često kažemo svjestan sam ovog. mi funkcioniramo na način kao da nam je sve svejedno. Gubljenje svjesnosti ne znači ništa drugo do gubljenje veze sa samim izvorom. Ako se usredotočimo na plamen svijeće. Bez obzira na to što su se u današnjem životu promijenile mnoge stvari.unutar te svijesti pojavi bilo kakav impuls. Naša primarna pažnja ostaje u stalnom stanju mirovanja. ili budno sam prisutan u svojoj budnosti. Kad god smo usmjereni i koncentrirani na nešto. međutim. Kretanje unutar svijesti nam omogućuje pozornost. svjestan sam onog. jednostavno svijest koja postoji. Kada je čovjek u prirodnom stanju svijesti on je u skladu sa prirodom. Ta pozornost ili pažnja se neprekidno kreće unutar svijesti s misli na misao.” Razlike između svjesnosti i budnosti su minimalne. svijest bez misli. Kad se taj fenomen zaboravljanja produži. mi se poistovjećujemo s njegovim junakom. kako izgleda. ili budno pratim svoju budnost. nikada ne obraćaju pažnju na tu budnost. Svjesnost bi bila/fenomen svijesti preko koga jasnije opažamo svijet. bilo kakva želja i ako ta želja proizvede misao i emociju i tada dolazi do kretanja. To se događa zbog toga što mu je um uvijek vani. Čovjek nikada tijekom života ne dođe u situaciju da kaže: “Svjestan sam svoje svjesnosti. Svi ljudi tijekom dana. Čovjek tijekom dana zbog stalnog lutanja uma potroši ogromnu energiju. Tada je moguće otkrit još dva svojstva svijesti. Ako se tada odjednom koncentriramo na lijevu ruku. Primjerice. čovjek je nezadovoljan i nesretan. čak do te mjere da nam je lik u filmu stvarniji od glumca. čovjek nije postao sretnije biće. tada se identificiramo s objektom koncentracije.Svaka osoba predstavlja prirodno stanje svijesti bez ikakvog kretanja unutar te svijesti. Postići budnost okosnica je svih metoda i učenja najviše duhovne razine. energija. Proživljavamo sve što taj junak proživljava. Sada je već poznato onima koji su potanko ušli u duhovnu znanost da je svaka misao. tada je pozornost na njemu. kuda se kreće. što doživljava. Razumijevanje funkcioniranja primarne i sekundarne pažnje je važno u okviru učenja o prirodnom stanju svijesti. Ono što je potrebno sadanom i vježbama svijesnosti doživjeti prazninu naše svijesti. i nakon toga sto se zbiva s njegovim emotivnim i mentalnim tijelom. kada se svjesnost jako smanji. Ako se . a još veću u stanjima snažnih emocija. niti je mogu naći. od udobnosti i lakšeg zarađivanja materijalnih dobara. U većini naših akcija dolazi do fenomena zaboravljanja budnosti i poistovjećivanja s objektom koncentracije. a kad god je pozornost vani.

proširen do neograničenosti. ne postoji ništa osim mene”. Ovo je pravi trenutak Buđenja. javlja se u čovjekovu srcu samo tako dugo dok se doživljava “ja” kao entitet. Vaše istinsko biće se nalazi iza područja kretanja. u životu postoji jedino nesreća. energija se spušta. On nikako ne propada. Drugi se drže svoje vlastite neistinite zamisli. pakao itd. Kad god u mislima razvijate neku akciju ili kretanje (seks. niži oblik nestaje. slatki i blagoslovljeni. cak i oslobođenjem. kako može vjerovati u druge zamisli (kao sto su nebo. Um mora težiti činjenju dobrih. Kada se ova istina otkrije čovjeku čistoga duha. čistih djela. Budite u svijetu kako vaše dužnosti to zahtijevaju.) koje su vezane uz njega? Čežnja za nebom. No kada se “ja” pravilno razumije. ta savjest prožima sve udove. vaši zadnji trenuci bit će čisti. uvijek budna i živa. visi oblik “ja”. Ta svijest je zbilja koja daje individualne značajke svakoj tvari u univerzumu. kada nestanu sva uzbuđenja i svaka privlačnost i odbojnost. ona je daleko – jer joj duh i osjetila ne mogu pristupiti. kao sto se dijete drži zamisli o postojanju utvare. Svatko se mora strogo preispitati. svjetlo koje sja u svim svjetlima. zapreke i težiti ka preobrazbi lažnog ja ka stvrnom sebe. spoznaja je prosvijetljene osobe. Kada netko shvati svoje slabosti i nadiđe ih. posao. a ipak. ili borbe. slabost i nemojte se vezati za svijet.Kad god se koncentrirate na vanjske objekte. Zbog toga. Test pomoću kojega se može provjeriti je li neka aktivnost sveta sastoji se od ispitivanja stvara li ona vezanost ili nevezanost. sanjanju. Druga je vrsta “ja” čovjekov osjećaj da je “ja” krajnje fino i atomske strukture i stoga različito i neovisno o svemu u ovom univerzumu. to je kao da je ponovno rođen. Postići svijesnost onoga što se s vama zbiva. vrhunski dobitak. To je postojanje u prirodnom stanju svijesti. Tome se također ne može prigovoriti jer vodi do oslobođenja. Međutim. “ja” (ahamkara) izgleda kao nečista zamisao u beskonačnoj svijesti. dubokom snu i četvrtom stanju svijesti. Pozdravljam svijest koja je darovatelj plodova svih misli. Ta je svijest slobodna od želje i osjećaja ega i ne može se podijeliti na dijelove. Iako unutar svega i tako blizu svima. putovanje) energija ide naniže. ona zasja kada nestanu sve misli. uočiti vlastite sklonosti. akcije. Dok traje “ja”. Zaboravljamo što je istinska bit ljudskog bića. neprekidno titra u svim tvarima. Neispravnom razumijevanju. nastaje ono što je znano kao stvaranje i rastvaranje univerzuma. Stalna i homogena u budnom stanju. Čovjek se “ja” zamisli može osloboditi samo samospoznajom. dolazi do spuštanja energije. a potpuno budna. njegovo se značenje doživljava kao beskonačna svijest. koji stvara osjećaj “ja sam jedno s čitavim univerzumom. Postojanim njegovanjem višeg oblika “ja”. Svijet nije ništa drugo već čisti prostor svijesti. Kada čovjek spozna lažnost “ja” kao odvojenog entiteta. No ranije opisano “ja” predstavlja čovjeka čije se sebstvo poistovjećuje s tijelom i mora se odlučno odbaciti. Discipliniran napor tijekom vašeg života potreban je kako bi se osigurala konzumacija duhovnog.Ako tako budete živjeli. Dostigni čovječe tu svijest koja je sve. Samospoznat se čovjek tada može baviti svakojakim djelovanjem ili ostati u osami. živite život izbjegavajući tupost i nečiste misli. Kada u skladu sa svojom vlastitom prirodom Apsolut (brahman) otvara i zatvara oči. . u duhu nevezanosti. Kad god se misli ispunjene akcijom nađu na vašem duhovnom ekranu. njegovo se neznanje odjednom rasprši. i uvijek je homogena i neuznemirena kao u dubokom snu.

Kako jedan brahman prožima sve. Život koji je svjestan sebe. Religije svijeta postale su bez životne snage poput lakrdije. Usmjerite svoj um na ovu veliku stvar i hrabro koračajte na putu Sadhane (duhovne vježbe).iako je sve. Još nešto je važno shvatiti. uvijek postojeća zbilja. Kako glineni lonac može postojati bez gline? Kako može posljedica postojati odvojeno od svog uzroka? Za mudre. na neprekidnom putu predanosti Bogu. Čitav će univerzum na taj način biti promijenjen. Božansko Sebstvo je to što prožima sve i svakoga. Mudri se ne drže ovakva pogrešnog gledišta. iako je sama po sebi čisto blaženstvo iznad svakog užitka – kao prostor uzvišena je. besmisleno. Ta je svijest po prirodi bitak i nebitak i mjesto odmora svega što je dobro i božansko. Samo je glina stvarna. Voda ima sposobnost da bude smirena i nemirnaIsto tako brahman (Apsolut) može biti miran i nemiran. Sve razlike su tu kad se zaboravlja da smo očitovanje jedne Svijesti. nestvoreni nektar koji nitko ne može ukrasti. a ipak slobodna. Bilo kakvo žrtvovanje iz prošlosti danas više nisu istoznačni. Ona je kozmička mreža u kojoj je uhvaćeno bezbroj bića poput ptica. Takva je njegova narav. Odlučite kroz duhovnu praksu osvojiti Božju Milost. ako i sami niste ubojica? Budite dobri i zlo će za vas nestati. Kako netko može vidjeti zlo ukoliko se ono ne nalazi u njemu? Kako možete vidjeti lopova. Ono što svima treba je postojanost i karakter. Ta svijest koja se odražava u osjetilima iskustva ipak je slobodna od njih i osjetila ju ne mogu doživjeti. (Apsoluta. Ta će svjesnost od svake izgovorene riječi učiniti ljubav. ne može spoznati da su i materija i duh samo oblici jedne čiste svijesti. Sam svijet nije ni dobar ni loš. Nemojte se obeshrabriti bilo kojim . ona je iznad mnogolikosti. Ona je život svih živih bića. Ne možemo pokoriti cjelokupnu objektivnu okolinu. ostavljajući vas čiste i slobodne! To je zato što Božja volja nema ograničenja ni iznimaka. Božanskog) Tko nam daje svjetlo? Mi sami sebi. Tako je za neznalicu svijet stvaran i zato ispunjen patnjom dok je za mudroga isti svijet ispunjen blaženstvom. slicno kao što je za slijepca svijet taman. ne postoji ni mrtva ni živa osoba. ako se ne nalazi tamo. a za onoga koji vidi svijet je pun svjetla. Kada takva mudrost osvane. goruća ljubav. Hrabre riječi i hrabra djela su ono što daje životnu snagu. Ukratko dokle god je za nekoga svijet stvaran . Ona igra uloge svih bića i izvor je svakog uzbuđenja i mira. ona ne čini ništa. iako je zauvijek sjedinjena i oslobođena. tamne sjene triju vrsta karme i to: Agama Karme (posljedice našeg djelovanja koja tek dolaze). Govoriti o zlu i bijedi je. jer oni ne postoje izvan nas samih. Neznanje ili iluzija dijeli jedno na “ovo je živa Jiva” i “ovo je mrtva materija”. Prarabdha Karme (posljedice naših trenutnih djela) i Sanchitha Karme (posljedice cjelokupnug djelovanja u prošlosti) pobjeći će od vas. nesebičnost. Iako prividno čini sve. iako se uistinu nikada nije dogodilo ništa. Ono što je ljudski bitno je neograničena ljubav i istinsko milosrđe. u srcu vašeg srca? Kako možete vidjeti ubojicu. U njoj uživaju sva bića. Pa ni svijet. Shvatite čvrstom vjerom da su patnja i agonija ovog svijeta prividne i prolazne.. u njoj se očituju svi ovi svjetovi. Govoriti bilo kome o njegovoj božanstvenosti ima svrhu tek kod probuđenja koje se treba očitovati u svakom životnom pokretu.

pronalazite da sve dolazi putem promjene subjekta. Preuzmite svu odgovornost na vlastita leđa i znajte da ste kreator svoje vlastite sudbine. Poklonstvo će doprinijeti mudrosti. tijelo i utjelovljeno. Kao najviši instrument koristili su blistavi intelekt. Na taj način jedinstvena svjesnost (budna svijest) kao što je i nedvojnost podiže čitavu svoju energiju i snagu – na subjektivnoj strani čovjeka. Naravno. sebe-spoznaju ako je njegov um zabavljen očitovanjima privida u promjenljivom svijetu uma. predanost Bogu tehnika je koja vodi ljudskom oslobođenju i predstavlja najviši oblik Sadhane. iskušenik i iskustvo. niti nevolje bilo koje vrste. onda su i plan i njegov kreator takođe lažni (promjenljivi). Ta budnost treba odjeknuti u svakom srcu. poput predrasuda. svjetlost svjesnosti je oboje. Zato toliko ponavljamo isti smisao riječi probudite se. svojem Stvarnom Ja. Veliki sveci poput Suke. i svoje svijesti o Sebi. izgradite vlastitu svjesnost. očišćen od svake hrđe osjetilne privlačnosti. Pustite neka mrtva prošlost pokopa svoje mrtve? Ako je svet lažan. u učešću.. Nitko ne može dosegnuti uzvišenu istinu. i stvoreno-kreirano. Sve lažnosti. odaziva se. korak po korak. U svim stvarima kao i u sebi treba odbaciti sve što vas slabi nemojte imati ništa s time. Ljubav prema Bogu (poklonstvo) i mržnja ne mogu stajati rame uz rame. kreira. Više vas neće mučiti sumnje ni smetnje. slijepih sljedbi. korisnosti i naporu. Dočim ista ta ljubav. spoznavši tko ustvari Jeste. koji se naprežu da stignu do . bit će im kraj. ljudi su ga tamo čekali. Sve sam stvaraš. apsolutnom. unutarnje podstiče vanjsko. Ohrabrite se pogledati u sebe i konačno krenuti putem probuđenja. koji obilježava osobu koja je dosegla istinu. vodi Njemu samom. Postoji jedna divna priča o Budi: Stigao je do vrata raja. Ta svijest je sve što možete vidjeti i osjetiti. Kada je osoba ispunjena ljubavlju prema Bogu. a vanjsko odgovara. i kreator-stvoritelj. jer sve je posljedica vlastitog djelovanja. Uvidite silu koja projecira sve ovo i vaši problemi će biti riješeni. budite jaki. nalazi se unutar vas samih. Samo putem svjesnosti sebe. koje se bore u jadu i muci. Ali u konačnom. budite odvažni! Cjelokupna snaga i pomoć koju želite.rezultatom. težnju. niti vanjsko. U ovom stadiju okusit ćete slatkoću Božanskog. Svaka promjena je samo u vama. ne sudite drugih zbog osobnog neznanja. Ljubav prema Bogu beskrajno je blagotvorna i donosi samo najviše dobro. istinito je ono koje stvara. Ali je on okrenuo leđa vratima i pogledao u samsaru. i sam sve možeš i poništiti. u svijet – u milion duša koje su na istom putu. neznanje će nestati. Svjetovna osoba zaražena je ljubavlju prema materijalnom. Ne krivite nikog zbog vlastitih pogrešaka.. ne postoji unutarnje. Njegujte predanost i ljubav prema Bogu. pokušaju. zato krenite i ustanite. navika. budite odvažni.Otvorili su vrata i čekali ga. “Udaseenabhava”. i ideja koje proizlaze iz promjenljivog i netrajnog um sistema je lažno slabi ljudsku snagu a time i čistoću svijesti. Sanake i Sanande živjeli su u toj vrsti blaženstva.U svijetu morate živjeti s osjećajem nevezanosti. Uistinu. usmjerena k Bogu. s uvjerenjem u jednost s Bogom. I vi to možete postići putem discipline i neprestanog napora. Realno.

možete time upravljati. postat će žrtve malih tehnika. svjesnost. Svjetlost. predaja svoje kontrole i dopuštanje Cjelini da vas uzme da tečete sa njom. možeš doći do samog izvora svjetlosti. niko nije otok. Pričekat ću. smrt. Nije istina da morate morate naći rješenja za milion dijela. u mraku ste napipavali. u stvari. kada postanete svjesni. mi pripadamo jedni drugima. slijeđenje nekog koncepta. Bez svjesnosti. a stopala još nisu. Vratar mu je rekao. Jednom. noćna mora.. ili sljedbe pravila. Ne mogu samo ruke ući“ Ovo je jedno od najdubljih značenja smisla duhovnog puta. neke forme. mi smo Cjelina! Netko može postati vrh. ali to je sve. one ostaju zajedno sa Cjelinom. on ostaje jedno sa oceanom i sa svim ostalim valovima. „Kako mogu ući ako ostali nisu ušli. kao kad tvoja najviša mogućnost zauzme mjesto bilo čemu što ti jesi. jer kada si duboko nesvjestan.vrata raja i blaženstva. nestat će sve što je pripadalo svijetu mraka. To će izgledati kao san. sve je samo san. Zabrinuti. budite toga svjesni. mi smo zajedno. To je kao da cvijet daje odgovor umjesto sjemena. daje odgovor umjesto tvoje sadašnjosti. ali netko će razmeti njihovo značenje -kao kad tvoja starost zauzme mjesto tvom djetinjstvu. po mraku ste ulazili u sukobe sa drugima. Samo hrabri mogu pratiti Veliko Učenje . tebe nema što znači kada se kaže. Ako pratiš taj zrak svjetlosti. za mene to više nije priča – ja vas čekam. i odgovara. To je samo zamišljanje ili vjerovanje. svijest-sebe treba doći iznutra. bili ste potpuno opijeni neznanjem. pričekat ću. Što čekate? Ne vjerujte u postepene korake – skočite. Individue mogu malo iskoračiti. i daje odgovore. A to i nije bila stvarnost. A Buda je odgovorio. Tebe još nema. ne čini ono. To neće ličiti na stvarnost. sada znam da nema individualnog prosvjetljenja. To nam kaže da. molim te! Mi te čekamo. ja duboko znam. ostvarite to. tvoja mogućnost. postanite svjesni. Ovog trenutka vaša sudbina se može ispuniti. Tvoje najdublje najskrivenije biće je tvoja osnovna mogućnost rascvjetavanja. Ja sam možda zakoračio malo dalje nego što si ti. Mi smo dijelovi jedni drugih. ‘Ti . u mraku ste se spoticali. Prepustite se tecite. bezoblično zauzme mjesto obliku — sve su ovo metafore. samo se jedna stvar treba uraditi: nemojte ostati u neznanju. do sunca. Već jeste cilj. mi činimo kontinent. sve se to događa odjednom. i tako se nešto događalo. Svi vi već jeste to što trebate biti. ali nisam odvojen od tebe. za cjelinu za budnost potrebno je samo svjetlo. Ljubav. Kako može val sam postati prosvijetljen? U ovoj divnoj priči se kaže da Buda još uvijek čeka. Sada to više nije alegorija. Postoji li ikakva mogućnost da svoju ljubav mjeriš postocima? Takva mogućnost ne postoji. maski i forme nekog koncepta obuzdavajući se i trudeći se biti što mudriji. nepoznato zauzme mjesto poznatom. život. budite hrabri. Vanjska disciplina je ukras. Zato što male tehnike možete kontrolirati ne radi ovo. istine . Biti Cjelovit je predaja. No. nitko se ne može prosvijetliti. To bi bilo kao da su moje ruke prošle kroz vrata. Je stanje u kojem nisi odvojen od Totalnom. Ili da budućnost zauzme mjesto prošlosti. ona se treba širiti iz centra prema periferiji. sve je pod nekom kontrolom. koji se boje gubitka sebe. Shvaćate da ste sva dijela učinili u neznanju. da bi mogao voljeti. koji su uplašeni pred predajom. Val nije sam. uplašeni. a ne stvarnost. sve to ostaje samo ukras. oni koji se boje smrti. Ono stvarno što ti jesi. Shvati da se u ovom trenutku vrata mogu otvoriti. I sada. Ti ne možeš voljeti. niste bili svjesni onoga što ste radili. ti još nemaš nikakav budni centar. Nemojte postati žrtve malih tehnika. Sjeme ne zna -ali to je kao da cvijet. Na ovom svijetu sve je sjeme tuge. Sanjao si da si volio. Ti još ne postojiš. probuđen zrak svjetlosti spusti se na svijet. može postati jako veliki val – ali on ostaje u vezi sa malim valovima koji su svuda okolo. Ali uvijek kad se neko prosvijetli. ‘Uđi. On čeka.

unesi energiju cijelog bića u razumijevanje. trideset? Ne. pa još malo. Osoba koja čvrsto spava. možeš što hoćeš ali ti ništa neće pomoći – ako nisi svjestan sebe. u tome nema djelomičnosti. jedino ćeš tada biti sposoban razumjeti Veliko Učenje. ili koja je u komi – da li je stvarno prisutna? Ne možeš to razlučiti. svjestan. Glavna blokada sužene svijesti očitovane i na fizičkoj i na duhovnoj razini nalazi se u sedmom sloju aure i doživljava se kao masa koja kruži oko fizičkog tijela na udaljenosti od jednog metra. To je nešto neočekivano. Ili si budan. Obrati pažnju na značenje. poštovaniji? Ili da pokušavate promijeniti biće? Biće se može promijeniti. promiskuitet. emotivna hladnoća. možeš napraviti zamak. Te blokade. vrhovna ljubav – u prosvjetljenju sve dolazi do svog vrhunca. čulnost. a ona je suštinska. kompleks superiornosti ili inferiornosti. Nema potrebe da za to čekati neki drugi život. nesamostalnost. Duhovno orijentirana osoba također je na najboljem putu da se oslobodi dubokih unutarnjih slabosti koje već dulje vrijeme opterećuju i sebe i globalno-čovječanstvo. Ako imaš snagu razumijevanja. dvadeset posto. ali ne izlaze na vidjelo sve dok se osoba ne nađe u poziciji bilo kojih oblika moći. u pitanju je to što jesi. Probuđena jer je ono vrhovno. pedeset. ili oslabi od nekih utjecaja. u takvom intenzitetu svjesnost će se iznenada u tebi upaliti. pažljiv. ali daleko najviše prema samoostvarenju. a koje je izgubilo nastojeći se prilagoditi nepovoljnim uvjetima života na ovoj planeti. to nije postepeni proces? Da li je tako? Da li se prvo samo malo probudiš. zatim još malo. Suština je u tome tko si ti – da li si uspavan. da li se na takav način budiš? Ne. već te ući o biću. ili si budan. programiran istim radnjama. i tvoja cjelokupna prošlost. Na sto stupnjeva voda ključa i pretvara se u paru. odnosno izgleda kao tamna tvorevina koja okružuje osobu. ili nije.jesi’? Ne znači ništa. slabosti ili vezanosti svakako jesu kljucni blokovi na čovjekovom putu prema cjelovitosti te zatim prema duhovnom samo-osvještavanju. bez obzira što radiš? Da li sve to radiš sa pamćenjem sebe? Pokušavate li promijeniti ponašanje? Da li pokušavate postati moralniji. to je velika zamka – možeš ukrašavati što hoćeš. (svojoj okolini) od vremena njenog ulaska u ciklus neravnoteže. vrhovna smrt. hrčeš li. trideset. biti svjestan. prema realizaciji izvornog potencijala koji ljudsko biče posjeduje. Ako razumiješ ovu promjenu značenja. Probuditi se. ili je voda. Ili je para. deset posto. čestitiji. Takva je i istina Prosvjetljenja. ili spavaš. Kao u snu? Da li hodaš spavajući? Ili si budan. duhovna ignorancija ili mentalna tupost (ljudska glupost) osnovne su slabosti. ( učenje tantre) Pretjerani materijalizam. pa zatim dvadeset. i cjelokupna budućnost. Kad se dijete rodi. je ono koje te ne uči o djelima. dominacije. Da li je to postupna transformacija? Da li voda prvo postaje samo deset posto para. razlučivanja načini totalni napor. Pojedinac koji odluči rad na samo-pročišćenju prilikom suočavanja s tom spoznajom prepoznaje vrste njenog utjecaja i oslobađa ih se jednu po jednu. Tko si ti – da li si pažljiv. Takve se slabosti obično definiraju kao problematične unutarnje strukture koje latentno egzistiraju u svakom ljudskom biču. Što god radili pazite na ego poistovjećivanje. Razumjet ćeš. vrhovni život. ono je ili rođeno. Nije u pitanju to što radiš. biće odjednom u tvojoj viziji. često veoma iznenađena sadržajima i životnim . ili se krećeš kao hipnotiziran. jer si u dubokom snu pa zato i nisi ovdje. poput munje plamen će se izdići iz tvog bića.

takvo zdravo stanje djeluje prilično obično i jednostavno jer osoba ponovo postaje ono sto jest. ona se mora ogledati u promjeni ponašanja i životnog stila. vezanosti za svijet programe i sl. to su svi oblici nesvjesnosti. u načinu na koji osoba živi. S jedne strane gledano. niti znala konkretizirat u život. uvid mora se vidjeti u praksi. . iz koje god pobude kreću i koji god ” rang ” spadaju. odnosno za ostvarenje ciljeva životnih ljudskih vrijednosti u smislu univerzalnosti. Postaje duhovno stabilnija i samouvjerenija. upravo zbog vlastite nespremnosti na korjenitu promjenu koja mora uslijediti nakon čvrste odluke ustrajati na putu samo-pročišćenja i rastvaranja tih blokada dobar dio ljudi nije spreman za takvo čišćenje (radu na sebi). ukoliko se osoba osjeća spremnom. neostvareni duhovni rast. zabrane i naredbe. stvarnog samo-iscjeljivanja. nije spoznala. ako je osnovno čišćenje obavljeno. odnosno kada snaga osnovnog simptoma postane osobi nepodnošljiva (pritisci okoline. Naime.) tih suptilnih tvorevine te povratak izgubljenih dijelova vlastitoga biča vrača osobu u izvorno. kao sredstvo osobnog razvoja od kojega se može učiti. teško da će zabluda biti rastvorena na duhovno optimalan način te u optimalnom vremenskom roku. osobe zainteresirane za oslobađanje od privida na svim nivoima moraju biti u stanju sagledati ga kao praktičnu životnu lekciju. zdravo stanje. te transformira toksične vezanosti sa članovima obitelji od kojih ga je naslijedila. Rastvaranje tih blokada (bilo koji naziv može se uzeti za pojam sužene svijesti. Trenutak spremnosti obično dolazi kada se slabosti. Osoba odlučna jasno i neuvjetovano proraditi duhovno osvješćivanje na sebi rastvara sve negativne emocije. blokade već u dovoljnoj mjeri manifestira u životu osobe. Tada može uslijediti povratak dijela osobnosti koji je izgubljen. Snaga motivacije ako je dovoljno velika (jednaka snazi simptoma) za krupnu i korjenitu promjenu donosi oslobađanje od tih svih energetski blokirajućih simptoma. Takva promjena mora biti utemeljena na voljnosti preuzimanja veće količine odgovornosti za sebe i vlastiti život te usvajanja određenog oblika duhovne discipline koji je osoba do tada izbjegavala. neznanja. Osobno je važno posveti se sebi te samostalno primjenjivati i neku od tehnika osobnog duhovnog razvoja.manifestacijama koje dolaze od te tvorevine (čak i kad je riječ o naprednim praktikantima duhovnih tehnika). a drugi izrazito konkretan – vanjski. povratak u zdravo stanje vrača osobi i njenu izgubljenu karizmatičnost te joj omogućuju da transformira sebe i vlastiti život na način koji želi. Ovakvo čišćenje inače predstavlja prvu fazu rada na sebi i za većinu ljudi takav je tip intervencija dovoljan za rješavanje njihovih problema. ono sto je oduvijek bila. utjecaje. Oslobađanja i rastvaranje tih energetskih blokada ili nakupina napredna je vrsta samo-izliječenja. Naučena lekcija. No.Iako se promjena o kojoj govorimo prvenstveno tiče promjene svijesti. Takvih je dijelova obično dva – jedan je po svojem karakteru apstraktan-unutarnji. Stoga. može ih biti i više. emotivni problem. misli djeluje. bolest. odnosno rad na osobnom razvoju. Prije negoli se stvore temelji za transformaciju (promjena svijesti) potrebno je obaviti sređivanje obiteljskih odnosa te čišćenje osvještavanje osnovnih traumatskih iskustava i njihovih posljedica. spoznaja. moguće je prijeći na prevazilaženje blokada koje sužavaju svijest i oslobađaju nas od vezanosti za čula i materijalnu dimenziju. i osjećaj vezanosti za privid). Ukoliko osoba nije spremna učiti od problema. uvjerenja i stavove. samo na znatno dublji i stabilniji način. odbačen ili zaboravljen u trenutku kad se te suptilne blokade repliciraju u energetskom tijelu osobe. S druge strane.

vidjet ćemo dno. Stoga je potrebno zadržati ravnotežu između volje i prepuštanja raditi na utjecajima koje nas slabe. Ukoliko se pokaže da ostvarenje nekog cilja blokira i stvara dalje naviku i slabost. Ako je voda bistra i ako nema valova. Svjesni smo samo ako smo u stanju promatrati svoje misli i osjećanja. Životinja isto kao i čovjek osjeća i misli. To može učiniti bilo tko. spokojstvo. mir. emocionalne i mentalne aktivnosti. Mi možemo opaziti dno. od najniže do najviše. Popustite uzde i konji će juriti unaokolo sa vama. ali onaj tko može zaustaviti razjarene konje. Ako mislimo i osjećamo. Mir je najviša manifestacija snage. Koje god da ideje ili slike oblikuje. ali organi je onemogućavaju u tome. Lako je biti aktivan. jezero je ćita. Ako je voda mutna ili se neprekidno mreška. onda smo . usmjerite ga da tamo pronađe Sebe. Naravno. zato što njihova ćita još uvijek ne može uzeti oblik koji mi nazivamo intelekt. zvano tamas i nalazi se kod sirovih ljudi i kod idiota. usmjerite ga da u tim umotvorinama nalazi samo Svijest. još uvijek nismo svjesni. čisto stanje. To nije neaktivno stanje. jedno je misliti o promatranju. tada duhovna snaga i odlučnost ustrajati donosi rastvaranje i predstavlja prirodnu samo-intervenciju. ali nije svjesna svojih osjećanja i misli.” Najzad. Kada smo svjesni. u kome su glavni poticaji moć i zadovoljstvo. Kamo god um odlutao. Ako samo mislimo o promatranju. Dno jezera je naše vlastito istinsko Ja. Aktivnost je manifestacija inferiorne snage. Zatim postoji stanje aktivnosti duha. Ono također oslobađa i našu okolinu od neugodnih i teških lekcija te stvara puno vise prostora za stvrno duhovno ostvarenje i povratak u izvorni oblik egzistencije koji se ponekad naziva rajskim. njegovo djelovanje je isključivo štetno. univerzalnim u kojem već i samo postojanje donosi sreću i ispunjenje. Ćita uvijek nastoji vrati se u svoje prirodno. Prvi korak u jogi je zadržavanje ćite. pošto je sposobnost samopromatranja duhovna sposobnost. višim. mir je manifestacija superiorne snage. samo u ljudskom biću ona uzima oblik intelekta. slabost ili vezanost nosioc krupne lekcije i za takvu lekciju osoba treba biti spremna. JA. on nije u stanju vratiti se kroz sve te faze i tako oslobodi dušu. što zahtjeva veću snagu. Sve dok sadržaj svijesti ne može uzeti oblik intelekta.Svaka je naša blokada. Miran čovjek je onaj koji je postigao kontrolu nad valovima duha. dno se neće vidjeti. a drugo promatrati misli. obuzdavanje njene težnje da se eksteriorizira i njeno dovođenje na put povratka Suštini Inteligencije. radžas. Svjesnost je posebna vrsta energije koja nam omogućava promatramo svoje fizičke. Duh se može naći u tri različita stanja. postoji stanje zvano satva. jedno od njih je tama. zaista je jak čovjek. Pas ne može promatrati sebe dok ljutito laje. Iako ćita postoji u svakoj životinji. u kome prestaju valovi i voda u jezeru duha postaje bistra. rad na rastvaranju svih vezanosti često predstavlja krunu karmičkog oslobađanja i stvara najzdraviji mogući temelj za kreativnu samorealizaciju. jedino kada se valovi slegnu i voda postane mirna. ne znači da smo svjesni. mada i oni imaju duh. Ako ga promatramo u kontekstu procesa karmičkog pročišćenja. Neposredni spas je nemoguć za kravu ili psa. Svijest (Brahman). (um-duh) a valovi su vrti. a osoba je spremna za takav rad. Ova energija nalazi izražaj jedino u ljudskom tijelu i zato neke duhovne škole smatraju da jedino čovjek ima dušu. U tom stanju duha ne može se pojaviti nijedna druga ideja. zato što jedino na taj način ćita se može vratiti u sebi svojstveno stanje. prije bi se moglo reći da je vrlo veliki mir. “Hoću biti moćan i vladati drugima. (nemir).

Možemo beskonačno jačati svoje mentalno tijelo ostajući sve vrijeme na istom nivou svjesnosti. Postojanje jednostavno jest. vi se ne možete osloboditi kruga umiranja-rađanja. Neki ljudi povezuju svjesnost sa fizičkim mirovanjem ili sa čulnom ili mentalnom neaktivnošću. a kada se energija bude kretala kroz treće oko.svijest. voljeti.duhovno. Na koji način tehnike gledanja djeluju na treće oko? Ono što se treba shvatiti: da je energija trećeg oka ista energija koja pokreće obične oči. Kretanje svijesti je ono što daje pojam duh. Isto tako. On je već tu i svakog trenutka može profunkcionirati. ono nije zagonetka. Treće oko je dio suptilnog tijela. Kada umrete.. ništa vam neće biti dostupno jer sam znatiželjni um spriječit će vas da vidite. već misterija koju treba doživjeti. a ne u tijelo. da se ne bi izgubila svjesnost. fizičkim okom. Ona se samo kreće u drugom centru. kao što ne znači da smo svjesni ako smo fizički neaktivni. To bi trebalo razumjeti. Treće oko je već prisutno (rudimentarno) ali ne funkcionira – ono ne vidi dok obične oči ne prestanu gledati. One će biti prisutne. Taj krug se nastavlja. Treće oko pripada suptilnom tijelu. Ta energija koja je omogućavala gledanje putem njih bit će odsutna. tako razvijajući vizualizaciju ne razvijamo svjesnost. Kada se energija ne bude kretala kroz oči. emocionalne i mentalne aktivnosti. vaše suptilno tijelo se nastavi kretati sa vama. ono traži novo rođenje. Dok mistično treće oko uopće nije dio fizičkog tijela. suksma sharir. duhovnog aktivni ne moramo biti fizički. kada funkcionira treće oko. Zato fiziologija ne vjeruje da postoji treće oko ili nešto slično tome – ona je svim sredstvima analizirala. Samo pomoću funkcioniranje trećeg oka možete ući u drugačiju dimenziju. Svjesnost se razvija jedino duhovnim naporom. ne možete uočiti ništa što nije fizičko. ako pogledate neku osobu. Isto se događa kada gledate trećim okom: dok vi . snimala rendgen zracima i nije našla mjesto. vi gledate u njenu dušu. živjeti. Zato treba biti budan. Ono nije stvar pitanja i odgovora. a ne duhovna sposobnost i stoga ljudi sa razvijenom vizualizacijom uopće ne moraju biti svjesni ljudi. Isto vrijedi i za čulnu. ona će se kretati trećim okom. kada gledate običnim okom možete vidjeti fizičko tijelo. Uđete li znatiželjna uma. koji se nalazi između dva oka. dostupne su vam sve tajne postojanja. ali nije dio njega. Ista energija će se kretati kroz njega. osim materijalno. sukshma sharir. Duhovna aktivnost je potpuno nezavisna od instinktivne. neki fizički dokaz da postoji treće oko. Tada. Ali on treba energiju kako bi mogao profunkcionirati. ali postaju vidljive suptilnim okom. Kada se energija kreće kroz fizičko tijelo. čulne. ponovnog rađanja. Obične oči su samo fizičke. ali vaša sukshna sharir. Zato pomoću običnih očiju ne možete vidjeti ništa drugo osim fizičke pojave. što je potpuno pogrešno gledište. motorne. Treba postići ne kretanje duha — jer tada više nije duh već stvarno stanje. Ako uđete u tu misteriju bez ikakve znatiželje. emocionalnu i mentalnu aktivnost. Ono posjeduje vezu sa fizičkim tijelom. sama čista. Kad gledate običnim očima. vi gledate kroz fizičko tijelo. što smo. Tim očima ne možete vidjeti ništa. prodirala. vi promatrate na fizički način. emocionalno i mentalno aktivni ili neaktivni. ali ne možete vidjeti dušu. obične oči neće vidjeti. ponovnog umiranja. Ono je dio drugog tijela koje je skriveno – to je suptilno tijelo. umire i vaše fizičko tijelo. Ako smo fizički aktivni ne znači da smo svjesni. I “kao što razvijajući svoje fizičke mišiće ne razvijamo vizualizaciju. Koji je odnos između očiju i trećeg oka. Ona će se kretati kroz novi centar. ali malo tko može biti u mogućnosti gledati pomoću njih. u njen duh. Tada možete vidjeti stvari koje nisu vidljive običnim. Sve dok to suptilno tijelo ne umre. Vizualizacija je na primjer mentalna. Tako kada smo svjesni tj. a ne mentalno aktivni.

Bilo što da kaže može se prosuditi pomoću njegove aure – bilo da je to dobro ili loše. vi ne treba činiti ništa posebno. Jedan novi svijet. Oči mogu biti nepomične. Jer energija se tuda nije nikada kretala. To je koncentrirana energija koja sada udara u treće oko. upravo između dvije sljepoočnice. tehnika služi za otvaranje trećeg oka. počinjete osjećati stvari koje niste osjećali prije toga. mrtve. Ako vaš duh tu sjedi. ali nisu bili oživljeni. energija će prestati teči kroz njih. Počinjete vidjeti stvari koje niste vidjeli nikada ranije. Samo treba zaustaviti energiju u očima. To je dio suptilnog tijela. To je jedan nevidljivi fenomen drugačijih dimenzija. ona će pokušati pronaći novi put. Ona će to automatski potražiti. Ono je sasvim blizu. energija ne može biti statična. U Tibetu su izumili određenu operaciju kako bi pročistili taj put. Drugo. onog trenutka kada gledate pomoću njega. okamenjene. Može vam reći da je osoba koja se nikada ne ljuti. oboje su bili tu. Kada se prvi put energija pokrene. On je oduvijek bio tu. počinjete mirisati stvari čiji mirisi nisu ranije dopirali do vas. Ako ih zaustavite. A treće oko je sasvim blizu. ista energija se kreće. A energija nastoji da se kreće. Ako se energija ne kreće. Sa trećim okom. jedan suptilniji svijet će početi funkcionirati. prva stvar koja će se dogoditi biće da će se usmjeriti ka trećem oku. Pomoću trećeg oka počinjete da uočavate isijavanja aure. oči će postati nalik očima mrtvaca – skamenjene. Ako vaše oči sasvim zastanu. Zapravo. a vi zatvorite jednu rupu: ona će pronaći neku drugu rupu – najbližu koju može naći kako bi opstala.promatrate. vi gledate suptilni svijet. Oči su bile tu. a zatim će energija sama pronaći osobni put i krenuti ka trećem oku. ali njegova crvena aura će pokazati da je ispunjen gnjevom. Neko vam dođe: on vas ne može obmanuti jer sve što kaže bit će besmisleno ako to ne potvrdi njegova aura. To kretanje kroz treće oko vas transformira u drugačiji svijet. počinjete gorite. mnoge stvari se mogu dogoditi. ali energija ne može biti statična. počet ćete osjećati izvjesnu nelagodnost jer je energija sada tu a nema puta kojim se može kretati. Tehnika gledanja je u dubokoj vezi sa trećim okom. A pošto prolaz mora biti stvoren i produbljen. Ako se vaša energija oslobodi iz običnog oka. Ono se može zablokirati! Ako je treće oko zablokirano. Ponekad se dogodi da je treće oko zablokirano pošto se nije koristilo milenijumima. Odmah će se dogoditi da energija koja se kretala očima više se tuda neće kretati. taj suptilni svijet je bio tu. treće oko nije dio fizičkog tijela. ako postanu nepokretne. vi počinjete da uočavate auru. To je isto kao kada voda teče. osjeti se toplina. to će vam dati statičnost. to može izgledati nalik vatri. Vi sjedite tu. ali ako funkcionira vaše treće oko. U Tibetu postoje čak i kirurške operacije za treće oko. Energija protječe njima. svijet. Gledajte u točku. Zapamtite te dvije stvari. tijelo nije prisutno – prisutan je samo onaj koji boravi u tijelu. vi ga ne možete vidjeti. zaustavit ćete i energiju koja protječe kroz njih. Vibracije i pokreti su uslijed energije. statične. mnoge stvari će vam biti prozirne. ako se iznenada ta vrata zatvore i energija ne bude u mogućnosti prolaziti kroz njih. vi ćete vidjeti duh jer suptilna egzistencija može biti uočljiva samo suptilnim očima. Kada jednom počnete djelovati u toj dimenziji. Kada se po prvi put energija pokrene. zurite u nju i ne dopustite očima da se pokrenu. zato se one pokreću. Kada oči zatvore ulaz za energiju. On vas ne može obmanjivati dok je njegova aura u pitanju jer on nije ni svjestan svoje aure. bez ikakvih pokreta. ono je najbliža točka običnim očima. pola centimetra u dubini. Pošto je to dio suptilnog tijela. Treba je oduzeti običnim očima i dopustiti joj da se kreće trećim okom. Prvo. jednog drugog tijela koje je unutar njega. a vi zaustavite oči. To se može uraditi. . A ako se to ne učini.

od mjeseca ili od svijeće. vi ćete postati drugačija osoba. Ljudi će shvatiti da ste postali drugačiji. There are many Bhairavis (women adepts) too . čekajte da stvari zauzmu svoj pravac. Tada nećete imati potrebe da to ikome kažete. To je dolazilo od sunca. Ako zaista uočite neko svijetlo koje vas je čekalo da ga vidite trećim okom. Svi metodi gledanja utiču na treće oko jer gledanje znači da se određena energija kreće od vas ka vani – prema svijetu.Yoga and Science. vatra će se podiči – neka vrsta nadiruće vatre će pokušati da pronaći novi put. His Holiness Mahatapasvi Shri Kumarswamiji was in Gyanganj (Jnanganj) Ashram in the Himalayas. a treće oko je upravo najbliže. Vi radite tehniku. Paramhansa Abhayanand Ji. postanite dio toga. energija će se iznenada izdići i početi vibrirati u treće oko. Zato Upanišade tvrde da Bog nije nalik suncu ili plamenu. Zato nemojte zamišljati. His name was Swami Kshemananda then and His Guru was Paramhansa Swami Nemananda Ji. Paramhansa Nemanand Ji. Paramhansa Vishuddhananda Ji. Jnana Bhairavi etc. To čak ne možete ni sakriti. jer nije u pitanju ispunjenje vaših želja. In Jnanganj Ashram there are two branches . Kada tada . In this life. Ako se zaustavi. Kada se vaša energija bude kretala trećim okom. surađivati da to uspije. To mention a few names of the adepts of Gyanganj Ashram . To je izlišno. Vi ste i ranije vidjeli svjetlo. Uma Bhairavi is head of medical unit of Jnanganj Ashram. as Shri Kumarswamiji. Swami Kshemananda Ji was a student in Yoga branch. Možda biste vi željeli da se inicirate u neko duhovno znanje. Ponekada je neko morao čekati čitav životni vijek. While Paramhansa MahaTapa Ji Maharaj is head of Jnangang Ashram. Ona nije došla iz nijednog izvora: ona je jednostavno bila prisutna. Neki izvor svjetlosti je bio prisutan. Paramhansa Jnana-nanda Ji. Oso principi Previous|Next Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba In his previous life. to ćete osjetiti.Uma Bhairavi.Paramhansa Maha Tapa Ji Maharaj. nije odnekud došla. Paramhansa Bhrigu Rama Ji. He was in close and continuous contact with Gyanganj Ashram. Toplina će vas obliti. . On je svjetlost bez izvora. Gyanganj Ashram has many adepts working for the benefit of mankind and the whole universe. neka se to kreće. ako se iznenada blokira. A kada se prvi put otvori treće oko. Tada se treba tome prepustiti. svjetlost će se ukazati – to će biti svjetlost bez porijekla. jer inicijacija nije stvar vaše želje. Dok vam aura nije bila u redu. to će se osjetiti. ljudi će osjetiti da se “ovom čovjeku nešto dogodilo”.Pomoću trećeg oka bivate u mogućnosti sagledati stvari koje se ne mogu vidjeti običnim okom. U starim vremenima su se tako ljudi inicirali. Shama Bhairavi. energija će pronaći drugi put kuda će se kretati. ali to ne bi bilo dovoljno dok vaša aura ne bi pokazala da ste za to spremni. Tako su neki učenici godinama čekali dok aura ne bi bila spremna. a onda samo budite. upoznat ćete se sa svjetlošću bez izvora svjetlosti. ali ono je uvijek dolazilo od nečega. Nemojte ići ispred sebe. od zvijezda. Bilo gdje da odete. U nekim tehnikama kod zaustavljanju. Guru bi čekao.

bringing back the dead to life. He enchanted and haunted. telepathy. what in common parlance are called 'mirracles'. converting one form of matter into another. incompatibles automatically reconciled themselves. precognition. to the world and as 'Baba' to his disciples. The adepts asked Shri Kumarswamiji to build a temple with His own money and place the spiritual power which He had accumulated in His 50-years long penanace. We cannot see God except through them and hence we worship them. Towards the end of His life. into large quantities. seeing things far distant. transmuted and exhilirated. His loving touch chastened and exalted. Since ages India has been the home of true Yogis. These miracles go to prove to us mortals his super-human powers by which he infused 'Confidence in Divinity' for the upliftment of society and alleviated its sufferings. soothed and sustained. In him indeed. Dharwad.e. to move objects at a distance. Perfume Saint. Such a one was Yogirajadhiraj Shri Vishuddhanand Paramahansadeva. sweets and fruits. to see through walls and go across them without hindrance. Shri Kumarswamiji consulted with his Gurudeva and the adepts from Gyanganj Ashram. while at the same time so graceful and surpassingly human . . i. As a Guru. Accordingly Shri Kumarswamiji's elder Guru-bandhu. producing scents. clairvoyance. He held eternity in the hollow of his palm. Yogis of his calibre have been very few in this world.Paramhansa Vishuddhanand Ji Gandhababa is His Holiness Shri Kumarswamiji's Guru-bandhu (brother-disciple) from his past life.. It has 7 mantras written on the wall which holds Shri Swamiji's spiritual power. Yogiraj Shri Vishuddhanand Paramahansadeva was soul personified. He combined an inscrutable mystery with an inexhaustible variety. healing the sick and deformed. He raised creatures of dust to the heights of emphyrean. the highest manifestation of God in man. He was simple as a child and baffling as the sphinx. power to read minds. the over-soulincarnate.a quality that attracted us humans so much to him. appearing simultaneously in several distant places at the same instant. The adepts also told Shri Kumarswamiji that they would send one of their adepts (Siddhapurush) from Jnanganj to reside in the Divine Temple. popularly known as Gandha Baba. Shri Kumarswamiji built Divya Devalaya. multiplying small amounts of food etc. the power of man's mind and will. The Divine Temple does not have any image or idol or deity. the Divine Temple in 1995 at Tapovan. to foretell future events and even to mentally cause or change the motion of physical objects. The Divine Temple is maintained in strict accordance with the rules laid by the adepts from Jnanganj ashram. Paramhansa Abhayananadji from Jnanganj Ashram His numberless miracles relate to subjects like travel through space. Such Yogis are the teachers of all teachers. people who have transcended the lower self and have attained Siddhis (extra-sensory-perceptions) and psycho-kinesis. for His Sadhana (penance and spiritual practices) in this life was not complete and asked them what should be next course of action therefore. Paramhansa Shri Vishuddhanand Ji Gandhbaba has come to stay in the Divine Temple at Dharwad in his subtle body. who could transmit spirituality with just a touch or a look and convert even the most degraded amongst men into saints in a matter of moments. At the mandate of the adepts from Gyanganj Ashram.

in the very ancient secret Gyanganj Yogashram in Tibet. From the age of fourteen. etc. ''Do it ! Do it ! Keep doing it !'' . that one thing can be converted into another by transplanting into it the deficient particles of the latter after attracting the same from nature. Self-realization is possible only through constant practice of Yoga-kriya. Baba spent the next twelve years under rigorous training in 'Yoga' and 'Natural Sciences' like Surya-Vijnan. Baba used to say. Shri Vishuddhanand was an exception amongst Yogis. Through his yogic power of Iccha-shakti. He was very kind. a jawa flower into a coral and a bela flower into a sphatik (crystal ball). He played with them and showed them little tricks and miracles. He would say. One only needs to surrender completely to the Guru and act according to his instructions. He entertained them with jokes and funny stories with morals. Baba's greatness comprised of a combination of sweetness. In effect. Chandra-vijnan. ''Karmebhyo Namah' i. he planted grapes on the branch of a Jamun tree and that of a castor tree and transformed an old Jawa-flower-tree into one of rose. Shabda-Vijnan. affability. he practically demonstrated conversion of a rose flower into jawa. and indifference to sin instead of hate and repulsion. Through constancy in Kriya. sound science and KohanaVijnan. not of reason. which delude one first into thinking that they give one real happiness.. He was never after name and fame and did not like making disciples indiscriminately. Self-realization through the control of mind is the only way to salvation. Baba was a great appreciator of fine qualities and good character in people. wind-science. theories. like the children learn the alphabet through pictures. compassion for all and assistance to the needy. We have to realize religion through constant practice and this realization is a long process. However. He particularly loved children and enjoyed their company. lunar science. supreme knowledge. God himself descends in the form of a real Guru. viz.which all are only aids to religion. He had overcome his ego completely. Vayu-vijnan. To attain 'realization' we have to pass through the concrete and then come to the abstract.According to Yogiraj. He had developed the feelings of friendship and happiness (instead of jealousy) at seeing the prosperity of others. great supernatural powers to do things. stellar science. This total unqualified surrender is the key to success. solar science. to find later that the happiness was only transient and unreal. There are no jumping steps. we have to work up the ladder step by step. takes hold of the 'being' and helps him in his salvation. scriptures and rituals . Instant of Time Science. While enunciating the principle of Rishi Patanjali. ''Jatyantar parinamah prakrityapurat''. sadhana by itself will beget Kripa and provide the needed prop in the form of a Guru (preceptor). doctrines. Nakshatra-Vijnan. documents. He would sit quietly for hours in the presence of his disciples.e. Baba shunned fruitless gossip. compassionate and generous at heart and helpful to one and all. one can change even his destiny. 'Religion consists of realization. ''Attachment is the cause of unhappiness and this cycle of birth and death.. and attained excellence in all of them. both are necessary for success in God-realization. One's own sadhana (effort) and the Kripa (grace) of Mahashakti. Baba's main stress was on Kriya-karma.'' His main aim was to wake up his disciples and devotees from the slumber caused by the indriyas. giving them time and opportunity for introspection and nam-japa.

He belonged to a hidden spiritual hierarchy. I also give you and do for you just as much as is really necessary. He used to say. all his troubles and miseries will automatically come to an end. The sole aim of life is to get back to your real self and get established permanently in your own conscious self.'' Yogis never die ! Paramhansa Vishuddhanand Ji's Life-size statue (built during HIS life-time) at Kali-ghat.Baba kept a constant vigil over his disciples. He could sometimes speak in parables. Even when in flesh in this earthly life. It may truly be said of him that he is alive even now though he took mahasamadhi in 1937. but he presents himself even today in different forms. Shri Baba had the power to guide the dead as well as those living. e. to cure them of their illnesses. Once he is able to establish his contact with the self again. He knew from day-to-day nay moment-to-moment. 3.his real self. ''I place each one of you in the state and situation needed for your advancement. . 7. in the form of a railway porter. the supreme self. Another peculiarity of Baba was that instead of answering a question directly he would sometimes send the questioner to someone who is found to be reading the same very thing in a scripture and thus get an answer to his question. Baba most frequently taught through actions and self-example what most preceptors tried to teach through words. 1. what they were thinking.. leaving his devotees to work out the answer. protect them against accidents and help them out of their predicaments and troubles. 8. Kolkata Shri Vishuddhanand Paramahansadeva passed away in July 1937. Baba was living and operating in other worlds also besides this world in invisible forms. etc. talking and doing. Gurudeva had taken total responsibility for his disciples. In times of emergency he would even appear before them in physical or subtle astral form as appropriate and help them out of a difficult situation. He travelled at will in subtle body and spoke of his travels over great distances of space and time to his disciples at times. even when hundreds of miles away from them. at so many places simultaneously before his disciples and devotees. a beggar or a mendicant. 4. Man is suffering because he has got torn away from his moorings . 5. 2. It appears only relevant to give here a few facts about Baba for a proper understanding of the personality of the great soul in the correct perspective. He had the peculiat art of giving information to particular individuals in the midst of a group in a way that they alone could understand and not the other members of the group. 6. he was not confined to his physical body.g.

''Having undertaken responsibility for you. I will give you what you want if it be to your benefit and wish that you will in due time desire what I want to give you. his spiritual practices were wonderful and his way of life exceptional in many ways. Also. He had an independent nature and his behaviour with all was always very charming and courteous. an ardent disciple of Shri Babaji for the benefit of Babaji's devotees across the world. Through very austere spiritual practices and the extraordinary grace of Deities. he acquired complete knowledge of all the truths and realities of the inner and outer worlds and thereafter attained the supreme state of selfrealization. He was very kind-hearted and considerate. He had reached the very climax in all three Yogas of Karma. or himself materialized in a distant place to play his part there.9. in whom you find a very balanced mixture of grandeur coupled with extreme compassion. Life & Philosophy" by Nand Lal Gupta. I will never allow any of you disciples to escape from me.'' 12. do you come across a pure and pious soul like him. 11. Gyan & Bhakti and finally attained Prem. Baba's body . regularity and adherence to rules and regulations. This website can be best viewed in Microsoft Internet Explorer 6. causing a remarkable change in their life-style for their spiritual upliftment."Yogirajadhiraj Swami VISHUDDHANAND PARAMAHANSADEVA. Wherever you may be. whether he directed the actions of some other person. He had the most detailed knowledge of distant events and circumstances. 10. His character was spotless. think of me and I will be with you. Only those who were familiar with his ways could make out the meaning of what he said or did and that too only when it was intended for their understanding. Only keep faith and I will do the rest.Shri Vishuddhanand Paramahansadeva's physical body was extraordinary.0 and higher with screen resolution 1024 by 768 pixels. Baba exerted a tremendous influence over his devotees. He was a self-realized Yogi of exemplary character. Baba used to say. He possessed a very keen intellect and would accomplish jobs with dexterity and skill.. The above information is taken from the book . He had a strict sense of discipline. Very rarely in the world today. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Baba's Personality The Personality of Yogiraj Vishuddhanand Paramahansa . He never spoke untruth and meaningless jargon. Burdwan or Calcutta. he could do so without interrupting his normal activities at his ashrams at Kashi.

his first morsel would invariably be a bit of 'Kumari Prasad'. At the time of worship the whole worship-room used to get filled with lotus-fragrance. one or two pieces of banana. Amongst vegetables he particularly preferred ochcha (very small karela).m. Baba's Sleep Baba would go to sleep at 9.30 p.00 p. On another occasion. He would rather breathe self-purified air from within his body and that too through his navel and not through the nose as we humans normally do.m. a rasogulla or chamcham or a bit of bundi or khir � any one or two of these picked out of leftover from the pattal (plate formed of big leaves of trees) of a Kumari after she had finished eating plus a little halwa of Gopalji's Bhog. was pressing Baba's legs (Baba would not normally allow anybody to touch his feet or body). Once a disciple put a question to Baba. Baba's perspiration and faeces matter were also full of fragrance. Baba's Food Baba used to eat only once in a day. Then he would take yet another half an hour or more to descend from that . If for any special reason he failed to take his meals by this time.m. Baba's Gaze Through the intensity of his gaze.m. black-bees. 'Jagadamba'..00 p. till 3. When he fixed it on to a Banalinga.00 p. Baba did not need to inhale the polluted air from the outside atmosphere. Suddenly quite a few 'sphatics'. by just elongating his arm and his hand was visible on the other side of the wall. brinjal.'' Baba just pushed his hand through a wall which was quite a distance away. Baba extracted the chronic disease of a very sick person through his gaze.00 a. This might consist of one or two batashas. After awaking at 11. breath and mind all get purified serially one after the other. to 3.m. transparent crystal balls oozed out of Baba's legs. is there any difference between a Yogi's body and that of an ordinary person? Seemingly they look so much alike..As a result of austere practice. unlike ours. massage oil on to his body and take a bath. It is equal to four hours sleep from 11. he set ablaze the silk sheet lying on the shoulders of the astrologer-pundit during his stay at Burdwan. His body had been highly purified and that is why the air inside his body was pure too. His food usually consisted of rice. he would attend the call of nature. brush his teeth. Thereafter from 11.30 a. the Banalinga could not withstand the intensity of Baba's gaze and burst. His body was surcharged with electromagnetic current of such high intensity that poisonous insects like wasps. Baba pushed these big crystal balls back into his legs through the tiny pores of his body. Thereafter one's body. Baba considered a 'Kumari' to be the true manifestation on this earth of God mother. Similarly on another occasion. he would sit on his Asan and perform his Kriya worship. exactly by the watch and get up at 11. This stage is reached when one attains the ability to confine the movement of his breath through Sushumna Nadi. he used to forego his meals altogether for that day. after obtaining special permission. after the morning Bhog and Arati of the Deities was over. patal or parwal and ninua or torai.00 p.m.m. at about 10a. kashiphal or sitaphal. would die instantly they bit him. His body always emitted the Padma Gandha (lotus fragrance) continuously. ''Baba. a disciple. Also a Shiva-Linga crystal brought by a Sadhu to test Baba's Yoga-Shakti could not withstand Baba's gaze and was blown to pieces. mung or chana dal. Before partaking his food. mosquitos etc. zamikand. hornets. He used to say that sleep during these two hours is most refreshing and sound. cooked along with raw papaya in it.m. and equal to six to eight hours later during day time.

I had received many cuts and bruises on my body and thighs. There was not an iota of deceit or conceit in him. ''But why not? I shall do so again. Besides being very generous at heart he had a very charitable disposition. One day we saw a ripe mango on the branch of a mango tree.'' Dada Gurudeva. I see absolutely no reason for me to be afraid of anything. a fact had to be stated. he advised against stating it. He placed me there and called me 'a stupid fool' for the way I had behaved. He was never satisfied with mere showmanship but wanted sincere service and unfailing application to one's Karma or Kriya.'' He was aghast at hearing my reply and just kept staring at me. And as long as you are there to protect me. Baba used to say. After applying ointment on to my wounds. I got a bit frightened. I was the first to leap from the branch to catch hold of the mango. I found myself being flown over the Vindhyachal hills by my Guru Swami Bhriguram Paramahansa. . my performance was even a shade better in stupidity. He is never known to have spoken a lie throughout his whole life. no amount of reading the Shastras. love.'' It was like this: ''Once quite a few of us Sanyasis had gone in a group to Vindhyachal hills. Then he asked me to eat the mango. humility. I just kept quiet. ''Unless you do your duty assiduously. when he would be in a mood and like to converse with disciples and devotees. Swami Bhriguram laughed and after placing his hand of blessing over my head. ''Now promise that you will not repeat such a stupid thing again.exhalted supersensuous state of trance to the normal human plane. Without a thought of consequences. If. straightforwardness. and proper conduct in every sphere of life. irrespective of the consequences.'' I replied. This shows how stupidly straightforward and simple-minded Baba Vishuddhanand was. Owing to the fall from the tree on to the rocks. At this. On first impulse I refused. anything. His nature was like that of a child. Simplicity of Nature Baba related a story of his own stupidity as follows: ''I was no less foolish than the poet Kalidas.'' I did as I was told. Baba's truthfulness Baba was inflexible in his opposition to untruth. He was very kind and compassionate particularly towards the poor and those in distress. His Nature Baba was very simple-hearted. truth and honesty. would happen exactly as uttered. I can afford to be stupid again. ''But why not? Was it not for this very mango that all this untoward incident has taken place? Now eat it up. 'Truth and nothing but the Truth' was his motto. he said. he said. His character was spotless and his conduct exemplary. nothing has happened to me. but came crashing down on to the rocky floor fifty feet below and became unconscious. He was ever gentle and courteous in behaviour and familiarity always brought him closer to you. After all. thereafter coming out of his mouth. Kalidas was cutting that very branch of the tree on which he was sitting. ''Sir. Seeing him. he left. He advised his disciples also never to take the line of untruth. He would say that once one got established in Truth. When I regained consciousness. suggesting silence in such cases. Seeing him wonder-struck. But if any truth was unpleasant. however. Baba's Devotion to Duty . Quite a few of us spotted it simultaneously and all rushed to the tree and climbed up. full of innocence. on top of the hill.Karma Baba was a great exponent of extreme one-pointed devotion to duty as per the tenets of the Shastras. I just said.

Yogabhyas is the real purpose of life and continuous effort in that direction. in 1853. well-known for their piety. a Chattopadhyaya Brahmin family.e. The death of a single close relative causes so much mental agony and here Baba had to face the death of wife. His wife bore him two sons and a daughter.'' Such was Baba's non-attachment. Baba lost his wife and the same year his mother also. Birth & Childhood There is a small village by the name of Bandul situated fourteen miles north-east of Burdwan in the state of West Bengal (India) near a place called Bhandar-dihi. The elder son was named Durgadas and the younger Haridas.even for a million of years. the dictum of the Shastras that ''One who has attained self-realization is no longer affected by the sad happenings and griefs of this world.'' Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba . Baba adopted the life of a householder. four of them. Baba's Compassion Once when asked about his relationships with his disciples. was popularly called Gandha-Baba (Gandha in Sanskrit means fragrance) because an all-pervading sweet lotus-like fragrance always used to emanate from his body. Whenever anybody brought any apparent incongruity to Baba's notice.Birth and Childhood Shri Vishuddhanand. There lived. cure your diseases. a son to Shri Akhil Chandra Chattopadhyaya and . bit by bit. son and daughter. I keep watch over you at all times. In the year 1911. the real Karma.'' Baba's Non-Attachment As per the orders of his Guru. mother. Maharshi Mahatapa. a little after the establishment of the Ashram at Bondul. Scriptures can only show you the way but you shall reach your goal only by treading it yourself sincerely and steadily. He kept himself mentally aloof from all attachment to worldly beings of things. he lost his son Haridas and the daughter also. This could have turned any human being insane. Baba's Implicit Faith In the Veracity of the Shastras (scriptures) Shri Baba had implicit faith in the veracity of the Shastras. Baba said.. help you out from difficult situations and am all the time engaged in forthering your spiritual progress. He proved to the hilt. save you from pitfalls and accidents. that some statements made therein appear to be wrong. a religious way of life and hospitality. But during his whole lifetime he never got engrossed in worldliness (materialism) and false attachment. In this family was born. Unceasing effort is of inestimable value. is going to give you Gyan (knowledge). Taking it all very philosophically as the will of the Creator. And soon after. but Baba bore the losses and grief with great fortitude. the enlightened Param-Siddha Yogi. he did not allow his mental equilibrium and tranquility of mind to be disturbed and kept calm and composed. ''It is the same as between father and son. he would prove the veracity of the Shastras by practical demonstration and remove the last iota of doubt from hsi mind. Guru-Shishya-Sambandh. You can change your destiny even by dint of persistent arduous practice. It is only to those who fail to interpret them accurately at times. in quick succession. He used to emphatically state that every word of what was stated in the Hindu Shastras was true. since a very long time. i.

He experienced great relief. untiring strength and fearlessness. they were wonder struck to withness the scene.his wife Shrimati Raj Rajeshwari Devi. determination. Accidentally he stepped upon the dog sitting at the foot of the stairs. They took Bholanath with the idol of Shyam Sunder to the house with great jubilation. The pond was full of deep water. He exhibited great strength of character. Once Bholanath was severely reprimanded by his uncle Chandranath for no fault. having despaired of his life. But the wonder of wonders happened. in about 1866 A. Nevertheless whichever way Bholanath moved. smile and grace. or so. The pain became intolerable so much so that Bholanath started crying. In consideration of his very simple innocent nature his parents called him Bhola Nath . Accordingly Bholanath. as his end now seemed certain. So thinking. all the unbearable pain vanished and hope of life revived in him once again. Soon it was evening time and the lamp in the puja-room was lighted. The Sanyasi spotted Bholanath and called out to him in a deep sweet voice saying. It was discovered that the idol of Shri Shyam Sunder was missing. From its very birth. When the search-party came to the pond. he took hold of the idol of Shyam Sunder from his Puja-soom. he gets salvation. the real doer being God himself. The dog instantly bit him. This uncalled-for reprimand touched Bholanath's sensitivity to the core. ''My dear child. On reaching the bank he saw a Sanyasi taking his bath in the river Ganga. But the Almighty had some other plans for Bholanath. the deity. He thought that since a man is only an instrument in the hands of God. so the reprimand that his uncle had given him must really be the doing of Shri Shyam Sunder. The whole atmosphere at the time of his birth was supremely calm. Thereafter the Sanyasi pulled out a herb from the shrubs on the bank and gave it to . Here was yet another example of Bholanath's belief that God alone was the doer of everything. one evening started treading towards the bank of the Ganga (Gangaghat) with a view to put an end to his life there. he was coming down the steps from the roof of his house. the water became shallow and never reached above his knees. clasped it to his chest and jumped into the house-pond with a view to commit suicide for the insult meted out to him by God through his uncle Chandranath. the air gentle and fragrant and everything around looking at its best so that it appeared as if nature too was rejoining and extremely happy at the birth of this great soul. Even Bholanath was surprised.D.'' And so saying. He impressed everyone as a soul descended from the higher world. It was a mad dog and its poison soon spread throughout the body causing excruciating pain. Hindus believe that if one breathes his last on the bank of the pious river Ganga or in its stream. I will cure you of this in no time. Glimpses of Greatness From his very childhood Bholanath gave evidence of uncommon spiritual and moral gifts. turning and smarting. No treatment proved to be of any avail and finally everybody lost hope of Bholanath's life. He was struck with wonder to see that a column of water would rise up when the Sanyasi would emerge from the water and would go down with his dip under the water and curiously the phenomenon was repeated with every dip.Bhola in Sanskrit means innocent. his body twisting. when Bholanath was about 13 years old. why are you so upset with the excrutiating pain? Just wait a minute. Complete change in the way of life One day. A search for it started. the baby exhibited extraordinary magnetic attraction for his parents and visitors through his charing features. he got out of the water and came to the boy on the bank and placed his hand on the boy's head. His self-consciousness was aroused. Bholanath felt as if a slab of ice had been placed on his burning head.

the one who had bestowed a new life on him. Surprisingly the mother gave him permission to go with the Sanyasi. He disclosed his name to them as Swami Nimananda paramahansa. As before. Thereupon. The Sanyasi taught one Yogasan (yogic posture) to Bholanath and gave him a bij-mantra. Bholanath felt great reverence and gratefulnesss towards the Sanyasi. came to his mind. They realized that they had reached some place far away from Bengal. So saying he suddenly vanished before their very eyes. The Sanyasi then asked the two boys to stay there free from fear as no wild beast would harm them and not to lose heart till his return to take them on to the Ashram. He asked them both to come to him in the evening. By and by two years passed yet there was no trace of the Sanyasi. Bholanath and Haripada.Bholanath to chew and told him that the whole poison of the mad-dog-bite will be now expelled from his body with his urine and he will become perfectly fit and healthy once again. He longed to go and see the Sanyasi and he obtained his mother's permission and went to Bandul with his friend Haripada. Holding one on either side by each hand. Thereafter he told him to return home. On reaching the destination the bandages were taken off their eyes. One day he heard a story about a strange Sanyasi and this revived his old memory. On enquiry Bholanath explained to the Sanyasi that Haripada was an intimate friend of his and he too was very earnest to stay with and under the guidance of the Sanyasi was no other than the great Siddha Yogi Swami Nimanand Paramahansa of the secret Gyanganj Yogashram in Tibet. where some saints were residing. Bholanath expressed his intense desire before his reverent mother. become a famous Yogi. in due course of time. On reaching their destination they met the Sanyasi in the morning. The two felt as if they were walking on a smooth silken carpet.a stretch of about a thousand kilometres . practice the asan and mantra. Bholanath used to visit a shop in Burdwan market for purchasing day-to-day requirements. Apprehensively. set for themselves that day. the Sanyasi asked them to confirm if they were still keen to accompany him which they did without the slightest hesitation. Bholanath reverently made obeisance and his friend Haripada did the same. Swami Nimanand tied cloth bandages on the eyes of each so that they could not see anything. In due time. For the present he should stay at home. he tied bandages over their eyes and took them both with him to an Ashram situated amongst a cluster of hills about twenty kilometres away from Vindyachal. He also assured him of a long life and told him that he will. On enquiry they found that they were at the temple of Vindhya-Vasini Ahsta-Bhuja Devi in Vindhyachal town in the district of Mirzapur in Uttar Pradesh state of India. Bholanath requested the Sanyasi to take him along with him this time as promised earlier. He returned after another five days and this time took the children with him by the air route. He also told him that he was not his Guru. All set for the great journey to Gyanganj. Their bandages were removed and they found themselves on top of a barren hillock on which stood a grand temple. He left the two children at this Ashram and himself went away to some other place. A week passed before the Sanyasi arrived again to take them. surrounded by hill ranges on all its four sides. he shall come and take him to his Guru.during the course of a single night. The thought of taking initiation from the Sanyasi and living with him. These will purify his mind and body. They found that it was morning and they had . By morning the first lap of the journey was covered. difficulties and sufferings likely to be encountered on the way. This occurrence enhanced their esteem and respect for Swami Nimanand many fold. From Dhaka in East Bengal they had thus traversed the states of West Bengal and Bihar and a part of Uttar Pradesh . He once again emphatically reiterated to them all the pit-falls. he let them over forested hills and plains by air route. It is only through the Almighty's extreme grace and compassion that one out of a million succeed in their goal of self-realization which these two youths.

Hari (Vishnu) and Hara (Shiva) in it and hence this Shivalinga had been named as Harihara Banalinga. the stage of attainment of Yoga-aspirants. He even indicated the spot for its installation saying that on digging at the mentioned spot Trishul (Trident) would be found about . Many people have witnessed the two-fold forms of the Lord viz. The residents of the Ashram took strong objection to the presentation of this Banalinga by Shri Bhriguram Paramahansa to Bholanath. Only Brahmacharis and Yogis fully established in Yoga technique were able to fix their gaze upon it for a while. His sharp intellect and rigorous application enabled him to atain complete mastery over the eight stages of Yoga. They claimed that not only was it the property of the Ashram. as distance does not present any hindrance or obstacle and is therefore of no consequence to a Yogi. under the expert guidance of Shri Bhriguram Paramahansa. Shri Bhriguram Paramahansa was greatly impressed by Bholanath's intensity of purpose and dedication. they were told by Swami Nimanand. Bondul. Shri Mahatapa Maharaj. one by one. The Swami made it clear that it was to be installed in Bondul and Bondul ony. in a period much shorter than other aspirants who inspite of having started earlier. who was an earlier disciple of Mahatapa Maharaj. Besides. approved the action of Shri Bhriguram and blessed Bholanath. This Banalinga could stand the gaze of Bholanath during his meditation. After a stay of nine to ten days at the Ashram. Ordinary aspirants of Yoga could not fix their gaze at it steadily for any length of time.. but it would soon be installed at a very auspicious place in Bengal. Gurudeva. its installation in Bengal would be of immense public-benefit. Shri Mahatapa first transmitted spiritual energy into each one of them by placing his hand on their heads and thereafter gave Bij-mantra to each of them. And any one of you could go there and offer prayers and concentrate on it. This was a Shivalinga in Gyanganj Yogashram which was exceptionally powerful.reached a charming celestial place on a plain surrounded on allsides by snow-covere high hill ranges.'' Bholanath in Gyanganj (Jnanganj) Ashram Bholanath embarked on his regular training in Yoga in Gyanganj Yogashram. calm. he gave away the ''Harihara Banalinga" . Bholanath and Haripada were both presented by Swami Nimanand before His Reverent Holiness Shri Mahatapa. for testing the progress of trainees . Hence it could not be handed over to an individual. had not yet attained the same proficiency. for initiation. known by the name of Gyanganj Yogashram. ''This is the normally inaccessible and secret Yogashram situated in the midst of the mid-asian highlands. Its colour would change after every three hours interval and its hue would thus change eight times during the twenty-four hours of day and night.to Bholanath as a prize. After some time Bhriguram Swami directed Bholanath (Vishuddhanand) to instal this Banalinga in the village of his birth viz. It was used for testing the progress of trainees in Yogic Tratak. Ordinary Linga could not normally stand his gaze and would get shattered to pieces. In appreciation thereof. Bhriguram Swami explained to them that he had taken the decision to present this Banalinga to Bholanath because he deserved it fully by virtue of his excellent performance and showing in Yoga-practice. in a temple and have an Ashram built alongside. Tibet. Both of them thus became Guru Bhais of Swami Nimanand.e. majestic and peaceful. This Banalinga was greatly instrumental in Bholanath's meteoric rise in the practice of Yoga. On enquiry. but it was in constant use here as an instrument for testing the progress i.Shivalingam which was in use in the Ashram. It was also quite true that this Banalinga would no longer be available at Gyanganj Ashram.

According to Surya-Vijnan there are 360 rays of the sun which go to form the whole creation of the Universe. by the incidence of appropriate rays of the Sun. practice of austerity. Bholanath developed into a perfect Yogi. flowers and leaves into stones. He soon attained the stage of Tirth-Swami and during that period he acquired many additional Yogic Siddhis.'' The Guru replied. After having lived as a Sanyasi for four years. After his marriage Vishuddhanand pursued his spiritual austerities with even greater vigour and tenacity. NakshatraVijnan (astrology). deeds and thoughts are always directed toward promoting the good of the disciple. wood. Surya i. Bholanath. Up till then this science was confined to the precints of the ancient secrets of Yogashram at Gyanganj in the Himalayas in Tibet and was known only to the ancients. i.. ''Gurudeva. He. Sun or Savita means 'source of creation'. Like in Yoga. Mahatapa Maharaj. With all humility. solar science. Whenever requested.e. The Harihara Banalinga was installed during auspicious Muhurta (moment) under the name of Bonduleshwara. when his Guru. had acquired many super-natural powers through the constant practice of Mantra Jap (meditation). Baba converted cotton wool. He spared no pains to learn natural sciences under the tutelage of Swami Shyamanand Paramahansa. Many people suffering from chronic and virulent diseases were cured just by a single benevolent gaze from him or by the exercise of his will-power. But he used to utilize these Siddhis only for the benefit of mankind. Vishuddhanand had unlimited faith in his Guru and he accepted the command of his Guru even though it was not to his own liking. however. with my blessings the influence of your Tapa will increase day by day after marriage instead of declining'' and this proved to be true. Baba stayed in Gyanganj Ashram for 12 years. He learned Vayu-Vijnan (science of natural sciences). he used to provide relief to all relatives or non-relatives in their bodily and mental sufferings and all kinds of troubles. he bowed down to his command and agreed to lead the life of a householder. Bholanath had freed himself from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. Paramhansa Ji with Mata Ji . Harihar Jnanganj Banlinga (Banduleshwar) at Bandul In this way. under the instructions of Swami Bhriguram Paramahansa. Tapasya (penance) and Samadhi (superconsciousness). implicity believed in the dictum that the Guru's commands. Kshana-Vijnan (science of instant of time) and Surya-Vijnan (solar science) etc. ''No. into the world for the first time. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya period. he only enquired of his Guru.. Swami Vishuddhanand did not like the idea of marriage. I hope my marriage will not stand in the way of my progress in Tapa. Hence.e. Swara-Vijnan (science of sound vibrations). etc. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the proces of Surya-Vijnan.two metres below the ground. now Swami Vishuddhanand. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva was the first Yogi-Saint to introduce and propagate Surya-Vijnan. Chandra-Vijnan (lunar science). Bholanath attained great prificiency and mastery in all above sciences also. asked him to marry.

Many extraordinary incidents took place furing his stay there. all the air in the room got transfixed and it became impossible for the hidden person to breathe. he shouted. The pond was overladen with water weeds. which apply equally to the other Ashrams established by Baba. Bhriguram Swami had framed and sent a set of rules to regulate the proper working of this Ashram. He attained salvation. It was named after Baba as 'Vishuddhashram'. after achieving knowledge and mastery over all the principles and philosophy of the world within and the world without through strenuous and austere spiritual practices and extraordinary grace of God. Only on the second day in the morning. In the year 1911 Baba shifted to Burdwan.After marriage. Hearing the yell Baba looked in that direction and on spotting the fellow. understood what the matter was. When his throat got almost suffocated due to lack of air. While bathing. The whole day went by. There he went to the pond for his daily bath. your body would have been chaired to ashes in a jiffy. He first started with the Paranayam-kriya as usual. He immediately came out of the pond. Vishuddhanand entered the Shiva temple at the pond and told his brother-in-law to ensure that nobody entered the temple till such time as he prayed inside it. two are particularly important: Whenever any subject regarding Yoga or scriptures or of a confidential nature be under . Vishuddhanand went to his in-laws' place at Manteshwar. to mention only three out of six of them 1. but there was no visible sign of snake-bite poison. humbly begged pardon and got out of the room. irrespective how long he took inside. Blood was flowing out of the bitten spot. Baba entered the Puja-room to perform his Puja-kriya and bolted the door from inside. As he inhaled air from the atmosphere and retained it within himself. pure and pious in his day-to-day living. the first Ashram was established by Baba in Burdwan. If I had not noticed you instantly. So one day this gentleman got an opportunity and surreptitiously slipped into Baba's prayer room and hid himself inside before ahnik time. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba at Burdwan Swami Vishuddhanand Paramahansa was a liberated. even though he was fully aware that Baba performed his Puja in a closed room and nobody was permitted to see how and what he did then. he was bitten on his chest by a snake. Thereafter Baba scolded that person and said. There was not the slightest trace of self-ego left in him. except the dent's of snakes fangs on his chest. realized Yogi of ideal character. never again should you dare to test a Yogi or try to see his Kriya stealthily. Establishment of Ashrams. But one wily person got obsessed by the wicked desire to find out the method and rituals of Baba's Puja. In Burdwan people respected Baba with great devotion.'' That man felt very ashamed. an extraordinaary combination of grandeur and sweetness. the highest state beyond all sense-perception. it was all pure perception only. the whole night passed. ''Baba He!''. Gyan-yoga and Bhakti-yoga. He had completely annihilated his ego and established stable and perpetual communion (yoga) with Maha-Shakti. At the appropriate time. Out of that set of rules. so nobody disturbed him. an ideal in the practice and application of the principles of Karma-yoga. ''Look. He immediately released the air and established the equilibrium and by so doing saved the life of that individual. the door of the temple was opened from inside and he emerged. His eyes were blood-red and the whole body was wet with perspiration. Vishuddhashram at Burdwan As per direction of Shri Bhriguram Paramahansa.

geocities. . During his life-time alone he formed a trust and set of rules for their proper working ad management after his death. on the same pattern as in Gyanganj Yogashram. it is not possible to sit on this Siddhasan and perform Kriya.discussion with a particular disciple. Vishuddhanand-Kanan-Ashram at Kashi (Varanasi) Baba desired that at this Ashram also. . The Nav-mundi Asan The Nav-Mundi Asan at Kashi Harihar Banlinga Banduleshwar at Bandul Image Courtesy -.com/amvaranasi/vswami. The Brahmacharis. Brahmacharinis and Paramahansas of this centre. After the construction of the Bondul Ashram was completed. Burdwan) Shri Baba established the second Ashram in 1911 at his native village Bondul. But unless one is endowed with purity of body. after getting established in the state Aham-Brahmasmi. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name Gyanganj. or mundane matter or for pleasure and recreation. This rule applies not only to Bondul Ashram but to the Vishuddhashram at Burdwan and to all other Ashram. a disciple of Maharshi Mahatapa. They are the property of your disciples. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory again by Swami Gyananand Paramahans. 2. there should be adequate provision for training and research in Yoga and natural Sciences.' Baba merely acted as custodian. nobody else should be there.http://www.Permission for entry and stay in the Ashram must not be granted to anybody who comes on worldly business. then he dedicated the fruits of over forty years of his arduous penance and austerities for the well-being and upliftment of his disciples and devotees by establishing 'Navmundi Asan' on 14th February 1935 at Kashi Ashram. 3. Gyanganj Yogashram in Tibet The ancient name of this Yogashram was 'Indra Bhawan'. not even another co-disciple.htm When Shri Baba failed to get the approval of his proposal to set up 'Centre for training in Yoga and sciences' at Kashi from his superior authorities of Gyanganj. one day Baba received a letter from Shri Bhriguram Paramahansa which contained the following directions regarding the Ashrams: ''These Ashrams do not belong to you. when and where they like. But due to some unknown reason (maybe witholding of sanction from Gyanganj) Baba had to finally shelve this scheme. The Ashram at Bondul (distt. It should be clearly understood and kept in mind that the exposure of a secret subject can result in harm to the whole congregation. roam about in the universe as. Gyanganj is an extraordinary spiritual training centre. with no self-interest or attachment to these Ashrams. good samskaras (vasanas carried over from earlier births) and the special grace of the Guru.

do you keep vigil over our actions all the while?'' Baba said. being your Guru. I was stunned to see what all was possible. 'Look. These traits are very harmful. who had come to visit Baba. The sole purpose behind his exhibiting them to his disciples and devotees was to increase their faith in God and worship. 2. an advocate of the High Court in Calcutta. ''In my childhood I used to think that all this talk about miracles and super-natural powers in our scriptures is nothing but a fabrication of imagination. only the day before. .Perform the Kriya (religious commandment) given by the Guru regularly and implicitly according to his instructions and all shall be well. He lives for ever in astral form and keeps guiding his disciples. a client called for you. his disciples and devotees till today continue to witness them. Baba enquired. One of the disciples. With regards to these miracles Baba one day told his disciples . Then Baba said. Every thing and event seemed to come within the scope of possibility. But he did not consider those to be of much intrinsic value. ''Are you regular and sincere in the performance of your Kriya? He replied. Did you not instantly wrap up your Puja asan and come out to meet him? And then you kept on discussing the client's legal suit with him for full two hours and thereafter never did your Kriya that night? Now. Burdwan. That place appeared to me like a magic-land full of wonders. It has thus been correctly stated in our scriptures that a Guru never dies. Even after his demise on 14th July 1937.'' Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandh Baba (Perfume Saint) Some of Baba's Teachings and Instructions 1. ''Baba. Another disciple asked. The grace of God is bound to descend on you in due time. in religion and in the unbounded and unlimited power of the Mahashakti.'' Baba keeps a watch over his disciples at all times One Sunday during his stay at Vishuddhashram. Baba was stressing the need for regular practice of Kriya and the surety of good outcome therefrom. ''Yes. Baba".Paramhansa Vishuddhanandaji's Siddhi's Paramhansaji's Siddhis (super-natural powers) There was no end to Shri Baba's super-natural powers. in different places and under varying circumstances and environments. complained that he did not seem to be making any progress in the spiritual realm. if this is the way you do your Kriya how do you expect any progress?'' The advocate admitted the fact and felt very ashamed.Give up self-praise and talking ill of others completely. During his life-time his disciples and devotees had witnessed many of his miracles at different times. I have to. But after going to Gyanganj. Never waste time in these. as you were going to sit for your Kriya in your Puja-room in Calcutta. ''Yes.

7. You are your only friend and wellwisher.Dear Son. ''I (your Guru) am always there with you.To bring a mood of calm repose in the mind before you start your meditation first invite the following thought: ''The world was there before I was born and it will be there even after I am gone. 12. Keep unswerving faith in the Guru and be patient. mind and speech. I shall see that all your legitimate wishes are fulfilled and you are never in want.Never trust anybody in a hurry. from the desires of my life and from the restlessness of mind and enter into my soul .my true Self. These develop automatically one after the other.Do not let anything ever worry you. the consequences of which you will have to suffer in future.When tragedies and ill-times overtake you. you will have . else it leads to unneccessary waste of the accumulated electrical energy. Let me concentrate on that. So depend on your own efforts and do not look up to others for help as they are likely to fail you in your times of need and distress. Reading of scriptures is only dry intellectual gymnastics. Test him thoroughly first. 11.To depend solely on the grace of God is not an act of wisdom. compassionate and forgiving. 6. both in terms of time and number. Grace is no doubt very sublime and is also being showered upon us by Mahashakti all the time.3. only after constant and regular austere spiritual practice over a long period. you will yourself realize the truth of my statement. nothing really depends on me. But this grace can only be attained through constant practice of Yogic Kriya which can lead to the attainment of even the unattainable. 5. so never try to deceive me by telling lies. Keep your senses under control and follow the truth in body. so much so that in due course of time you will not be able to give it up even if you will want to. hence why should I be in a state of tension? It is only with calm consciousness that I can help myself and help others. So. increase your mantra-japa.You develop interest in the Kriya through constant practice. so that you do not create new sins. The Divine remains calm despite all the turmoils in the world. else you will be duped. which should not therefore be used for rubbing teeth or pointing out the direction.'' After performing your Kriya properly for some time. Let me get a few moments of leave from the demands of my body.During your Sadhana (spiritual endeavour) constancy and regularity in practice are of prime importance. Dramatised Bhakti is also not Bhakti in the real sense. True Jnan and real Bhakti are very prestigious and difficult-to-attain stages in spiritual advancement. 14.Electrical energy gets accumulated particularly in the fore-finger of the right hand.'' 10. present as my soul. Without it there is no hope of our advancement towards salvation either. that sustains me. all your happiness or suffering is a result of your earlier deeds. Give up doing bad and unholy deeds now at least. In the beginning. 13. Let peace and calm sustain me. Never hurt anybody's feelings. 8. 9.Spiritual progress depends upon the loftiness of character. It is the Divine spark in me.I am aware of each and every thing that you do.Every bit and particle of this world is against your interest. Do not add further to these. 4.

He turned round the Gomukhi in his hand a couple of times and handed it back to Gopinath. Bholanath spent twelve long years as a Brahmachari in the Gyanganj Yogashram in Tibet under training and strenuous practice of the various branches of Science and Yoga. Production of Lord Krishna's Fragrance through Surya-Vijnan . The whole process took hardly a couple of minutes. But it would be interesting and instructive to know also the pains-taking and sustained practice undergone by him before he was able to attain these marvellous powers. In this particular case. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya-period. The Attainment of Yogic Powers by Shri Vishuddhanand Many of the blessed disciples of Yogiraj Shri Vishuddhanand have variously described many wonderful miracles brought about by him. He transcended all the good and evil circumstances. as was customary. with the Sumeru bead affixed in the proper place and style. The purpose of these stringent rules was to educate the aspirants to learn to depend on and have faith in the Divine. Being bitten by a dog during his childhood or by a cobra after his marriage were both physical impediments. The Guru can only advise you. After his initiation into the Yoga-technology and appropriate instruction and practice. He stayed in dense forests. He did not now suffer from any kind of fear or any form of agitation like anger. So. explain to you and demonstrate the technique to you but the actual performance will have to be done by you and you alone. even long-time consuming acts can be accomplished in minutes. Bholanath was subjected to many physical obstructions and impediments but was always saved from them by the grace of his Guru. Baba replied that the job had been done by the technology of Vayu-Vijnan (Wind-Science).to force yourself to sit for your Kriya. An Illustration of Vayu-Vijnan (Wind-Science) Once Shri Gopinath's Rudraksha rosary broke up. depending solely on the Divine Mother � the force which motivates the whole universe. get down to the practice of Kriya wholeheartedly and arduously. obeyed all the stringent rules and not for once even swerved from his cherished path. you will not be able to leave it thereafter. hatred. jealousy. for your own benefit. Bholanath had freed himselef from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. in caves braving the severe chilly winds and scorching sun and amongst ferrocious beasts. Baba used the technique of Vayu-Vijnan but by and large Baba would display and talk about Surya-Vijnan and produce things by that science. Baba explained that once you enter into the state of superconcentration. but later you will start feeling greatly perturbed whenever you are not able to do so. On enquiry. he had to undertake a pilgrimage to all the pilgrim centres throughout the length and breadth of India and stay for long periods all alone in the mountain caves. Once you get firmly established in the practice of Kriya. God alone used to be his silent guide in all matters. On examining the rosary it was found to have been beautifully wreathed with the silk thread. only talking will not help. He took the beads and silk thread to Shri Baba for getting it wreathed in the way prescribed in the Shastras (scriptures) Baba kept the beads and the silk thread in the Gomukhi (silk bag for keeping the rosary) and clasped the silk bag in his hand. The knots were also tied in proper scriptural fashion. Regarding the short time taken.

A gradual change started taking place.On another occasion in 1920. rose. pomegranates. which formed the KrishnaGandha. Baba brought his hand close to Gopinath and other disciples and asked them to smell the Krishna-Gandha (Lord Krishna's fragrance). flowers like lotus. Baba held the rose in his left hand and by means of magnifying glass in his right hand. Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Ji Baba presented all these articles.. cow's ghee. hypnotism or hallucination but one of pure scientific knowledge and its application. Baba told Gopinath Kaviraj to start naming ingredients. Sandes etc. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the process of Surya-Vijnan. one by one. prepared through Surya-Vijnan. sweets of various descriptions like Chamshams. A few other disciples were also present. First a reddish glow appeared and slowly the rose started disappearing till finally a fully blossomed jawa flower appeared in its place. he focussed the rays of the Sun on to the rose. etc. jasmine. Rasogullas. He casually mentioned the description of Lord Krishna's Gandha (fragrance) given in Chaitanya Charitamrit and other books and enquired if that was so in reality or it was only an allegory in the Scriptures. flowers and leaves into stones. By the time Gopi Dada named the last ingredient. Parijat (a flower of paradise) etc. fruits like grapes. Immense Capabilities of Surya-Vijnan Shri Gopinath Kaviraj and scores of other disciples were direct witnesses to the creation of valuable diamonds. To satisfy his lingering doubt. to his disciples some of whom have preserved many of these intact in their possession even till today. Gopinath and other disciples present smelled the fragrance which was marvellously sweet and enchanting. through Surya-Vijnan. Baba told Gopinath that as he kept naming each ingredient Baba kept attracting the same out of the Sun's rays by the process of Surya-Vijnan and by the time the last ingredient was added the fragrance was created. Baba converted cotton wool. On being asked about the process employed. Transformation of one object into another Once some disciples requested Baba to elucidate by actual demonstration how one object is converted or transformed into another. as per description given in Govind-Lilamrit. Gopinathji took this jawa flower to his home and it remained for quite a few days till it gradually faded away in the normal way. proving beyond doubt thereby that it was not a case of magic. musk. pandanus (Kevra).. ''What do you want this rose to be converted into?'' Seeing no jawa flower round about. a disciple requested Baba to convert the rose into a jawa flower. etc. Gopinath started naming them: blue lotus. Baba picked up a rose out of the flowers offered by devotees. by incidence of appropriate rays of the Sun. wood. so also Shri Baba moved his hand each time in space. apples and pine-apples etc. Baba replied that he had used Surya-Vijnan for this . ornaments of gold. coconut oil and numerous other articles. As each name was being pronounced. Shri Gopinath Kaviraj was sitting with Baba at the Ashram at Puri. lying before him on the bed on which he was seated. and enquired. gems and pearls of different types and shades.

4. The knot in the heart gets unfastened. 2. True knowledge is not acquired till the mind (Chitta) gets purified and mind purification depends on the appropriate performance of religious rites and Kriya. this very transformation from a rose flower into a jawa flower could have been brought about by the exercise of pure Ichcha Shakti (will power) by a Siddha Yogi. Never waste time in these. Also. The grace of God is bound to descend on you in due time. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Baba's Main Teaching One cannot attain divinity without devotion and pure love. Some of Baba's Teachings and Instructions 1. both. maintenance and destruction. Perform the Kriya (religious commandment) given by the Guru regularly and implicitly according to his instructions and all shall be well. regularity and faith. These traits are very harmful. Hence if one keeps his conduct and character unblemished and applies himself wholeheartedly in the practice of Yoga. to engage yourself in other types of work is not Yoga and that does not conduce to Chitta purification either. else you will be duped. Yogis call this aforesaid action itself as yoga. through the agency of any other natural science such as Chandra-Vijnan or VayuVijnan. steadfastly without a break for a long time. When tragedies and ill-times overtake you. But purpose-oriented devotion for the fulfilment of a desire can never lead to true love. As against this. . Give up self-praise and talking ill of others completely. In fact. it is wrong to term it as 'devotion'. either by Yoga or by Natural Science. he is bound to achieve mind-purification and self-realization. Real devotion gives rise to true love. while keeping his conduct and character pure and above board at the same time. all doubts vanish and aggregated ill effects of Karmas of innumerable previous births get anihilated. Thus any and everything in this world is possible as regards creation. Every aspirant should keep away from this sort of devotion. One who implicitly follows the Kriya prescribed by the Guru with devotion.transformation although the same transformation could have been achieved. both in terms of time and number. 3. increase your mantra-japa. steadiness. Never trust anybody in a hurry. The knowledge derived from the study of scripture is empty purposeless knowledge. though more slowly. Test him thoroughly first. Evolution of true knowledge is essential for the achievement of real devotion. is bound to achieve true knowledge (Jnan).

get down to the practice of Kriya wholeheartedly and arduously. only after constant and regular austere spiritual practice over a long period. 7. you will yourself realize the truth of my statement. hence why should I be in a state of tension? It is only with calm consciousness that I can help myself and help others. The Divine remains calm despite all the turmoils in the world. that sustains me. Do not add further to these. True Jnan and real Bhakti are very prestigious and difficult-to-attain stages in spiritual advancement. Dramatised Bhakti is also not Bhakti in the real sense. you will have to force yourself to sit for your Kriya. Without it there is no hope of our advancement towards salvation either. To depend solely on the grace of God is not an act of wisdom.5. I shall see that all your legitimate wishes are fulfilled and you are never in want. 6. 13. Let me get a few moments of leave from the demands of my body. so that you do not create new sins. You are your only friend and wellwisher. Dear Son. You develop interest in the Kriya through constant practice. So.'' After performing your Kriya properly for some time. Do not let anything ever worry you. During your Sadhana (spiritual endeavour) constancy and regularity in practice are of prime importance. It is the Divine spark in me. from the desires of my life and from the restlessness of mind and enter into my soul . Keep your senses under control and follow the truth in body.'' 10. explain to you and demonstrate the technique to you but the actual performance will have to be done by you and you alone. So depend on your own efforts and do not look up to others for help as they are likely to fail you in your times of need and distress. Every bit and particle of this world is against your interest. mind and speech. 11. so much so that in due course of time you will not be able to give it up even if you will want to. but later you will start feeling greatly perturbed whenever you are not able to do so. so never try to deceive me by telling lies. 9. else it leads to unneccessary waste of the accumulated electrical energy. 14. 8. compassionate and forgiving. I am aware of each and every thing that you do. present as my soul. Let me concentrate on that. Give up doing bad and unholy deeds now at least. only talking . which should not therefore be used for rubbing teeth or pointing out the direction. Electrical energy gets accumulated particularly in the fore-finger of the right hand. The Guru can only advise you. all your happiness or suffering is a result of your earlier deeds. So. But this grace can only be attained through constant practice of Yogic Kriya which can lead to the attainment of even the unattainable. nothing really depends on me.my true Self. ''I (your Guru) am always there with you. 12. Grace is no doubt very sublime and is also being showered upon us by Mahashakti all the time. Never hurt anybody's feelings. Spiritual progress depends upon the loftiness of character. To bring a mood of calm repose in the mind before you start your meditation first invite the following thought: ''The world was there before I was born and it will be there even after I am gone. Reading of scriptures is only dry intellectual gymnastics. In the beginning. Keep unswerving faith in the Guru and be patient. Let peace and calm sustain me. for your own benefit. These develop automatically one after the other. the consequences of which you will have to suffer in future.

You must make all efforts to procure them. so also once you keep rubbing off the dirt of the mind through the constant repetition of the Guru-given-mantra. always keep your mind in communion with the Mother. Any discussion on these subjects may inhibit further expositions of a similar healthy experiences and may even prove harmful. you cannot but be doing one thing or other. wiping and washing. Every thing is within your very self. daily. you must preserve these most secretly within yourself and intensify your spiritual practices with greater . 19. In such an event.will not help. Instead of getting influenced by external emotions. keep meditating upon the 'Mother' in your heart all the time.m. Then why not engage yourself in the pursuit of such an act as will absolve your all binding actions for all time. wiping and washing of the mind' is really the Yogabhyas Karma viz the incessant friction between the mantra and the mind through constant repetition of the former. At the exact moments of sunrise and sunset. While you are in the physical body. In the evening start about half an hour before sunset and continue for an hour and a half beyond it. make it a habit to mentally repeat the mantra at all other times also while you are working with your hands etc. Peace and tranquility is the natural outcome of spiritual practice. or vision of any deity. As you progress in your Kriya the last two come by themselves. Besides this. Once you get firmly established in the practice of Kriya. 16. there is nothing further to be done. Once you are able to get rid of that covering. Through the practice of Kriya. Get up early in the morning at about 3. that much you will certainly get. But even so it is not wise to sit back aboslutely inactive. It is not proper to tell anybody about your Kriya. and try to do your Kriya upto sunrise for two to three hours at one stretch and so also in the evening. after their death in this world. What is ordained in your destiny. Learn to depend solely on your Guru. then no demon will be able to do any harm to you � be certain about it. in the course of your job. 18. Once you are able to stay in that state. 15. sit down for your Kriya daily without fail. do not bother about it.30 or 4. Your japa should co-ordinate with the rhythm of exhalation and inhalation of breath called Ajapa Jap. directly perceptible. the Mother who is the source of all Creation. Only it has become overladen with dirt and filth as an outcome of undesirable tendencies and associations of previous lives. Do not waste your time on other useless things. These indications are only precursors to coming events and stabilization of certain good atributes in a person. My elder Gurudeva Shri Bhriguramji Paramahansadeva has created an abode for them where they shall all reside. Even if your mind is not steady. My disciples will not be born again and thus will not have to undergo the sufferings in a mother's womb again. you will not be able to leave it thereafter. Just as you cannot see your face in a mirror covered with dirt and to do so you have to clean the mirror by rubbing.00 a. the mind will become purified in due course and then you will be able to see your real self once again. Mother who cannot otherwise be achieved even through Yoga and is superior even to 'Brahma' and is the reality behind the psychological manifestation of the Supreme Emotion. or any spiritual dream. You acquire riches and property as a result of your past actions. 17. 20. The first requirement for spiritual advancement is character which must be kept unblemished and next come light meals and less sleep. you will be able to see and recognize your real self. The aforesaid 'rubbing. 21.

but never be afraid of speaking the truth. daughters and wife's relations. try to get to the bottom of the whole affair. Otherwise many a time one has to repent and eat the humble pie. You will have to behave with people differently according to the relationship you have with each one of them since you have to live and work amongst them. Whenever you have to. If anybody feels dissatisfied at your speaking the truth let him feel so. But if you are forced to relate. think over it intelligently. Do not tell the truth even if it is unpalatable unless compelled to do so. feet or other limbs of the body. Do not feel astonished at any happening in this world. Difficulties arise only when you feel flabbergasted and upset. you must keep your mind fixed on God and His name. Ajapajap . before losing your temper. Work in an unattached manner like mercury in a vessel or water drops on a petal of lotus which stay there but do not stick and keep quite unattached. Never get suddenly agitated over an issue. this does not mean that you should put anybody into trouble by telling the truth unasked and without any purpose. Tell the truth and openly. To procure this you will have to engage yourself in some type of business. 22. Keep reciting His name and Mantra uninterruptedly with each breath. speak the truth and truth only. to flare up suddenly is not right. All the time that you are working with your hands.wife. it may then take a very long time for their revival and even never repeat in this life. but you must not lose your sense of justice. You need money all the time. sons. But be careful not to use unfair means therein and spoil your name and fame by falling into dishonest ways. Do every thing honestly. tell the truth only otherwise keep quiet. 24. You will have to perform some kind of work to earn a living. honesty and fair-play during its performance. if you lose a friend thereby. Householders have to do and arrange for all sorts of things for the satisfaction of their relations . do not mind it. Seeing a wee-bit or hearing a part of an incident. investigate all the aspects of it.vigour. Of course. By talking about such experiences their further revelation may get stopped. 23. First try to understand the pros and cons of a thing wholly and properly. irrespective of your field of activity.

All this renovation took place about seven hundred years earlier. with a deep ditch full of water. i. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory again by Swami Gyananand Paramahans. His body is beyond material requirements of food.Paramhansa Abhayanand Ji of Gyanganj Gyanganj (Jnan-ganj) Yogashram in Tibet The Gyanganj (Jnanganj) Yogashram . is situated in the western region of Tibet. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory once again by Swami Gyananand Paramhans. an upland in the Himalayas to the north of India. It has a rampart all around it. is situated in the western part of the plateau of Tibet. having arched bridges across it for purposes of communication. after getting established in the state Aham-Brahmasmi. Maharshi Mahatapa He is the Head of this organization. roam about in the universe as. The arrangements for instruction in Yoga and Science are indeed exquisite. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name Gyanganj. a disciple of Maharshi Mahatapa. The overall incharge or the Chief Executive is Swami Gyananand Paramahansa. The Brahmacharis. the root of which is Sanskrit and it travelled from Bharat (India) to Persia: Ganj : Gaji (Bhwadi ganiya Dhatu) + Yan (Pratyaya) The word 'Ganj' means 'Treasury of Jewels' so 'Gyanganj' literally means 'Treasury of Knowledge of All Kinds'. How come that the words of these two different languages have been joined up to form the word Gyan-ganj? In actual fact Ganj is a word. water and .D. About the name 'Gyanganj' Now Gyan is a Sanskrit word and Ganj appears to be a Persian word.e.the ancient name of this Yogashram was 'Indra Bhawan'. It seems appropriate to give here a brief description of some of the yogis intimately connected with this Ashram. A brief description of the Ashram This extensive Yogashram. Every block of the Ashram is suitably furnished with all materials necessary for instruction in the particular discipline to be taught in that block. The Gyanganj (Jnanganj) Yogashram with a perimeter of about 16 kilometres. surrounded by hill-ranges on all sides.. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name of Gyanganj. when and where they like. say about 1225 A. a disciple of Maharshi Mahatapa. The two faculties are independent. According to Swami Vishuddhanand he is over one thousand four hundred years old. The Yoga-faculty is under the charge of Swami Bhriguram Paramahansa and that of Science under Swami Shyamanand Paramahansa. having a perimeter of 16 kilometres. Brahmacharinis and Paramahansas of this centre. running all along the rampart on the outside. Gyanganj is an extraordinary spiritual training centre. Yogiraj Shri Vishuddhanand had eulogised about the eminence of Gyanganj Yogashram in brief at times about the supernatural experiences and powers of the Yogis of this Ashram.

He is all the time in a sort of trance and is not used to talking much. it was he who brought them along to Gyanganj. He is the only one Yogi on the face of this earth who can go upto 'Surya-loka'. He is the Head of the faculty of Science in the Yogashram. the other Sciences can be learnt comparatively easily. Swami Shyamanand Paramahansa Swami Shyamanand is another disciple of Maharshi Mahatapa who excelled in the knowledge of Natural Sciences under the tutelage of the Maharshi. Amongst his disciples. maintenance of law and order. Nimanand. He has transcended the limitations of time and space. Again after two years Bholanath and Haripada travelled all the way from Burdwan to Dacca and met him. Paramhansa Swami Nemanand Ji is also Guru of Param Poojya Mahatapsvi Shri Kumarswamiji. who stay at the Gyanganj Yogashram. All these are under the administrative jurisdiction of Raj-Rajeshwari Devi. inspection. but generally in a cave amongst the hills of Tibet. this was the Swami who had saved his life. The main ones are Paramanansas Swami Bhriguram. Swami . He does not stay in the Ashram itself. After attaining knowledge and proficiency in Solar Science. Solar Science is the most superior prime science amongst all these sciences. An idol of 'Raj-Rajeshwari Devi' is installed in that cave. When they entreated him and showed great keenness to tread the path of Yoga to become Yogis. Astronomy and Astrology.air and has become sublime and divine. He is wholly and solely responsible for their upkeep. Swami Bhriguram Paramahansa He is over five hundred years old and is the foremost disciple of Maharshi Mahatapa in the line of Yoga. His feet would not touch the ground. and the cave is therefore known by the name of 'Raj-Rajeshwari Math'.). Shyamanand and Gyananand. There are no hutments in the neighbourhood and the yogis who stay in the Math (monastery) have all transcended the necessity for doors or houses. In that part of the Himalayas there are many monasteries similar to Gyanganj Yogashram. When Bholanath lost all hope of life and had excruciating pain due to the poison of a mad-dog-bite and had come one evening to the Hoogly river to get drowned. It is a supernatural divine body. Etherial Science. Swami Bhriguram Paramahansa had unobstructed access to the innermost recesses of the mind of the disciples. Swami Vishuddhanand got his Yoga training directly from him. conducting of examinations and supervision. Swami Vishuddhanand learnt Surya-Vijnan (Solar Science) thoroughly under the direct tutelage of Swami Shyamanand Paramahansa. The heartfelt prayer-waves from the distressed souls are caught by his ears immediately and he has the capability of instantly appearing before them in human form. He can travel unfettered to any 'loka' (world) as per his wish. Swami Nimanand Ji is also amongst the foremost disciples of Maharshi Mahatapa and is a realised Yogi endowed with supernatural powers. His mode of travel is 'flying through space'. Maharshi Mahatapa does not permanently stay in any particular monastery. Swami Nimanand Paramahansa This great Swami's insight was responsible for detecting the latent spiritual greatness in Bholanath and leading him up finally to become a Paramahansa. He is the chief administrator of all the monasteries under the jurisdiction of Raj-Rajeshwari Devi. His body is no longer composed of the five elements nor of the six Koshas (Pranamaya. He occasionally visits the Gyanganj Yogashram and sometimes he goes to Manohar-Tirtha to pay homage to his Gurumata 'Kshepa-Mai'. there are many over hundreds of years of age. Gyanamaya etc. He imparts training in Solar Science. He is the head of the faculty of Yoga in the Ashram. Lunar Science etc.

Baba converted cotton wool. etc. into the world for the first time.. by the incidence of appropriate rays of the Sun. flowers and leaves into stones.e. So his present age will be anywhere over eight hundred years. . Surya-Vijnan has a very close connection with Yoga. Swami Gyananand had already become Paramahansa before he resusciated Indra Bhawan. So you will now be able to get an idea of the depth of knowledge and high status of Swami Shyamanand Paramahansa who is also over five hundred years old. Paramahansa Gyananand is the chief administrator in charge of Gyanganj Yogashram. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva Paramhansa Vishuddhanand Ji Shri Vishuddhananda's childhood name was Bholanath Chattopadhyaya. Surya i. According to Surya-Vijnan there are 360 rays of the sun which go to form the whole creation of the Universe. Swami Abhayananda Paramahansa Paramhansa Abhayanand Ji Paramhansa Abhayananad Ji. Bholanath had freed himself from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. Up till then this science was confined to the precints of the ancient secrets of Yogashram at Gyanganj in the Himalayas in Tibet and was known only to the ancients. He is endowed with supreme supernatural spiritual powers. He is currently in deep samadhi state undergoing spiritual penance. Swami Gyananand Paramahansa As aforesaid Swami Gyananand is one of the foremost disciples of Maharshi Mahatapa. nobody on this earth knew anything about SuryaVijnan. a brother-disciple (Guru-bandhu) of Paramhansa Vishuddhananda Ji is from Jnanganj ashram and disciple of Maha Tapa Ji Maharaj.Vishuddhanand was the first one to throw some light on Surya Vijnan and bring it to the notice of our world for the first time. Sun or Savita means 'source of creation'. It was through his efforts that almost seven hundred years earlier the ancient Indra-Bhawan was resurrected and named Gyanganj Yogashram. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva was the first Yogi-Saint to introduce and propagate Surya-Vijnan. At that time he should have been over a hundred years old. wood. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya period. solar science. Before this. Only he. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the proces of Surya-Vijnan. Baba stayed in Gyanganj Ashram for 12 years. who is an adept at the Science of Yoga can attain full and comprehensive knowledge of Surya Vijnan. Siddha Yogi Swami Nimanand Paramahansa of the secret Gyanganj Yogashram in Tibet took Bholnath to Gyanganj ashram. Matter is indestructible Shri Baba demonstrated practically that matter is indestructible.

Materialization of the Dead Father in Physical Form Once Bhootnath told Vishuddhanand.'' But Bhootnath persisted and pressed his wish. There is nothing that cannot be accomplished by yogic power or super-science. Maharshi Vyasadeva had resurrected. Death only changes the form. At the appointed hour. it will be better that you accept the will of God in whatever has already come to pass and do not press to see our late father in phyiscal form now. But. In the end. I hear that the soul is eternal though man is mortal. cannot normally keep his sanity intact and develops insanity. The above proved beyond doubt that nothing is ever lost or destroyed in Nature. You will not be able to keep your equanimity at seeing our dead father now. in his old physical form. 2nd Instance Another day. In it a cot was placed and on it a new bedding was spread. After a couple of days he reclaimed that pail-full of milk from the Ganga at another ghat of Varanasi. Pre-Knowledge of Future Events . 3rd Instance Even if a person passes away from the world of curse (Mrityulok) to heaven (Brahmalok). their late father appeared in his usual physical form and took his seat on the bed. through his yogic powers. Baba had a pail full of milk thrown into the river Ganga in Varanasi at one Ghat. through his yogic power. what will you gain by simply seeing our late father? Only know that the soul never dies. For a long time I have a yet unfulfilled desire in my heart. But the sight in bodily form of the late father left a deep harmful impact on the mind of Bhootnath. The changes take place only in the physical form of the body. The yogi. can resurrect the soul in its physical bodily form. Hence he tried very hard indeed to dissuade his brother. through his yogic powers. I know you can fulfil my desire if you so wish. can resurrect the same as it were in the past at any time. He even replied to the questions put to him. Therefore. but Bhootnath was insistent. her dead relatives before the very eyes of the grief-stricken Gandhari. He stayed thus for about fifteen minutes and then departed. in fulfilment of her wish.1st Instance He asked Shri Gopinath to write something on a piece of paper. A room was set as per instructions of Bholanath. a yogi can bring him back in the world. I have no other wish. ''Bholanath! I have heard that through spiritual practice you have acquired extraordinary powers. A yogi can do this through his will-power.'' Bholanath said. After the battle of Mahabharat at Kurukshetra. If you could fulfil the same. This incident has been described later in chapter 6 of this book. burn it and pulverize the ashes by his hands. Thereafter he resurrected from its ashes that very same paper with the sentences written on it by Gopinath. But the yogi. The same can also be accomplished by the application of super-science. Bholanath acceeded to his request. on seeing his dead relative. I will consider myself blessed. ''Dear brother. Bholanath was well aware that anybody. dear brother. I want to see our late father in physical form just for once. what you have stated is quite true. For example. Baba brought back his dead father in bodily into this world at Bondul at the earnest request of his elder brother Shri Bhutnath.

collecting the mysteries of the saints of these countries. I followed the main road and arrived at the gate of a sprawling building. The mother became miserably grief stricken. Sanskrit College. The present reminiscence narrated below has been adapted from his book Search in Secret India. I knew that I had come to the personage I was in search of. After some time. as I was greatly interested in the study of Indian Philosophy and systems of Yoga. You can imagine the feelings of the mother under such circumstances. Although Bholanath was at that time in a very distant place. He also impressed this point on Bhootnath's wife and warned her of the consequences. Once he found his elder brother Bhootnath suffering from a chronic disease. Whenever requested. Baba directed one of his disciples in Bengali to tell me in English that a conversation would be only be possible if he could bring along Shri Gopinath Kaviraj. who had given me his address and that I was very keen to converse with him on the above two subjects. In a hall. Swami Vishuddhanand had acquired many supernatural powers through the constant practice of Mantra Jap (meditation). But before leaving. leave alone describe all of them. He started taking onions and eggs again. Opposite on a bed-stead was seated a grey-bearded Mahatma. with a charming face commanding respect. For a yogi. There was no end to his yogic powers and it is impossible to comprehend. he used to provide relief to all relatives or non-relatives in their bodily and mental sufferings and all kinds of troubles. I saluted him with folded hands and told him that I was a British journalist. could not be cured anymore. But Bhootnath was never a person to follow rules or restrictions for any length of time. Simultaneously he indicated the date and time of the death of Bhootnath to the mother and disappeared. This was the place I was looking for and I walked in. Accordingly. Varanasi with him. He relieved the mother of the grief by a simple touch of his hand. There he explicitly explained to his mother that Bhootnath. he told Bhootnath in no uncertain terms that he was not ever to take onions or eggs. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Reminiscences of Dr. Bholanath again appeared on the scene. having disobeyed the instructions.Bholanath (now Swami Vishuddhanand) used to visit Burdwan now and then. I had the address of a Yogi in Varanasi in my pocket. Many people suffering from chronic and virulent diseases were cured just by a single benevolent gaze from his or by exercise of his will-power. I also told him of my meeting a disciple of his. The treatment there was giving him no relief. The Great Yogi of Varanasi One day. Tapasya (penance) and Samadhi (superconsciousness). I had come on a visit to India. India. On one pillar of the gate was embedded a small marble stone bearing the name "Vishuddhanand Kanan Ashram". I had a purpose behind walking the circuitous lanes. the disease reappeared in Bhootnath in a virulent form. Of course. Paul Brunton Dr. He travelled through Tibet. Principal. Needless to say that Bhootnath died exactly on the same day and time as had been prophecised by Bholanath. Egypt and many other countries. Bholanath cured him by his yogic power. Govt. distance is of no consequence and Vishuddhanand appeared instantly at his village Bondul. But he used to utilize these Siddhis only for the benefit of mankind. given to me by a disciple of his. I went out visiting places in Varanasi on foot. just by a sheer gaze at him. He became worse day by day and no medicine was able to provide him any relief. Paul Brunton was a British journalist. Shri Gopinath Kaviraj is well versed in both Bengali and English and is besides an old disciple of . whom I met in Bombay. I found many well-dressed Indians sitting in a semi-circle on the durrie spread on the floor. even there he could get the inkling of his brother's condition and the state of mental agony of his mother.

I examined the handkerchief very carefully. which blossoms in Tibet only. "Do you want to see some miracles?" I . There were another six disciples already present in the hall. After initial hesitation. The Swamiji showed no elation at all.00 p. If somebody could go out in the open and reflect the rays of the sun into the room. ink and pen at his side for writing. So. I reached Baba's ashram along with Kaviraj ji. the job could be done more easily. It took me about half-anhour to reach his house. "Come with him tomorrow. Paul Brunton Baba's first question was. Then he laid down the magnifying glass and returned the hankie to me. But he was prepared for yet another test. This time I asked for the scent of a rose."Yes. Next day by 4 p. indicate your preference. He did not consider these miracles to be of any significant importance. Swamiji asked me to sit near him. he repeated the process and returned the handkerchief to me with its other corner exiding copiously the sweet smell of a rose this time. he finally agreed to take me to Baba the next day at the appointed hour. "Now I shall produce the scent of a unique flower.m. "I will focus the rays of the sun on the handkerchief with the help of this magnifying glass but as the sun is not bright enough and there is darkness in the room also. Whichever scent you want I shall produce. He brought out a magnifying glass and said. to indicate sprinkling of any scent on it. surrounded by books on all sides with paper. so he would be able to act as a proper interpreter. preferably of silk. sir. including all the movements of his hands and feet to see if there was anything close-by which could be used." He directed Kaviraj ji to tell me in English to give him my handkerchief. I found him there in a double-storeyed old house. Third time I asked for the fragrance of violet and he produced the same." I went to the Sanskrit College but Kaviraj had left for his residence. Luckily I had a silk one with me which I gave. He was sitting on the floor in his room on the first storey. I was wonder struck and kept gazing at Swamiji in a dubious manner with half-opened eyes for quite a time. On entry into the big hall we paid obeissance to Baba. Like before. I shall expect you at 4. I explained to him the purpose of my visit. I doubt if the experiment will be fully successful." I . Then he suddenly said. and his face did not exhibit any emotion excitement. He started the process again and I watched him very attentively this time. and I missed nothing at all. this was my first desire. It was full of Bela fragrance. Dr. I even watched his arms and open deceit-less clothing but could not discern any chance of hanky-panky."Can you produce the fragrance of Bela flower?" Swamiji held my handkerchief in his left hand and focussed the Sun's rays on to it for a couple of minutes.his. with my eyes glued to the movements to see if there was any sleigh of hand etc. His face exuded culture and civility. There was no sign of wetness anywhere on it.m. involved." .

But my mind was even now not free from doubt. In a little while. Its eyes were fixed and there was no movement at all of any limb of the bird." I required his permission to examine his magnifying glass. It was like any other one. "Can you not keep it alive for a longer period?" . it can easily be found. In a few more minutes. suddenly dropped dead. On reaching my hotel. Dr. I gave my handkerchief to three different people. Kaviraj ji assured me that the Yogiraj was a truthful person of very high ideals and sublime thoughts and stooping to trickery of any sort was absolutely foreign to his very nature. They would check it. Then. The Yogiraj then took out his magnifying glass and focussed the rays of the Sun on to the eyes of the sparrow. "Can the Yogiraj impart life to a dead creature?" The next time that I visited Swamiji. I was lost in my own thoughts when it suddenly fell dead once again. The glass was held in a twined-wire frame and the handle was also of twisted wire. There it lay dead without any movement. magic or hypnotism. the dead sparrow started movement. I kept the handkerchief securely in my pocket." And lo. the wings started fluttering. a small sparrow which was till now flying about in the hall. The breathing had stopped completely. A very sweet fragrance. simultaneously repeating a Mantra. The sparrow kept flying for half-an-hour. I was not alone watching the production.Paul Brunton and his Guru Ramana Maharishi Enlivening dead creature The next question that arose in my mind was. And I did have it checked. I asked the Yogiraj. he himself said. Finally. put his hand anywhere even close to his clothes.On the fourth corner of my kerchief which till yet remained unfragranted. which was readily given. Each one testified to the presence of the various fragrances on each of the four corners. I shall show it to my other friends. but then how many essences can he keep hidden? Also how would he know which particular scent one may ask for? Besides he never. Besides. Another six or seven people were all attentively on the look out to catch any sleigh hand etc. I was thinking. The whole body had become tense and there was not a sign to suggest any chance of life in it. So there was no room for any doubt even there. "Maybe he keeps essences of these flowers hidden somewhere in his garments. Thus I could no longer pass off this event lightly as a joke nor could I classify it as a hallucination. Later. Then the movement became violent as if a dying dog were kicking its limbs. It was allowed to lie there for a whole one hour so that we could get convinced that it was really dead. started filling my nostrils and the whole room. he focussed the rays of the sun through his magnifying glass. the like of which I had never smelt ever before. the sparrow stood up on its legs and once it gained a little strength it started darting around in the room as before. even for once. "Today I shall enliven a dead bird before you through Surya-Yijnan (Solar Science). could it be a case of hypnotism? If that be so. I examined it carefully.

He replied, "No, my researches in Surya-Vijnan have not advanced so much yet that I could give it life for a longer period." Kaviraj Gopinath whispered in my ear that the Yogiraj Vishuddhanand ji expected better results with further experimentation. I did not like to test him further, like we normally are inclined to do with ordinary magicians. The stories of Baba's other miracles convinced me about him not being a fake person, but a real Yogi. I learnt that he could produce grapes or sweets out of the blue and transform faded flowers into blooming ones. I asked him point blank, "What techniques have you employed in bringing about these miracles?" He replied, "All that you have witnessed so far had nothing to do with Yoga. It is the outcome of Surya-Vijnan." The purpose of Yoga is, first the inhibition of the modificationls of the mind (Chitta-vrittinirodha), then concentration (Dharana), and thereafter meditation (Dhyan) and finally contemplation (Samadhi). In Surya-Vijnan all the above are not necessary at all. Surya-Vijnan is an integrationn of some abstruce scientific secrets in nature. It has to be studied and practised in the same way as is done in the western world in respect of phyiscal sciences. Kaviraj ji confirmed this view and said, "Surya-Vijnan depends upon and is connected more intimately with electrical energy and magnetic attraction as compared to other sciences." I could not catch the point, so Swami Vishuddhanand took over and explained to me as under. "This Surya-Vijnan is nothing new. In ancient times, the Yogis of India were quite adept in this natural science, but now even in India barring a few, most people do not know about it. In a way, it has almost disappeared from India. The rays of the Sun are endowed with life-giving energy. If you could only learn three things, viz. (1) how to separate this energy from the other stuff obtaining in the Sun's rays, (2) the formula of combination of these energies to form the various articles, and (3) the technique of combining them, then you too would be able to exhibit miracles." I - "Are you training your disciples in this branch of science?" Baba - "Not so far, but arrangements are afoot. Only a few deserving disciples would be initiated into this line. At the moment I am in the process of establishing a big laboratory where practical demonstrations of theoretical aspects could be arranged." I - "Then what are your disciples learning at present?" Baba - "They are being trained in Yoga." Then Kaviraj ji took me round the laboratory, which resembled a European house in some respects. It had many storeys, build in a modern style. The walls were made of baked red bricks, with big recesses to take in the big size glass panes in frames, to allow entry to the rays of the sun by reflection through red, blue, green, yellow glasses, crystals and prisms and study their behaviour in various aspects for research purposes. Kaviraj ji told me that glass panes of that size to fit those big recesses, were not being manufactured in any factory in India so far, and

hence the construction had to be stopped half-way. He asked me if I could make enquiries in England in that respect, emphasizing that Baba was very particular that the glasses had to be manufactured precisely to his specifications - not minutest variation would be permissible. The particular requirements were that the manufacturers will have to guarantee that the glasses will be maticulously free from air-bubbles, the tinted glasses would be absolutely transparent, and the glasses would be exactly 12 feet by 8 feet inch thick. The laboratory was in the midst of a garden with tall trees all around. A line of tall palmyra trees with luxurious growth of leafy branches kept it concealed from the view of the visitors. After seeing the laboratory-underconstruction, I returned and took my seat in front of Swamiji. By now most of the visitors had left, barring just a couple. For a few moments, Baba gazed at me and then fixed his attention on to the floor. Suddenly he spoke out, "Till such time I obtain permission from my Guru, I cannot undertake your initiation." I asked, "Have you read my thoughts? As your Guru stays in the far-off Tibet, in what manner would you be able to obtain the permission?" He replied, "We have a direct psychic inter-communication between us." I was listening but not comprehending a bit of what was being said. Even so his sudden remark about my initiation and direct psychic inter-communication set me in deep thought, and I asked, "Sir, how do you achieve this psychic inter-communication?" Instead of replying to my question directly, Baba put me a counter-question, "Till you practise Yoga, how can you think of inter-communication?" I kept on thinking about the meaning of all this talk and then said, "But I am told that without a Guru, success in Yoga is a far-cry, one cannot even get started on Yoga. And finding a true Guru is almost an impossibility these days." Baba's expression of the countenance showed no change. He kept indifferent and unmoved. He said, "If the aspirant is ready, the Guru will come of his own accord." When I started my volley of questions, Baba raised his hand and said, "A human being should first prepare himself. Thereafter, no matter where he is, he will find a Guru. If he does not get him in physical form, the Guru will appear in his inner-sight." I - "How can I start on the sadhana?" Baba - "Every day at a fixed time, sit for a pre-fixed period on this asan (Padmasan). This will prepare you well for your sadhana.. Be careful to keep control over your passions and anger." After this, Baba showed me the way one sits on Padmasan. I knew the technique already but what I failed to understand was - how Baba classed this asan, in which the legs have to be twisted so intricately, as simple. So I said - "How many Europeans would be able to manage this posture for sitting?"

Baba - "In the beginning surely they will experience a little difficulty. But by practising daily in the morning and evening, they will soon get the hang of it. The most important thing in this practice of Yoga is to fix up a time for practice and stick to it under all circumstances. In the beginning start with just five minutes daily in the mornings and evenings. After a month increase it to ten minutes and after three months take it up to twenty. In this way keep on increasing the time. But be very careful that the spine is kept erect. This practice will impart poise and mental peace to the aspirant. I - "So you are teaching Hatha Yoga." Baba - "Yes, in a way. But understand that Raja Yoga is slightly superior to Hatha Yoga. Just like a man first thinks and then acts. So also, we have to develop both the body and the mind simultaneously. The body affects the mind and vice-versa. For any practical advancement we cannot divorce one from the other; they have to be developed simultaneously." Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Pandit Gopinath Kaviraj had devoted himself to the pursuit of spiritual studies and meditation under the guidance of his guru, Yogiraj Paramahansa Swami Vishudhanandaji of Varanasi. Gopinath Kaviraj on whom the title of Mahamahopadhyaya was conferred by the British Government in 1934, is regarded as an authority on Indological studies. Equally at home in English, Hindi, Sanskrit and Bengali and an unparalled combination of traditional and modern India and Western learning and spiritual wisdom he was among those renaissance figures who in the midst of colonial rule and its attendant denigration of Indian tradition helped to revive India's pride in her past and infuse it with the best tradition of British liberation. An insatiable thirst for knowledge coupled with an open and analytical mind led him to search for something new in the ancient Sanskrit texts and various commentaries on them. He wrote with a rare insight whether it was on Tantra, Philosophy, Religion or culture. His biographic in content, have the flavour of real literature. Pandit Gopinath Kaviraj, who has become a legendary figure in the field of Indological studies, was born in a Bengali Brahmin family on 7th September, 1887 in the District of Dhaka, in Bangla Desh. Being a posthumous child, after having passed through many vicissitudes he passed his B.A. examination from Maharaja's College, Jaipur with academic distinctions. The final phase of his education started at Varanasi in 1910 under the loving care and guidance of Dr. Arthur Venis, the then Principal of Government Sanskrit College and got the M.A. degree in Sanskrit in 1913, standing first in order of merit. At the instance of Dr. Venis he was soon appointed Librarian of the famous Saraswati Bhavan Library and whole-heartedly started his career of research. From now on for the next 62-years he remained uninterruptedly and deeply engrossed in dissemination of knowledge till he left his body on 12th June 1976 in the holy city of Varanasi itself. Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Ji

Ancient Indian History. which are considered to be the invaluable guide to academic and spiritual research for generations to come. Pt. considered invaluable guides to academic and spiritual research.of India Mahamahopadhyaya Pandit Gopinath Kaviraj.M. Kashmir Saivism.He delved deep into the so far unexplored wealth of learning and got published about seventytwo books which opened for all a new horizon in the field of Indological studies and research. Varanasi. His services in the field of scholarship received recognition from the then Government of India in 1934 and 1937 when he was awarded the title of . at Dhaka and Jaipur. was born on 7th September. Buddhism. Varanasi first as Librarian and later as Principal. Govt. For 23 years he served the Sanskrit College. he devoted himself wholeheartedly to research. He edited and got published 72 books in the Saraswati Bhavan Text and study Series. Gopinath Kaviraj became a name to conjure with. till he voluntarily retired in 1937. His studies shed new light on different branches of Indian philosophy. London University. but also on Ancient Indian History. the great Yogi Visuddhanandaji of Varanasi.. 1887 at Dhamrai. The Government of India conferred upon him the title of Mahamahopadhyaya in 1934. Kashmir Shaivism. He devoted himself subsequently to the pursuit of spiritual studies and meditation under the guidance of his guru. Buddhism. Studying initially. He was indeed a rare combination not only of uncommon erudition but also of singular Yogi experience. opening a new horizon in the field of Indological studies and research. Jainism. a stalwart in the field of Indological studies. Epigraphy. Christian mysticism and Sufism as well. he later obtained the Master's Degree in Sanskrit from the Government Sanskrit College. For 23 years he served the Government Sanskrit College. Coronation Medal in 1937 and the title of 'Padmavibhusana' in 1964. Gifted through divine grace with a prodigious memory and rare prajna. in the Dhaka District. Many an Indian university honoured itself by bestowing upon the great personality various degrees and certificates of honour. Epigraphy. He declined the offer of Professorship at Calcutta University and in the Department of Oriental Studies. of India issued a commemorative stamp in honour of Pandit Gopinath Kaviraj Postal Stamp Image of M.Gopinath Kaviraj Ji Stamp Information as presented by Govt. He discovered in most of his studies completely new meanings and shed new light not only on different branches of philosophy. now in Bangladesh. He had mastered various branches of Indian and Western Philosophy and had a profound knowledge of and insight into Christian mysticism and Sufism as well. Yogi Paramahansa Swami Vishudhanandaji of Varanasi. Appointed Librarian of the famous Saraswati Bhavan Library at the same college. Jainism. Varanasi first as Librarian and subsequently as Principal. etc. till he voluntarily retired in 1937 in order to devote himself fully in his life-long pursuit of spiritual studies and intense sadhana under the guidance of his Guru.

Bhakti (devotion). the phrase Shivayoga often recurs. Relics found in the excavations of Mahenjodaro and Harappa furnish evidence for the popularity of Yoga. Yoga is one of the four steps in Shivagamas. Even though Patanjali is recognised as the founder of this system. They recognised Shiva as God. The Bhagavadgita considers. History. For Veerashaivas. Reference to this is also found in the Vachanas. and Rajayoga. which was found in Shaivite books. Upanishad. corresponding to savikalpa and nirvikalpa (Voluntary and Involuntary). There was no caste difference or untouchability among the Shivayogis. Abhyasa (practice). Poetry and Philosophy. the Karmayoga. there are another six sub-sections. Those who havc attained this status are called Shivayogis. namely Avantarshaiva.'Mahamahopadhyaya' and later the Coronation Medal. Besides this. Purana. namely. Adishaiva. The wife of a Shivayogi was called 'Shivayogini'. and Margashaiva. namely. Vairagya (detachment). In them we come across some sub-groups of Shaivism such as Yogashaiva. Sri Chennabasaveshvar on Shiva-yoga In Indian Philosophy the Yoga of contemplation has an important place. in pre-historic days. there is a tradition according to which Hiranyagarbha is the originator of the whole theory of Yoga. . the ultimate goal towards which the entire creation has been moving. Paravashaiva. Misrashaiva. This theory of Yoga seems to have grown and developed into a definite shape in the Shaiva environment. Lingapuja (worship of Linga) and Smarana (memorisation). ekantavasa (solitary life). Shivagamas mention that there are seven sub-sections Anadishaiva. principally. Paramnesvaratantra mentions two varieties of Yoga. Veerashaiva etc. Those who followed the path of Veerashaivism had to pass through the early six stages of Shaiva life. They thought that life without these two was barren. Mythology. They helped each other and respected each others wife. He was a rare combination not only of uncommon erudition but also of singular Yogic experience. Shivayoga. One who practices Yoga has to follow the eight stages (Ashtanga). It also treats of different kinds of yoga as the titles themselves: how. Shivayoga Pradipika says that in order to excel in their attainment. Here Shivayoga explains the state of union with Shiva. Yogas have been classified as Mantrayoga. Anushaiva. We find the influence of yoga in the Upanishads. He died on 12th June. In order to realise both of them. according to him. both knowledge of and union with Shiva (Jnana and Yoga) were necessary. Universal salvation is. Jnanashaiva. Shakta Pancharatragamas and the Bhagavadgita. the agamas. Mahashaiva. In Shivagama. there arose various kinds of Yoga. Hathayoga. Dhyana (contemplation). was added. The principles of Yoga are mentioned in the Shaivagama. 1976 at Varanasi. 'shakara' (Physical) and 'nirakara'. In 1964 the Government of India conferred the title of 'Padmavibhushan' on him. Jnanashaiva which are complementary to each other. Layayoga. Suddhasaiva. To him knowledge stood for 'Para Vidya' (Supreme Knowledge) which has no other objective than the realisation of Ultimate Reality. As this system developed. Shivasamhita and other books which are inclined towards Shaivism. sound health must be acquired: Knowledge will come out of Yoga and Yoga will be developed through knowledge. the Jnanayoga and the Bhaktiyoga. Bhikshatana (wandering to beg). Later. A detailed exposition of the theory of Yoga is found in the upanishads. the wise should take care of their health.

mahamaheshvara. the Shivayogis were called avadhuta. Their knowledge was limited to the concepts of Pashu. and thus the concentration of vision is achieved. dhyana and jnana. Shivayoga mainly depends on worship. Shivashastra and Shivayoga. has created souls similar to Himself. who is the supreme consciousness. sanyasi. In mantrayoga. as necessary for attaining purity of soul. Pasha and Pati. knowledges contemplation. Since He has no qualities. Dhyana and Samadhi were considered as the later part. in Shivayoga. In Rajayoga. veera. the Ida and Pingala nerves are combined. As they explain. The worship of Linga. God. They adopted the fivefold means of freeing themselves of the bondage of past life. Their aim in life was to attain purity of soul through the worship of Linga and other religious practices. the Pranalingi is the highest stage in Shivayoga. to all the Shaivas and chiefly for the Veerashaivas. Thus they purified themselves interiorly and exteriorly as a preparation for Jnanayoga (union through knowledge). achieving a stage beyond the reach of sound. pashupata. That is the dignity of the soul which informs human body. who is formless. contemplation of Shiva. shiva. Niyama (rule). Shivasharanas stressed the latter part of the Yoga and incorporated it in the Sat-sthala. he agama dharma in the name of jnana. Although Shivasharanas borrowed many terms and principles from the agamas. sharana and shivasharana are used in the same sense in the vachanas as they are used in the agamas. and the Hatayoga gets the strength of Pranayoga. practices and advancement in spiritual life. they used to consider also knowledge and contemplation of God and the sciences of God. acquisition of knowledge. and the Layayogi does away with Mana and Maruta. They practised yoga in order to control the mind. worship of Shiva) is the best means for Shivayoga. creation and souls and finally the worship of Linga as the greatest act of worship ever performed by a Shivasharana. These five parts. devotion to Shiva. Life is the result of the union of soul and body.The highest aim of the Shivayogis belonging to the age of the agamas was to attain identification with Shiva. action. it is the embodiment of the supreme God. We may note that the writers of agamas tried to reach spiritual heights by practising t. In Layayoga. veerashaiva. they enriched them with new meanings got through their own inner experience. japa. shivadhyana and shivamantra (knowledge of Shiva. asana (posture). Channabasavanna has defined the way of performing Shivayoga in the following manner: "One keeps the Linga on his palm and worships Shiva attentively. which contains in itself shivajnana. There is indication that Yama (control). The phenomenon of reducing multiplicity to unity is a characteristic of every yoga. generally speaking. lingi. Shiva and Shakti are combined. But. and the Shivayogis find an inseparable relation between Shiva and Shakti. The terms shivayogi. jnana. karma. The Shivasharanas believe that Shiva out of is omnipotence and absolute freedom has created the universe for His own enjoyment. Likewise. He devotes time to Shivapuja. yati etc. According to their disposition. the mantrayogis combine Vaikharivani and arouse Paravani and lose themselves in hearing it. Shivamantra. incantation of Shiva and. The term 'Yoga' signifies union." Whether the Linga worshipped is Shtbhvara or Ishta. Shivayoga was the worship of Shiva. shivabhakti. tapa (devotion. He can be best described. the highest aim in their life. Their practices were limited to the sixteen ways. Shivarpana. as 'Not this. japa. jangama. which is one of the ekottarashatasthala. prayer and penance) are all essential for the achievement of Shivayoga. In Hatayoga. only negatively. dhyana. charye and yoga. tapa. either collectively or individually. Pranayama (control of breath) were considered as the first steps in Yoga. not that (neeti). Nada and Bindu are combined. yogi. bhakti. pranavayu and apanavayu are combined. Along . kriye. As worship was a religious act.

which is its dependent. cannot reflect the image clearly. the right climate is created and the 'self' realises itself not as separate from. This transformation is the yogi s goal. As a consequence. The Guru. the soul (atma) forgets its true self. God. which is called Jiva (an individual soul). Hence. As the surface of the mirror. when dirty. It is the bodily desires and the faculties of the mind that come in the way. and from there He governs all man's action. and thinks as a separate entity. And there is no trace of illusion. Rajayoga is said to be the basis of this practice. we cannot be detached from life. is fickle like the life principle. Thus. to the hand. and from mind to the vision. laying his hand on the disciple's head. In order to get the screen of Maya removed." says Channabasavanna. Then he will ask his disciple to receive it as a symbol of his true nature and to fix it in his thoughts. God dwells in the Brahmarandra. The sadhaka of Shivayoga (identification with Shiva) begins his practice with the exercise of the vision. such as the eightfold pride. 'To gaze at Linga is to worship it. without which no one is liberated from the bondage. In order to put order in our body. Because of the unbalanced state of the life principle and of mind. the Yogi in the initial stages will seek the help of a Guru (guide). yoga is the proper and sure means. the sixfold enemies. It has lost its harmony. Owing to several reasons. coo. God in the from of Linga will be called Ishtalinga when He rests on the disciple's palm. the disciple will be fit for Shivayoga. mind and life. when seeking shelter in the human embryo. Once these conditions are given. which is in man. becomes Maya and dwells in Adhahkundalini. Channabasavanna suggests the same thing in the following vachana: . and thus will the worshipper of Linga be able to recognise God. When the eyes are fixed The breath is under control. According to the experience of the yogis the body is a hindrance to union with God. Through constant look at Linga the body will be purified'. He looks into the mirror of Ishtalinga to realise the true nature of his self. the life principle in man is not orderly. and prepare him for the practice of a rigorous life. The same power. Pranalinga when He illumines mind and Bhavalinga when He dwells in his heart. man's body has become an abode of vices. The bondage may be broken only through knowledge. This is union of identity. from there to sentiment. where the divine intelligence is situated. According to yoga. This association with Linga will purify the feelings and desires of the body and mind. which flowing upwards manifests itself in the self as Bhakti. The Guru will first show him the symbol of the supreme God. The soul is independent of the body and mind.with life there appears mind. but as one with. Without knowledge of self. Hence the mind. mind and bodily desires should be restored. flows downwards. "Can we bring order into our body without bringing it first in our life? Without this. so if the worship of Ishtalinga is defective. can we free ourselves from bondage? The disorderly body is useless. which depend on the life principle for their existence. self-realisation cannot be experienced. from sentiment to mind. harmony among life. will admonish him and bring out the latent power from the thousand petalled lotus to the head. and finally. If the breath is controlled The mind comes under control. If there is concentration One can conquer the fetters of time. the sevenfold worries. and other desires and lusts which go on multiplying. words and deeds.

his total self. gene and the navel. In Him he will find his happiness. It is the yoga of the favour of Linga.To open wide the eyes of him Who sits e'er clinging to His feet The Compassionate One Has wiped the corporal taint that comes Of ignorance If you would know the way This kinship with the Pranalinga came to be As the Compassionate One Opened my eyes. will always be careful to keep his thoughts. The Shivayoga. Like eyesight swallowed in the eye. Radiating like jewels. feeling and doing will be attuned to the Divine will. according to the Shivasharanas. His body. My body's habits have ceased to be! The Sharana who. Like fragrance going back to flower. He will be glad to see the light of the heart. Like water frozen to a pearl. The conjunction of the favour of Linga is The conjunction of the favour of Jangama. both internal and external. Like space absorbed in the cosmic egg. will receive a spiritual dimension. At this stage. And that is salvation. the inward mind blooms At the first rays of the sun Of divine intelligence residing in the navel. The Shivayogi will know at the centre of his heart that Shiva and he are one. his senses. He wilt detach himself from all the earthly desires and attach himself to the Supreme God. When the attachment to the world ceases. is different from any other yogas. It is the conjunction of the favour of Prasada. words and deeds free of all uncleanliness. wishes to be completely at one with Shiva through the practice of Shivayoga. It rises six inches from the region of the anus. . He will try to sublimate his lower tendencies. If there is Shivayoga The attachment to the world ceases. His way of thinking. In all his difficulties he will have recourse to Shiva. At this juncture. will be a fit dwelling for the Almighty. Channabasavanna explains the effects of Shivayoga according to the Sharanas. who will henceforth make his abode in the Shivayogi. If it is the conjunction of the favour of Prasada. If there is the conduction of the favour of Jangama. This is the way it was: O Lord Kudala Channasanga! Even as my body bared itself To those great saints who had seen God.

Detached from everything. And one should mainly depend on the Bhaktiyoga And follow the Rajayoga That is beyond speech. Layayoga and Jnanayoga Should be understood first And given up gradually. Shivadhyana (contemplation of Shiva). Shivabhakti (devotion to Shiva). we find there an important place given to mantrayoga. He joins the sun and the moon . Formless. It is the conjunction of the concentration of mind. which is a heap of light of complete knowledge. If it is the concentration of the mind. If it is the conjunction of the threefold agreement. Thus remembering what Allama Prabhu showed to the world. 'One should forget the external world completely. It is perfect union with Lord Kudala Channasanga.. namely. The Shivayogi starts his yogic practice with sight. If we scrutinize vachanas. Channabasavanna records that Prabhu saw his self in his Ishtalinga and said "when the band becomes the throne for Linga there should be no gap between Linga and Anga.quite easily.It is an agreement in the threefold way. abstinence etc. Shivayoga leads one towards perfect union with Shiva. prayer or mortification of the flesh. This is the mystery of the achievement of Shivayoga'. When with the look of the eye and knowledge of the heart I was speaking to myself. as he looks at the Ishtalinga. A Shivayogi. O Lord Kudala Channasanga. Further. Shivachara (worship of Shiva). there is no need of any other yoga. at the ultimate stage. Shivajnana (knowledge of Shiva). one's heart should be opened wide and thus one should merge completely with the Ishtalinga. Then he unites the mind and the wind-the main principles of Layayogi. If one practices Shivayoga. Those who doubt the perfect union with God. Shivavrta (rite for Shiva). he fixed his gaze on Linga and thereby gained immense experience and knowledge. such as prayer. the perfect union with Shiva: The Mantrayoga.the main principles of a Rajayogi . Channabasavanna records his own experience. are to some degree helpful in the achievement of Shivayoga. How do they know about Lord Kudala Channasanga? For the beginner devotion becomes the first step in the achievement of Shivayoga. Hathayoga. he finds that Linga and mantra are not different. and the Highest State. experiences all the five parts of Shivayoga. nectar flowed. This is how Sarpabhusanashivayogi speaks of his experience: . A suggestion is made in Shivayoga Pradipika that certain principles of Rajayoga. Thus he will reach the unity. absolute void. Honey rained. And I was completely absorbed In the vast ocean of joy. The Hatayogi combines oxygen and the apana gas at the anus. mind or feeling. Channabasavanna to says that all the other yogas should lead to Shivayoga.

If he is related to Pranalinga. that dwells in the void of the anus.One should mix with the bright Ishtalinga Forgetting the external world. he becomes a worldly man. There cannot be union with the Pranalinga unless the feeling of 'I' is destroyed. like a marble pot. I was happy to see the Pranalinga. 4. like the universe in the immense void. every part of the body becomes sacred. It is through the light that shone from the west and by the control of breath that we establish contact with Pranalinga. 7. Channabasavanna has very minutely analysed various kinds of air in a number of vachanas. As long as one is afraid. The very air in him and around him will be polluted. which shines in the centre of the halo of Light and receives prasada. the purpose of the worship of Pranalinga is to obtain the life of Linga and not a shining body (Prakashakaya). like the light hidden in the eyes. 2. It has been said already that purification of life is given the first place in the practice of yoga. (of. which is the life of the whole being. when it becomes Pranalinga. This is the second stage in Shivayoga. A thing cannot be Pranalinga unless it reaches the palm through the grace of Guru and Prana through virtuous acts. 16. One is not a Pranalingi unless one is true to Pranalinga. so God. it comes nearest to Linga. waist. one is not a Pranalingi. For this different types of air like Prana etc. But by constant practice of Shivayoga he should purify all that impure air. nostril and the middle of the eyebrows by turning away.. 14. 10. "If one can breathe Linga alone instead of air.. Shivayoga gives an important place to total purity. that is. like a burning lamp. like the water in a pearl. Let me describe the vision of Pranalinga: It was like the jewel swallowed by a fish. Like other yogas. When the body becomes Prasadakaya. One is not a Pranalingi as long as one is a man of wrath. (base. sexual organ. Prana is Linga and Linga is Prana. And the heart in bloom. Your sharana will raise the invisible (Sukshma) fire. one should set aside all the joys and sorrows and set his heart on Pranalinga. 5. One should mix with the radiance in hand. and fixing it in the circle of vital limbs. 11. as also the process of achieving this pranalingi stage. deal with Pranalinga without loving it. 3. he will not consider reality as dual in speech and action. 13. As the sun dispels the external darkness. dispels the darkness of his soul. Pranalinga. If one is a Pranalingi. Those blind people. He who fixes his Prana in the Ishtalinga and becomes one with it is related to Pranalinga.' The method of purifying life by the practice of Shivayoga and the result there of are quite unique. That is why Channabasavanna has said. who is hidden in the Shivayogi. above) should be placed in Pranalinga and the other ten places. If there is control of breath. 9. who do not know the secret of the absolute Void dwelling on the fivepettalled lotus. 15. Accompanied by the fragrance of understanding. that is Shivayoga.. I shall hold my breath so that it does not mingle with Linga. How are they called Pranalingis if their speech does not tally with their action? . merged into Kudalachannasanga. which is found in the midst of nine circles. 8.. sex) navel. One should realise Linga as the outcome of the puriflcation. to the Pranalinga. 1. Then he will offer the nectar. 6. 12. once the Supreme Being is found one should identify oneself with It. 'If the purpose of the worship of Ishtalinga is to make the body a purified one (Prasadakaya).." If a man forgets Linga.

Between the eyebrows. While in sexual intercourse. he should not display it outwardly. One who worships Pranalinga should be free from fear and duplicity. l9. the air flows from the nose for eight fingers' length. While half-asleep. The tenth vessel is susumna. which is the ultimate aim of a Pranalingi. Half of it is inhaled. the soul (atma) dwelling at the ajna circle between the eyebrows is all-radiant. his eyes are its legs. He should keep his prana (vital breath) under control. Ultimately. the air flows from the nose for sixteen fingers' length. When the external is turned inwards. This control of breath helps the susumna to open its door which leads to the Supreme Being in us. . To achieve this proportion. his breath in the right and left nostrils (Ida and Pingala and Nadi) are its wings. It is only through Ishtalinga that one will understand the true nature of Pranalinga. the air flows from the nose for thirty-two fingers' length. where perfect knowledge abides. one should worship Ishtalinga. According to Prabhudeva. The quantity of air that we inhale should be twice as much as we exhale. If he is a Pranalingi. While walking or speaking. 18. the navel circle (manipuraka). This requires long practice. the air flows from the nose for two fingers' length. If one's mind is compared to a bird. where Ida and Pingala nerves join. and make it enter into the life of Linga. is the dwelling place of Pranalinga. While standing. air is the body and pure mind is the hand. That is. if we want to remain strong and healthy. Then he will experience the difference between the soul and the Supreme Being. To a Pranalingi. he should be humble. From the above it is clear that.17. Channabasavanna gives us a key to open the door of susumna: Take the posture of Padmasana. Rhythmical breathing has an important place in yoga in general and in Shivayoga in particular. speech and mind) they assume the nature of Linga. 21. It is an art to direct all the air we breathe into the tenth vessel alone. As soon as Pranalinga comes in relation with the Karmas (body. If he is a Pranalingi. 20. it is essential that one should be a virtuous man. This is known as brightness. The yogi through rhythmical breathing will gradually increase the capacity of the invisible fire in the foundation (adhara). Channabasavanna has described graphically the flow of air during the various activities of the human being: While sitting. straighten the backbone. Strengthen the heart-lotus and look upwards. we should acquire control over our breath. paranjyoti (Divine Light). The air does not pass through the nostrils in the same proportion. Pranalinga is that which pervades the whole of my body and makes all the members shine like the luminous Being in the sky of the mind. what is the nature of Pranalinga and where does it dwell? This question is traditionally answered in the following way. Oxygen is very essential for the building up of our bodies. The oxygen which we inhale performs different functions through the tenfold vessels. the root of the nose (anahata) and another mystical circle (ajna) and reach it at the highest state. umbilical region (svadhishtana). He should aspire to become not merely Prasadakaya but Prakasakaya. This radiant soul is Pranalinga. the air flows from the nose for four fingers' length. in order to understand God. These details are very important for a beginner. that is the union with Lord Kudalachannasanga.

He. The Shivayogi has paschimachakra (the western circle) there is anuchakra from where Navachakras (nine circles) spread throughout the body. Then we should concentrate on Ishtalinga in the Lotus of the heart. The highest degree of identification can be achieved in the western circle (Pashchimachakra). With sun and moon ever in one place. In his opinion. one can clearly see the Pranalinga. The radiant sun. as it is rendered immortal by the sprinkling of the nectar. He is the Bhakta and the Jangama. As the brilliance of this light spreads. his yoga practice ends. the Linga and the Anga. "All light of the nine wheels Takes the shape of Shivalinga. Hold firm in the hand the Light And look at its mid-line straight. He does not abandon this world. He is the worshipper and the worshipped. He lives in the world without being one of it and yet works for the good of the world. the adjustment of the solar. In between the two: right action Right knowledge and Great knowledge. He is the master and the servant. Pranalinga in between the eyebrows. Once a yogi drinks this nectar. the Mandara position means the place of a thousand wheels. The pot of nectar is broken by the touch of the fire of the Supreme Being which is seen in the path of susumna. however. His body becomes . so as to bring the base. You may describe a Shivayogi as the serious coal-burning eye of the Supreme Being. the confluence of the power of the thousand circles and the power between the eyebrows. he feels identified with God." This experience of Sarpabhusanashivayogi is explained clearly by Channabasavanna in a good number of vachanas. Owing to such concentration. In the centre of that fruit there is the seed of Jangama And the complete soul. There are various degrees of Shivayoga. The Shivayogi sees nothing but a vast void before realising the Supreme Being in the susumna. The different limbs of the body of a Shivayogi are refreshed by the drop of nectar (amrtabindu) which flows continuously from the cow of Meru-mountain. the union of Pingala. the radiant moon The radiant fire circle around. the harmony of action. Ida and Sushumna. obtained from the thousand circles. Channabasavanna calls it Anukundalini (minute circle). remains fixed in meditation in the thousand-petalled lotus. Here the Shivayogi will attain a state where he does not require his body. Once he is one with the omnipotent he will do the impossible. according to which the depth of identification with the Supreme Being will differ. the chest and the head in a straight line. The susumna is in the middle of the spine. devotion and knowledge. in which we should lose ourselves. Channabasavanna gives a description of such a Shivayogi: In the centre of the body's universe There is the tree of the Bhakta with glowing fruit. which is pleasant as the moon. Once the Shivayogi reaches this. and will activate the sikha and the west (pashchima) wheels which are the centres of all strength. and Bhavalinga in the thousand wheels which meet in the susumna. lunar and fire circles. there will be a flow of Divine Light. the sea of sweet water means sikhachakra and merumandir means the western wheel. The body of the Shivayogi will never suffer.Direct the sense-organs one point alone. The posture that is convenient for concentration is to sit straight.

This. identity with the Supreme Self. absorbing void. is now reduced To void. Duality ceases to be in the self. the very word Lord Kudala Channasanga too has vanished! Naslov originala: PUISSANCES DE LA PENSEE .transparent and translucent. is Shivayoga as described by Channabasavanna: The spaceless body's lost in unity. The spaceless mind is lost in unity. in brief. The void. The spaceless will is lost in unity.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful