U tekstovima koji slijede, njegova svetost Mahatapasvi Shri Kumarasvamiji, na osnovu svog dubokog iskustva, sigurnog znanja i duboke

koncentracije predstavlja nam povijest i filozofiju Shiva Yoge, ali i dokazuje striktnu povezanost Shiva Yoge s principima elektriciteta, svjetla i magnetizma. Ona nije samo stvar vjerske prakse, njeni su rezultati potpuno naucni, logicni i univerzalni. U procesu Shiva Yoge je od vitalne vaznosti koncentrirano gledanje na svjetlo reflektirano na Ishtalingu, jer ono stvara magnetsku silu koja pomaze staviti u pokret uspavanu pinealnu zlijezdu. U tantri jedan od smjerova shivisticke bastine predstavlja i pravac koji se naziva vira-shaiva ili lingayata: Radi se o o tantrickoj skoli koja je poznata na jugu Indije, ta tradicija prisutna je i u ucenju Shiva yoge: Rijec lingayata znaci onaj/ona koji nosu (ili koristi) shiva lingu (Shivin znak). Pinealna zlijezda, koja je ostatak Trećeg Oka, moze se probuditi i potaknuti na aktivnost.

Shiva Yoga uzrokuje nevidljive promjene u zivotu neke osobe razvijajuci njegove sposobnosti polako i postepeno, cisteci njegov um i prosirujuci njegove vidike usmjerava vjernika iz svijeta buke u unutarnji mir, u unutarnju tišinu stvarnosti koja prelazi prostor i vrijeme. Drugim riječima radi se o tehnici koja se sastoji od gledanja–buljenja, (trataka) u posebno izglancani kameni oblutak koji predstavlja znak Shivinog prisustva. Odsjaj koji se javlja na kamenoj površini povoljno utjeće na širenje svijesti. Svaki pripadnik škole dobiva svoj shivalingam prilikom inicijacije Praksa Shiva-yoge, ima za cilj probuditi pinealnu žlijezdu, poznatu i pod nazivom purusha mani ili kamen mudraca. Jednom probuđena pinealna žlijezda transformira čovjekovu nižu i manje vrijednu prirodu u božansku. Ustvari, makrokozam je sastavni dio mikrokozma i obrnuto. Kad to spoznate, pronašli ste jedinstvo obojega u sebi samima. Shiva Lingam je forma čovjeka koji vježba Shivayogu. Bog je naše vlastito veliko Sebstvo. Bog je imanentan, transcendentan i utjelovljen. Bog je sve, nema ničeg osim Boga. Vi i ja smo mit. On je san. U budnom stanju sve izgleda kao Vishnu, a to znači sveprožimajuća Istina i stvarnost.Mudraci i sveci koji su ostvarili Sebstvo, a to su ostvareni Učitelji, i sami su prošli to iskustvo. Svi oni iz sažaljenja i milosti za učenike donose plan upute, učenje o (yogama, “putevima”) i o tome koja je za koga najbolja

Ishta Linga ili Kriya Linga predstavlja OM ili čovjeka koji prakticira Shivayogu. Om je čovjek koji prakticira Shivayogu, i to jasno kao sama forma i energija čovjeka kao Om-a, ili Om-a kao čovjeka koji prakticira Shivayogu. Sama forma Ishta Linge je ustvari Božanska Aura duša koje su ostvarile Boga. Unutar Ishta Linge je Shiva Lingam. Treće oko Božansko oko, je također zvano Intuitivno oko. Svrha svake duše je otvoriti Treće oko, a najbolji i najlakši način za to je tehnika Šivajoga otvaranja Trećeg oka. Kroz nju dosižemo svijest jedinstva, ili najviše stanje svijesti.

Shiva Yoga postojala je kao disciplina osobne kulture u dobu kalkolita. Ljudi su štovali Božicu Majku – energetski kvantum i muško božanstvo Shivu. Pečati, prikazi, rezbarije i drugi znakovi otkriveni kod iskapanja u Mohenjo Daró i Harappi pokazuju da su učeni Minasi, koji su vodili asketski život i živjeli u spiljama, prakticirali Shiva Yogu. U procesu Shiva Yoge je od vitalne važnosti koncentrirano gledanje na svjetlo reflektirano na Ishtalingu, jer ono stvara magnetsku silu koja pomaže staviti u pokret uspavanu pinealnu žlijezdu. Pinealna žlijezda, koja je ostatak Trećeg Oka, može se probuditi i potaknuti na aktivnost. Postojanje ili dinamizam je idealni razvoj božanskog, ali iza tog idealnog razvoja stoji Shiva.

Mohenjodaro i Harappa Vrhunska svijest koja pokreće taj idealni razvoj Shakti je izvor svih mogućnosti – spiritualnih, psihičkih i vitalnih, kako kozmičkih tako i pojedinačnih. Shiva je iznad svega stvarnog i mogućeg. Cijelo stvaranje je igra vječnog Ljubavnika, živog, promjenljivog, rastućeg izraza Božje Ljubavi i Radosti. Učenjaci misle da je pinealna žlijezda ostatak Trećeg Oka, stoga je ona rudiment. Adepti tvrde da je ona embrionalna i stoga sposobna da se razvije. Cijeli proces Shivayoge je smišljen da omogući razvoj te uspavane pinealne žlijezde intenzivnim gledanjem u Lingu. Svrha Shivayoge je sudjelovanje u Božjoj Ljubavi i Radosti, prodor u jedan Beskrajan Život. Harapa yogi Shiva Yoga uzrokuje nevidljive promjene u životu neke osobe razvijajući njegove sposobnosti polako i postepeno, čisteći njegov um i proširujući njegove vidike usmjerava vjernika iz svijeta buke u unutarnji mir, u unutarnju tišinu stvarnosti koja prelazi prostor i vrijeme. Ono što trebama i čemu težiti, je, da tražimo i primimo blagoslov bogoostvarenja kroz božansku svijesnost, ili punu predaju Bogu. Bog nas ne prima dok sve ne predamo njemu.. On nas ne prima ka sebi po bilo kojim obilježjima, sposobnostima, mogućnostima, moćima i slično. Stopljen s Bogom je najviše po svemu, svrha života, i u svakom svijetu to vrijedi. Shiva nije samo istinit i dobar, On stvara božansku svijest jednote. On je također prelijep (satyam -shivam – sundaram). Najvrednije je jedino On. Bez ostvarenog jedinstva s njim nema ni Njega. Jer samo Duša Dušu vidi.

Isthalinga, sredstvo bez kojega se ne može u Shivayogi, je kamen sjajnog omotača s pokrovom od ocakline. Budući da intenzivno gledanje na Isthalingu prouzrokuje magnetizam, Istalinga je kristalni magnet. Inicijacija u Šiva Yogu naziva se- linga dikša. Vježbanje Shivayoge s meditacijom na oblik Linga dostiglo je svoje ispunjene i savršenost jer je Shivayoga postala integralna yoga u rukama virashaiva svetaca iz 12 stoljeća p.n.e. Shivayoga se sastoji iz pet vidova, tj. Shivajnana, Shivabhakti, Shivadhyana, Shivavrata i Shivapuja. Pošto su Shivayoga i Shiva-puja sinonimi, Shivayoga sadrži četiri elementa i to su: znanje, bogoslužje, meditaciju i praksa – koji pripadaju Shivi. Shivayoga je integralna u smislu da sadrži Jnanayogu, Bhaktiyogu, Karmayogu i Rajayogu. Lingam koji je stavljen na dlan lijeve ruke za gledanje služi kao leća koja pojačava magnetičnu auru za otvaranje Trećeg Oka. Lingangasamarasya. Jastvo kozmosa i jastvo čovjeka su identično isti i tako su jedno. Jastvo ili individualno se naziva Anga, što je Chit-Rupa, cista svjesnost, jastvo kozmosa se naziva Linga, što je Sat-Rupa, čisto postojeće. Shivu se oslovljava kao Lingodbhavamurti, Istina koja postoji sama po sebi. Lik Shive koji se nalazi u svim hramovima shaivha je samo plastični prikaz te Istine koja postoji sama za sebe. U protoindskom periodu postojalo je obožavanje Linga u hramovima i također obožavanje Linga koje se nose na tijelu. Lingam obožavan u hramovima pojavljuje se pod imenom Shivalinga ili Sthavaralinga, a Lingam obožavan dok se nosi na tijelu naziva se Isthalinga. «Jedino objašnjenje koje se može primijeniti na njih (Lingami nađeni u dolini Inda) je da su bili neka vrsta svetih predmeta, od kojih su veći služili kao neikonski kipovi za potrebe kulta, a manji kao amajlije koje se nose kao što se minijaturni Lingami nose danas često medu Shaivitima”.

one djeluju i reagiraju jedna na drugu i tako obogaćuju magnetsku snagu ili intuitivnu snagu. Taj je kamen najbolji za izradu Linga jer sadrži i proizvodi elektricitet. ogledalo. boja ajnachakre smještene u sredini obrva je također indigo. presvučen je tankim slojem trajne paste spravljene od posebnih sastojaka.Termin «Minakanna” je prepun značenja. U početnom stadiju. To ne može svaki kamen. Pokrovitelji Shivayoge bili su Mine. Boja paste je plavocrna ili indigo. . Moggeya Mayideva u potpunosti objašnjava taj pojam ogledala u svom Shatakatraya. Ta jedinstvenost je postignuta intenzivnim gledanjem. kad učenik počinje gledati na Isthalinga. da bi se očuvao netaknutim. Konačni stadij je dosegnut kad je njegova pažnja toliko zaokupljena njegovim odrazom da on potpuno ignorira samo prisustvo ogledala u svojoj ruci i osjeća se potpuno sjedinjen s odrazom koja nije ništa drugo nego njegovo vlastito lice. Tako se njegov um okreče od određenog objekta prema subjektu koji ne pripada ovom svijetu vremena i prostora. Kako je boja ovojnice Isthalinge i Ajnachakre slične prirode. a isto tako je staro i vjerovanje da ono proizvodi magnetizam U literaturi Vachana Isthalinga je ponekad opisan kao ogledalo iz jednostavnog razloga što je njegova obloga prozirna kao ogledalo.Isthalinga je minijatura Shivalinge. U slijedećoj fazi njegovu pažnju privlači više odraz vlastitog lika nego samo ogledalo. Gledanje u kristal je vrlo staro. asketi koji su živjeli u pećinama. Isthalingam je napravljen od svijetlosivog škriljevca. Lagani sivi kamen škriljevac može se naći u planini Shrishaila u Indiji. Kasnije je preveden u sanskrit kao Animishadristi ili gledanje bez treptanja. obožava se tako da se stavi na dlan lijeve ruke podignute da se dovede u ravninu centra obrva. on osjeća razliku između sebe i ogledala.

Između ta dva lika i kao njihova veza je svijet organizacije svijesti čija je osnova intuitivna Istina o stvarima. nego određuje sebe u obliku ideje. Amma. Primjećuje se tako «osnovno značenje Shivinog plesa je trostruko: prvo. drugo. Bez tih tendencija ne može postojati stvaran duhovni život. gdje je bit Sina iskrena i potpuna. Intelektualni pojam ne samo da tezi prema obliku. Intuicijska ideja vidi sebe kako u bivanju tako i u postojanju. treće. mjesto plesa Chidambaram. neposredno i intuitivno viđenje. Virashavizam koji je očuvao trojstvo An. Božanska Majka Shakti otkriva bit Shive. to je prizor ritmičke igre kao izvora svega kretanja unutar kozmosa.Kod mističnih iskustava postoji težnja čovjeku da postane Bog i suprotna težnja Boga da postane čovjek. nego integralno po-vezani s razlikom da je trokut koji predstavlja Amma smješten na trokut koji predstavlja Attam u okomito suprotnom smjeru. Sin Sharana postaje Bog-Shiva. sveobuhvatno iskustvo kod Bradleya i religiozno razumijevanje White Heada ne može nam dati viziju stvarnosti koja je samo . Oni nisu izolirani jedno od drugoga. to je direktno. Sin postaje Otac kao što Otac postaje Sin kroz intervenciju Majke.Ta kritična izreka govori da Sin ili Sharana koji je Božanska Individua mora postići Shivstvo koji je Transcendentno Božansko pomoću posredstva Shakti. Shakti i Sharana pokazuje tu suprotnost. Njena priroda je Dristi. virashaiva majstor mistike bio je najbolji primjer tog Bivanja Sinom. Attam je sattvarajas. Univerzalnog Božanskog. Mnogostrukost je implicitna ili eksplicitna u jedinstvu bez kojeg bi jedinstvo bilo ili prazno ili nepostojeće ili stanje praznog mirovanja. Misterija konkretnog duhovnog života podrazumijeva ispunjenje kroz suprotnosti. centar svemira je unutar srca”. dok je Amma Sachchidanda-mayi. svaki u svemu i sve u svakome. odnosno postojanje-znanje-blaženstvo. Većina nas ide kroz život s poluzatvorenim očima. i pretvorimo treperenje u stalno svjetlo koje će moči osvjetljavati duge godine života”. tamomayi. Dobro je znati da su stari mudraci zahtijevali da ostvarimo sposobnosti duše u samoći i tišini. Mora se naznačiti fina suptilna razlika i nijansa značenja između Amma i Attam. mutnim umovima i teškim srcima. Amma ili Para-Prakriti koji je sam duša svjesnog bića opisan je kao Sachchidanandamayi. Kada se tako prikaze dijagram dobiva oblik X. samo po sebi zbog prirode svjesnog bića koje je Sat-Chit-Ananda. tok svijesti kod Jamesa. Postoji razlika između intuicijske ideje i intelektualnog pojma. Gledana iz tog stajališta intuicija promjene kod Bergsona. Kod prikazivanja višeg stanja svijesti potreban je trokut. Jedna od njegovih izreka glasi: Otac me načinio kroz Majku i postao sam identificiran s Ocem kroz Majku”. Anil u kristaliziranom obliku Shive. U toj svjesnosti o jedinstvu sve je u svemu. viđenje a ne poimanje. čak i oni koji su imali rijetke trenutke vizije i buđenja opet se brzo vrate u sanjivost. svrha tog plesa je oslobođenje bezbrojnih duša ljudi od zamki iluzija. Allama Prabhu. i kako je jednom određen razlikuje se oštro od svih ostalih pojmova.

da taj užitak nije nas eter. skromni pokušaj Ljudskog uma da ga prikaze završava na nuli. cista apsolutnost. Kako da se to predstavi? Rijeci izlaze promrmljane. Staklasta cornea. Jabučica se sastoji od prednje i stražnje komore. kako misli materijalist. U tom smislu oko je kreativni organ. Dokazano da su Anga i Linga jedno te isto je subjektivnim načinom bogoslužja. . svoj vlastiti svemir bilo koga drugoga nego sebe. Čovjek koji je dostigao taj Dristi ili Intuitivno Oko zove se Anil ili Sharana ili vidovnjak predstavljen je ravnom linijom jer je išao u tangenti na začarani krug rođenja i smrti. davanje pouke.prisutnost i otkriva nam se u intuiciji. . Zadnje što ostaje je An ili Shiva. nema čak niti nikakvog znanja o broju jedan. Ostvarenje jednog Bića u objektivnom svjetskom procesu kroz svjesnost o samom sebi je Samarasya. trivijalni krug starih uobičajenih ideja i asocijacija u trećem stadiju dijagrama dobiva oblik X.Ako ne bi postojao”. ne može stvoriti koncept. sve to sluzi da usredotoči zrake svjetla na mrežnicu i stvori na njoj vjernu sliku koju opaža mozak. Stoga svjetski proces nije kaos. pregrada između dvije komore se sastoji od kristalinićne leće koju drži kružna pregrada ili šarenica što visi kao zavjesa s trake ciliarnih mišića. leca i staklasta tvar. a sve biće je zaista ništa. kao što primjećuje mistik: “stvaranje počinje od jednog vedrog čina potvrđivanja. Živac se proteže u tanki sloj zvan mrežnica su smještena mikroskopska tijela zvana štapići i čunjići. Stražnji dio jabučice pun je viskozne tekućine zvane staklovina. nego prilično šarmantan kozmos. vječnog da. Ravna linija povučena je na desnoj strani uz liniju koja predstavlja Sat ili čisto postojanje. vječno izgovaranog unutar dubina Božanske Prirode… Jedinstvo ne potiskuje život. Podražavanjem tih štapića i čunjića u mrežnici šalje se osjetilni impuls u mozak koje on prevodi kao vid. To je transcendentna stvarnost. a otvor u njoj zove se zjenica. Pošto stoji na početku liste. u stražnjem seleriticki omotač. opiru se svakoj definiciji i opisu. onda nitko ne bi mogao disati. vodenasta tvar. jer intuitivna ideja potiče iz nje s inzistiranjem na pravom uglu gledanja. Veličinu zjenice kontroliraju ciliarni mišići. užitak jednoga i jednakosti. ono ga sublimira. Nula ili Shunya stavljen je na vrh dijagrama trećeg stadija. kaže Taittariya upanishad. Ta šarenica oblikuje crni centar oka. Yoga nauka je davno tvrdila da ljudske oči imaju skriveni potencijal. Samarasya je stoga Ananada-Rupa. nitko ne bi mogao živjeti”. Cornea je staklasta i prozirna. A ipak. tj. usmjeravanje pogleda. Ono je po sebi samom svoj vlastiti svijet. jer je sam po sebi Jedan. Oči su produžetak vidnog živca koji je izravni produžetak mozga. Ahamgrahopasana. Očna jabučica smještena je u orbitalnoj šupljini usred jastučića masti i pokreče se u raznim smjerovima pomoću mišića. Ne poznaje ni daljinu ni širinu ni visinu.. Figura će onda u tom stadiju poprimiti oblik X. jer nema nikakvih iskustava o njima. Tako je predstavljen kao Nula ili Shunya. suprakozmicki beskraj. a vanjska ovojnica oka u svom prednjem dijelu zove se cornea. «cijeli taj sveobuhvatni eter užitka života u kome živimo. To je odgovarajući oblik određene i složene misli o Bogu. da izlijevaju energiju i da ta energija može potaći na izgovaranje rijeci.

Thalamus je masa sive tvari koja se proteze u šupljine mozga. Aferentna vlakna talamusa opisuju se kao plameni vatre. koji su poznati kao Agni i Surya u Yoga nauci. retina – životinjsko kraljevstvo. a Božanstvo se vidi kako stoji iza leće i šarenice”. svaki čin liječenja popraćen je oslobađanjem energije iz očiju. .moccula” predstavljaju. Tih nekoliko čunjeva sakupljenih u .. Svaka usluga učinjena našim bližnjima. poznati pisac o ezoteričnom znanju uspoređuje oko s planetom zemljom i kaže:. Aferentna i eferentna vlakna imaju svoje živčane završetke u thalamusu i corpus striatum. Vagus je jedini živac koji se sastoji od motornih i senzornih niti koje su eferentne i aferentne (dovodne i odvodne – prohodne u oba smjera). Gotovo je sferično i iz neke okultne točke gledišta ima kao zemlja sjeverni pol – optički disk i južni pol – površinu cornee. Od svih organa oko je najenigmatićnije. Dr Baker. Eferentni ili inhibitorni su anabolički u djelovanju. štapići bi se mogli smatrati predstavnicima nižih životinja. čovjeka na putu. dok su aferentni ili akceleratorski katabolićki u djelovanju. u analogiji.Slojevi oka (kad se promatra po analogiji s planetom zemljom) su povezani s nižim kraljevstvima: skleromineralno kraljevstvo. koji postaje osjetljiv na svjetla izvan sistema (energija monada). to je istina: aferentna vlakna su moždani senzori živci koji su kao vatra i nose energiju impresije iz vanjskog svijeta u glavni osjetilni centar – thalamus. choroid – biljno kraljevstvo. Da. a čunjevi povezati s kraljevstvom čovjeka. Čunjaste stanice fovea” predstavljaju upućene posvećenike koji reagiraju na energiju ili monadu iz «fovea”.. svaki sućutni pogled. Miješanje aferentnih s eferentnim nitima od corpus striatum podsjeća na prirodu vegalne energije koja potiče na aktivnost uspavanu corporu quadrigeminu smještenu iza ponsa kao četiri izbočine koje prate jedna drugu. Za razliku od toga.Misao da ljudske oči izlijevaju energiju ne dolazi nam kao iznenađenje zbog činjenice da oči predstavljaju dio ljudskog mozga.

Izreke Allama Prabhua otkrivaju nam da smo publika u životnoj drami i gledaoci napretka i razvoja majstora duha kroz stres i borbu vječnoga da i ne. U terminologiji Raja Yoge oni su volja i intuicija. Gotovo svi sveci su opjevali svoje shvaćanje u raznim literarnim djelima. . kao što je slikanje slike ili klesanje kipa. U umjetničkom djelu koje se stvara utjelovljena je energija svojstvena umjetnicima. Sposoban je analizirati stvaralačke energije mnogih poznatih ljudi na taj način. izrazili svoje poglede i mišljenja o čovjeku i društvu u mnogim izrekama. Njegova naprava mogla je mjeriti izlazak energije određenog umjetnika u biometričkim stupnjevima. Zbirka tih izreka poznata je kao Vachana Shastra spis linga-jatske vjere. Dokazuje da je ta energija stvarna.Thalamus i corpus striatum su Agni i Surya (Vatra i Sunce) u terminima Hatha Yoge. Basavanna i Allama Prabhu bila su dva važna imena koja su dala značajan zaokret vjerskom preporodu 12. Leća Trećeg Oka je ispred ćela. Thalamus ima jak utjecaj na aktivnosti prednje pituitarne žlijezde. transfiguracijom milosti. Dr Oscar Brunler izumio instrument koji mu omogućuje mjerenje nešto od energija odaslanih iz ljudskih očiju. Kad se mjere isijavanja mozga pomoću elektroencefalograma nije čudo da se energije koje emitiraju oči mjere kao dio diencephalona. Kao sve oči. sadrže optičke živce koji su sami po sebi produženje mozga. a corpus striatum vrši svoj utjecaj na stražnji dio pituitarne žlijezde. st. u razini mrežnice. Na-pravljena je unutar periferije magnetične aure. Broj tih svetaca kretao se od dvije do tri stotine među kojima je bilo oko šezdeset žena – mistika čije je vodeće svjetlo bila Akka Mahadevi. Funkcioniranje Trećeg Oka zahtijeva ulaz energije kroz čakru obrva koja je vezana s pinealnom žlijezdom u Sahasrara čakri kroz optički talamički živac. Izreke Basave su karakterizirane sublimacijom elegancije. Treće Oko zahtijeva leću da bi fokusiralo likove s kojima se bavi. apoteozom zasluge. stoljeća. U 12. a u terminima Shiva Yoge oni su Ista Linga i Prana Linga. u Karnataku je postojala galaksija Lingayatskih svetaca čija je preokupacija bila shvatiti Boga i preoblikovati osobni život i društvene institucije. To znanje o unutrašnjem funkcioniranju oka je od životne važnosti jer se bavi otvaranjem Trećeg Oka. i da su u svakom činu stvaranja. Važnost talamusa i corpus striatum naglašena nedavno otkrićima koja su učinjena. koje se može promatrati pomoću oftalmoskopa kao bijele diskove na stražnjoj strani oka. Oči u stvari.

Prema Uzvišenom koji se kreće svuda. Iznad razumijevanja i iznad promjene. Često se upotrebljava u smislu jarma. psihičkih i duhovnih vježbi. Basava svetac-pjesnik osnivača Viraśaivisma – srednjovjekovnog śivaitskog bhakti kulta. Suptilni. svjetlo je svjesnost. Svagdje ćete naći njega. Bio je učenik Allama-e Prabhu-a. Označava obuzdavanje čula i uma.Svi sveci su ostvarili životni cilj vježbanjem Shivayoge. Pažnja se usredotočuje kroz oko na Lingu (smješten na dlanu lijeve ruke) koji sluzi kao leća za otvaranje Trećeg Oka. oko je u oku. Ona znači metodu ili put. u crnoj zjenici oka vreba četrnaest svjetova”. Ja kažem živio. Slijede izreke Prabhua koje pokazuju njegovo iskustvo nakon otvaranja Trećeg Oka. Također znači tapas ili strogu disciplinu. Neopisiv prsten u uhu. Stvarnost. Yoga je sustav fizičkih. “Nezamislivo svjetlo u oku. Yogi nije ni svećenik ni čudesnik. već čovjek koji je ostvario duhovno prosvjetljenje. Yoga nije kult ni vjerovanje. češće se koristi za opis puta kojim se do njega stiže. Sa svojim dahom koji pulsira prema gore iz nepomične baze. vid je u svjetlu. Primanje vrhovnog znanja O Guheshwara Njemu. živio”. On je svagdje. U najsitnijim komadićcima prašine. neuništivi. Neizmjeriv mir centralnog živca. lako se ponekad upotrebljava kao sinonim za ekstatski trans ili samadhi. već metoda samoostvarenja koja započinje pročišćavanjem tijela. a završava razvojem duha. Tokom vremena Yoga je poprimila razna značenja. nepromjenjivi Guheshwara. Neusporediv okus na jeziku. Probija tkivo drva života. Allama Prabhu Postoji tajanstvena izreka u Prabhua koja glasi: “Oko je prema oku. U tvrdom drvetu ili nježnoj vlati trave. Uzvišenom jednom koji je shvatio. . stvari su osvijetljene svjetlom svijesti … Pazi. Dhyanu ili meditaciju. oko je u vidu. Gdje su ovdje i nakon ovoga jedno Dalje od toga svjetlo apsolutnog.

druge sile osim onih materijalne prirode. možemo se osloboditi čak naših zala. Vac (Nada) ili Riječ je važan i vitalan činilac u indijskoj psihologiji. meditacija na Božansko Svjetlo je sveti čin odanosti. a Bog je Shiva. Mahabharata također spominje Yogu.Radhakrishnan rekao je slijedeće o Yogi:«U Yogi imamo takve rezervoare života iz kojih crpimo ono o čemu niti ne sanjamo. grlom i glavom. Ako imamo vjeru u duši. Zatim ima pet stanja – Vaikhari. Upanishade smatraju Tapas i Brahmacharya vrlinama koje proizvode veliku moć.. Uspoređen s ovim. Hatha. Sedam ruku je sedam padežnih nastavaka i trostruko povezanih. Mahavira i Buda podvrgli su se asketskim vježbama i prakticirali najvišu kontemplaciju. Vac je stvarno napravljen od mesa u različitim vjerskim razmišljanjima. vječna i nutarnja. Riječ ima četiri stadija. Mnogi asketi iz epoha pribjegavaju Yogi kao sredstvu dobijanja natprirodnih moći. Vac je Shabda-Brahma U početku bijaše Riječ i Riječ bijaše u Boga. vezanih s tri lokaliteta – grudima. Madhyama. tj. Pashyanti. Bik je tako nazvan zbog svoje . svi prihvaćaju Yoga vježbe. jer ona ne samo da istražuje dublje predjele natprirodnog. Riječ je Shakti. Sveta-Svetro upanishad definitivno smatra Yogu praktičnom stranom razumijevanja. druga osjetila osim onih koja su nam zajednička s većim životinjama. Raja i Shiva. Porijeklu govora posvećena je tolika pažnja jednostavno zbog toga što se otkrovenje prihvaća kao verbalna inspiracija i prenosi se verbalnom podukom. Jainizam i Budizam. natprirodno je također dio prirodnog. Ona uobličava način za otkrivanje naših dubljih slojeva funkcioniranja. Tantre i Vaishnava Samhite svi imaju svoje teorije o Vacu ili Nadu iz kojih se pretpostavlja da je nastao svijet. Shivagame. jer se smatra da je iz njega poteklo stvaranje.Prema Rig vedama. nego i formulira određene praktične metode čišćenja i samokontrole za ostvarenje «Self u čovjeku». Para i Paratpara. Društvo za fizička istraživanja i moderna škola psihoanalize pridonijela su našem znanju o tamnim predjelima psihičkog života sakrivenom od običnog pogleda. um i ego je vrlo daleko od zdravorazumskih i običnih psiholoških pojmova. uvijek nam je nadohvat ruke da promijenimo našu prirodu kontroliranjem naše chitte vjerom i koncentracijom. Dvije glave su dvije prirode zvuka. uma i duše i njihovog pripremanja za Blažensko Viđenje Disciplina Yoge Yoga shvaćanje sebe (identiteta) kao transcendentnog subjekta koji je sasvim nešto drugo nego tijelo. što dokazuje stvarnost Self kao vječnog principa svijesti. Ako čovjek vjeruje u transcendentalno ja mora priznati postojanje dubljih slojeva svijesti od empirijskih. širih mogućnosti i viših potencijala nego osjetilni. U Atharva vedama se govori o mogućnosti postizanja natprirodnih moči upražnjavanjem odricanja. Postoje i drugi svjetovi osim onih koje nam otkrivaju naša osjetila. Odgovarajući tim stanjima ima pet tipova Yoga Mantra. ali moramo se sjetiti da Yoga sistem samo-spoznaje ima solidne temelje u metafizici. Mahabharata uključujući i Bhagavad Gita. Budističke sutre kao i Jaina Agamas poznaju sve Yoga metode koncentracije. Tako Upanishade. Yoga ide puno dalje u istom smjeru. Budući da život čovjeka zavisi o prirodi chitte. Disciplina Yoge nije ništa drugo do čišćenja tijela. spiritualno shvaćanje jastva u Yogi obično se zaboravlja. Dr S. Nadnaravne moči koje se obično povezuju s raznim stadijima u prakticiranju Yoge jedva da se mogu dovesti u sklad s poznatim zakonima fizičkih ili psihičkih nauka. Laya. Općenito se vjeruje da Yoga nije toliko sistem filozofije nego više škola misticizma i magije. Normalne granice ljudske vizije nisu granice svemira.

Vac je Logos.Soham” sa svakim udisajem i izdisajem dobiva kao rezultat svojih napora mirnoću uma i čistoću osjećaja. kad zvuk uđe u Sahasrara ili lopoč od tisuću latica. Vishnu. .. On postoji u umu božanskog i kao takav on je kozmos u svojoj cijelosti i kompletnosti. Onaj tko nađe put do koncentracije može postići prosvjetljenje. Originalnost indijske Raja Yoge lezi u činjenici da je stoljećima bila podvrgnuta do u tančine razrađenoj i eksperimentalnoj nauci za podvrgavanje i koncentraciju uma. može se uzeti da Logos znaci potenciju zvuk. Raja Yoga tezi toj koncentraciji. Zvukovi u sanskritu poznati pod imenom Bijaksharas i klasificirani su s tri gledišta. nego i riječ utjelovljena u misao. Znanje Raja Yoge biva oslobođeno od grešaka opažanja i shvaćanja.. Postoji još jedna mantra koja je još vise unutarnja nego ove tri. postiže svoj cilj koncentracijom. Ako pod Yogom podrazumijevamo jedinstvo ili Harmoniju s vrhunskim objektom znanja. misli ili ideje. U svim zemljama i u sva vremena veliki umjetnici. Onaj koji ponavlja . Logos ne znaci samo Riječ utjelovljena u zvuku..Pashyanü” je prolaz kroz nadije. ne kao vremenski proces ni kao produžen u trodimenzionalnom prostoru ili u prostoru-vremenu. Zvuk na svom putu iz korijen chakre ili Muladhare do kraja nadija je stadij . Sada je opće priznato da je moguća percepcija nezavisna od osjetila i uma. a to je Atma Mantra. svatko na svoj način svjesno ili nesvjesno kako je iskustvo naređivalo.Vaikhari”.Soham”.neobuzdane prirode i sklonosti užitcima. Paratpara Vani je zbog toga kozmička misao i pinealna žlijezda je njeno sjedište u fizičkom tijelu. telepatija i slično da bi se dokazala mogućnost pojave iznadosjetilne ili supernormalne percepcije. stadij . to je poznato kao Paratpara ili Shiva Tattva. Logos je utjelovljenje misli ili ideje o kozmosu. Taj opis Shabda-Brahme ili Logosa u obliku bika je zaista vrlo značajan. Ona je psihološka Yoga jer je njeno područje akcije kontrola i ovladavanje umom. koja je poznata kao . rijeci ili oblika. iz grla do usta je njegov stadij . ljudi od akcije i mislioci znali su i prakticirali instinktivno.Madhyama”. onda je Raja Yoga eksperimentalna i psihološka metoda za njeno direktno postizanje. koji proizvodi formu.Para”. od kraja nadija do grla je stadij .. On riče i proizvodi zvuk.. Buđenje Paratpara Vac se postiže Shiva Yogom. On podrazumijeva trojstvo pokreta ili daha. Shiva i Shakti. Snaga shvaćanja je jako povećana Raja Yogom. Gledan kao egzaltacija apsolutnoga. nego u toj unutarnjoj svjesnosti koju se može dosegnuti u transcendentalnom iskustvu. Zabilježeni su fenomeni kao vidovitost. Pashyanti Vac donosi jasnoću percepcije neposredno prije svoje pojave.

mogu se držati na jačem ili slabijem intenzitetu. Taj proces transcendiranja uključuje duboke i vitalne metode psihološke samodiscipline i razvoja tako da psihički život čovjeka može izraziti duhovni život kroz krajnju ekspanziju svog vlastitog bogatstva.Cijeli proces Shiva Yoge je smišljen da probudi uspavanu pinealnu žlijezdu. Tako i pjesnici i slikari. U stvari ona čini čovjeka odašiljajućom i prijemnom stanicom s umom kao antenom. muzičari često uživaju u bljesku kozmičke svijesti. Shiva Yoga podiže sposobnost uma da odgovara visim vibracijama. Umjetnici. Kada je u vježbi gledanja bez treptanja aspirant izgubljen u meditaciji Linge. kao naše strasti. Tek na širokom i bogatom cvjetanju psihološkog života može biti sigurno zasnovano apsolutno postizanje spiritualnog. Možemo se progresivnim širenjem svijesti ili iznenadnom svjetlosnom samotranscendencijom uspeti do vrha kozmičke svijesti. učenjaci. Naša unutrašnja stanja svijesti slijede jedno drugo po raznim brzinama vibriranja. verbalno i neverbalno. . Ono što nam izbjegne u stabilnom sporom kretanju pohvatamo kad se korak ubrza. Tako je simbol transcendiran kroz simbol. Veliki princip Shivayoge tezi transcendiranju simbola kroz simbol. snage i složenosti. da prima i asimilira ogroman broj pokreta koji se dešavaju u svemiru. on pomalo gubi svijest o vanjskom i unutarnjem i nalazi sebe u identitetu s Istinom. šamani. Shivayoga omogućuje da se uspnemo do vrha kozmičke svijesti gdje ne mislimo o svemiru nego sa svemirom i živimo u harmoniji s univerzalnim pulsom. mistici – svi imaju svoj vlastiti način opisivanja svijeta. oni su također neodvojivo vezani je-dan za drugoga. koja kad se probudi počinje vibrirati s krajnjom brzinom. Simbol se sluzi ljudskim tijelom kao i Lingom koji je smješten na dlan lijeve ruke – to odgovara unutarnjoj i vanjskoj disciplini aspiranta. Naše percepcije. Formulirano na drugi način. kao iznutra i izvana. kad se naše percepcije drže na višem intenzitetu dobivamo nekakvu ideju u kozmičkoj svijesti. Linga poprima dva oblika kao Ista i Prana.

U tom smislu govorimo o Yogi fizike. organski. rog jednoroga. istočnjački pogled mogao bi se nazvati organskim. Njen pogled na univerzum je sličan velikih Yogija i mudraca. Kad se koncentrirana energija rasprši poprima oblik i raspored i počinje plesa-ti. može biti takav put. spiritualan i materijalan istovremeno. Smatra se da moderna fizika do neke mjere. Vrlo sličan pogled proizlazi iz moderne fizike. Prema indijskoj predaji cijeli život je ritmička igra. Živ je. oko Horusa u egipatskoj tradiciji. Shiva je personifikacija kozmičkog plesa. U suprotnost i s mehanistickim pogledom klasične zapadne nauke. To naravno pada na pamet kad vidite slike partikala koje su napravili fizičari u svojim eksperimentalnim komorama. vječno u pokretu. Otvaranja trećeg oka. Podjela svijeta u odvojene objekte. Treće Oko je enigmatski organ koji ima univerzalnu mitološku povijest. Možda najljepši primjer te metafore postoji u hinduizmu ideja o plešućem Bogu Shivi. Paratikli nisu stvari nego međuveze između stvari. «Kvantna teorija otkriva osnovno jedinstvo univerzuma. u više dimenzije ljudskog iskustva. Za istočnjačke mistike objekti imaju fluidan i uvijek promjenljiv karakter. Promjena i transformacija. unatoč tome što je korisna i praktična na svakodnevnoj razini. Stvari i pojave shvaćaju se kao manifestacije iste stvarnosti. Kozmos se vidi kao nedjeljiva stvarnost. Shivayoga je tehnika otvaranja Trećeg Oka. »Kvantna teorija pokazuje da subatomski dijelovi (partikli) nemaju značaja kao izolirane jedinice nego se mogu jedino razumjeti kao međuveze između različitih činilaca za promatranje i mjerenje.. Budući da je Istina multidimenzionalna. holističkim i ekološkim. Fizičari nisu jedini koji govore o kozmičkom plesu. stvaranja i razaranja. . a svi vode spiritualnom znanju i samorealizaciji. Yoga vidi slojeve života iza tvari. smatra se iluzijom – Indijci kažu Maya. izmjene smrti i rođenja. slojeve super-uma iza uma i sloj apsolutnoga ili sacchidanand iza super-uma. Fizičari govore o stalnoj igri subatomske tvari koja se stalno odvija.ples stvaranja i razaranja” ili ples energije. Oni su zapravo upotrijebili rijeci . To je srednje oko Shive. Shivayoga je pristup i pokušaj da se zađe duboko. Shivayoga vizualizira cijelo postojanje kao federaciju” duhova ujedinjenih i integriranih u apsolutnom.Ta psihološka samo-disciplina je utjelovljena u Satsthali – šesterostrukom putu hodočasnikova napredovanja Princip shiva yoge U Yoga tradiciji kaže se da postoje mnogi putevi. tok i pokret imaju bitnu ulogu u njihovom pogledu na svijet. a te stvari su veze između drugih stvari itd». slojeve uma iza života.

Moguće je ubrzati njenu evoluciju u stanje u kome može vršiti svoju funkciju predviđanja događaja u potpunosti. Jedna od gušterovih karakteristika je da ima dosta dobro razvijeno Treće Oko iza i između uobičajena dva. ali se razvija. oko Horusa u egipatskoj tradiciji. Treće Oko je enigmatski organ koji ima univerzalnu mitološku povijest. se u prošlost na kraj perioda paleozoika u epohi permija. stoga polaže važnost na pituitarnu i pinealnu žlijezdu. ali koji po rođenju postoji kod ljudi i čije je buđenje samim rođenjem pravo svake osobe. Pituitarna žlijezda daje notu ostalim žlijezdama koje zavise od nje kao što je orkestar zavisan od prve violine. Shivayoga je tehnika otvaranja Trećeg Oka. Ona kontrolira unutarnju pokretljivost i agilnost sistema pospješujući rast tijela. iako polako. Na stražnjem dijelu tog proreza mala kvržica sive tvari strši prema natrag i visi iznad corpora qualdrigemina srednjeg mozga. rog jednoroga. Pun razvoj tog organa pomaže Yogiju da transcendira matematičko vrijeme koje je samo iluzija nastala zbog slijeda stanja svijesti. To je organ unutarnje vizije koji obuhvaća vječnost. Funkcija pituitarne žlijezde je kontroliranje razvoja tijela da bi odgovarao razvoju svijesti. To je srednje oko Shive. Ona vrši svoju funkciju kroz druge žlijezde s unutrašnjim izlučivanjem. Glavna promjena koju ona donosi u organizam je buđenje genetickih funkcija stimuliranjem spolnih žlijezda. Pituitarna žlijezda je smještena pri dnu lubanje i ima dva režnja. Treća šupljina je uski prorez koji leži blizu baze moždanih hemisfera i razdvaja dva talamusa jednog od drugoga. Pinealna žlijezda je rudimentarni organ kod većine ljudi. Poznato je kao pinealno oko i kod čovjeka je prisutno kao pinealna žlijezda. Poseban odnos ujedinjuje pituitarnu žlijezdu s vrhom treće šupljine s jedne strane. Pinealna žlijezda je tu zbog sprječavanja pituitarne da prerano probudi spolne funkcije i djeluje kao kočnica na prednjem dijelu pituitarne žlijezde. To je razlog zbog kojega se ta žlijezda povezuje s duhovnom prirodom čovjeka. kako putujemo kroz vječno trajanje. Održava efikasnost raznih struktura i sprečava pretjerano skupljanje masti. Ona predstavlja sve što je ostalo od Trećeg Oka koje je krasilo čelo nekih gušterskih predaka u davnim vremenima – takav tip guštera nalazi se samo na Novom Zelandu i datira. a s druge s čitavim sistemom endokrinih žlijezda kroz cijelo tijelo.Treće Oko je organ koji je očito uspavan. Fiziologija je uvidjela važnost srednjeg mozga i endokrinih žlijezda. ali koji po rođenju postoji kod ljudi i . Treće Oko je organ koji je očito uspavan. dok dva fizička oka gledaju naprijed ne videći ni prošlost ni budućnost. prednji i stražnji. Pinealna žlijezda je povezana sa stražnjim dijelom pituitarne. To je pinealna žlijezda.

Pituitarna žlijezda je smještena pri dnu lubanje i ima dva režnja. Pinealna žlijezda je povezana sa stražnjim dijelom pituitarne. Pituitarna žlijezda daje notu ostalim žlijezdama koje zavise od nje kao što je orkestar zavisan od prve violine. dvije strane vage.čije je buđenje samim rođenjem pravo svake osobe. Fiziologija je uvidjela važnost srednjeg mozga i endokrinih žlijezda. Moguće je ubrzati njenu evoluciju u stanje u kome može vršiti svoju funkciju predviđanja događaja u potpunosti. Na stražnjem dijelu tog proreza mala kvržica sive tvari strši prema natrag i visi iznad corpora qualdrigemina srednjeg mozga. To je pinealna žlijezda. Zbog toga u simboličnim prikazima Shive vidimo u sredini njegovog čela otvor iz koga izlaze crveni plameni. Pinealna žlijezda je rudimentarni organ kod većine ljudi. To je organ unutarnje vizije koji obuhvaća vječnost. tek tada će se Treće Oko ponovno otvoriti i pinealna žlijezda će procvjetati u sjaju. Funkcija pituitarne žlijezde je kontroliranje razvoja tijela da bi odgovarao razvoju svijesti. kaže se. Pun razvoj tog organa pomaže Yogiju da transcendira matematičko vrijeme koje je samo iluzija nastala zbog slijeda stanja svijesti. se u prošlost na kraj perioda paleozoika u epohi permija. dok dva fizička oka gledaju naprijed ne videći ni prošlost ni budućnost. Ona predstavlja sve što je ostalo od Trećeg Oka koje je krasilo čelo nekih gušterskih predaka u davnim vremenima – takav tip guštera nalazi se samo na Novom Zelandu i datira. . Ona kontrolira unutarnju pokretljivost i agilnost sistema pospješujući rast tijela. U Yoga Shastra se o toj pinealnoj žlijezdi govori kao o Trećem Oku. stoga polaže važnost na pituitarnu i pinealnu žlijezdu. Pinealna žlijezda je tu zbog sprječavanja pituitarne da prerano probudi spolne funkcije i djeluje kao kočnica na prednjem dijelu pituitarne žlijezde. ali se razvija. To oko i organi požude su. Samo kad čovjek preraste kamu – požudu ili libido i učini ga što je moguće lakšim. Održava efikasnost raznih struktura i sprečava pretjerano skupljanje masti. Poseban odnos ujedinjuje pituitarnu žlijezdu s vrhom treće šupljine s jedne strane. Ona vrši svoju funkciju kroz druge žlijezde s unutrašnjim izlučivanjem. a s druge s čitavim sistemom endokrinih žlijezda kroz cijelo tijelo. kako putujemo kroz vječno trajanje. od kojih jedna mora udariti u prečku ako druga postane teška. iako polako. Poznato je kao pinealno oko i kod čovjeka je prisutno kao pinealna žlijezda. čija se funkcija odvija kroz sredinu čela. Glavna promjena koju ona donosi u organizam je buđenje genetičkih funkcija stimuliranjem spolnih žlijezda. To je razlog zbog kojega se ta žlijezda povezuje s duhovnom prirodom čovjeka. Jedna od gušterovih karakteristika je da ima dosta dobro razvijeno Treće Oko iza i između uobičajena dva. Treća šupljina je uski prorez koji leži blizu baze moždanih hemisfera i razdvaja dva talamusa jednog od drugoga. To Treće Oko je sada atrofiralo i jednostavno zbog toga što je tendencija čovjeka otišla prema dolje i uronila se u spolna uživanja. prednji i stražnji.

dok se misao ne zamijeni za zadržanu akciju. Kad se pituitarna i pinealna žlijezda u potpunosti razviju i stimuliraju. Bidugan i Orkan. Kad se Treće Oko otvori čovjek će imati osobni pristup višem znanju. ali je se može galvanizirati u aktivnost. Ona je u stvari nešto jako pokretno. Pinealna žlijezda je malo tijelo čunjastog oblika u sredini glave iza i tik iznad pituitarne žlijezde. To uzrokuje introverziju ili spremanje energije u unutrašnjosti.Kod čovjeka postoje organi za slušanje. gdje se susreću sve organske funkcije i psihičke sile i tu uživa (svijest) jedinstvo. Tu se Jednooki očito odnosi na Treće Oko. tu leži instrument za prodiranje u dubine funkcionalne svijesti o Božanskom životu. što znaci redom Trooki. doticanje. Tu leži tajna samadhija. stanje unutarnje slobode. njihove vibracije se spajaju i potaknu na rad Treće Oko. Neki od natpisa nađenih u Mohenjo Daró i Harappi opisuju Shivu kao Munkan. jer ovo drugo znaci stupanj unatrag u liniji evolucije. Ribooki. Yoga nauka proglasila ga je sjedištem kozmičke svijesti. Cijeli proces Shivayoge je smišljen da omogući razvoj te uspavane pinealne žlijezde intenzivnim gledanjem u Lingu. Sadrži pigment sličan onome u oku i povezana je s dva živčana vlakna s optičkim vlaknima. a kozmička inteligencija počinje funkcionirati. Kad je vanjski svijet nestao krug svijesti se sužava i čini se da se povlaci u pinealnu žlijezdu. Kada se ona pokrene u aktivnost snaga misli se podiže na isti stupanj. oko duše. Otvorenog Oka i Jednooki. Introverzija je neophodan uvjet za samoostvarenje. Kontrolira utjecaj svjetla na tijelo i zbog toga su učenjaci sugerirali da je to ostatak Trećeg Oka. Svijest je dinamična. gledanje. Stoga bi bilo šteta smatrati introverziju otvorenim nazadovanjem. Minkan. To je bogata i svjetla jednostavnost koja postiže disperziju analize prelazeći i savladavajući je. . Kod svakog koraka. kusanje i mirisanje. stoga je ona rudiment. nove inhibicije interveniraju da spriječe energiju od momentalnog pražnjenja u motivacijske kanale. Pinealna žlijezda je sjedište kozmičke misli. To je plod prave intuicije. Stoga u potpunoj introverziji nema gubitka svjesnosti nego samo pomak pažnje. Učenjaci misle da je pinealna žlijezda ostatak Trećeg Oka. Adepti tvrde da je ona embrionalna i stoga sposobna da se razvije. Naravno da je ona uspavana. Isto tako postoji i organ za mišljenje i to je pinealna žlijezda. Ljudska misao može se smatrati rezultatom zadržane akcije kojoj subjekt ne dozvoljava da nastavi do svojeg punog ostvarenja.

Odjek te prastare Istine čuje se u Bibliji kad Krist kaže: . borbu i napor. Taittaria Upanishad kaže slijedeće:. s ponavljanjem endokrinog žljezdanog rasporeda koji je hermafroditski. Onda se stvara divna harmonija unutar glave između pituitarne i pinealne žlijezde. Vayu je medulla oblongata smještena u četvrtoj šupljini mozga. Vayu i Mahat nisu tek kozmogonički termini. kao i pinealna žlijezda. One se razlikuju u metodi i cilju. To spajanje uzrokuje porast intuitivnih sposobnosti. Shiva Yoga. Kad rezultat usredotočenog ili netremičnog gledanja u Lingu transmutirane energije dižu se uz nervni kanal prema medulla oblongata” kroz pons”. spominje četiri etera u centrima glave. meditiraj o njemu koji boravi u Agni kao Bhuh. Kad se pinealna i pituitarna žlijezda potaknu na novu aktivnost one se stimuliraju do točke gdje se postavljaju finije vibracije i nova zračenja. Povišene pituitarne radijacije prolaze kroz treću šupljinu dok ne probude uspavanu pinealnu žlijezdu i Treće Oko zasja između njih. One na kraju jedna na drugu djeluju. U Kena Upanishad se kaže:. «O sine Prachina Yoge. Agni je thalamus koji je smješten u prvoj moždanoj šupljini. jer ono proizvodi magnetizam koji galvanizira u aktivnost uspavanu pinealnu žlijezdu. i Brahmanu kao Maha”. Agni. »Ako je tvoje oko jedno. Kad je pinealna žlijezda stavljena u akciju kozmička svijest koja boravi u njoj silazi kroz živac optičkog vlakna da se spoji s pojedinačnom sviješću koja se nalazi u pituitarnoj žlijezdi. «Čuli od starih vidovnjaka koji su nam to objasnili». Stoga se jedno oko odnosi na Treće Oko koje je latentno u čovjeku kao pinealna žlijezda. Tu bismo mogli podvuci i razliku između Shivayoge i Kundaliniyoge. Pinealna i pituitarna žlijezda predstavljaju muški i ženski element. Krist s jednim okom nije mislio nikakvo fizičko oko. Mozak je povećanje prednjeg kraja živčanog kanala koji se naglo . u trećoj moždanoj šupljini. zatim prelaze dolje u pituitarnu žlijezdu iza očiju. Ljudski mozak ima bitnu sličnost s ljudskim zametkom. vrijedan priručnik Yoge napisan na sanskritu. Maha ili Mahat je pinealna žlijezda čije je sjedište u Brahmarandhra. U Kundaliniyogi nema silaženja. Sjedište kundalini je pelvicki (zdjelični) pleksus. Kad se kundalini probudi penje se i susreće ovalno tijelo koje ima oblik točke O ili Bindu Rupa u cerebrumu. nego su i puni sakrivenog značenja. Surya je korpus striatum koji se nalazi u drugoj moždanoj šupljini. Posjeduje sastavne dijelove tjelesnog oblika. Surya. U ovom kontekstu treba primijetiti da je Shivayoga Darpana. ti eteri nisu ništa drugo do četiri moždane šupljine. jednostavan i efektan. dok je sjedište pinealne žlijezde treća šupljina mozga. ali proces buđenja pinealne žlijezde je lak. U Shivayogi je od životne važnosti usredotočeno gledanje. naziva se Prachina Yoga ili Stara Yoga u upanishadama. Kad se to dogodi rađa se prava svijest i Sveto Treće Oko prosja. dok postoje dvije savršeno formirane male dojke poznate kao «mamarne žlijezde. u Zraku kao Bhuvah. jer je jednooka osoba hendikepirana u vidu. u Suncu kao Svah. čije je tajno ime Animisha Yoga. cijelo će tijelo biti puno svjetla». Shiva Yogu se naziva Starom Yogom jer pripada Kalkolitičkom periodu i jer otkriva skrivenu metodu prilaženja kroz mali prirodni otvor. Kundalini je uspavan. Postoji definitivno imenovanje Prachina Yoge u Taittariya Upanishad. Susret se događa u sredini obrva. čije će buđenje ispuniti cijelo tijelo unutarnjim svjetlom. Proces buđenja kundalini se vrši uz teškoće.

Živčana vlakna prenosioci poruka iz tih centara do organa. Neprestani razvoj . Ta mala.drvo života”. Ne mogu se nikako staviti ograničenja na rast tog drveta. Šupljina starog neuralnog kanala postoji u moždanim hemisferama kao dvije šupljine – lateralne šupljine koje se dolje vežu na treću šupljinu. Osim vagusnih živaca medulla tvori još nekoliko pari živaca. srednji i stražnji (mali) mozak. Ako slijedimo kičmenu moždinu prema gore vidjet ćemo da se gore siri da bi tvorila medulla oblongata. Iz stražnjeg mozga razvio se niz važnih struktura. Cerbellum se brine o tim pokretima. Stimulacija prvih zaustavlja udisanje.. od dvanaest pari koji izlaze iz mozga čak osam izlaze iz nje. niti). ali važna struktura sadrži vitalne centre koji upravljaju vitalnim aktivnostima tijela kao što su disanje i kucanje srca. koji se nalaze u sivoj tvari što tvori donji dio četvrte šupljine. Prvobitni nervni kanal bio je šuplja tvorevina i stoga su i mozak i leđna moždina također šuplji. Kroz srednji mozak ide prolaz. Ta vlakna se pobuđuju na akciju alternirajućim skupljanjem i širenjem zračnih mjehurića pluća gdje su smješteni živčani završeci vagusa. Daleko veći dio mišićnog prilagođavanja postiže se bez svjesne volje. veze treću šupljinu koja leži u prednjem mozgu sa četvrtom šupljinom što leži u stražnjem mozgu. Ima vanjski sloj sive tvari (stanice) i unutarnju srž od bijele tvari (vlakana. On prima sve poruke iz mišica koje ne ulaze u svijest. Cerebellum je struktura koja se sastoji od tijesno zbijenih nabora živčanog tkiva raspoređenog u dva prilično dobro razgraničena režnja. Čin disanja je pod kontrolom vagus živca koji ima dvije skupine vlakana – aferentne i eferentne.povećava u tri mjehurasta proširenja: prednji. Donji dio stražnjeg mozga sačinjava medulla oblongata koja se produžuje u kičmenu moždinu. a na tome se siva tvar čini kao lisce. mali kanal zvan akvadukt ili sylvius. širi se od centralnog stuba kao grane drveta. sastoji se uglavnom od veće gomile živčanog tkiva koje se gore dijele na dva dijela i veže dvije cerebralne hemisfere sa stražnjim mozgom. kao i moždane hemisfere. Otvaranje tog centra je otežano pretjeranim emocionalnim aktivnostima. besmrtno ja. Srednji mozak ostaje relativno mali. Dobro je znati da talamus i corpus striatum reguliraju emocionalne aktivnosti i služe kao os između fizičkog tijela i eteričnog tijela. izlaze iz medulle u velikim vagusnim živcima. Cerebellum se brine o ravnoteži. Treća šupljina leži između dvije velike i važne mase živčanih stanica koje se razvijaju u bazi predmozga zvanog thalami. šalje poruke koje putuju iz njega niz deblo stabla života i kičmenu moždinu do mišica putem kičmenih živaca. Ako duboko prostudiramo stablo života nalazimo da “germplasm” posjeduje besmrtnost tj. dok stimulacija drugih čini suprotno. Njegov gornji dio tvori pons. Pituitarna žlijezda je vrlo važna u Yoga disciplini jer predstavlja žarišnu točku u fizičkom tkivu za energije iz centra obrva. Mi ne održavamo uvijek ravnotežu svjesnim naporom. Tom liku nadjenuto je ime . Bijela tvar unutar cerbelluma ima vlastiti raspored. široki most živčanih vlakana koji ide transverzalno i veže dvije polutke cerebelluma koje su se pojavile. Ta tri proširenja se povećavaju dok se konačno mozak u rastu ne presavije sam u sebe u nekoliko nabora.

Tada nastavlja prema gore do butina.koji se nalazi kod baze mozga. Osjeti iz tih otvora putuju uz živce da podraže glavni senzorni živčani centar. svi dijelovi tijela i njihove funkcije zavise od prane. um. To je značenje Shiva Yoge. Medulla je sjedište Mahaprane ili Mukhya Prane. želuca. to je sila koja djeluje u čovjeku. Shiva Yoga ispunjava taj uvjet doslovno kroz tehniku otvaranja pinealne žlijezde. sveca i mistika. Prana je osovina na kojoj su učvršćeni sedam zubaca univerzalnog kotaca. To je snaga koja drži sve stadije života. oblicima i procesima prirode. Njegova povreda izaziva smrt. srca i glave. Sedam zubaca su sedam živaca koji idu u otvore osjetilnih organa. thalamus. Prana je noseća greda kuće pod imenom tijelo.. sluh.germplasma” u materijalnom i spiritualnom pogledu je moderna naučna misao koja omogućuje plodnu analogiju sa starim indijskim konceptom Brahmana ili onoga koji uvijek raste. Drvo života nakon što je naraslo do čovjeka u masi donijelo je plodove mudraca. Nalazi se na okcipetalnoj kosti i proteze se u prvi dio kičmenog kanala. životinji. Medulla oblongata je glavni izdanak drva života. Kao što se ostale grede oslanjaju na glavnu gredu kuće. U Aitareyaranyaki se kaže da Prana ulazi u tijelo kroz prednji dio stopala. zaustavlja se u medulli razgranavši se u vid. U njoj leže živčani centri koji upravljaju takvim životnim funkcijama kao što su kucanje srca i automatski procesi disanja. govor i vitalno disanje. . što znači kozmička energija..

U budnom stanju svijesti duša je u očima. pinealna će žlijezda početi vibrirati strelovitom brzinom i oslobađati obilje svjetlost:. Shivayoga je povijesna. Shivayoga je dostupna svakome. Dokumenti kažu . I putem njega stvaraju se elektromagnetski valovi. Lingu smjestite na dlan lijeve ruke. Na taj način formira se kontakt. Njena povijest je stara preko 5000 godina. Duša u pinealnoj žlijezdi je direktno povezana s očima pomoću optičkog talamičkog živca. treći način stvaranja elektromagnetskih valova. boju. U čemu se sastoji važnost elektromagnetskih valova? Koja je njihova funkcija? Oni jure prema pinealnoj žlijezdi koja je smještena u trećoj ventrikuli mozga. Tu svjetlost vidjet ćete na dlanu svoje ruke. . Prvo. položaj u društvu. Lingam koji je stavljen na dlan lijeve ruke za usredotočeno gledanje služi kao leća koja pojačava magnetičnu auru za otvaranje Trećeg Oka. Kako se stvara elektricitet? On se stvara trenjem. vjeru. otkrio Shivalingu. Bude li vaša praksa intenzivna.Atman nakon što je ušao u tijelo kroz tjeme ostaje u pinealnoj žlijezdi u trećoj moždanoj šupljini. bez obzira na spol. bez obzira na kastu. Pinealna žlijezda je sjedište duše. Taj proces na rad potiče inače uspavanu pinealnu žlijezdu i ona počinje vibrirati. gdje je prije tekla rijeka Sindhu koja sada pripada Pakistanu. Shivayoga je demokratska.. Iz Doline Inda Shivayoga se proširiIa u Egipat. 1925. To je dokazao engleski znanstvenik Faraday prije stotinjak godina. kontaktom i indukcijom. Sir John Marshall je na tom mjestu. To znači da se njome može baviti svatko. Sumeriju i ostale mediteranske zemlje. sjedište kozmičke svijesti koja se naziva Mahalinga u Shiva Yogi. gledajte u Lingu jednousmjerenim pogledom – to se naziva indukcija. Drugo. «Spoznaj dušu po dusi (kroz dušu)”. Shiva Yoga ne počinje od daha niti od nekog živca nego počinje direktno iz duše kroz oči i ostvaruje dušu smještenu u pinealnoj žlijezdi kroz znanje i identitet..g.Atmanam Atmana Viddhi”. O Shiva yogi je važno istaći tri stvari. Trenjem dolazi do stvaranja elektromagnetskih valova. Shivayoga je znanstvena. dob i spol. Ona se u cijelosti temelji na zakonima o elektricitetu i svjetlosti. Nadalje. Shivavoga je prevladavala u civilizaciji Doline Inda. Naposljetku.

Volja postaje prinuda koja ne poznaje svoj tajni uzrok (motiv) i svrhu. Otvorivši mjesto gdje se kosa dijeli i razdvojivši suture lubanje. Duh kozmičke energije je Bhavalinga. već imamo samo ego. To su vrata razdvajanja. on je zaista ušao u tijelo kroz ta vrata. Razlog toga je što nismo vlasnici samih sebe. uho i drugo koji cine prolaze za druge organe. Kad elodistična svijest izađe na površinu i intervenira nastaje smetnja i krivo kretanje. U Aitareyopanishadi stoji da je Ja” ili Atman ušao u tijelo kroz vrh glave kroz suture (šavove) lubanje. Mi ne znamo što smo. . Vrata kojima Atman ulazi u tijelo zovu se vidriti ili rez. Jer Ja” prolazeći u trenutku smrti postiže Kaivalya ili samoću i blaženstvo.Bit kozmičke energije je da su u njoj svijest i moć. znanje postaje dubiozna i djelomična zraka koja ne posjeduje volju nego samo želi volju posjedovati i informirati. ono što znamo na njega ne možemo utjecati. to zna. Oni si ne mogu priuštiti tajni otvor radosti. znanje i snaga jedno: “Ono što je. Taj je otvor namijenjen samo self (čisto ja) i stoga su to vrata blaženstva. To je i mjesto radosti. Volja i intuicija su dva aspekta kozmičke energije. a ono što zna to čini i postaje”. Razlikuje se od drugih otvora kao oko. Znanje je pravo i akcija u harmoniji samo ako proizlaze prirodno iz duha kozmičke energije. našeg pravog bića.

Još kao dječak pokazivao je urođenu sklonost yogi i duhovnosti. On je veliki yogi. gdje htjeti znači stvarati. Autor je deset knjiga na engleskom i dvanaest knjiga na kanarskom (kannada) jeziku. država Karnataka. duhovne prakse. Meditacija i yoga bile su sastavni dio njegova života. pisac i društveni reformator. Zabljesnuo je kao jedan od velikih voda svijeta. Stavite Lingu na dlan lijeve ruke i podignite je u visini središta između obrva. Vodeće načelo njegove sadhane. čiji je omotač plavocrne ili indigo boje koja služi za širenje i produbljivanje koncentracije. sabran i dobro uravnotežen odnos prema stvarima i ljudima.g. govornik. a zaredio se 1933. Usredotočeno gledanje stvara psihičku toplinu ili tapas koji pinealnu žljezdu potiče na aktivnost.. To proizvodi psihičko svjetlo ili tejas koji. a misliti znači vidjeti. a iznad svega miran. bila je potreba za istinom i samoostvarenjem. sa svoje strane. velikih Ljubitelja i gorljivih zagovornika svjetskog mira. dovodi do oslobađanja ojasa ili snage misli koja je istodobno i snaga vizije i snaga izvršenja. Posvećenost yogi podarila mu je širinu pogleda i univerzalni stav. Shiva yoga čovjeka dovodi u dimenziju djelotvorne volje i intuitivnog znanja. Diplomirao je 1932. Dinamičnu ličnost Shri Kumarsvamijija krasi obilje vrlina. Mnogi uvaženi mislioci i znanstvenici Istoka i Zapada dive se i cijene . Malo iznad ramena iza leđa stavite svijeću ili uljanicu kako bi se svjetlost svijeće ili uljanice odražvala na omotaču linge. godine. misticizam i yogu te budeći duhovnu svijest masa. godine u Indiji. humanist. Na svoj vlastiti. Putovao je diljem Indije i obišao mnoge njene gradove na čijim je vodećim sveučilištima održao mnoštvo nadahnutih govora propovijedajući znanost.Shiva yogu treba vježbati rano ujutro i/ili kasno uvečer. a napustio je ovaj svijet (mahasamadhi). 1995 . filozof. intuitivan način napravio je rekonstrukciju ljudskog društva vjerujući da kulturno jedinstvo Indije i svijeta može stvoriti nove ljudske vrijednosti. Praktikant napola zatvorenih očiju treba usmjeriti primarnu pažnju na svijetlo koje se odražava na lingi. Njegova Svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji rođen je 1909.

Prayer-yoga pomaže da se ukloni taj raskorak i ponovo zadobije mirna snaga i moćan mir. . jednostavne. koja je u svibnju 1972. Tako i Prayer-yogu. znanosti. Da. filozofije. Svamiji je bio pozvan da prisustvuje i predsjedava Svjetskim skupom o religijama koji je 1953. znanstveno utemeljene i potpuno neškodljive. Mnogi su na putu svog duhovnog razvoja zatražili i dobili vodstvo Svamijija koji je 1957. do 1977. To su djela koja duboko prodiru u područje suvremene misli. godine Svamiji je prisustvovao i sudjelovao u radu Svjetske konferencije o znanosti i yogi u New Delhiju. Te iste godine Shri Kumarsvamiji imao je prijem kod Njegove Svetosti pape Pavla u Vatikanskoj palači u Rimu. godine francusko-indijski Centre de Relations Culturelles pozvao je Njegovu Svetost Svamijija da u Francuskoj i Belgiji održi predavanja o yogi. Na poziv Francuskog nacionalnog kongresa o yogi održao je predavanja u Francuskoj. Svamiji je jedan od malog broja učenih svetaca Indije. godine utemeljio Međunarodni krug Prayer Yoge. godine održana u francuskom gradu Grenobleu. Kao znameniti filozof Shri Kumarsvamiji svečano je otvorio Medunarodni seminar o yogi koji je 1975. Svamiji je održao dva predavanja – prvo 1940. godine. godine. filozofiji i misticizmu. psihologije. jedinstvene tehnike koja kroz predanost Bogu police osjećaje dužnosti. i drugo 1941. objasnivši mu značenje Shiva-yoge. Kao priznat i veliki filozof. te bio glavni gost na VI. Tapasvi Shri Kumarsvamiji također je lingvist i čaroban govornik. na Sveučilištu u Madrasu. U prosincu 1970. Švicarskoj. mudrac podario je i obnovio drevnu tehniku Shiva-yoge čiji je cilj probuditi pinealnu žlijezdu. čiji se prelijepi stil odlikuje izuzetnom jasnoćom. obrazovanja te međunarodnog mira i demokracije. On je prorok koji zna citati logiku događaja i filozof koji njeguje ljubav za mudrost. tehniku usredotočenosti koja budi izvanredne životvorne snage u čovjeku i doziva božju milost. ali on šepa. Probuđenjem. Medunarodnom festivalu yoge i ezoteričnih znanosti održanom u Londonu 1976. Tehnike su lagane.” Ova poruka otkriva kozmopolitski duh Shri Svamijija koji je svojim nesebičnim služenjem čovječanstvu postao građaninom svijeta. pisac. Njegova ostvarenja na području yoge od jedinstvenog su značaja. Plemenitost njegove misli i miomirisan stil odišu svježinom cvijeta. all ona je slijepa. Tom je prilikom Svetom Ocu predstavio Ishtalingu. Pod pokroviteljstvom Sveindijskog filozofskog kongresa. Svamiji posjeduje intuiciju proroka. kao i Kongresu o svjetskim religijama održanom u studenom 1972. Predsjedavao je Međunarodnom konferencijom o yogi. na Sveučilištu u Aligarhu. Engleskoj i Italiji. godine. Belgiji. godine u Rishikeshu sazvala Njegova Svetost Shri Svami Shivananda Maharaj. suradnje i uzajamne ljubavi medu ljudima. yogin. osjećaje pjesnika i razmišljanje filozofa. 1977. Njegove govore krase obilježja pjesnika i proroka. Na Zapadu postoji snaga. Dobrobit prayer-yoge sažimaju sljedeće Svamijijeve rijeci: “Danas u svijetu postoji raskorak između snage i mira.Svamijijeva majstorski pisana djela s područja religije. Učeni je svetac četiri puta posjetio Europu u razdoblju od 1972. tehnike izravnog otvaranja trećeg oka. transformira čovjekovu nižu i manje vrijednu prirodu u božansku prirodu. godine održan u Francuskoj. Na Istoku postoji mir.

ona će vas učiniti savršenim. pomognite! Dajte ono što ste dobili. navire mir nesputan bilo kakvim ograničenjima. Postanite dobri. djelujte. To je punoća života koji je harmonija bez nesklada. vjerujte u to. ona je za vas od velike važnosti. zadovoljstvo bez napora. učite ljude.Istina koju svi mudraci obznanjuju. Vježbajte Prayer-yogu. sloboda bez vezanosti. ljubav bez žudnje. gradite svoj karakter. vi ste duša. djelujte. Učite.” . stječite duhovno znanje. On će se za njih pobrinuti. podignite ih. Kad se strast pretvori u ljubav prema beskonačnom. A kada to spoznate.” “Strast bez koje život nije moguće začeti treba transformirati u mir bez kojeg život ne smije završiti. vi niste ovaj um. Spoznajte sami sebe. To je vaša dužnost. Vježbajte Shiva-yogu. ali ostavite rezultate vaših djela Bogu. stvarnost bez iluzija. radite. poručuje vi niste ovo tijelo. Kad sve to ostvarite.

jedan od članova grupe može reći par riječi o nekoj duhovnoj temi.” He Prabho Praseed Aum (O Bože blagoslovi dušu) . Zato i Prayer Yoga sadrži zrnce nadnaravnog. ponavljajući mentalno: O Bože. tako da se palci međusobno dodiruju. U Prayer Yogi Boga ne osjećamo samo kao apstrakciju. Ona pokazuje stazu koja vodi k ostvarenju Božanskog. Prayer Yogu je moguće vježbati u grupi i pojedinačno. Pažnja je usmjerena na predio srca. jednom na dan. Ti si sveznajuć O Bože. To je potrebno da bi se pročistila atmosfera. Ovo treba ponavljati desetak minuta. a ipak donosi rezultate. a ako je ikako moguće. Potrebno je meditirati na unutarnje svjetlo. Kad se palci međusobno dodiruju. zanos duše. a ruke drže u predjelu pupka. Postoje četiri stupnja Prayer Yoge. Pojedinačna se vježba izvodi svakodnevno. Prasad se dijeli svima prisutnima. Potrebno je sjesti u udoban položaj . Prayer Yoga potvrđuje doktrinu misticizma. To cirkuliranje indirektno pomaže buđenju usnule Kundalini. Ti se nalaziš u mom srcu. Na prvom stupnju. Drugi se stupanj sastoji od unutrašnje meditacije koja se radi zatvorenih očiju. Na trećem stupnju ponovo treba 108 puta glasno u zboru ponavljati Mantru HE PRABHO PRASEED AUM kako bi se dozvala Božja milost. okupljeni praktikanti 108 puta jednoglasno ponavljaju Mantru HE PRABHO PRASEED AUM. palac sadrži element vatre. Ti si sveprisutan O Bože. ljubav u srcu čovjeka i njegov rad u društvu. Ti si svemoguć O Bože. transformaciji života. Molitva pretpostavlja vjeru u Boga. servirajte šećer ili slatko kao Prasad. U svom osobnom aspektu. Zapalite mirisni štapić. Tvoja je priroda Božansko Svjetlo O Bože. desni dlan okrenuti prema gore i položiti ga na lijevi dlan. Vrijeme izvođenja Prayer Yoge jest najbolje ujutro. To se zove Mudra. Ona silazi samo onda kad se ostvari unutrašnje i vanjsko čišćenje. Četvrti stupanj je trenutak u kojem svi prisutni osjećaju silazak milosti i prožetost Prasada njome.Njegova svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji o Prayer Yogi: ”Prayer Yoga predstavlja moćnu tehniku koja je jednostavna i naučna. radi unutarnjeg čišćenja. On predstavlja voljenog prijatelja koji poučava i prati razvoj svake duše. jer drži da se kraljevstvo Božje nalazi unutar nas samih. dolazi do generiranja magnetizma koji potiče cirkuliranje električne energije u tijelu. Ona govori o prosvjećenoj vjeri. U Prayer Yogi Mudra i Mantra igraju vrlo važnu ulogu. već kao stvarnost. nesebičnoj ljubavi i predanosti dužnostima. na mjestu izabranom za grupnu molitvu. a grupna jednom tjedno. U skladu s Yoga Shastrom. On je sveprisutna stvarnost koja prožima sve i u kojoj su svjetovi nanizani kao perle na niski. a naziva se Bhutashuddhi ili Bahirangashuddhi.

Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Vidi. svrha života. Yam je aksha. o. Vidi. o. Shastre i Upanishade sadržane su u njoj. je. svu vodu. Bože. Duša. Bože. Iako ima mnogo mantri objavljuju Purane. sve Vede. o. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Najvrednije je jedino TO. kaže Shiva Purana čak i da pokušavamo milionima godina. o. Vam je zrak. Om je duša. Svi elementi i moći sadrzane su u njezinim slogovima i latentnom obliku. Nam je zemlja. Vidi. nijedna nije kao ova. Vidi.Jedino što trebamo. o. ili punu predaju Bogu. Bože. Mam je voda. sposobnostima. mogućnostima.. sav zrak. svu akashu. Stopljen s Bogom je najviše po svemu. Bilo bi nemoguće objasniti slavu i veličinu Namah Shivaya. Bog nas ne prima dok sve ne predamo njemu. Bože. i u svakom svijetu to vrijedi. Jer Dušu samo Duša vidi Snažna pet-slogovna mantra O ČOVJEČE. Shim je vatra. On nas ne prima ka sebi po bilo kojim obilježjima. da tražimo i primimo blagoslov bogoostvarenja kroz božansku molitvu. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Bože. Vidi. moćima i slično. PONAVLJAJ JE. ONA JE KRUNA BOŽIJA. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Svatko onaj tko je doživio ovu mantru moze cijeniti tvrdnju mudraca koji su je željeli opisati kao bliješteće sunce ili onaj najdublji osjećaj u čovjeku ili remek djelo umjetnosti. i Ona nije moja – i ona je Bože tvoja. Kada Shiva uništava svijet – kada sve stvari pokretne i nepokretne nestanu i sve se stopi u njegov uzrok – Shivu “sve se smješta” u Namah shivaya. savršen i sveznajući. dušu. Na kraju jednog takvog kruga. da. Bez ostvarenog jedinstva s njim nema ni Njega. a to je Njegova veoma stara molitva Om Namah Shivaya. kazu zapisi je sam Shiva u obliku zvuka – Čist. PONAVLJAJ OVU MANTRU. Svi zapisi su je opisali. kada Shiva zeli obnoviti svijet. Ipak oni koji su pisali zapise ne mogu opisati i izraziti neizrecivu moć i Ijepotu koja je sadrzana u tih pet slogova. o. Namah Shivaya. on ovlašćuje Gospodara Brahmu da stvori tri svijeta dajući im panchaksaru ili “pet . Znaći potpuno krajnje ostvarenje s njenim pravim i stvarnim značenjem: O Bože Sve je Tvoje ništa nije moje. svu zemlju. svu vatru. Bože. Vidi.

mentalnim. “čak i oni koji su posrnuli mogu postići moju religiju. zbog Uppamanvoyog upornog prakticiranja strogosti. Ali Shiva ga je tada stavio na . Nakon sto je objasnila Uppamanyu njezinu snagu. varavi. Vjerujući da govori s Indrom. koji dobro izvodiš rituale”. kaže Purana. poklonjen da bismo mogli ponovno spoznati sebe kao Shivu. postavio lingam od gline i poceo ponavljati pet slogovnu mantru kako ga je njegova majka uputila. No dječak se nije dao zavarati. Mantra je stvorila kreaciju i kroz mantru svijet je spoznao svog Stvoritelja. rekao je Shiva. Nesretna majka stidjela se njihovog siromaštva. “Rijeke pune dragulja nikada ne mogu vidjeti siromašni Ijudi” rekla je njegova majka i uzela dječaka u svoje naručje. Tako je bio usredotočen na mantru da su mu rakshasi koji su dosli da ga ometaju poceli služiti i uskoro. Oni su tada stvorili svijet bogova. Privučen željom za okusom mlijeka (koje u simboličkom jeziku Purana možemo shvatiti kao Self. Spomeni blagoslov kojeg želis da ti podarim”. nezahvalni. Uppamanyu nikada nije okusio kravljeg mlijeka dok mu jednog dana nisu ponudili mlijeko u kolibi njegovog ujaka. Kada je Gospodin Vishnu čuo da je njegovo dijete koje je ponavljalo mantru Namah shivaya s velikom jačinom. okrutni. Tada je Shiva prenesen u Boga Indru otišao posjetiti Uppamanyu. Da bi mu pomogao u njegovom zadatku. Uppamanyu je zatražio dar odanosti prema Shivi. mladi Uppamanyu je otišao u planine. Mudrac i njegova žena bili su veoma siromašni i njihov mladi sin. svatko moze doživjeti njezinu moć i snagu. Jedan yogi koji je posrnuo na svom duhovnom putu ponovno se rodio kao sin učenog mudraca. verbalnim i fízičkim”. cijela se zemlja počela paliti. kako ćes osloboditi svoje divotije?” “Ponavljanjem pet – slogovne mantre”. Tamo je napravio oltar. kaže Purana. čini.kada je opasnost neminovna i dolazi do zastranjenja od dužnosti. tako se na savršenstvo dodaje savršeno. “Klanjam se Shivi”. ženu Gospodara Rame. “svakome je dato da upotrebljava ovu veliku pomoć koju pruža mantra”. Namah znaci “Klanjam se” i Shiva je “onaj koji je milostiv”.mantru jos većom.-slogovnu mantru. asure i Ijudska bića “na veličanstven nacin”. zapalilo svijet. koji je živio u šumi. Shvativši da je bio pod utjecajem želje majka mu reče da mu samo Shiva moze pomoći i tada mu dala mantru Namah shivaya “Po zapovjedi Gospodina”. stoga je od zrnja napravila kremu i ponudila “mlijeko” Uppamanyu. Kada je dharme bila u opadanju. okaljani strasnim grijesima. Ova je mantra data« od Shive ne samo Ijudima čistog srca vec svakomu i Shiva Purana kaze. Dodatak Om kao izvor svih zvukova. Brahma je stvorio deset mudraca i nakon izvodenja stogodišnje pokore. neosjetilnoj. da bi ga utješila. Namah Shivaya”. “Parvati upita Shivu:. on se klanja Svijesti koja boravi u njemu i u svakoj stvorenoj stvari. “O mudrače. osjetilnoj. bio iskupljen pjevanjem Namah shivaya. Shiva im je objasnio potpuno značenje mantre. rekla je. Ona je efektivna čak i za one sa “izopačenim gledistem koji su pohlepni. ona ga je uputila kako da izvodi japu. Nikada prije Uppamanyu nije kušao nesto tako ukusnog i kada se vratio kući molio je svoju majku da mu dade jos malo mlijeka. Mantra se završava sa slogom aiya koja označava aoyakam – jedinstvo individualne duše sa Vrhunskom Dušom. pojurio je Gospodaru Shivi. pokretnoj i nepokretnoj. Namah shivaya je Shivin dar nama. Ponekad se mantra daje kao Om Namah Shivaya – tako se daje u Siddha Yogi. Čak je i kralj demona Kavana koji je oteo Situ. “ja sam zadovoljan tvojom pokorom. Gospodin koji je postao sve« Kada onaj koji ponavlja mantru kaže. odgovorio je Shiva. Ovaj kozmički oblik odražen je u značenju mantre.

Ali sada je Uppamanyu bilo jasno da je Indra došao da ometa njegovo štovanje prema Shivi. Sjedeći na biku Nandi. nudeći mu cijeli ocean mlijeka i meda i mnoštvo slatkog soka. “ispuni moju želju za mlijekom. Shiva se smješio svom od čuda zapanjenom divotiju. U trenutku kada se na nebesima začulo udaranje bubnjeva. Njegova mantra daje harmoniju i stabilnost. Shiva ga je tada pozvao bliže. jako veliku snagu u duhovnoju praksi i protekciju od negativne karma. Ova devocijska mantra-pjesma je prekrasan božanski ključ za ulaz u božanske impulse besmrtnog života (jer to je otvoreno jedino potpunom predajom Bogu). Om Namah Shivaya Je Šivina Mantra (molitva). Nakon sto te ubijem. cvijeće je pocelo padati po njima i val blaženstva preplavio je Uppamanyu. u ruci držeći trozubac sa svojom Božicom. i tada mu Indra ponudi da umjesto toga uzme štovanje upućeno Indri. Mantra je u pjesničkoj mjeri – chandas svete vedske molitve gãyatrì a božanstvo deva kojem je mantra posvećena je Šri Mrtyuñjaya što je jedan od oblika Gospoda Šive. “O dragi Bože”. mora se napustiti život i pokoriti osobu koja ga je kudila i time se postiže Shivina religija”. intuitivno znanje. i ja ću napustiti svoje tijelo”. Zabrinuti um može uzrokovati različite vrste fizičkih bolesti. koja je sjedila kraj njega. Mrtyuñjaya mantra – pobjeda nad smrti (također poznata i kao mahãmokša mantra – veliko prosvjetljenje) OM tryambaka yamahe sugandhim pushthi vardhanam urva rukamiva bandhanat mrtyor muksheeya mamritat Mrtyuñjaya (bija) mantra Bija mantru je dao mudrac-rši Kahola. Šiva oslobađa kroz promjene i prevrate. integriranje uma i intelekta. Napravivši užareno oružje iz svetog pepela i mantre. “On je duh koji je prognan od bogova”. Uvodne mantre su molitve u obliku zvučnih vibracija koje umiruju um. skute. Ova se mantra koristi prilikom meditacije i u svako drugo vrijeme kako zaštita od svega zla. Ekstremno pročišćavanje. Kada vibracije koje stvara mantra ublaže brige tada . Uppamanyu je zamahnuo s njim po zraku. “U prijašnjem životu sam počinio veliku grešku zašto da se ponovno Shiva razočara u meni? Kada se čuje da netko kudi Boga. On mu je zauvijek dao more ghee. božanskom uništavatelju svih negativnih tedencija.kušnju “Ostavi Shivu koji nema kvaliteta” rekao je. podaruje sve duhovno i materijalno. Uppamanyu je glasno uzviknuo. riže i voće za njega i njegove rođake. Tada je objavio svoj pravi oblik mladom hrabrom mladiću. Shiva je tada blagim pokretom ruke skrenuo smrtonosno oruzje. u namjeri da ubije Indru.

Kada je Markandeya imao osam godina znao je već sve svete spise i sve što je bilo potrebno znati za sebeostvarenje kroz izravne upute svog mudrog oca. potištenost. Znanstveno je dokazano da vibracije zvuka stvaraju umirujuće djelovanje svakome s mentalnim patnjama. Ozdravljujuće djelovanje mantre na kraju neće izostati. Te su mantre različite. vezanost i pohlepa. Posljednjeg dana šesnaeste godine bog smrti Yama i bacio svoju omču smrti pred nosom Markandeya dok je sjedio kako bi iskazao štovanje Gospodu Šivi. 59 poglavlje) i potrebna je inicijacija kako bi se doseglo ostvarenje siddhi. Mrtyuñjaya također znači pobjeda nad smrti. Odaberite što želite. Svatko može izgovarati ovu mantru i postići dobro zdravlje. Šiva ih je nakon toga blagoslovio sinom kojem su dali ime Markandeya. Uvodne obrede ršiadi nyama moguće je naučiti iz bilo koje knjige . Njegovo pravilno disanje je bilo poremećeno kada je Yama počeo povlačiti njegovu dušu iz tijela. Postoje mnoge mantre za odvraćanje zla kao što je smrt i ostale patnje koje su zabilježene u svetim knjigama Hindusa. Sve što je potrebno je vjera. osloboditi se vezanosti i ostalih poteškoća. Velika mahã mrtyuñjaya mantra je mantra koje daruje uzvišen život i koja se pjeva od pamtivijeka. Ova mahã mrtyuñjaya mantra uzeta je iz Rg Vede (7 knjiga ili mandala. istančano središte božanske mudrosti i znanja. ali mrtyuñjaya mantra se navodi i veliča u svetim knjigama kao najbolja. žalost. Njegovi mu roditelji nikada nisu otkrili da će njegov život završiti kada napuni šesnaest godina. mahã mrtyuñjaya mantra također otvara traće oko. Kao mantra Gospoda Šive. 59 poglavlje) kao i u Yajur Vedi (3 knjiga.’ Mudrac Mrikandu i njegova žena zamolili su za dobrog sina. Šivalingam je moćno sredstvo za meditaciju i obrede. 60 poglavlje) čime se pokazuje da se radi o vedskoj objavi istine Šruti koju je primio veliki mudrac mahãrši Vasištha koji je bio obiteljski duhovni učitelj kula guru bhagavãna Šri Rãmachandre. Kada je um zdrav tada je i tijelo zdravo. Mantre su molitve koje prizivaju vodeće božanstvo čija milost donosi zdravlje i liječi. Ova se mantra obraća Gospodu Šivi i zabilježena je u Rg Vedi (7 knjiga. Vibracije koje se stvaraju izgovaranjem mrtyuñjaya mantre jačaju auru i liječe kako duhovno tako i fizičko tijelo. Milost božanstava otklanja prepreke koje uzrokuju planete ili naša prošla djela karma. Mahã mrtyuñjaya mantra znači ‘velika mantra pobjede nad smrti’. Gospod Šiva se pojavio kroz Šivalingam i odveo Yamu. iako će živjeti kratko vrijeme. Kada je Markandeya izgovarao mrtyuñjaya mantru. Negativni osjećaji i obilježja kao što su ljutnja. Maha znači velika. duševni nemir. Jednom je bio neki mudrac imenom Mrikandu. sve se to ublažava izgovaranjem ove mantre. S velikom predanošću Markandeya je zagrlio sveti Šivalingam i započeo izgovarati veliku mantru koja je poznata i kao mahã mrtyuñjaya mantra. boga smrti i blagoslovio Markandeyu čime je postao vječno živi gospodar Himalaya. Gospod Šiva je bio njima zadovoljan i blagoslovio ih je blagodati govoreći: ‘Možete imati sina koji će biti božanski i živjeti samo šesnaest godina ili možete imati lošeg sina koji će živjeti sto godina. On i njegova žena učinili su Gospoda Šivu naklonim provođenjem stroge pokore.um postaje radostan i smiren. već su od njega tražili da štuje Gospoda Šivu redovito. Što je veće usredotočenje i predanost to će mantra brže djelovati. Ova mantra ima izuzetnu snagu liječenja i u stanju je zaštititi od svih negativnih utjecaja i podariti mir i napredak. To je drevni sveti simbol za stvaralačke i moćne božanske energije i snažan je oblik Gospoda Šive. To je oda u slavu Gospoda Šive i Njegova je najomiljenija mantra. To je najbolji lijek protiv sveg zla i moguće ju je izgovarati u bilo koje vrijeme kao i bilo koju drugu veliku mahã mantru.

Poznata kao mantra koja oslobađa mokša mantra Gospoda Šive. Izgovaranjem ove mantre stvaraju se božanske vibracije koje odbijaju negativne i zle sile te stvaraju moćnu zaštitu koja nas čuva. sveprisutnom (Višnu) i svemogućem (Šiva). ‘Ãrukam’ znači ‘bolest’. bogatstvo i dug život. Triyambaka trooki odnosi se na tri oka Gospoda Šive. Ali isto tako moguće ju je . vidimo i osjetimo Njegova majstorska djela. Sugandhim se odnosi na Njegov miomiris (ili znanje. Lakšmì i Gaurì. On je također i otac svega. Tako da urvãruka znači smrtonosnu bolest ili bolesti koje sve nadvladavaju. To je vibracija koja pulsira kroz svaku stanicu. To je mudrost Brhaspati koja je poznata i kao Duttatreya koja ima tri glave Brahmã. Molitva se obraća Gospodu Šivi. Yajamahe znači ‘mi pjevamo u tvoju slavu’. svaku molekulu našeg tijela i skida veo neznanja. prisutnost i snagu odnosno na tri aspekta) koji su najbolji i uvijek se šire naokolo. Višnu i Šiva i tri božanske majke ambã (što također znači i majka ili Šakti) koje su Sarsvatì. jer iako je Višnu posvuda mi ga ne uspijevamo primijetiti. Pročitano zajedno s prethodnom riječi to znači da molimo za malo ‘amrte’ kako bismo se oslobodili bolesti koje uzrokuju smrt isto kao i od kruga ponovnog rođenja. Također se kaže da štiti onoga tko ju izgovara od svih nezgoda i nevolja bilo koje vrste. Bandanãn znači potisnut prema dolje. Kada se to pročita zajedno sa urvãrukameva to znači da sam pritisnut smrtonosnim bolestima i bolestima koje sve nadvladavaju. već smo vođeni svojim vidom i ostalim osjetilima) i slabe strane (Šadripu i tome slično – sputanosti koje nam nameće ovo fizičko tijelo a Šiva je svemoćan). (Tumačenje značenja ‘cucumber-krastavac’ koje je dano na određenim mjestima također je ispravno za riječ ‘urvãruka’. Višnu i Šiva. Bolesti također ima tri vrste i uzrokovane su negativnim djelovanjem tri svojstva prirode guna a to su neznanje (avidyã i tome slično). daruje zdravlje. Kada pjevati: Pjevanje mahã mrtyuñjaya mantre koje je izvedeno s osjećajem iskrenosti. mahã mrtyuñjaya pobuđuje Šivu koji je u nama i otklanja strah od smrti. neistina (asat i tome slično. Miomiris se odnosi na radost koja nas obuzima kada znamo. mir. Mahã mrtyuñjaya mantra u velikoj mjeri predstavlja zaštitu od nezgoda. napredan i zadovoljstvo.koje govore o načinima izvođenja obreda karma kãïåa. nesreća i svakodnevnih pogibelji u današnjem užurbanom svijetu. Ova su tri oka izvori prosvjetljenja a trimþrti onaj koji ima tri lika ili tri osnovna božanstva odnosno Brahmã. Mantra je velik broj stoljeća stara tehnika povezivanja s čistom sviješću i blaženstvom. vjere i predanosti u vrijeme božjih sati između tri i šest ujutro brahmamþhurta je vrlo blagotvorno. Mrtyormukšeya znači osloboditi nas od smrti (kako prerane smrti u ovom fizičkom svijetu tako i beskrajnog kruga umiranja uzrokovanog ponovnim rođenjem) kako bismo postigli oslobođenje mokša (nirvãna ili konačno oslobođenje od ponovnog rođenja). oslobađajući nas od kruga smrti i ponovnog rođenja. Pustivardhanam: Pooshan se odnosi na Njega kao održavatelja ovog svijeta i kao takav On je Otac (Pater) svega. Mãmrtã znači ‘molim te daj mi malo amrte (ili nektara koji vraća život). Poo-shan je također unutrašnji pokretač sveg znanja i kao takav Sunce (Savitur) te također simbolizira Brahmu ili sveznajućeg Stvoritelja. Urvãrokemava: ‘Urva’ znači ‘vishal’ ili velik i moćan ili smrtan. Također se kaže da je moćna u izlječenju bolesti koje su čak i liječnici proglasili neizlječivima. Ona u nama pali vatru koja izgara sve naše negativnosti i pročišćuje naš cjelokupni sustav. ‘Triya’ znači ‘tri’ dok ‘ambaka’ znači oči. Značenje mrtyuñjaya mantre Za mahã mrtyuñjaya mantru se kaže da pomlađuje. Na taj se način mi u ovom svijetu obraćamo Bogu kao sveznajućem (Brahmã). To je mantra koja pobjeđuje smrt te nas povezuje s našom vlastitom unutarnjom božanskošću.

Kada se energija ne bude kretala kroz oči. Ona će ti darovati dugo zdravlje. obične oči neće vidjeti. udarom groma. Kad gledate običnim očima. sukshma sharir. s vjerom i predanošću. prometnim nesrećama. Taj krug se nastavlja. Na koji način tehnike gledanja djeluju na treće oko? Ono što se treba shvatiti: da je energija trećeg oka ista energija koja pokreće obične oči. Treće oko je već prisutno (rudimentarno) ali ne funkcionira – ono ne vidi dok obične oči ne prestanu gledati. neki fizički dokaz da postoji treće oko. Isto tako. To je mantra koja će nas čuvati od bilo kakve povrede. ponovnog rađanja. zadovoljstvo (tušti) i besmrtnost (mokša). Ono posjeduje vezu sa fizičkim tijelom. Pjevati zajedno s mantrom koja se izvodi ili slušati ju negdje u pozadini može biti od pomoći u svakom smislu zbog toga što dozvoljavamo da njezin utjecaj prožme našu svijest. osim materijalno. Kada se energija kreće kroz fizičko tijelo. To je mantra koja pobjeđuje smrt. vaše suptilno tijelo se nastavi kretati sa vama. Ista energija će se kretati kroz njega. Koji je odnos između očiju i trećeg oka. Pored toga ima velike moći u izlječenju. ista energija se kreće. Prvo. ali postaju vidljive suptilnim okom. ono traži novo rođenje. ona će se kretati trećim okom. Zapamtite te dvije stvari. Treće oko pripada suptilnom tijelu. Ona otklanja smrt uzrokovanu ugrizom zmije. utapanjem. koji se nalazi između dva oka. Bolesti koje su liječnici proglasili neizlječivima ova mantra liječi kada se izgovara iskreno. Samo pomoću funkcioniranje trećeg oka možete ući u drugačiju dimenziju. mir (Šantì). ali ne možete vidjeti dušu. kada gledate običnim okom možete vidjeti fizičko tijelo. To je mantra Gospoda Šive. Također ju možete izgovarati uz krevet bolesne osobe. zrakoplovnim nesrećama i nesrećama bilo koje vrste. ova nam sveta mantra dolazi kao spas. Ima veliki učinak izlječenja. Tada možete vidjeti stvari koje nisu vidljive običnim. Tada. bogatstvo (aiŠvarya). sigurno nas stavljajući u ruke Gospoda. umire i vaše fizičko tijelo. Tim očima ne možete vidjeti ništa. u njen duh. vi se ne možete osloboditi kruga umiranja-rađanja. On je već tu i svakog trenutka može profunkcionirati. snimala rendgen zracima i nije našla mjesto. Ona daruje zdravlje (arogya). Ono je dio drugog tijela koje je skriveno – to je suptilno tijelo. kada funkcionira treće oko. Isto se događa kada gledate trećim okom: dok vi promatrate. vi gledate u njenu dušu. Ali on treba energiju kako bi mogao profunkcionirati. Sve dok to suptilno tijelo ne umre. dug život (durga ayus). Danas. Zato pomoću običnih očiju ne možete vidjeti ništa drugo osim fizičke pojave. One će biti prisutne. ne možete uočiti ništa što nije fizičko. Zato fiziologija ne vjeruje da postoji treće oko ili nešto slično tome – ona je svim sredstvima analizirala. Na svoj rođendan ponavljaj ovu mantru s vjerom. a kada se energija bude kretala kroz treće oko. napredak (ršti). fizičkim okom. Ova mahã mrtyuñjaya mantra je mantra koja daje život. Kada umrete. ali nije dio njega. Ona se samo kreće u drugom centru. To je također mantra koja oslobađa mokša mantra. ali malo tko može biti u mogućnosti gledati pomoću njih. suksma sharir. vi gledate kroz fizičko tijelo. protiv svih vrsta bolesti koje napadaju tijelo i um ako se izgovara iskreno.izgovarati u bilo koje vrijeme u čistom okruženju što će donijeti velike dobrobiti i otkriti radost koja već jest u nama. s vjerom i predanošću. kada je život vrlo složen i kada se svakodnevnog događaju različite nesreće. ali vaša sukshna sharir. prodirala. Dok mistično treće oko uopće nije dio fizičkog tijela. Treba je oduzeti običnim očima i . Obične oči su samo fizičke. Ona će se kretati kroz novi centar. ako pogledate neku osobu. a ne u tijelo. tijelo nije prisutno – prisutan je samo onaj koji boravi u tijelu. ponovnog umiranja. vi promatrate na fizički način. Treće oko je dio suptilnog tijela. Ta energija koja je omogućavala gledanje putem njih bit će odsutna.

zurite u nju i ne dopustite očima da se pokrenu. ona će pokušati pronaći novi put. počinjete osjećati stvari koje niste osjećali prije toga. Vi sjedite tu. Odmah će se dogoditi da energija koja se kretala očima više se tuda neće kretati. A ako se to ne učini. prva stvar koja će se dogoditi biće da će se usmjeriti ka trećem oku. U Tibetu postoje čak i kirurške operacije za treće oko. Pomoću trećeg oka počinjete da uočavate isijavanja aure. Ako se energija ne kreće. ali nisu bili oživljeni. mrtve. statične. jedan suptilniji svijet će početi funkcionirati. Ako vaš duh tu sjedi. ako postanu nepokretne. Kada se prvi put energija pokrene. pola centimetra u dubini. A energija nastoji da se kreće. a zatim će energija sama pronaći osobni put i krenuti ka trećem oku. ali ako funkcionira vaše treće oko. Tehnika gledanja je u dubokoj vezi sa trećim okom. onog trenutka kada gledate pomoću njega. počet ćete osjećati izvjesnu nelagodnost jer je energija sada tu a nema puta kojim se može kretati. energija ne može biti statična. Ako se vaša energija oslobodi iz običnog oka. vi ne treba činiti ništa posebno. Počinjete vidjeti stvari koje niste vidjeli nikada ranije. zaustavit ćete i energiju koja protječe kroz njih. Ono se može zablokirati! Ako je treće oko zablokirano. jednog drugog tijela koje je unutar njega. oboje su bili tu. mnoge stvari će vam biti prozirne. ali energija ne može biti statična. ono je najbliža točka običnim očima. . Gledajte u točku. Oči su bile tu. On je oduvijek bio tu. vi ga ne možete vidjeti. a vi zaustavite oči. taj suptilni svijet je bio tu. To kretanje kroz treće oko vas transformira u drugačiji svijet. Drugo. Jer energija se tuda nije nikada kretala. To je jedan nevidljivi fenomen drugačijih dimenzija. vi gledate suptilni svijet. ali njegova crvena aura će pokazati da je ispunjen gnjevom. To je koncentrirana energija koja sada udara u treće oko. energija će prestati teči kroz njih. Kada jednom počnete djelovati u toj dimenziji. počinjete gorite. oči će postati nalik očima mrtvaca – skamenjene. Sa trećim okom. Kada se po prvi put energija pokrene. upravo između dvije sljepoočnice. Kada oči zatvore ulaz za energiju. a vi zatvorite jednu rupu: ona će pronaći neku drugu rupu – najbližu koju može naći kako bi opstala. Vibracije i pokreti su uslijed energije. Neko vam dođe: on vas ne može obmanuti jer sve što kaže bit će besmisleno ako to ne potvrdi njegova aura. vi ćete vidjeti duh jer suptilna egzistencija može biti uočljiva samo suptilnim očima. Pošto je to dio suptilnog tijela. Ponekad se dogodi da je treće oko zablokirano pošto se nije koristilo milenijumima. svijet. To je dio suptilnog tijela. On vas ne može obmanjivati dok je njegova aura u pitanju jer on nije ni svjestan svoje aure.dopustiti joj da se kreće trećim okom. osjeti se toplina. Ono je sasvim blizu. počinjete mirisati stvari čiji mirisi nisu ranije dopirali do vas. U Tibetu su izumili određenu operaciju kako bi pročistili taj put. To se može uraditi. bez ikakvih pokreta. To je isto kao kada voda teče. A pošto prolaz mora biti stvoren i produbljen. Energija protječe njima. Oči mogu biti nepomične. Samo treba zaustaviti energiju u očima. zato se one pokreću. Jedan novi svijet. A treće oko je sasvim blizu. Zapravo. Bilo što da kaže može se prosuditi pomoću njegove aure – bilo da je to dobro ili loše. mnoge stvari se mogu dogoditi. treće oko nije dio fizičkog tijela. ako se iznenada ta vrata zatvore i energija ne bude u mogućnosti prolaziti kroz njih. Ona će to automatski potražiti. tehnika služi za otvaranje trećeg oka. Ako ih zaustavite. Ako vaše oči sasvim zastanu. Može vam reći da je osoba koja se nikada ne ljuti. vi počinjete da uočavate auru. to će vam dati statičnost. okamenjene. to može izgledati nalik vatri.

Ona nije došla iz nijednog izvora: ona je jednostavno bila prisutna. uključujemo . Vi ste i ranije vidjeli svjetlo.Pomoću trećeg oka bivate u mogućnosti sagledati stvari koje se ne mogu vidjeti običnim okom. Ako se zaustavi. Ljudi će shvatiti da ste postali drugačiji. Tako su neki učenici godinama čekali dok aura ne bi bila spremna. ovaj trenutak blage. Svi metodi gledanja utiču na treće oko jer gledanje znači da se određena energija kreće od vas ka vani – prema svijetu. To čak ne možete ni sakriti. neusmjerene svjesnosti sadrži vrlo duboku vrstu spoznaje koja se gubi čim usmjeriš svoj um i objektiviraš objekt u stvar. Mi smo razvili naviku da rasipamo pažnju na sve ostale korake. Guru bi čekao. Ipak. jer inicijacija nije stvar vaše želje. Ponekada je neko morao čekati čitav životni vijek. vi ćete postati drugačija osoba. koji nije odvojen od nje. Ti doživljavaš blagi prolazni trenutak čiste svjesnosti koji je povezan sa ostatkom stvarnosti. Zato Upanišade tvrde da Bog nije nalik suncu ili plamenu. ako se iznenada blokira. označavanje toga.To je nivo Trenutak Svjesnosti ili Pažnje. Uobičajeno je ovaj nivo vrlo kratak. Zato nemojte zamišljati. Toplina će vas obliti. a onda samo budite. Pažnja je isto kao kada vidiš sa svojim perifernim zapažanjem što je suprotnost čvrstoj usmjerenosti normalnog ili centralnog zapažanja. Nemojte ići ispred sebe. upoznat ćete se sa svjetlošću bez izvora svjetlosti. to ćete osjetiti. da je mentalno zahvatiš i izdvojiš od ostatka postojećeg. svjetlost će se ukazati – to će biti svjetlost bez porijekla. jer nije u pitanju ispunjenje vaših želja. nije odnekud došla. a treće oko je upravo najbliže. A kada se prvi put otvori treće oko. prije nego li je identificiraš. neka se to kreće. ali to ne bi bilo dovoljno dok vaša aura ne bi pokazala da ste za to spremni. to je mačka”. Taj prolazni. Tada nećete imati potrebe da to ikome kažete. To je dolazilo od sunca. To je trenutni djelić sekunda isto kao kadausmjeriš svoje oči na stvar. U tom kratkom bljesku uma – ti upravo doživljavaš stvar kao ne-stvar. postanite dio toga. surađivati da to uspije. energija će pronaći drugi put kuda će se kretati. vatra će se podiči – neka vrsta nadiruće vatre će pokušati da pronaći novi put. U starim vremenima su se tako ljudi inicirali. U nekim tehnikama kod zaustavljanju. onda prije toga postoji trenutna brzo prolazna čista svjesnost upravo prije nego prosudiš stvar. od mjeseca ili od svijeće. Tada se treba tome prepustiti. Neki izvor svjetlosti je bio prisutan. U procesu obične percepcije. Bilo gdje da odete. blago-usmjereni trenutak čiste svjesnosti je Pažnja. Kada se vaša energija bude kretala trećim okom. upravo kada usmjeriš svoj um na stvar. ljudi će osjetiti da se “ovom čovjeku nešto dogodilo”. Oso principi Kada prvi put postaneš svjestan nečega. Možda biste vi željeli da se inicirate u neko duhovno znanje. Ako zaista uočite neko svijetlo koje vas je čekalo da ga vidite trećim okom. korak Pažnje je tako prolazan da je nezamjetljiv. ali ono je uvijek dolazilo od nečega. Vi radite tehniku. čekajte da stvari zauzmu svoj pravac. usmjerujući se na percepciju. energija će se iznenada izdići i početi vibrirati u treće oko. i najviše od svega. Kada tada . to će se osjetiti. prepoznavanju percepcije. To se zbiva upravo prije nego li počneš o tome razmišljati – prije nego li tvoj um kaže: “O. On je svjetlost bez izvora. To je izlišno. upravo prije nego li je objektiviraš. od zvijezda. Dok vam aura nije bila u redu.

Jednostavno se uravnoteženo zanima za stvari točno onakve kakve one i jesu u svom prirodnom stanju. To nije uključeno u mišljenje ili pojmove. Nema pristranosti. ništa personalno – ono što je tu. sve misli kao jednake. frustraciju i sva ostala neugodna emocionalna stanja. intenzivnom svjetlu svjesnosti. Druga riječ za engleski izraz Sati je“čista pažnja”. ili roditeljska zaštita ili istinita ljubav. to je tu. Ne postoji prianjanje za ugodno. močvara naših vlastitih želja i odvratnosti.se u dugi niz simboličkih (asocijacija) misli o tome. ne stid. Kada se ova Pažnja produži korištenjem ispravne tehnike. Pažnja je ne-procjenjujuće promatranje. Ni sa čime se nije iznenađeno. Trenutak Svjesnosti nema naklonosti. Psihološki je za nas nemoguće da objektivno promatramo što se zbiva u nama ako u isto vrijeme ne prihvaćamo zbivanja naših raznih stanja uma. za to je vrijedan svaki učinjeni napor. To je put prema gore i izvan močvare u kojoj smo svi mi uhvaćeni. Ne možemo proučavati svoju depresiju bez da je u potpunosti prihvatimo. Pažnja je nepristrano promatranje. To se ne zadržava na idejama ili mišljenjima ili sjećanjima. To ne zauzima nikakve strane. to su potvrdili svi koji su prokrčili svoj put do tog visokog cilja. Sa ovom sposobnošću. Jednom kada si vidio kako strah i nelagoda nestaju u vrućem. ti želiš ponoviti proces. Želiš se osloboditi tih stvari jer te smetaju. međutim. registrira iskustva. Jednostavno sve promatra kao da se to događa po prvi puta. . Ali to je potrebno. direktno i trenutno doživljavanje onoga što god se događalo bez posredništva misli. Vrlo je lako primijeniti svjesnost prema najgrubljim aspektima svoje egzistencije. To je put blaženstvu. ali ih ne uspoređuje. Da bi promatrali svoj strah. Jednostavno se promatra. Trenutak Svjesnosti vidi sva iskustva jednako. Daleko je teže primijeniti isti proces na mentalna stanja koja posebno voliš. Ništa nije suzbijeno. Pažnja to prihvaća. Čista svjesnost je nešto više od ugodne razonode. Ne ponos. Isto je istinito za iritaciju i uznemirenost. Ne možeš nešto ispitivati u potpunosti ako si zauzet odslikavanjem tog postojanja. Ona povrjeđuju. sve osjećaje kao jednake. meditacije da nas uvježba da produžimo trenutak svjesnosti. ni bježanje od neugodnog. Ona odražava samo ono što se trenutno zbiva i na točno određeni način kako se zbiva. to je nekonceptualna svjesnost. i da mijenja tvoj cijeli pogled na univerzum. to zahtijeva redovito prakticiranje. jednostavno druga stvar koje treba biti svjestan. Vi se možete uzdići iznad blata dovoljno dugo da dišete malo lakše ako prakticirate vježbe svjesnosti. To su neugodna mentalna stanja. Taj originalni trenutak Pažnje je brzo prošao. stvari se vide bez osuđivanja ili procjenjivanja. To je jednostavno drugi događaj života. Ne odlučuje se i ne osuđuje. To jednostavno promatra. Ne pokušava da zaobiđe loša mentalna stanja. meditaciju sa ustrajnošću. To je prije. nirvani. Pozitivno prianjanje vas drži u blatu isto kao i negativna prianjanja. moramo prihvatiti činjenicu da se bojimo. To nije analiza koja se temelji na odslikavanju i memoriji. pronaći ćeš da Pažnja ima mnoge interesantne aspekte. Ništa nije potisnuto. Jednom kada naučiš tehniku. To je sposobnost uma da promatra bez kriticizma. Ovo stanje percepcije se treba naučiti. To je svrha čistog uvida. Kakvo god iskustvo mi mogli imati. onda pronalaziš da je to iskustvo duboko. To nije razmišljanje. kao „ja i moje“. Pažnja je ogledalo-misao. Ovo je posebno istinito kod neugodnih stanja uma. Ne označava ih niti kategorizira.

Uvriježeno je vjerovanje da je u duhovnosti na put znanja (jnana yoga). Ako se ti sjećaš nečeg iz djetinjstva.Bez Jasne svijesti. a nalazi se unutar tijela. Ne pokušava se ništa postići. netko bi jednostavno primijetio senzaciju kao senzaciju. Uvijek ostaje u sadašnjosti. Pažnja je bezciljna svjesnost. Ništa se ne pojačava. Ona je sačinjena do duhovne energije i sadrži odliku cit (vječnost). ono je živo. Ako onda prosuđuješ proces i kažeš sebi: “Oh. ja se sjećam” to je onda razmišljanje. namijenjen samo za nekolicinu. Dakle. Trenutak Svjesnosti zaustavlja dodavanje bilo čega percepciji. Obična svjesnost bi rekla: “Ja imam bol”. to je memorija. Zapravno. u stvarnosti ona su tako neodvojiva kao što su to obilježja tekuće. jer ga je teško shvatiti. Ništa se ne naglašava. to je pažnja ili trenutak Svjesnosti. Ta tri neodvojiva obilježja.To je promatranje onoga što se zbiva upravo u sadašnjem trenutku. stvarno Ja neodvojivi je „dio cjeline“ oceana sat-cit-ananda (kojeg zovema jivatman ili duša). nije se ugradila (nema volje) . To se zbiva bez odnosa prema sebi. i ananda (blaženstvo). pretpostavimo da postoji bol u tvojoj lijevoj ruci. To je stvarno Ja. Na primjer. Onog trena kad se tijelo isključi iz izvora ono postaje mrtvo. tada doživljava stvarnost u sadašnjem trenutku u bilo kojem obliku to bilo. Kada postaneš svjestan da se sjećaš tog događaja iz djetinjstvag . Sa pažnjom se vide svi fenomeni bez oslanjanja na koncepte kao što su to: “mene”. Korištenjem Trenutka Svjesnosti. Kada je netko pažljiv. Jednostavno se promatra točno ono što je tu – bez iskrivljivanja. Ocean postojanja – svijesti – blaženstva (sat-cit-ananda). Ne postoji dva ista čovjeka. to treba svjesno postići. Pažnja je ne-egoistična budnost. S obzirom na razinu razumijevanja i zrelosti pojedinca. Jednostavno se ne bi dodavao taj ekstra koncept “ja”. a njegov je sastav prema nepokretna tvar. vidljivi je svemir sačinjen od permutacija i kombinacija sat (energije) i cit (svijesti). cit (svijest). Tako dugo dok je tijelo povezano s oceanom unutar tijela (poput radio aparata koji kad je povezan s izvorom energije može primati radio valove). neprekidno se uzdižući na vrhu nadolazećeg vala prolazećeg vremena. Postoji samo promatranje. Postoje mnogi pokazatelji kako se svijest koja nije pročišćena. pročišćenog viđenja Stvari Istiniti Rad na Sebi (Satya) nije moguć. Unutar grubog i suptilnog tijela nalazi se zatočena duša (jiva-atma) koja prebiva unutar srca svakog živog bića. To se zbiva ovdje i sada. a ne naša zabluda Gospodin X. To znači da ta svemirska snaga ili sila koja ispunja svemir i ono što ga okružuje ima tri obiježja: sat (postojanje) znači neuništivo postojanje (ljubav i energija su obilježja ove postojanosti). ili oduzimanja bilo čega od nje. “moj” ili “moje”.U perceptivnom procesu to dolazi prije misli Trenutak Svjesnosti je svjesnost u sadašnjem vremenu. Nema ništa što se treba doseći. U pažnji se ne napreže za rezultate. morko i prozirno za vodu. Najtočniji opis ove snage zvana sat-cit-ananda.

aspekt dio – cjelina čovjeka i Boga (Madhava). poput svjetlosti plamena. sve je samo čista svijest. iznad imena i likova. Ovu stvar možemo objasniti slijedećim riječima: „Čovjekove moći ograničene su njegovim iskustvom i znanjem. To viđenje se nalazi iznad percepcije. imitacije koje se nameću iz vanjskog svijeta. ali ona nije ni svjesnost ni bilo koji od njezinih sadržaja.vrača nazad u običnu svijet svijest. svjetlo je svjesnost. Pravi unos osjećaja „Ja sam“ dolazi iz postojanja – svijesti – blaženstva dio kojeg se nalazi u tijelu i omogućuje nepokretnom fizičkom spremištu osjetljivost. Te su riječi samo sinonimi. On je tek dio (pinda) dok je Gospod cjelina (anda). oko je u oku. a ne s pomoću osjetila. Duhovni znanstvenici pred tisuće su godina iskusili su ovu istinu. oslobođen ometanja. a sada se čak i prirodne znanosti koje su još u svojem začetku približavaju istom zaključku. Vi tada ne djelujete kroz neke zamišljene. i nitko drugi. u stanju su doseći vječni užitak.Kada čovjekov život. već jednostavan i univerzalan faktor koji percepciju čini mogućom. Samo. iako joj učenjaci daju različita imena. biva pogrešno uvjeren da je tijelo odvojeni pojedinac. Naš je problem da kako rastemo. blaženstvo i prolazna sreća nakon bljesak iskustva viših stanja svijesti. Kad nam svjesnost postane pročišćena naše viđenje kreacije. prirodu „ja jesam“ kao istinski guru (sadguru). mašte i koncepcije. Čista ili Univerzalna Svijest – sve to ima jednako značenje. Ovo je odlicno receno u stihu iz Guru Gite koji opisuje našu stvarnost. Atma. Ostvarenje jednog Bića u objektivnom svjetskom procesu kroz svjesnost o samom sebi je Samarasya. iznad kategorija vremena i prostora. Sila koja prožima cijeli svemir. bez satva postojane energije duha brzo se pojedinac vrača starom obrascu svijesti (ego svijest. oni spokojnog uma. Lingam cjelina-dio (anda-pinda) prispodobljuje ovaj odnos tijelo – ud. Svjesnost je život. užitak jednoga i jednakosti. tada mu svjesnost vječnog odjednom postaje prirodna i neposredna. Zato sveti spisi kažu: Istina je jedna. koja „vidi“ i uzrokuje da vidi neposredno. Ne samo to! Čak je i nepokretno spremište napravljeno od sat-cit-ananda. oko je u vidu. Čisti um. S apsolutnog gledišta. Oko je prema oku. naš um koji je nesvjestan izvora ovog fizičkog tijela. Iako su moguća prvotna ushićenja. stvari su osvijetljene svjetlom svijesti . Stvarnost je unutar svjesnosti. pa i dubljeg uvida u Prirodu Stvari. Stvarno sada shvaćate da niste ni ono što se percipira ni onaj koji percipira. sebe i duha postaje direktno. vid je u svjetlu. Pati od duboko ukorijenjenog krivog stava: „Ja sam X“. izvanosjetilnom percepcijom. ideja. Tada raspolažete. ja i moje). energije (tvarni oblik i niši stupanj svjesnosti). pronađe vlastito jedinstvo u duši.

Te automatske misli koje se dižu gore zajedno sa strujama energije (kundalini) ukazuju na karakter čovjeka. Ta energija je kad je riječ o ljudskom postojanju kundalini energija. Ako se to suptilno znanje ne priziva niti ponavlja. Postojanje je energija. ali čovjek ju živi samo jedan dio. a to je da mi nismo samo kombinacija mesa. čovjek postaje dobar ili loš. mali dio. automatski nose određene suptilne misli u moždani centar. ipak ono nije zauvijek izgubljeno. naša mogućnost. može nam postati dostupno nakon stečene kontrole nad umom u kundalini shakti. ona mijenja kružne tokove u čakrama. Kad mantra uđe u čovjekov sistem. misli i događaju itd. svaka emocija. To ogromno nagomilano znanje iz eona i eona rođenja i smrti. Stoga. Tantrički filozofi su takođe verovali i govorili da je materija jedno stanje energije i da je energija jedno stanje u evoluciji materije. Bez obzira dali se ispoljava ili je u sjemenu. Sama kundalini je chitta (umna tvar). moramo doći do jedinstvenog zaključka. Apsolut je vrhunski mir i sveprisutnost. energija. Ona je ljudska energija. Znanje o nekoj ideji. Djelomično dignute struje energije koje se dižu kroz Saraswati nadi. krvi i kostiju. Ljudi daju spontane izjave o tim mislima to je inspiracija. Istina koja je sveprisutna i koja je čista svijest bez predmetnosti. Snovi su automatske energije koje djeluju za vrijeme spavanja. i um se uvijek mora obraćati chitti da dođe do starog znanja. Ona je čista i u njezinu svjetlu sva bića znaju svoje sebstvo. čisto znanje. sa naučne tačke gledišta. brahman. Iako osoba ne može dobiti znanje o nekoj stvari. a isto tako i sa tantričke i jogičke tačke gledišta. i ujedno ima sposobnost uravnoteživanja ostalih sila u svim kanalima. ono tone još dublje do nesvjesnog nivoa uma i ostaje tamo u svojoj uzročnoj formi. istina. razumevanja i realizacije.. Kod svakog čovjeka kad se utjelovljuje. kao svijest. Kad se ta energija parcijalno podigne tada ljudi dobivaju pristup u to skriveno skladište svog znanja. postojanje. svaka akcija i svako osećanje je napunjeno energijom Svaki sukob je nesklad energija. Ono tamo ostaje u kauzalnoj formi. ono tone dublje do podsvjesnog nivoa uma i ostaje tu neko vrijeme u još suptilnijoj formi. Chitta je skladište svih utisaka ili impresija. . Često um uhvati te vibracije te proizvede misao. a u srčanom centru ostaju misaone vibracije koje su nešto starije. znaci postojanje je kretanje energije na mnogo načina i u mnogo vidova. Apsolutno postojanje-svijest-blaženstvo (sat-aeit-ananda) je onkraj mišljenja i razumijevanja. transcendira maštu i opis. I taj mali dio je neskladan. Međutim impresije (misaoni utisci) će zauvijek ostati u chitti. opisuje se različito. red. ostaje neko vrijeme u suptilnoj formi na svjesnom planu uma. uvijek je energija. To je ta koncentrirana energija ljudskog tijela i ljudske duše. boravi kod prosječne osobe u muladhari čakri. Sve znanje. Ona je naš puni potencijal. sebstvo.Danas je već svima poznato koji su potanko ušli u duhovnu znanost da je svaka misao. U moždanom centru ostaju samo neke svježe misaone vibracije. Prema prirodi tih automatskih misaonih struja koje se nesvjesno dižu. Svaka misao. sa nesvjesnog plana uma. Ako to znanje nije prizivano u svijest niti ponavljano. Materijal za svoj svijet snova dobiva prima iz nesvjesnog plana uma. želji. bilo ljudsko ili božansko prošlosti sadašnjosti i budućnosti živi s kundalini u muladhari u svojoj uzročnoj formi. U tome se prirodno pojavljuje sposobnost zamišljanja.

Intenzivna vrsta želje proizvodi jaku i moćnu misao koja osobu čini nemirnim i primorava ju da trenutačno djeluje. Kad se želja rodi u srčanom centru. On čini od njega da pleše kao lutka na njezine naloge. Dok zdravi duhovni razvoj naposljetku zahtjeva transcendiranje ega. Tako postoji devet kategorija. koja su glavni uzrok sreće i nesreće u ovome svijetu. suptilnoj i uzročnoj razini i njezina snaga može biti mlaka. Intenzivna misao teško može biti svladana od strane običnog čovjeka. Djelovanje tih Guna. Stupanj razumijevanja. Nema nikakve razlike. Dakle. Ta iskustva se razlikuje od osobe do osobe. Svaki dijelić kreacije nije ništa drugo do kalup energije. odnosno djelovanju energija u svojim različitim očitovanjima. i tada nema prosudbe zašto tko i što čini. elektron. u pokušaju određivanja razina transcendencije. sam proces rasta u više. Srednje snažna želja proizvodi dosta snažnu misao koja osobu tjera na djelovanje.Vedska mantra povezana sa Bogom je magnetsko polje magnetizma ili energija ili frekvencija tog Boga. Kad želja napusti srčani centar te dođe u moždani. koji se mora doživjeti. Sada možete promatrati osobu iz tog konteksta. ona postaje misao. Ovih devet kvaliteta tvori èitav svemir. Te tri kvalitete prirode (tri gune – satva. Štovanjem Boga prima se energija. Ona može po vrsti biti mlaka. odnosno svaka na suptilno. magnetsko polje odnosno prihvaća se moć da bi se stekla sposobnost da se ta energija upotrebi za ispravan cilj. još uvijek će ta misao uz malo borbe moći biti obuzdana i svladana i spriječiti djelovanje. Šakti. suptilnije i složenije razine razvoja ne osigurava nužno i neposredno nadilaženje nižih razina. srednje i grubo. ako je osoba svjesna dotične želje ona (želja) je u gruboj formi. u kojima prevladava vezanost za parove suprotnosti. a sama može lako biti obuzdana i kontrolirana. Kad um prima određene sugestije izvana i želi doznati određenu prošlu aktivnost ili događaj on se obraća chitti za to prošlo znanje. Snaga želje također varira. Odricanje-nevezanost je velika duhovna moć u duhovnom svijetu. Mlaka želja proizvodi mlaku misao i takva misao ne mora osobu pobuditi na djelovanje. iskazivanje psihičkih moći od strane nekoga tko njima vlada ne treba smatrati znakom duhovnog postignuća. . Snaga želje i misli za bilo što varira u proporciji čistoće ili nečistoće uma prema prevladavajućoj kvaliteti (Guni). Svojstva (Gune) su te koje čine razliku između čovjeka i čovjeka. srednja i intenzivna. Svi utisci prošlih želja. karakter i djela osobe potpuno ovise o prevladavajućoj Guni. proton. srednja i intenzivna. glavni je razlog počinjanja zlodjela i dobrih djela. tamas i raðaš) ponovno se dijele i to svaka od njih na troje. Otisak magnetskog polja božanstva stvara utisak. još nije nastala misao. To možemo nazvati energija. foton ili kako god želimo. Kad je znanje o željenoj stvarima putu između Muladhare (1) i Anahate (4) ono postaje suptilna želja. misli djela događanja itd. kod običnog čovjeka ostaju u CHITTI ( umnoj tvari) u svojoj uzročnoj formi u Muladhari. Želje mogu biti na gruboj.

nego samo »Jedna ili Nijedna Stvar«. Na isti način se yoga filozofija bavi pojavama kreacije. Bog ili Apsolut. foton ili kako god želimo. on u njoj vidi energiju. i s porastom vašeg energetskog nivoa vaša svjesnost djeluje kroz sve više (superiornije) i više ćakre. Isto je tako i razlika između neznanja i spoznaje nezbiljska i verbalna. onda materija i energija za vas nisu odvojene supstance. Ali idealan student će biti potaknut u akciju s visokim idealima. Kundalini Šakti je dinamički aspekt Boga ili Evolutivna Sila čije buđenje i neprestano uzdizanje prema Sahasrari (tjemenoj ćakri) je nužno za postizanje krajnjeg cilja života. mene i sve ostalo u cjelinu. dualnost su karakteristike materije. ne daje od sebe stvarno krajnji napor i kao takav ne učini i ne može postići duhovni napredak. ni bitka (postojanja) ni ne-bitka. reorganizacija i manifestacija jedne iste Šakti i da je sve rođeno iz jednog istog jezgra. Student koji ima jedan cilj proći ispit. redukcije. Koju neki imenuju kao Brahman. proton. i konačno zaključuje da je sve u ovom univerzumu samo formiranje. Bog u smislu Apsoluta i Njegova Moć (“Energija”. Kada naučnik promatra materiju. ni mnoštva. Trgovac će uložiti osrednji napor itd. transmigracijom itd. Mnoštvo. Naš napor može isto tako biti slab osrednji intenzivni po vrsti. tj. To možemo nazvati energija. ali nisu njena suština i to je ono što važno razumjeti Dvojnost dwaita uvijek je praćena strahom Dok je nedualnost advaita uvijek praćena snagom. Kundalini Šakti se diže uzduž suptilne kičme poput žive u termometru koja se penje s porastom temperature. Kundalini Šakti je dinamički aspekt Boga. uzvišenijem i stvarnom biću. prividno je iz Njega emanirala Njegova Moć ili Kundalini Šakti. One su jedno isto. Nema nikakve razlike. pokušat će ga položiti na bilo koji način i sa malo napora.Ako je vaš um čvrsto ukorijenjen u dubljem. U početku ne bijaše ni početka ni trajanja. jednostavnim i svetim stilom življenja podići ćete vaš energetski nivo. Evolutivna Sila. šakti. To znači da svaki djelić kreacije nije ništa drugo do kalup energije. Slobode. Sila) ili Kundalini Šakti su zapravo nerazdvojni poput Sunca i sunčeve svjetlosti. raznolikost. Stalno prisutan osjećaj straha i neugode kad netko vidi još jedno drugo biće ili stvar odijeljeno od vlastitog sebstva. Čistim. S druge strane čovjek koji ima za cilj steći samo mrvicu duhovnog postignuća. Ustvari razlika između valova i vode nezbiljska je i verbalna. elektron. . On vidi energiju u različitim elementima iz kojih se materija sastoji. Prividnom mitozom ili diobom ne (raz) djeljivog Boga. ni praznine (ništavila) ni punine. postojanja: metamorfozom. Postoji elektromagnetno polje koje povezuje vas. reformiranje.

Prilikom buđenja Kundalini. hladne ili tople trnce. Na svom putu do glave ona vrši velika čišćenja raznih blokova negativnosti kao što su traume iz prošlosti. one se moraju koristiti vrlo odgovorno i dobivanje takvih moći ne znači nužno da je čovjek bliže svom krajnjem cilju oslobođenja odnosno samoostvarenja. Kroz ovu čakru se na kraju realizira integracija sa Bogom. budi iz svog sklupčanog položaja u najnižem energetskom centru. negativni sadržaji svijesti i podsvijesti. one su samo poput igre djeteta u vrtiću (da djeci ne bi bilo dosadno). i energizirajući čakre jednu po jednu doseže Sahasraru. naročito prvoj. U vezi uzimanja droga treba napomenuti da iako one mogu učiniti čovjeka otvorenijim prema višim dimenzijama stvarnosti. uzrokovati čudno ponašanje. pa čak i uništiti druge ili sebe. Ako tijelo nije prethodno dobro pročišćeno i pripremljeno kroz praksu Yoge. dolazi do znatnog pojačavanja energija u čakrama. Do spontanog buđenja Kundalini može doći uslijed pretjeranog umaranja poslom. Kundalini gura čovjeka prema prosvjetljenju. Na imaginarnom dijagramu stanja svjesnosti. Ali kao što mudraci kažu o tim moćima. fizičkih udaraca. što ne samo da nas vraća na početnu točku nego još i pogoršava svari. ćakre su različita sjedišta Kundalini Šakti. sreći i Krajnjem/Najuzvišenijem cilju života. energije oslobođene njihovim uzimanjem nisu od nikakve koristi za čovjekov duhovni razvoj.. Ovo su parcijalna buđenja Kundalini. Svatko se prije ili kasnije treba suočiti sa Kundalini. emocionalnom i fizičkom nivou. iako prosječnom čovjeku izgledaju fantastično. dolaziti će i već dolazi do mnogih spontanih oslobađanja Kundalini. jer nisu pod kontrolom i jer stanja u koja se ulazi uzimanjem narkotika nisu postignuta vlastitom voljom. Naime. traume. Ova središta moguće je na razne načine otvoriti i razviti. tuzi. eksterno se manifestira kao pinealna žlijezda i vlada gornjim mozgom. uslijed izloženosti traumama. gubitak ili poremećaj memorije. ona ruši i čisti sve taloge na koje naiđe na svom putu. tako podignuta Kundalini se.Svi aspiranti znaju da Kundalini energija leži sklupčana pri dnu kralježnice. takvo moćno buđenje energije može stvoriti niz problema i bolesti na psihološkom. Ako se ova središta otvaraju bez prethodnog pravilnog i sustavnog pročišćenja. aspirant može iskusiti razne probleme. Ovo se događa kada se Kundalini. pretjerane seksualne igre bez orgazma. tjera ga da se trgne iz svog sna i započne putovanje ka samom Sebi. razne impresije. najčešće je to kroz tehnike Kundalini Yoge. zmijolika snaga. viđenje boja. svjetlosti itd. povreda kralježnice. Kako danas živimo vezano uz čovjekovu evoluciju u vrlo intenzivno doba. Općenito. strahu. ka Bogu. Preporučljivo je i mudro sublimirati barem jedan dio te energije kroz vježbe Yoge i pretvoriti je u unutarnje snage koje će nas približiti ispunjenju. uslijed uzimanja droga. nadija i uma) ne može stabilizirati/održati tako uzdignutom već neminovno dolazi do pada. Pri svom oslobađanju ona traži izlaz uzlazno po kralježnici do vrha glave gdje se stapa s beskrajnom energijom Univerzuma. . Otvaranjem ovih središta on stječe razne natprirodne (koje su ustvari prirodne) moći. Sahasrara čakra locirana na vrhu glave. zbog nedostatka trostruke čistoće (čistoće tijela. popraćena jakim negativnim reakcijama. One mogu predstavljati čak i priličnu barijeru u daljnjem duhovnom razvoju. Samo oni koji će biti prilagodljiviji takvom ubrzanom razvoju moći će se uskladiti s novim vremenima bez velikih trauma. nesnalaženje u svakodnevnim aktivnostima. velike promjene raspoloženja.

a nije ni neki virtuozni talent. znao/la sam! Zašto se nisam poslušao/la?!” Svaki taj put vi niste vjerovali sebi. nego zato što smo predani Bogu. Um snažno nameće svoje navike podobnih misli. Ona je kao bljesak inspiracije. jezgro te Šakti. ali sve one još uvijek nisu razvile tu svjesnost koja može da pojmi vrijeme i prostor. predanosti i spontanosti. Ipak. nego nas od njega udaljava. Zbog toga mnogi intelektualci pretrpe oštećenja mozga u starosti. spektar kundalini. Umovanje kao takvo nikad ne dovodi do znanja. ali ga rijetko sluša. Od samog početka. svijest je postojala prije nego što je ova Zemlja nastala. nije vođena umnom putanjom. tankoćutna karakteristika koju posjeduje svako svjesno biće. slonovi. javit će se i mogućnost buđenja kundalini. iz jedne inkarnacije u drugu. da prestane biti (samo-izdvojeni) pojedinac. To ćemo teško vidjeti u ljudi koji su se mnogo radovali i živjeli u sreći. iz jedne vrste u drugu. Tako se u tantri ekspanzija uma može postići spiritualnom praksom. Intuitivni glas često je suprotan od svih umnih očekivanja. konji. intuitivnu percepciju treba odijeliti od hrpe ostalih izvora informacija koje kolaju po glavi. psi. Intuicija nije misao. tako da pojedinac prestane ograničavati sebe na kapljicu.. Prepoznaj Sebe kao Sveocean Svijesti same po sebi ili u sebi. zajedno s većinom centara odgovornih za emotivnost i kreativnost. toliko ste puta odbacili svoju intuiciju. te oni zadržavaju mentalnu snagu i u dubokoj starosti. također se seli iz jednog carstva u drugo. nije razum. Ona nije ni znanje. Tek kada čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. Koliko ste puta poslušali svoj unutarnji glas? Koliko ste puta imali povjerenja u svoju unutarnju mudrost? Onoliko puta koliko ste odustali od slušanja i povjerenja u vodstvo koje se u vama javljalo. intuicija je “ono nešto” sto vam ponudi rješenje. Ona je vrlo osjetljiva. Sjetite se samo koliko ste puta sami sebi rekli: “Joj. Kad dugo mozgate baveći se rješavanjem nekog problema. To je Totalna Sloboda. To je povratak (prvobitnom) Pra-pra-Izvoru ili svjesna reunifikacija (ponovno sjedinjavanje i sjedinjenje) s Apsolutom. ali još uvijek ne kao potpuno manifestirano. nad-osjećaj koji suptilno zatitra u dubini vas. . Naš um nije postao moćnim zato što smo mnogo umovali. Širom svijeta postoji hiljade i hiljade inteligentnih životinja -delfini. Mokša ili Samadhi. Ona je feeling. Sahasrari. ti osjećaji obnavljali su njihovo tijelo i posebno mozak. koja osvježava naš mozak. Razlog je tome neprekidan dodir kundalini i moždanih tkiva. Svi ga zanemaruju i olako shvaćaju. niste uspjeli razlučiti sto vam život u vama poručuje. Stručnjaci kažu da je smještena u desnoj polutki mozga. Svjesnost vremena i prostora je poseban kvalitet koji imaju jedino ljudska bića. To je “onaj feeling” koji svatko ima. Cilj yogija je probuditi Kundalini Šakti i usmjeriti je ka njenom statičkom centru tj. Univerzum je postojao prije nego što se ova Zemlja manifestirala. Svima vama se vjerojatno dogodilo da kad vrtite neke filmove po glavi. kitovi. te stvara dodatne blokade prirodnom toku energije. a u Bogu je izvor umne snage. Ona je suptilno osjećanje nečega.Prirodna se evolucija odvija milionima godina. Svatko od vas posjeduje sposobnost intuitivnog doživljavanja svijeta. niti pamet. sjeme kundalini. ova evolucija se odvija i upravo kroz tu evoluciju. i tamo nam se njome valja snabdjeti.

zapravo. ne možete se prepustiti životu da vas vodi. Vrlo je važno sagledati objektivno vlastito razmišljanje. Taj doživljaj traje samo trenutak. spiritualna glad. neovisni i oslobođeni materijalnih vezanosti. intelekt i intuicija. tada smo na dobrom putu. vi ste izvan oblasti instinkta. prilagodili se. opušteni tenzija će nestati. životinjskog carstva u kojem nema spiritualne težnje. Vi možda instinktivno reagirate. U trenutku kada vam se javi spiritualna težnja. Nakon toga. To je intuitivno kretanje vašeg bića. nije um. da bi izbjegli opasnost. zaboravili svoj pravi identitet. strahovi. U toj ravnoteži. pa kao takva. To su čista povođenja nagonskim reakcijama usmjerenim na očuvanje egzistencije. a um samo skup spojeva u mašini. nećete više osjećati susprezanje da djelujete u skladu sa samima sobom. U tom trenutku nema iskustva imena. Kada kažemo da živimo instinktivno. kao i većina životinja. Postoji u nama nešto izuzetno. Ona uvijek stoji na raspolaganju i spremna je pomoći. zbog toga što imamo tijelo. Instinktivno ponašanje će se kod nas zadržati još vrlo dugo. kako bismo mogli shvatiti svoju sopstvenu prirodu. Instinkt je kvalitet koji smo naslijedili od neevoluiranog. viši nivo uma. Intuicija. ovisi samo da li ste je svjesni. Vaša unutarnja mudrost konstantno s vama komunicira. Instinkt pripada životinjskom carstvu. tijela. već usporedo sa instinktima koji održavaju tijelo.pokušavajući pritom naći odgovor na pitanje koje vas muci. brige. To je bit povjerenja. nije poznati logički obrazac nekog stanja. da kad najmanje očekujete stvori se ono sto ste tražili ili se odgovori ono sto ste pitali. Mi smo. Postoje primjeri koji jasno ukazuju na nedovoljno poznavanje prirode intuicije. svoj pravi identitet. vremena i prostora. što nema ni imena ni oblika. Ona se dijelom i “ući”. i jednom kad to doživimo. Svatko od vas sumnja u ono sto mu intuicija pruža i zbog toga nema povjerenja u nju. navika i pretpostavki koje vas odmiču od istine koju vam intuicija pruža. ali sigurno je da ju iskustvo može ojačati. Reagiranja proizašla iz slabosti. Povjerenje je vidjeti Istinu bez umne moći. Većina ljudi ima razne fobije od mnogočega. u miru u kojem ništa ne prianja za . tenzije i materijalno usmjerena svijest jasno ukazuje na nepovjerenje i neslušanje sebe te ono na sto se ukazuje da se intuicija treba izdvojiti iz hrpe informacija. to ne znači da imamo rep i rogove. Morate imati čvrstu vjeru sami u sebe da biste mogli točno procijeniti sto vam se nudi. Intuicija počiva na dijelovima ljudskog uma koji su nedovoljno istraženi. ovisno koliko ste kao osoba duhovno pročišćeni. to treba doživjeti. svoje sopstveno savršenstvo. treba da razvijemo intuiciju. Um je pun svojih uvjerenja. Treba je samo prepoznati u sebi i naučiti je slušati. U procesu evolucije postoje tri jasne kategorije: instinkt. Nema potrebe da ga odbacujemo. podobno se utješili ili nametnuli odgovore nekoj situaciji. to nema nikakvih poveznica s intuicijom. kad mozak bilježi bez da ste toga svjesni. ali u tom trenutku tijelo je samo ljuštura. tamasičnog. cjelovitost. Kad ste u harmoniji. ona sve zna prije nego sto se i dogodi i uvijek vam nudi odgovore. završili smo sa svim ostalim iskustvima. Sve dok sumnjate. Um ekspandira. fobija nemaju nikakve veze s intuitivnom reakcijom. Svi znate da je intuicija poznata kao “šesto čulo”. koje na kraju dovodi do nemoći procjene. no isključivo implicitno. Intuicija je prije stvar povjerenja i čistoće svijesti.

nas i kad se ničemu ne priklanjamo, intuicija će također biti naša bit. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega, čula i objekata percepcije. Kada svijest ovlada materijom, javlja se spiritualna vizija. Čakra Intuicije = AJNA Kako stvoriti religioznost, kako transformirati vlastitu energiju da postane religiozna? Samo Unutarnjim Iskustvom. Pripadanje religiji, često dobivate samo naljepnicu o pripadnosti, ali nečete biti religiozni i vaš drugi, duhovni svijet neče biti ništa drugo nego projekcija ovog svijeta. Istinski religiozan ili duhovan čovjek ne može biti hinduist, musliman ni kršćanin. On je jednostavno u Bogu. U Indiji se vjeruje i cijeni da je veliko postignuće doživjeti «Daršan» to je dar Boga koji znači postići «viđenje Boga» ili (biti u blizini božanstva, ali ne čulima). Drugim riječima to je snažna unutrašnja percepcija koja poput meditacije ukoliko je stvarna i opipljiva dovodi do oslobađanja energije. Taj važan aspekt svaki predani aspirant doživljava kao oslobađanje svog unutrašnjeg potencijala kojim se postiže transformacija svijesti. Tada smo sposobni i spremni za jasna razlučivanja, kao i shvaćanje što je priroda uma i njegove funkcije a što je naša prava stvarnost. U tom smislu naš um osim što je psihološka supstanca ima kao i sve stvoreno svoju suštinu do koje dolazimo njegovim proširenjem, odnosno eksplozijom suštine. Život je postojani uspon od anorganskog k organskom, od organskog k osjetilnom, od osjetilnog k racionalnom, od racionalnog k duhovnom. Duhovna zajednica čovječanstva predstavlja posljednju riječ evolucije. Yoga ubrzava korak evolucije kroz transformaciju iskustva. Svi umovi su sastavni dijelovi univerzuma i funkcioniraju pomoću iste univerzalne sile. Univerzalni um je sličan lingamu u čijem je centru jezgra. Na krajevima su smješteni polovi energije poznati kao vrijeme i prostor. Tu se vrijeme ne mjeri jedinicama vremena..

Vrijeme je energija i prostor je energija i oni predstavljaju plus i minus, pozitivan i negativan pol energije. Dokle god su ova dva pola odvojena, ništa se ne događa. Fizičko tijelo je samo vanjska forma, maska, dok je um skup različitih mehanizama, provodnika i spojeva koje ono skriva. Većina ljudi prolazi stalno kroz razne krize jer ne znaju što znači provoditi duhovne aspekte u životu, jer prvo ne prihvaćaju i ne razumiju što je priroda uma. Slijepo u krug slijede i ponavljaju navike i automatske radnje misleći da su duhovno orijentirani, pukim ponavljanjem duhovnih citata i definicija. Sve to nema nikakve vrijednosti dokle god se ne uvaži postojanje više sile, veće od običnog uma, dokle god se ne postigne prevladavanje poistovjećivanje sa umom. U svakom biću je jedinstvena iskra, što nema ni imena ni oblika, to treba doživjeti, i jednom kad to doživimo, tada smo na dobrom putu. Taj doživljaj traje samo trenutak, ali u tom trenutku tijelo je samo ljuštura, a um samo skup spojeva u mašini. Nakon toga, završili smo sa svim ostalim iskustvima. U tom trenutku nema iskustva imena, tijela, vremena i prostora. Um ekspandira. Ukoliko je iskustvo duboko i stvarno osoba više ne ostaje ista u

okvirima i starim okovima neznanja. I za to je potrebna hrabrost i odricanje. Za jedan trenutak imamo doživljaj da smo mrtvi, ali posljedice toga su trajne i postojane. Ako nam se ovakvo iskustvo pojavi i za trenutak, upotpunili smo svrhu ljudskog postojanja. Bez obzira koliko vježbali jogu, ne možemo ga na silu izazvati. Ono se događa sasvim slučajno i u tom trenutku se čini da je sve tako idealno i u harmoniji. Čak i onaj tko ne zna ništa o jogi i duhovnim praksama, može doživjeti ovakvo iskustvo. Vede kažu samo jedno neiskustveno iskustvo, nas može u trenu transformirati i pročistiti od vezanosti i neznanja. Iskustvo, to je sve što spiritualni život jeste.

Um običnog čoveka može da doživi samo one objekte koji se nalaze ispred njega. Kada je objekat iskustva prisutan, samo tada um može imati iskustvo. Ali, moguće je vidjeti cvijet čak iako on nije tu. Čovjek može osjetiti miris čak iako on nije prisutan u njegovoj blizini. Čovjek može čuti muziku čak iako je niko ne svira. Ako je um sposoban da to doživi, onda je to ekspandiran um. Tek kada imamo iskustvo i osjetimo blagodat preobrazbe u kvaliteti vlastitog života, možemo prenositi znanja i iskustva na druge. Mišljenje je odaziv našega pamćenja, a pamćenje je iskustvo, znanje pohranjeno u mozgu.Čovjekovu svijest čini cjelokupan njezin sadržaj: emocije, pripadnost, vjerovanje, iskustvo i tako redom; sve je to sadržaj onoga što nazivamo sviješću i jezgra onoga što čini naše ‘ja’, sebstvo’.Svijest se kreće u okviru vlastitoga dosega, unutar vlastitoga ograničena područja. A to čovjek može promatrati. Jesu li čovjekova svijest i ono što ona sadrži nešto živo? Sjećanje možemo promatrati, ali ne možemo promatrati ono čega više nema. Zato je ono što ljudi nazivaju živim nešto što se dogodilo i čega više nema, a ono čega više nema zapravo je mrtvo. No čovjek rijetko na nešto upravlja potpunu pozornost. Upravi li potpunu pozornost na samu jezgru, na svoje ’sebe’, sagledat će cjelinu. Sva ljudska eksperimentiranja sa duhovnim praksama i religijama vodila su upravo ka ovim iskustvima ne-uma ili čistoj svijesti.. Zapravo, nijedna religija u tome nije uspela, u smislu nije nam uspjela ukazati na činjenicu da nam one do sada nisu mogle reći istinu. Jer istina o kojima Vječna religija govori (Sanatana Darma) nema ništa sa prolaznošću svijeta poput pravila, propisa, politike, ideje i svega što je potrebno društvu. Religija je neophodna za društvenu i političku strukturu, ali za one koji žele iskustvo Istine, religija je apsolutno nepotrebna.. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega, čula i objekata percepcije. U odsutnosti samspoznaje sve što ljudi stvaraju nema dubljeg smisla jer ne prizvode rezultate koji vode oslobođanju . Neznanje o sebstvu uzrok je svih nevolja i patnje.

Što mi činimo sa mentalnom snagom, sa energijom koju postepeno oslobađamo kroz izabrane različite prakse? Da li itko od nas razmišlja o tome? U većini slučajeva ona će biti pogrešno upotrijebljena. Stoga, usporedo sa vježbom, što god da

radimo, moramo pokušati da spiritualizira mo svoj um i svoj život, kako ta energija ne bi bila pogrešno usmjerena. Svijest i materija vječno evoluiraju. Ekspanzija uma može se postići spiritualnom praksom. Čovjek ima svoju misiju i on je instrument spiritualne svijesti. Vježbanjem bilo koje duhovne prakse sjedinjavanja, koncentracije, usredotočenosti, ova dva pola energije (prostor i vrijeme) koja su u suprotnosti, kreću se ka središtu, jezgri. Približavanjem konačno se susreću u jednoj određenoj točki, uslijed tog sjedinjenja događa se eksplozija i ta eksplozija je poznata kao buđenje i manifestacija primarne snage, vječne sile (kundalini) koja je u čovjeku uspavana. Svako može postić sklad vlastitog bića, to je nivo Svjesnog određenja koji jedinstva, možemo reći kontrola volje koja se održava mentalnom usredotočenošću (tišinom) motivom buđenja. To je stanje u kojem ne dozvoljavate da prevladavaju niti negativne niti pozitivne sile djelovanja.Na taj način vas Darma štiti, vodi vas i održava ravnotežu svijesti. Ova mogućnost buđenja javlja se tek kad čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. Ta svjesnost je posebna odlika koju imaju samo ljudska bića. Naravno prvo je potrebno kroz ljudske vrijednosti doseći te kvalitete «biti ljudsko biće». Dokaz zablude i nesvjesnosti pojma prostor i vrijeme su egzistirajući pokazatelji neznanja i vezanosti za materiju i promjenljive vrijednosti svijeta. Ako pokušamo da povisimo svoju unutrašnju svjesnost, otkrit ćemo poslije nekog vremena da nas beskorisne želje automatski napuštaju. Suština svega je šakti. Šakti predstavlja energiju, potencijal ili veliku snagu. Kao što u materiji (uranijumu) leži ogromna snaga, na isti način unutar uma ili iza uma, krajnjom analizom dolazimo do velikog izvora energije. U yogi je ova energija poznata kao šakti, a simbolično je predstavljena kao božica Kali ili Durga, koje se smatraju boginjama ili božanstvima. Šakti koja se nalazi iza uma i u samoj osnovi uma je snažna sila. Pitanje je kako ju manifestirati? Kako osloboditi ovu energiju iz ropstva materije (uma)? Kao što su naučnici oslobodili nuklearnu energiju iz grube materije. Kako na isti način osloboditi šakti iz uma? To je najvažniji proces koji treba ostvariti u dimenziji svih duhovnih praksi. Za oslobođenje šakti koja je u osnovi ili u jezgri uma, moramo ekspandirati svoj um. Do ekspanzije uma se dolazi tehnikama. Njih nema samo nekoliko, već postoji ogroman broj tehnika pomoću kojih možemo proširiti svoj um.

Što je ekspanzija uma? Kao što rastežemo gumu, na isti način možemo proširiti i um. Za um znamo da ima svoja ograničenja, u smislu, za sve što čujemo vidimo i osjetimo mora postojati blizina dotične manifestacije, bilo zvuk, dodir, opip viđenje, jer u protivnom možemo samo misliti o tome. To je ograničenje uma. Um običnog čovjeka može doživjeti samo one objekte koji se nalaze ispred njega. Kada je objekt iskustva prisutan, samo tada um može imati iskustvo. Ali, moguće je vidjeti drvo čak iako ono nije tu. Čovjek može osjetiti miris čak iako cvijet on nije prisutan u njegovoj blizini. Čovjek može čuti muziku čak iako je nitko ne svira. Ako je um sposoban da to doživi, onda je to ekspandiran um.

kroz neku cakru ili periferni nadi. Vatra je simbol kreativnosti i širenja novih ideja u svim pravcima. Ona osvjetljava naše osjetljive točke. što znači da ćemo morati razviti sposobnost opažanja ili percepcije bez pomoći objekta. sa žaljenjem moram ustvrditi kako će ga kundalini po svoj prilici spržiti. Tako blokira ispravan tok energije. um se mora proširiti. koji su ukalupljeni u određene strukture iz kojih nemaju volje izaći. a ukoliko tada dođe do buđenja kundalini. religiozan se čovjek još dodatno obmanjuje i odvaja od stvarnosti. jezgro te šakti. U terminima duhovnog probuđenja. što može dovesti do oštećenja sustava ukoliko se odmah ne ispravi. vatra je element koji se povezuje sa buđenjem kundalini. spektar kundalini. i nju silovali dok . ukoliko je nasilnik i ispunjen mržnjom i ostalim niskostima. iz jedne inkarnacije u drugu. Njen magijski simbol je štap. kundalini se nalazi u susumni i od nje nam može stići jedino blagoslov i prosvjetljenje. Kao da ja ne bih znao imena nadija i vrsta prane na sanskrtu! Takve stvari ne volim govoriti zato što navode ljude u posve krivom smjeru. To je element ekspanzije ili širenja. obožavanje i ganuće. poput skretanja u krive nadije. Jednak je slučaj sa svim ljudima jakih umnih i osjećajnih uvjerenja. Njima će kundalini. nego izlazi horizontalno. nećemo ga niti nazvati čovjekom. ukoliko se protivi Bogu. jer je njena funkcija uništenje svake niskosti. utjelovljenje svih niskosti koje treba uništiti. niska i nečista karaktera. proboja kroz niže cakre. Veliki problem mogu biti i religije. Od samog početka. osvjetljavajući tako vertikalu. i tome sličnog. odnosno život. a ne kako da petljaju s energetskim sustavom. Kada svijest ovlada materijom. lažljiv. vatra pročišćava i transformira. a u takvom je slučaju takvo biće. od kojih opasnost nepročišćenima prijeti jedino od onog. a oni se vežu sa uticaj karme). odnosno oblici ispraznog vjerovanja koji odvraćaju čovjeka od istinskog dodira s Bogom. ova evolucija se odvija i upravo kroz tu evoluciju. sjeme kundalini. koja poput vatre treba biti kontrolirana da ne izmakne kontroli. gdje kundalini ne prolazi kroz glavne nadije. umjesto da podižu svoju kundalini tako što će osjećati divljenje. On mora ostati dosljedan svojoj Sadhani i neumorno se kretati ka Sjedinjenju svoje prirode (sebe) sjedinjenjem sa Apsolutom (Višom Prirodom). što može dovesti do teških problema vezanih uz protok energije. iz jedne vrste u drugu. Bez obzira koliko napredan netko u duhovnoj praksi bio i koliko on sam ovladao mentalnim moćima pa i sidijima on ne smije nikada postati “pokretni cirkusčuda koji mami aplauze”. Ukoliko smo predani Bogu. također se seli iz jednog carstva u drugo.Dakle. biti jednaki neprijatelj kakav su oni njoj. Ne smije pasti pod uticaj svoje niže prirode te ispoljavati ili zlupotrebljavati svoje moći zbog bilo kojeg razloga (postoje iznimci u ovom. ono će biti praćeno teškim nevoljama. odnosno kad smo izuzetno upleteni u svjetovne aktivnosti. Upravo iz tog razloga ja ljudima govorim kako da usmjere svoj duh. javit će se i mogućnost buđenja kundalini. ali još uvijek ne kao potpuno manifestirano. oni bi si vizualizirali nekakvu energiju u obliku zmije ispod korijenske cakre. Ukoliko je čovjek obuzet iluzijom. predanost. To se događa kad velikim intenzitetom krenemo djelovati. u odsustvu objekta. Kao što i vatru obično vidimo kao zastrašujući element koji teži ka uništenju. Pored toga što uništava. Ona eliminira staro da bi se novo moglo uzdići iz pepela. Tek kada čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. Vatra simbolizira strast i seksualnu moć. Treba znati da postoji nekoliko oblika uzdizanja kundalini. Zbog punjenja svoga uma ispraznim dogmama. da bi se energija oslobodila iz uma. javlja se spiritualna vizija.

dakako. napustite brige i usko razmišljanje. kako bi se naš sustav imao vremena prilagoditi. Može se reći da je kundalini sila života. Kod prosječnog čovjeka Kundalini Šakti ili Evolutivna Sila leži uspavana u svom najnižem centru. Dokle god Kundalini Šakti prebiva u Muladhara ćakri (najnižem od šest glavnih energetskih centara) takvi ljudi su/ostaju preokupirani samoodržavanjem. Božanski. te iz nas na uzdižući način zračiti prema drugima. živimo svjesni i blaženi na Božjem pogledu. ini nismo rođeni po prvi put. oslobodite se religije. A što je život kao takav… odgovor na to dan je u Bogu. spavanjem i seksom. naš osobni aspekt Božanske prisutnosti. Budite sretni u svojoj duši. Imaju li sva živa bića kundalini? Dakako. odnosno intenzivna. Isto će nam se desiti ukoliko prenaglo nekom tehnikom yoge pokušamo izvući snagu iz sustava. osnovno pravilo predanost: što god činite. a opasnosti neće biti. Kundalini je. Neka vam Bog i vrlina budu jedinim ciljevima i sredstvima njihovog ostvarenja. zbog toga treba postupno i blago dizati energetsku razinu sustava. Čak je i najnaprednijim yoginima bolje uzeti tjedan dana za postupno podizanje energetske razine. Kod tog postignuća. upute za to ćete naći u knjigama drugih autora. Kada se sjedine. u najblažem će nas slučaju boljeti glava. u posve budnom življenju života. na uzdižući i vrli način. Po tantri i jogi. oslobodite se filozofije. i pustite neka ljubav prema Bogu stvori i oblikuje vaš um. i zračite tu sreću u svijet. Ukoliko se želite ubiti ili osakatiti. dakle. sunčamo se u Njegovoj unutarnjoj naravi sat-cit-ananda. iz mržnje ili na drugi negativan način. napustite sebičnost i strah. Kad spojimo tu silu Božanske manifestacije s vlastitom dušom. Naravno. s puno ljubavi. Ova kundalini je izvor primalne snage. uspavane. stupanj njihove razvijenosti daleko zaostaje za čovjekovim energetskim sustavom. dešava se eksplozija i ta eksplozija je poznata kao buđenje i manifestacija kundalini. Rezultat pranajame je udghata ili budenje kundalini. kundalini će u našem sustavu biti uspravna i istodobno će nas osvježavati. Kundalini će svu tu vašu vrlinu umnožiti i učiniti primarnom. i uvijek početi od temeljnih vježbi i afirmacija. sâm naš život. S kundalini je. Punim buđenjem kundalini mi. vrijeme i prostor se približavaju i konačno se susreću u jednoj određenoj točki. kojeg vidimo ne više kao naš vlastiti. Život upravlja životnom energijom. može nam se desiti da kundalini “sijevne” kroz naš sustav i doslovno ga sprži. hranom/jelom. ja za to ne želim biti odgovoran. jer dolazi od Njega.se ne “probudi”. . a nije ni u jednakoj mjeri probuđena. činite iz predanosti Bogu. Ne hvala. a idući tjedan bi im mama nosila banane u ludnicu. vječne sile koja je u čovjeku inherentna milionima i milionima godina. jer je život u svojoj biti sila Božanskog očitovanja. silovito. dakle. postižemo sjedinjenje života i svijesti. spojiti s Njim. dakle. koju tada možemo opažati. rezultat će u svakom slučaju biti bolji i trajniji. S druge strane kad prema svijetu djelujemo blago. ali. Ukoliko prema drugima krenemo djelovati naglo. Oslobodite se umnih zaključaka. nasilno. primjerice nakon duljeg razdoblja nevježbanja ili zagađenosti svjetovnim aktivnostima. ona nije u svih bića podjednako jaka. nego pokušati učiniti isto za pola sata. I životinje imaju i čakre. kao i nadije. inače ne bi bila živa. o čemu se govori kao o sjedinjenju Atmana i kundalini. nego kao sveopći. mi u osnovi zatvaramo krug Manifestacije. niti ćemo zauvijek umrijeti. sila koja nas može vratiti Bogu.

Snaga stvaranja. Žele li postojati kod životinja i ljudi je podjednako neophodan razvoj inteligencije i fizičke snage. Sve se povezuje u cjelinu uspostavivši savršenu koordinaciju vlastitih funkcija. Mi imamo oči i one nam prenose viziju tvarnog svemira. nadahnjujući ljubav prema tom idealu u pojedincu sve žešće ga tjerajući da to pojmi. Jedinstvo više nije tek subjektivna ideja već poticajna istina. božanska zagonetka postojanja. nakon čega su unutar sebe počele uobličavati i razvijati organe s novim moćima. ali je u čovjeku osobit jedinstven razvoj njegove svjesnosti. Ona se ne treba ponovo vratiti svijetu tame.Također imamo unutarnju sposobnost koja nam omogućava da pronađemo vezu s najvišim čovjekovim sebstvom. i da uživa blaženstvo jer je postala jedno s Blaženstvom Apsolutom. u slobodi djelanja koje nije namijenjeno koristi. svjetlost. Ona nam nudi viziju naše sveukupnosti.Energija stvaranja. kao i ples zvijezda u nepreglednom. Savršenstvo je najpotpunije izraženo u Vječnom Biću. da zna jer je postala jedno sa Znanjem. osamljenom kazalištu vremena i prostora. Božansko načelo jedinstva nikada nije bilo pitanje unutarnjeg međuodnosa. Sklad cjeline tako nastale ostvarivale su veću slobodu izražavanja sebe. dobrote i ljepote. Ovo potiče one njegove tvorevine koje razotkrivaju njegovu božanstvenost – to jest njegova ljudskost – u različitim prikazima istine. već njegovom najvišem izražavanju. Pojavom čovjeka skrenuo je pravac ove evolucije neograničenim napretkom omogućivši razumjeti beskraj vlastitih sposobnosti. energija na fizičkoj razini ima ograničeni doseg. svemirom osobnosti. Fizička smrt za ostvarenog i rođenje ne znače mu ništa. Neprestano čeka da se razotkrije kroz našu svijest sa sve savršenijom jasnoćom. a promjene na tijelu su kao promjene odjeće ili kao da ide iz jedne sobe u drugu. Kakvo god ime dobila i kakav je god oblik označava svijest o ovom jedinstvu je duhovna i naš je napor da budemo toga dostojni naša vjera.To je stupanje evolucije neprestano razotkrivalo potencijale života. Ovo je spoznato tijekom najranijih faza evolucije višestaničnog života. Ova evolucija. Ako ga suosjećanje prema čovječanstvu potakne da ponovno zauzme tijelo. Za takvu osobu doista možemo reći da postoji. Ali najvažnija je činjenica da je čovjek također dosegnuo izražavanje života u suptilnijem tijelu onom izvan fizičkog sustava. Ne zaboravimo da je višestruka osobnost ljudskosti je besmrtna. onoj jednoj sveprisutnoj svijesti. budući da je ušla u svijet Svijetla. Ona postupno produbljuje i proširuje ostvarivanje vlastitog besmrtnog bića savršenog i vječnog. svrha joj je u nama probuditi osjećaj savršenstva – naše naslućivanje besmrtnosti. Ta je sposobnost jasnoća naše imaginacije na svojoj višoj razini prirođena jedino čovjeku. Ovo je kreativni princip jedinstva. on se rađa kao slobodna duša uvijek svjesna svoje božanske prirode . Plamen je upaljen proces evolucije dosegnuvši čovjeka mora biti dokučen u jedinstvu s njim. Najsavršeniji je unutrašnji izraz u vlastitom tijelu ostvario čovjek. svladava prepreke tromosti Prirode pridržavajući se njenih zakona. suvišnu biološkoj nuždi fizičkog opstanka. jer je postala jedno s Postojanjem. U ovom idealu jedinstva on shvaća vječno u vlastitom životu i bezgranično u svojoj ljubavi. ta sveprožimajuća svijest pleše svoj razigrani ples atoma na sićušnom nebu. koja onemogućava bilo kakvu raščlambu. novim sposobnostima.

Otkriva vlastitu istinu u savršenstvu tako dosežući svoje ispunjenje. Na ovom stupnju aspiranti i pojedinci koji su već postigli stanje yoge (miran um) život nevezanosti. lobha (pohlepa). sa zamislima “ovo je ja” i “ovo je moje” itd. Kada promatramo čovjeka kao ljudsko biće. krodha (ljutnja). . Kao što jedan zvuk stvara između dva brda različite odjeke. .Zato bismo trebali težiti stanju u kojem Iako smo svi rođeni u ljudskom tijelu. Gubljenje svjesnosti ne znači ništa drugo do gubljenje veze sa samim izvorom. ali u dubinama prebiva Jedno Biče ljudskog sjedinjenja nedohvatan izravnoj spoznaji. Vrhovna Duša koja ispunjava sve pokretljive stvari Bog je ovog ljudskog svemira čiji um dijelimo u svekolikom našem istinskom znanju. Za većinu duhovnih aspiranata prvi stupanj je razumijevanje i usvajanje ljudskih vrijednosti kako bi pročišćenim umom putem duhovne discipline. kada se svjesnost jako smanji. U procesu rada na sebi nevažnije je usmjeriti duhovnu praksu (sadhanu) na svijest.. Oni napreduju kroz različite stupnjeve obrazovanja sve dok konačno ne dospiju u završni razred. razumjeli i življenjem mogli stupiti ka višoj razini nakon pročišćenja uma božanska svijest. tada se identificiramo s objektima svijeta. i matsarya (ljubomora). Na isti način. Kad se taj fenomen zaboravljanja produži. jedna svijest doživljava mnogolikost unutar sebe. Jedan je entitet koji poput niti u perlama brojanice prožima cijeli univerzum. I Čovjekov duhovni svijet također potvrđuje neprestano odricanje od pojedinačnog. satsang. U jednom je stihu iz Upanišada rečeno kako je ovo mjesto vječnog kretanja svijesti prožeto vrhovnim jedinstvom te je stoga nemoguće postići istinski užitak zadovoljavajući pohlepu već samo kroz predavanje ovog našeg zasebnog sebstva Univerzalnom Sebstvu.Pojedinac mora postojati zbog igre Svijesti. ali ne u isti razred. na spiritualnom planu mi nismo u istoj točci. Čovjek zna i rabi beskonačni aspekt svijeta time postigavši veličinu. Isa Upanišade. Ljudska svijest kroz evoluciju svijesti prolazi više razina. razumjet ćete što znači evolucija. Ako posjetite školu. ljudska svijest evoluira milijunima godina. Iste se ove kvalitete reflektiraju na vanjski svijet. onda možemo promatrati njegovo: – fizičko tijelo – emotivno tijelo – mentalno tijelo i – njegovu svijest. Na površini bića imamo neprestano promjenljive faze pojedinačnog Ja. U fizičkom svijetu za razliku od tvarnog ovaj duhovni proces nije tako jednostavan jer inteligencija i volja čestica mora biti usklađena s univerzalnim duhom. moha (zavaravanje). održavajte svoju unutarnju svijest čistom. Stoga. Jedna svijest vidi mnogolikost unutar sebe kao što sanjać opaža mnoštvo objekata unutar sebe. mada (ponos). odnosno gubljenje kontakta s onim sto mi zapravo jesmo. što omogućava pristup sebe-izvoru. Ideja ljudskosti našega Boga ili božanstvenosti tema je svih duhovnih pravaca. Dio ljudske psihe čine šest negativnih kvaliteta: kama (želja). Taj entitet prisutan je u svemu kao duša i svijest. ljubavi i služenju i čije je razotkrivanje u sebi kroz odricanje od sebe najviše dokončanje života. badjan i druženjem s dobrim društvom (onim koji su usmjereni na najviše aspekte božanskih vrijednosti) usvojili. neprijanja i neovisnosti o svijetu. Svi učenici idu u istu školu.

Da li pita aspirant ili neko na materijalnoj ravni. Zato i postoji ono što se u našoj civilizaciji naziva napretkom. svojem neizbježnom nizu događaja. Koliko poznajemo istinu o zvijezdama. postojanja.Duhovni život prosječnog čovjeka se obično svodi na promatranje svog fizičkog tijela. Što se tiče pojma i smisla Savršenosti i to treba prvo definirati. U duhovnoj praksi (sadhani) i ka putu samoostvarenja potrebno je postići cjelovitost. Moramo razumjeti ne samo um koji promišlja. koji boravi u ograničenom vremensko-prostornom okružju.sposobnosti. kako izgleda.Oni pripadaju Vrhovnom. Što osoba ima vise emocija. a svijet mu se razotkriva jedino preko različitih utjecaja na osjetila. 63 Što je izvor svih stvari? Svijest. U nekom drugom smislu možemo i ovo reći. str.povezana s čovjekovim umom. svojim mogućnostima. imaginaciju i moć rasuđivanja. Kao i što doživljava. uma. Ako ste svjesni i identificirani za bilo sta. Kad je to vaša temperatura. preuzme potpunu kontrolu nad njim i usmjeri ga. nadvisivši dubinom i snagom sve druge ljubavi. Stoga nikad ne prestajemo vjerovati kako ćemo nastaviti prodirati sve dublje u zagonetke njihove prirode. Svijest. svijenost. Savršenstvo u duhovnom (atma principu) smislu znači Svjesnost. na nižem je stupnju duhovnog razvoja. i nakon toga sto se zbiva s njegovim emotivnim i mentalnim tijelom usmjeren na utjecaje okoline uvjetovan od drugih. Postići stanje cjelovite budnosti. a još veću u stanjima snažnih emocija. istok i zapad. I najudaljenija je zvijezda. Ako pojedinac prodre . jer on predstavlja tu energiju stvarnja prisutnu u svemu kroz svoje savršenstvo. već i stvaralačku imaginaciju. čista svijest. Upanišad Vahini. znajte da je to mentalna svjesnost. U kojem smislu se pita da li je savršenost potrebna. Ne Svjesnost koja je Izvorna. kad shvatiš da je tvoja suština čista svjesnost – ono što gleda kroz tvoje oči i sluša kroz tvoje uši – onda je to savršeno. kuda se kreće.čiji je Duh posvud oko nas.Osoba ga teži dosegnuti šireći granice znanja. je jedan izvor iz kojeg sve potječe. tako pristupajući univerzalnom. Na primjer. ljubav i mudrost. čija varljiva poruka jedva dotiče rub najmoćnijeg teleskopa. jug. Čovjek tijekom dana zbog stalnog lutanja uma potroši ogromnu energiju. u svojoj ljepoti.veselja. kako bi omogućio prikupljanje najdubljeg znanja o sebi i svijetu.ljubavi. Ljubav prema Njemu uključuje ljubav prema svim stvorenjima. To je isto što i savršenost ili božanskost. je duhovna snaga. vodeći tegobnim naporima i mučeništvu bez drugoga dobitka osim njenog ispunjenja. Ljudsko je tijelo jedini instrument kojim se stječe oslobođenje duha iz materije. vi ste savršeno normalni ili Piramida mora biti savršeno postavljena u odnosu na strane sveta: sjever. Sva tijela osim ljudskog su tek instrumenti za stjecanje iskustva plodova djelovanja. a ne pojedinačni čovjek. jasno nam je sve ono što spoznajemo o sveobuhvatnom čovjekovom umu. temperatura tijela je 36 ° celzija. Različito na njega utječe u svojim raznim vidovima energija stvaranja. Klasični spisi o Jogi izričito izjavljuju da ljudsko biće mora naučiti organizirati i koristiti psihički instrument. baveći se neposrednim životnim potrebama. Naslovi Vede kažu. Svjesnost vaše Prirode. u stalnom previranju i neodlučnostima.

Kad si svjestan onda je sve kroz tu svjesnost savršeno. Ako ste svjesni tog dara. on dodaje da je to savršenstvo zatvoreno i da se beskrajna plima bori da izrazi sebe. priroda je podijeljena na različite kategorije. sve one koriste filigranski precizne metode za transformaciju grube i neznanjem opterećene ljudske svijesti u savršeno čistu Budddhinu mudrost. «Savršenost je sve kako je». “nerazlučivanje je krajnji/izvorni uzrok (okova)” (Samkhya aforizmi III:74 i treća knjiga. on će spoznati punoću koja se širi dan za danom i postići će najviše savršenstvo. sve dok se ne postigne Oslobođenje (Samkhya aforizmi IV:1-3). Možemo reći i o ovo. trebate razvijati diskriminaciju (razlikovanje) jer. Ona samo čeka priliku da se pokaže. I ono što se traži je poseban naglasak na slušanje istine i to ne samo jednom nego ponovo i ponovo. transcendentalnu u odnosu na materiju. Ono je blistavo. možemo otvoriti mogućnost ovladati svom pranom u univerzumu. poglavlje). Ti djeluj kroz mene. Ti se odazivaj kroz mene. preporuča se (satsang ) druženje s onima koji su otkrili Istinu. i Bhagavatam. Tako možemo reći da povezanost s Bogom rađa uzvišenu. Jogin koji je to ostvario. Ako misliš da si svoje misli i osjećanja – onda ćeš imati dobre misli koje ne možeš zadržati i loše koje postaju jaće kada se . Ako je čovjek u stanju ukloniti prepreku. U drugom smislu univerzalnom. Bez obzira o kojoj se duhovnoj školi radilo. samo što je to skriveno i zatvoreno velom neznanja i blokada i tako onemogućeno u svom vlastitom postojanju. Tada on stiče moći. jer evolucija je uvijek na bilo kojem stupnju savršena. izjavljuje da je istinski cilj evolucije izražavanje savršenstva. 5. Savršenstvo je čovjekova priroda. ona je uzrok svake manifestacije. On postaje skoro svemoćan. sve manifestacije samo su kombinacije i ponovne kombinacije te tri snage. Prema samkhja filozofiji. nego ćete reći: ‘Bože. toga što ne znamo pravi način otvoriti branu i pustiti vodu da uđe unutra. intelektu. Tako i evolucija duše savršena je kakva je kod bilo koga. Možemo reći da kad je sklad u jedinstvu onda savršeno dijelujemo na svim razinma svoga bića. Postigavši savršeno razlučivanje/diskriminaciju Sebe (od onog što individua nije) – individua je vječno slobodna. Ta beskrajna plima. mora se izraziti. čisto i savršeno. Počnite osjećati moćnu Božju prisutnost. postigao je savršenstvo. Patanđali. skoro sveznajući. sam priroda izranja iz njega. Sticanjem višeg znanja sadhanom. samãdhi. nećete raditi po svom. koja je sa one strane. je stanje u kojem je um pobijedio svoju uobičajenu ćudljivost i postao transparentan prema ãtmanu. molim Te. čovjek može steći savršeno znanje o tijelu. Da bi se postiglo ovakvo razlučivanje/razlikovanje. Ti me usmjeravaj. Spoznaja naše vlastite božanskosti je savršeno blaženstvo. Sva ta borba i nadmetanje samo su posljedica našeg neznanja. ispunjenu sveobuhvatnom ljubavlju za sve što živi. i kroz yogu. koje su već bile njegove. Odmah uz fizičku čistoću. Jastvo čovjeka je izvan svih tih kategorija.’ I tada će vaše ponašanje postati savršeno. savršenost i potpunost. umu. Jedino ako uspijemo uspostaviti kontrolu nad tim vrtlozima duha. izvan prirode. Cjelovitost znači sveukupnost. a njen rezultat je uvijek savršeno djelovanje. Čovjek shvaća da je svijest kombinacija energije i znanja. žive istinu i jesu uvijek istina.u samo jednu od poznatih tehnika yoga koje. on više nije podčinjen nijednoj sili. Zato se traži jedinstvo misli riječi i djela Savršeno ravnovjesje uma.. božansku svjesnost. Sve što postoji u prirodi. Sebstvu i životnoj sili. koje već postoji u svakom biću.

angažiraju veliku količinu naše energije. Jer to je način da se oslobodi onu količinu energije koja je bila vezana uz lažnu sliku sebe i svijeta. samo se jedan veo rasprostire ispred nje.boriš sa njima. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega. Rađaju se spavajući. savršeno i čisto. i samoobmana. i nikada se ne probude. Ipak. Iz toga proizlazi da «emocije koje su zakopane žive ne umiru nikada». Zajednička osobina tim ponašanjima je negiranje stvari i događaja kakvi jesu u izvornom obliku iz kojih su potekli. Sve što je stvoreno u Ljubavi. Sama Puruša se nikada ne mijenja. slabost i donesena karma ponovne patnje. tuga ili kronično nezadovoljstvo nastali su zbog uobičajenog dualističkog gledanja na svijet. Duhovno buđenje je prisutno u svima u svemu. isto kao što se ne možete boriti protiv tame.Kada prepoznate nesvjesno u sebi.. karakterizira ih . Kod osoba koji slijede nekom praksom samoosviještenja duhovno uzdizanje. bijesom. čula i objekata percepcije. žive spavajući. iza kojih leži nemoć. Energija koja se ne kanalizira kroz istinu i ispravnost cesto se manifestira kroz neumjerenu potrebu za hranom. Svjetlost svijesti je sve što je potrebno. je savršenstvo toliko golemo da sadrži bilijune zvijezda i planeta na svom putanju. vašu cijelu prirodu. korisno-štetno uzrokovano slabim intelektom i uzrokovanostima. Emocije koje su duboko potisnute u podsvijest. Bez obzira što radili. Netko možda živi u prošlosti. zato što na Dušu ništa ne može utjecati. spava. Jer ako je sve od Boga nema pogrešno već očitovanje koje je savršeno takvo kakvo je.. mozak se treba povezati u jednu cjelinu. javlja se spiritualna vizija. Buđenje je svojstvo čiste svijesti. ljutnjom i nekim drugim oblicima ponašanja i odlukama koje u sebi sadrže začarani krug ponavljanja istog. kako onda može biti vaš suvremenik? Takvi nikad nisu tamo gdje jesu. Ne možete se boriti protiv ega i pobijediti. jeste sam čin buđenja. trošenjem. Mentalna vezanost je teško prepoznatljiva.koji se savršeno razvijaju u Ljubavi. Većina ljudi. Nakupljeni bijes. kada shvatiš da je tvoja suština čista svjesnost – ono što gleda kroz tvoje oči i sluša kroz tvoje uši – onda je to savršeno. Vi sami ste svoj svijet. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Veliko je neznanje željeti da se drugi ili svijet promjeni. I zato kad promijenite svoj stav mijenjate upravo onaj svijet u kojem postojite. Nikada ne upoznaju draž i ljepotu te stvari koju zovemo svijesnim ljudskim bivstvovanjem. tjeskoba. Transformacija i novo rađanje naše svijesti dolazi bez uvjetovanosti koja sputava. jer se skriva iza nekih uobičajenih aktivnosti. ono što omogućava spoznaju jeste svijest koja se izdiže. da bi ostale tamo gdje nam najmanje smetaju. Vi ste ta Svjetlost. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. zaklanjajući njeno savršenstvo Naše pravo biće u svojoj suštini je blistavo. to neće uništiti vaš sjaj. dobro-loše. iako toga nije svjesna. a iskre Ljubavi su stvorile bezbrojne živote. Zato se osjeća golemo olakšanje i porast svijesti svaki puta kada se oslobodimo neke duboko potisnute negativne emocije.. Potrebno je razumjeti da mi svi živimo ne živimo u istom svijetu i nismo svi suvremenici. stava ili podržavanja neispravnosti. Kada svijest ovlada materijom..

ustrajnošću i odlukom usvojili primjenom duhovnih aspekta u sebi i svemu. utjecaje i nebitne informacije. Ne uvjerenje.stalne brige. Najvažniji filter onaj koji preobražava. kako on može biti vaš suvremenik. koji smo sami vlastitom voljom. uvijek u onom što još nije bilo. čak i kada ne znate kamo bi vas to moglo dovesti. Zbog toga slabi umovi ponavljaju iste inkarnacije jer nisu usvojili više standarde istine i ispravnosti utječući na svoje filtere koji su definirani upravo jasnom odlukom provoditi zadana načela. slušati. VJEČNIM. sortiraju i uopćavaju ulazne podatke. Druga važna odluka je spremnost shvatiti. Shvatite da možda imate pogrešna mišljenja. i ispitati cijeli svoj sustav razmišljanja. Zbog toga vjerujemo da svijet koji nas okružuje upravo onakav kakvim ga vidimo usprkos neizbježnom zaključku da drugi ljudi taj isti svijet vide nešto drugačije. Znači ono prvo što trebate učiniti probuditi se. oblikuje naš standard ponašanja u svim dnevnim situacijama. sredina i kraj svega”. ustrajno. bez obzira na posljedice. “Ne postoji radost u konačnom. Obratite se! Prihvatite novi odlučan duh. Sve informacije koje do nas dolaze prolaze kroz mentalne filtre koji brišu. ukratko. sreće. Netko drugi je možda u budućnosti. koja donosi novo iskustvo. bez obzira na to kamo će vas to dovesti.. To je najdublji i najuniverzalniji sloj nesvjesnog. bira metode. radost postoji samo u beskonačnom. slobode. suočiti se sa činjenicom da je to svitanje puta ka slobodnom postojanju u sebi. kaže se u Bhagavad-giti. te se s NJIME stopila. nepokolebljivo i čvrsto. mora se odreći i posljednje konkretne stvari. Ja je prva misao koja se rađa s nastankom čovjekove svijesti .To su aspekti čišćenja svijesti. “Ja sam početak. Osnovna stanja ljudske svijesti prema Upanišadama Upanišadski mudraci su našli ključ: u dubokom snu “Ja” koje promatra razdvaja se ne samo od tijela nego i od uma. To je snaga odluke. Otvorenost za istinu. Sustav duhovnih vrijednosti je najbitniji od tih filtara. Pitamo li se ikada zašto je to tako i čije je viđenje svijeta ispravno? Odgovor je samo jedan: ničije viđenje svijeta nije stvaran svijet. i mi smo nesvjesni svih pogrešaka koje u tom procesu nastaju.? Opažanje vanjskog svijeta koje primamo putem osjetila je proces koji teče potpuno automatski. nego snaga. jer odlučiti upravo “sada” je prvi korak započeti svoj duhovni rast. Ja-osjećanje se treba napustiti kako bi se vrata otvorila i svijest posvema utonula u Oca. osobne svijesti o vlastitom JA.” . s APSOLUTNIM. u život. Prihvatite novi način gledanja na stvari! Jer “kraljevstvo je među vama!” Rijetki su kršćani koji to shvaćaju ozbiljno. te ujedno i posljednja misao koja ga prati do vrata kroz koja ponire u stapanje. briše vezanosti. i da prihvaćanjem viših vrijednosti konačno mišljenja utječete na sveprisutnu energiju svijesti i na taj način sudjelujete u stvaraju i buđenju ljubavi. iskrivljuju.. Pojedinci odlučni za preobrazbu svijesti shvaćaju da vrijeme ne igra nikakvu ulogu. jer ono što je na vrhu liste vrijednosti usmjerava naše aktivnosti. Tko želi biti potpuno slobodan. diktira prioritete. određuje uvjerenja.

Dok se ne dođe do te svijesti. Ono što leži u pozadini takvih osjećanja su izvjesna nesvjesna vjerovanja. Ovo Ja ima četiri stanja svijesti” (Mandukja Upanišada. Mnogi ljudi provedu veliki dio svog života u stanju nezadovoljstva. “Brahman je sve. povećava se i postojanje usmjerene pažnje u ljudskoj percepciji. koji bez razmišljanja prihvata Univerzum onakvim kakvim ga je našao. to je supersvjesno stanje. Ja je najbliže svojoj pravoj prirodi u stanju dubokog spavanja bez snova. ali je na određeni način više stanje. Turija. i bez svesti o grubotvornom tijelu. a Atman (Ja) je Brahman. čisto biće. ali te činjenice nismo svjesni. Budno stanje je normalno stanje prirodnog čovjeka. ljudi mogu osjetiti božansku suštinu života. četvrto stanje. i individua toga nije svjesna. jer su ego i svijest nekompatibilni. tj. Stanje sanjanja -taiđasa. nalazeći čulna zadovoljstva u materijalnim predmetima i uvjeren da je njegova svijest identična sa fizičkim tijelom. i dalje su poistovjećivanja prisutna i to je onda ego Kada se jednom ostvari određeni stupanj Buđenja . I. što ostaje kada se ukloni svaki trag individualnosti? Upanišade to nazivaju sat . od korijena riječi brih . samim tim. Vi stvarate te misli baš kao što sanjate svoje snove. Cjelokupna stvarnost je tu. Ne posjedujemo nikakvu svijest o vanjskom svijetu.. ili negativnih stanja. i prepoznaju je kao dio osobnog bića i. Zato je možemo i nazvati Prisustvom. to je tek početak okretanje k sebi.2). Sanjanje je iskrivljenje čak i one ograničene. U dubokom snu nismo svjesni ni oblika ni utisaka.Ovo je poruka Upanišada. i tek do onog trenutka kada postane svjesna negativnog stanja unutar sebe. U pradžni nema ni uma. unutrašnja kao i vanjska: ne samo materija i energija. su svijesniji sebe. kada čovjek razrađuje utiske o prošlim djelima i sadašnjim željama. U ovom stanju čula su okrenuta ka unutra. Sve što je potrebno da biste se oslobodili ega jeste da postanete svjesni njega. mada nezavisno od čulnih organa. Budna svjest – vaišvanarau ovom stanju čovjek živi sa svim čulima okrenutim ka vanjskom. Na taj način osoba nije svjesna. uslovljene stvarnosti. Sva ova tri stanja su samo oblici pravog Ja i stanja koja doživljavamo prije prosvjetljenja. Toliko su poistovjećeni s njim da ne mogu napraviti odmak i to sagledati do izvora. Um je sada aktivan. Mudraci su ga nazivali Braman. svakom obliku života. svjestan samo vanjskog svijeta. sav prostor.U dubokom snu bez snova više nemamo nikakvo osjećanje “ja” koje smo potpuno ostavili iza sebe. . s obzirom da u njemu proživljujemo naše utiske o iskustvu a ne direktno samo iskustvo. već i sve vrijeme. Svijest je sila koja je sadržana u sadašnjem trenutku. svijest je neizdiferencirana. i nema osjećanja odvojenosti i dualnosti. jer se tek u izdiferenciranosti ovog jedinstva stvorene stvari stiču svoje ime i oblik. misli. kao ni o unutrašnjem. “širiti se”. Stanje dubokog spavanja bez snova – prađna. kauzalnost i stanja svijesti. jedinstvenu svijest ili duh koji obitava u svakom stvorenju.

s jednog vanjskog objekta na drugi. Naša primarna pažnja ostaje u stalnom stanju mirovanja. kako izgleda. Sada je već poznato onima koji su potanko ušli u duhovnu znanost da je svaka misao. bilo kakva želja i ako ta želja proizvede misao i emociju i tada dolazi do kretanja. Kada je čovjek u prirodnom stanju svijesti on je u skladu sa prirodom. međutim. Postići budnost okosnica je svih metoda i učenja najviše duhovne razine. Svjesnost bi bila/fenomen svijesti preko koga jasnije opažamo svijet. čovjek je nezadovoljan i nesretan. i nakon toga sto se zbiva s njegovim emotivnim i mentalnim tijelom. a kad god je pozornost vani. Duhovni život prosječnog čovjeka se obično svodi na promatranje svog fizičkog tijela. jednostavno svijest koja postoji. čak do te mjere da nam je lik u filmu stvarniji od glumca. što doživljava. Tada je moguće otkrit još dva svojstva svijesti. Čovjek tijekom dana zbog stalnog lutanja uma potroši ogromnu energiju. Razumijevanje funkcioniranja primarne i sekundarne pažnje je važno u okviru učenja o prirodnom stanju svijesti. ili budno pratim svoju budnost. Biti u prirodnom stanju svijesti znači ne vezati se ni za što. mi se poistovjećujemo s njegovim junakom. Ako se . poistovjeti se sa svojim mislima i emocijama i nikad ne ode dalje od toga. Bez obzira na to što su se u današnjem životu promijenile mnoge stvari. postojanjem. Čovjek nikada tijekom života ne dođe u situaciju da kaže: “Svjestan sam svoje svjesnosti. nikada ne obraćaju pažnju na tu budnost. s emocije na emociju. tada je naša primarna pažnja na njoj. . Ta pozornost ili pažnja se neprekidno kreće unutar svijesti s misli na misao. svaka emocija. a još veću u stanjima snažnih emocija. Ako se tada odjednom koncentriramo na lijevu ruku.unutar te svijesti pojavi bilo kakav impuls. ili budno sam prisutan u svojoj budnosti. To znači. Ono što je potrebno sadanom i vježbama svijesnosti doživjeti prazninu naše svijesti. Primjerice.” Razlike između svjesnosti i budnosti su minimalne. čovjek nije postao sretnije biće. naša primarna pažnja je na tom objektu. svjestan sam onog. kuda se kreće. bez emocija. niti je mogu naći. Ta svijest posjeduje budnost i svjesnost. mi funkcioniramo na način kao da nam je sve svejedno. od udobnosti i lakšeg zarađivanja materijalnih dobara. Često kažemo svjestan sam ovog. Kretanje unutar svijesti nam omogućuje pozornost. energija. Kad god smo usmjereni i koncentrirani na nešto. kad gledamo film. Svi ljudi tijekom dana. od trenutka kada se probude su budni. Ako se usredotočimo na plamen svijeće. kada se svjesnost jako smanji. To se događa zbog toga što mu je um uvijek vani.Svaka osoba predstavlja prirodno stanje svijesti bez ikakvog kretanja unutar te svijesti. Gubljenje svjesnosti ne znači ništa drugo do gubljenje veze sa samim izvorom. U većini naših akcija dolazi do fenomena zaboravljanja budnosti i poistovjećivanja s objektom koncentracije. Emocije i misli prosječan čovjek smatra okosnicom života. svijest bez misli. Kad se taj fenomen zaboravljanja produži. tada se identificiramo s objektom koncentracije. tada je pozornost na njemu. Posljedica koncentriranja na objekte u pokretu (kretanja primarne pažnje s objekta na objekt) je obično potpuno zaboravljanje ili bolje rečeno gubljenje svjesnosti. bez ikakvih impulsa koji se kreču kroz svijest. odnosno gubljenje kontakta s onim sto mi zapravo jesmo. Proživljavamo sve što taj junak proživljava.

nastaje ono što je znano kao stvaranje i rastvaranje univerzuma. cak i oslobođenjem. Kad god u mislima razvijate neku akciju ili kretanje (seks. Test pomoću kojega se može provjeriti je li neka aktivnost sveta sastoji se od ispitivanja stvara li ona vezanost ili nevezanost. niži oblik nestaje. visi oblik “ja”. Pozdravljam svijest koja je darovatelj plodova svih misli. No ranije opisano “ja” predstavlja čovjeka čije se sebstvo poistovjećuje s tijelom i mora se odlučno odbaciti. Kada u skladu sa svojom vlastitom prirodom Apsolut (brahman) otvara i zatvara oči. ona je daleko – jer joj duh i osjetila ne mogu pristupiti. Kada netko shvati svoje slabosti i nadiđe ih. a potpuno budna.) koje su vezane uz njega? Čežnja za nebom. ili borbe. kako može vjerovati u druge zamisli (kao sto su nebo. ta savjest prožima sve udove. dubokom snu i četvrtom stanju svijesti. slatki i blagoslovljeni. Druga je vrsta “ja” čovjekov osjećaj da je “ja” krajnje fino i atomske strukture i stoga različito i neovisno o svemu u ovom univerzumu. slabost i nemojte se vezati za svijet. Svatko se mora strogo preispitati. posao. Ovo je pravi trenutak Buđenja. Čovjek se “ja” zamisli može osloboditi samo samospoznajom. Iako unutar svega i tako blizu svima. koji stvara osjećaj “ja sam jedno s čitavim univerzumom. kao sto se dijete drži zamisli o postojanju utvare. putovanje) energija ide naniže. Zaboravljamo što je istinska bit ljudskog bića. Dostigni čovječe tu svijest koja je sve. Ta je svijest slobodna od želje i osjećaja ega i ne može se podijeliti na dijelove. Postojanim njegovanjem višeg oblika “ja”. Ta svijest je zbilja koja daje individualne značajke svakoj tvari u univerzumu. a ipak. Svijet nije ništa drugo već čisti prostor svijesti. Um mora težiti činjenju dobrih. njegovo se neznanje odjednom rasprši. svjetlo koje sja u svim svjetlima. njegovo se značenje doživljava kao beskonačna svijest.Ako tako budete živjeli. Kada se ova istina otkrije čovjeku čistoga duha. No kada se “ja” pravilno razumije. uočiti vlastite sklonosti. Kad god se misli ispunjene akcijom nađu na vašem duhovnom ekranu. uvijek budna i živa. Discipliniran napor tijekom vašeg života potreban je kako bi se osigurala konzumacija duhovnog. javlja se u čovjekovu srcu samo tako dugo dok se doživljava “ja” kao entitet. Stalna i homogena u budnom stanju. Međutim. dolazi do spuštanja energije. neprekidno titra u svim tvarima. “ja” (ahamkara) izgleda kao nečista zamisao u beskonačnoj svijesti. ne postoji ništa osim mene”. Kada čovjek spozna lažnost “ja” kao odvojenog entiteta. vaši zadnji trenuci bit će čisti. Tome se također ne može prigovoriti jer vodi do oslobođenja. u duhu nevezanosti. Samospoznat se čovjek tada može baviti svakojakim djelovanjem ili ostati u osami. vrhunski dobitak. živite život izbjegavajući tupost i nečiste misli. akcije. On nikako ne propada. Budite u svijetu kako vaše dužnosti to zahtijevaju. kada nestanu sva uzbuđenja i svaka privlačnost i odbojnost. i uvijek je homogena i neuznemirena kao u dubokom snu. Vaše istinsko biće se nalazi iza područja kretanja. u životu postoji jedino nesreća. Drugi se drže svoje vlastite neistinite zamisli. To je postojanje u prirodnom stanju svijesti. proširen do neograničenosti. energija se spušta. Dok traje “ja”. čistih djela. Neispravnom razumijevanju. Zbog toga. sanjanju. ona zasja kada nestanu sve misli. pakao itd. . zapreke i težiti ka preobrazbi lažnog ja ka stvrnom sebe. to je kao da je ponovno rođen. spoznaja je prosvijetljene osobe.Kad god se koncentrirate na vanjske objekte. Postići svijesnost onoga što se s vama zbiva.

iako je zauvijek sjedinjena i oslobođena. Prarabdha Karme (posljedice naših trenutnih djela) i Sanchitha Karme (posljedice cjelokupnug djelovanja u prošlosti) pobjeći će od vas. Samo je glina stvarna. Nemojte se obeshrabriti bilo kojim . Kako glineni lonac može postojati bez gline? Kako može posljedica postojati odvojeno od svog uzroka? Za mudre. Govoriti bilo kome o njegovoj božanstvenosti ima svrhu tek kod probuđenja koje se treba očitovati u svakom životnom pokretu. iako je sama po sebi čisto blaženstvo iznad svakog užitka – kao prostor uzvišena je. Kako jedan brahman prožima sve. Takva je njegova narav. ne postoji ni mrtva ni živa osoba. u srcu vašeg srca? Kako možete vidjeti ubojicu. ako i sami niste ubojica? Budite dobri i zlo će za vas nestati. Čitav će univerzum na taj način biti promijenjen. nesebičnost. Odlučite kroz duhovnu praksu osvojiti Božju Milost. a za onoga koji vidi svijet je pun svjetla. a ipak slobodna. Pa ni svijet. Ono što svima treba je postojanost i karakter. goruća ljubav.. Život koji je svjestan sebe. (Apsoluta. ne može spoznati da su i materija i duh samo oblici jedne čiste svijesti. tamne sjene triju vrsta karme i to: Agama Karme (posljedice našeg djelovanja koja tek dolaze). Ona je život svih živih bića. Govoriti o zlu i bijedi je. Ta je svijest po prirodi bitak i nebitak i mjesto odmora svega što je dobro i božansko. ako se ne nalazi tamo. jer oni ne postoje izvan nas samih. u njoj se očituju svi ovi svjetovi. Ona je kozmička mreža u kojoj je uhvaćeno bezbroj bića poput ptica. iako se uistinu nikada nije dogodilo ništa. U njoj uživaju sva bića. Sve razlike su tu kad se zaboravlja da smo očitovanje jedne Svijesti. Božanskog) Tko nam daje svjetlo? Mi sami sebi. ostavljajući vas čiste i slobodne! To je zato što Božja volja nema ograničenja ni iznimaka. Sam svijet nije ni dobar ni loš. Hrabre riječi i hrabra djela su ono što daje životnu snagu. Neznanje ili iluzija dijeli jedno na “ovo je živa Jiva” i “ovo je mrtva materija”. Ta svijest koja se odražava u osjetilima iskustva ipak je slobodna od njih i osjetila ju ne mogu doživjeti. ona je iznad mnogolikosti. Usmjerite svoj um na ovu veliku stvar i hrabro koračajte na putu Sadhane (duhovne vježbe). Ta će svjesnost od svake izgovorene riječi učiniti ljubav. Ukratko dokle god je za nekoga svijet stvaran . na neprekidnom putu predanosti Bogu. Voda ima sposobnost da bude smirena i nemirnaIsto tako brahman (Apsolut) može biti miran i nemiran. Tako je za neznalicu svijet stvaran i zato ispunjen patnjom dok je za mudroga isti svijet ispunjen blaženstvom. Iako prividno čini sve.iako je sve. Kako netko može vidjeti zlo ukoliko se ono ne nalazi u njemu? Kako možete vidjeti lopova. nestvoreni nektar koji nitko ne može ukrasti. slicno kao što je za slijepca svijet taman. Bilo kakvo žrtvovanje iz prošlosti danas više nisu istoznačni. Shvatite čvrstom vjerom da su patnja i agonija ovog svijeta prividne i prolazne. Ne možemo pokoriti cjelokupnu objektivnu okolinu. Kada takva mudrost osvane. Ona igra uloge svih bića i izvor je svakog uzbuđenja i mira. uvijek postojeća zbilja. Još nešto je važno shvatiti. Religije svijeta postale su bez životne snage poput lakrdije. ona ne čini ništa. Mudri se ne drže ovakva pogrešnog gledišta. Ono što je ljudski bitno je neograničena ljubav i istinsko milosrđe. besmisleno. Božansko Sebstvo je to što prožima sve i svakoga.

Svjetovna osoba zaražena je ljubavlju prema materijalnom.. ne postoji unutarnje. a vanjsko odgovara. koje se bore u jadu i muci. ne sudite drugih zbog osobnog neznanja. Samo putem svjesnosti sebe. Ali u konačnom. i kreator-stvoritelj. Ali je on okrenuo leđa vratima i pogledao u samsaru. Uistinu. pokušaju. kreira. U svim stvarima kao i u sebi treba odbaciti sve što vas slabi nemojte imati ništa s time. Sve sam stvaraš. neznanje će nestati. i svoje svijesti o Sebi. Ta budnost treba odjeknuti u svakom srcu. poput predrasuda. s uvjerenjem u jednost s Bogom. I vi to možete postići putem discipline i neprestanog napora. Kao najviši instrument koristili su blistavi intelekt. budite jaki. Sanake i Sanande živjeli su u toj vrsti blaženstva. niti nevolje bilo koje vrste. budite odvažni! Cjelokupna snaga i pomoć koju želite. ljudi su ga tamo čekali.U svijetu morate živjeti s osjećajem nevezanosti. Zato toliko ponavljamo isti smisao riječi probudite se. Nitko ne može dosegnuti uzvišenu istinu. Kada je osoba ispunjena ljubavlju prema Bogu. zato krenite i ustanite. Ljubav prema Bogu (poklonstvo) i mržnja ne mogu stajati rame uz rame. korak po korak. spoznavši tko ustvari Jeste. očišćen od svake hrđe osjetilne privlačnosti. navika. istinito je ono koje stvara. korisnosti i naporu. iskušenik i iskustvo. Ne krivite nikog zbog vlastitih pogrešaka. izgradite vlastitu svjesnost. budite odvažni. Ta svijest je sve što možete vidjeti i osjetiti. slijepih sljedbi. “Udaseenabhava”. i sam sve možeš i poništiti. jer sve je posljedica vlastitog djelovanja. usmjerena k Bogu. u učešću. i stvoreno-kreirano. Poklonstvo će doprinijeti mudrosti. u svijet – u milion duša koje su na istom putu. nalazi se unutar vas samih.. Na taj način jedinstvena svjesnost (budna svijest) kao što je i nedvojnost podiže čitavu svoju energiju i snagu – na subjektivnoj strani čovjeka. sebe-spoznaju ako je njegov um zabavljen očitovanjima privida u promjenljivom svijetu uma. Veliki sveci poput Suke. apsolutnom. Njegujte predanost i ljubav prema Bogu. odaziva se. Realno. Dočim ista ta ljubav. pronalazite da sve dolazi putem promjene subjekta.Otvorili su vrata i čekali ga. i ideja koje proizlaze iz promjenljivog i netrajnog um sistema je lažno slabi ljudsku snagu a time i čistoću svijesti. Svaka promjena je samo u vama. bit će im kraj.rezultatom. težnju. U ovom stadiju okusit ćete slatkoću Božanskog. niti vanjsko. Sve lažnosti. Uvidite silu koja projecira sve ovo i vaši problemi će biti riješeni. predanost Bogu tehnika je koja vodi ljudskom oslobođenju i predstavlja najviši oblik Sadhane. Preuzmite svu odgovornost na vlastita leđa i znajte da ste kreator svoje vlastite sudbine. Ohrabrite se pogledati u sebe i konačno krenuti putem probuđenja. vodi Njemu samom. koji obilježava osobu koja je dosegla istinu. Više vas neće mučiti sumnje ni smetnje. svjetlost svjesnosti je oboje. Ljubav prema Bogu beskrajno je blagotvorna i donosi samo najviše dobro. Pustite neka mrtva prošlost pokopa svoje mrtve? Ako je svet lažan. koji se naprežu da stignu do . unutarnje podstiče vanjsko. onda su i plan i njegov kreator takođe lažni (promjenljivi). svojem Stvarnom Ja. tijelo i utjelovljeno. Postoji jedna divna priča o Budi: Stigao je do vrata raja. Naravno.

tebe nema što znači kada se kaže. budite toga svjesni. i odgovara. A Buda je odgovorio. Individue mogu malo iskoračiti. Sanjao si da si volio. Je stanje u kojem nisi odvojen od Totalnom. Vratar mu je rekao. Zabrinuti. mi činimo kontinent. Prepustite se tecite. Vanjska disciplina je ukras. Tvoje najdublje najskrivenije biće je tvoja osnovna mogućnost rascvjetavanja. noćna mora. ali netko će razmeti njihovo značenje -kao kad tvoja starost zauzme mjesto tvom djetinjstvu. slijeđenje nekog koncepta. one ostaju zajedno sa Cjelinom. kada postanete svjesni. Ako pratiš taj zrak svjetlosti. Tebe još nema. Nije istina da morate morate naći rješenja za milion dijela. Shvaćate da ste sva dijela učinili u neznanju. u stvari. budite hrabri. pričekat ću. Mi smo dijelovi jedni drugih. probuđen zrak svjetlosti spusti se na svijet.. možeš doći do samog izvora svjetlosti. da bi mogao voljeti.vrata raja i blaženstva. možete time upravljati. Ono stvarno što ti jesi. i tako se nešto događalo. Kako može val sam postati prosvijetljen? U ovoj divnoj priči se kaže da Buda još uvijek čeka. mi smo Cjelina! Netko može postati vrh. on ostaje jedno sa oceanom i sa svim ostalim valovima. nepoznato zauzme mjesto poznatom. Ne mogu samo ruke ući“ Ovo je jedno od najdubljih značenja smisla duhovnog puta. niko nije otok. do sunca. bezoblično zauzme mjesto obliku — sve su ovo metafore. Što čekate? Ne vjerujte u postepene korake – skočite. za cjelinu za budnost potrebno je samo svjetlo. tvoja mogućnost. Ljubav. ili sljedbe pravila. Ili da budućnost zauzme mjesto prošlosti. sve se to događa odjednom. ti još nemaš nikakav budni centar. Ti ne možeš voljeti. Biti Cjelovit je predaja. istine . Jednom. svijest-sebe treba doći iznutra. svjesnost. Bez svjesnosti. a ne stvarnost. sada znam da nema individualnog prosvjetljenja. samo se jedna stvar treba uraditi: nemojte ostati u neznanju. ali to je sve. Sada to više nije alegorija. Ovog trenutka vaša sudbina se može ispuniti. To će izgledati kao san. jer kada si duboko nesvjestan. Ali uvijek kad se neko prosvijetli. To je samo zamišljanje ili vjerovanje. po mraku ste ulazili u sukobe sa drugima. „Kako mogu ući ako ostali nisu ušli. To bi bilo kao da su moje ruke prošle kroz vrata. kao kad tvoja najviša mogućnost zauzme mjesto bilo čemu što ti jesi. molim te! Mi te čekamo. Nemojte postati žrtve malih tehnika. koji se boje gubitka sebe. ali nisam odvojen od tebe. daje odgovor umjesto tvoje sadašnjosti. Samo hrabri mogu pratiti Veliko Učenje . Na ovom svijetu sve je sjeme tuge. ona se treba širiti iz centra prema periferiji. maski i forme nekog koncepta obuzdavajući se i trudeći se biti što mudriji. To je kao da cvijet daje odgovor umjesto sjemena. sve je pod nekom kontrolom. Svi vi već jeste to što trebate biti. bili ste potpuno opijeni neznanjem. To neće ličiti na stvarnost. A to i nije bila stvarnost. može postati jako veliki val – ali on ostaje u vezi sa malim valovima koji su svuda okolo. I sada. nitko se ne može prosvijetliti. predaja svoje kontrole i dopuštanje Cjelini da vas uzme da tečete sa njom. Postoji li ikakva mogućnost da svoju ljubav mjeriš postocima? Takva mogućnost ne postoji. No. i daje odgovore. Pričekat ću. mi smo zajedno. Shvati da se u ovom trenutku vrata mogu otvoriti. u mraku ste napipavali. To nam kaže da. Sjeme ne zna -ali to je kao da cvijet. oni koji se boje smrti. ‘Ti . On čeka. koji su uplašeni pred predajom. niste bili svjesni onoga što ste radili. Val nije sam. postanite svjesni. ‘Uđi. Zato što male tehnike možete kontrolirati ne radi ovo. ne čini ono. život. uplašeni. mi pripadamo jedni drugima. Svjetlost. nestat će sve što je pripadalo svijetu mraka. neke forme. smrt. sve to ostaje samo ukras. za mene to više nije priča – ja vas čekam. ja duboko znam. postat će žrtve malih tehnika. Ti još ne postojiš. Ja sam možda zakoračio malo dalje nego što si ti. u mraku ste se spoticali. sve je samo san. a stopala još nisu. ostvarite to. Već jeste cilj.

a ona je suštinska. vrhovna smrt. ili oslabi od nekih utjecaja. pa zatim dvadeset. Probuđena jer je ono vrhovno. Ako razumiješ ovu promjenu značenja. Tko si ti – da li si pažljiv. u takvom intenzitetu svjesnost će se iznenada u tebi upaliti. možeš što hoćeš ali ti ništa neće pomoći – ako nisi svjestan sebe. Ako imaš snagu razumijevanja. jedino ćeš tada biti sposoban razumjeti Veliko Učenje. emotivna hladnoća. Suština je u tome tko si ti – da li si uspavan. i cjelokupna budućnost. trideset. Duhovno orijentirana osoba također je na najboljem putu da se oslobodi dubokih unutarnjih slabosti koje već dulje vrijeme opterećuju i sebe i globalno-čovječanstvo. u pitanju je to što jesi. ili je voda. i tvoja cjelokupna prošlost. programiran istim radnjama. čulnost. Ili si budan. zatim još malo. Na sto stupnjeva voda ključa i pretvara se u paru. slabosti ili vezanosti svakako jesu kljucni blokovi na čovjekovom putu prema cjelovitosti te zatim prema duhovnom samo-osvještavanju. pedeset. Obrati pažnju na značenje. dvadeset posto. da li se na takav način budiš? Ne. ili nije. pažljiv. poput munje plamen će se izdići iz tvog bića. često veoma iznenađena sadržajima i životnim . dominacije. Takve se slabosti obično definiraju kao problematične unutarnje strukture koje latentno egzistiraju u svakom ljudskom biču. ili spavaš. vrhovni život. jer si u dubokom snu pa zato i nisi ovdje. vrhovna ljubav – u prosvjetljenju sve dolazi do svog vrhunca. Glavna blokada sužene svijesti očitovane i na fizičkoj i na duhovnoj razini nalazi se u sedmom sloju aure i doživljava se kao masa koja kruži oko fizičkog tijela na udaljenosti od jednog metra. već te ući o biću. trideset? Ne. a koje je izgubilo nastojeći se prilagoditi nepovoljnim uvjetima života na ovoj planeti. nesamostalnost. (svojoj okolini) od vremena njenog ulaska u ciklus neravnoteže. Osoba koja čvrsto spava. u tome nema djelomičnosti. poštovaniji? Ili da pokušavate promijeniti biće? Biće se može promijeniti. ili koja je u komi – da li je stvarno prisutna? Ne možeš to razlučiti. Što god radili pazite na ego poistovjećivanje. je ono koje te ne uči o djelima. unesi energiju cijelog bića u razumijevanje. pa još malo. ( učenje tantre) Pretjerani materijalizam. ili se krećeš kao hipnotiziran. Razumjet ćeš. duhovna ignorancija ili mentalna tupost (ljudska glupost) osnovne su slabosti. Nema potrebe da za to čekati neki drugi život. ali daleko najviše prema samoostvarenju. ono je ili rođeno. Ili je para. To je nešto neočekivano. Kad se dijete rodi. svjestan. možeš napraviti zamak. Nije u pitanju to što radiš. Kao u snu? Da li hodaš spavajući? Ili si budan. hrčeš li. bez obzira što radiš? Da li sve to radiš sa pamćenjem sebe? Pokušavate li promijeniti ponašanje? Da li pokušavate postati moralniji. ili si budan. to nije postepeni proces? Da li je tako? Da li se prvo samo malo probudiš. biti svjestan. to je velika zamka – možeš ukrašavati što hoćeš. Pojedinac koji odluči rad na samo-pročišćenju prilikom suočavanja s tom spoznajom prepoznaje vrste njenog utjecaja i oslobađa ih se jednu po jednu. Takva je i istina Prosvjetljenja. razlučivanja načini totalni napor. Te blokade. kompleks superiornosti ili inferiornosti. odnosno izgleda kao tamna tvorevina koja okružuje osobu. čestitiji. ali ne izlaze na vidjelo sve dok se osoba ne nađe u poziciji bilo kojih oblika moći.jesi’? Ne znači ništa. Da li je to postupna transformacija? Da li voda prvo postaje samo deset posto para. Probuditi se. prema realizaciji izvornog potencijala koji ljudsko biče posjeduje. deset posto. promiskuitet. biće odjednom u tvojoj viziji.

neostvareni duhovni rast. nije spoznala. upravo zbog vlastite nespremnosti na korjenitu promjenu koja mora uslijediti nakon čvrste odluke ustrajati na putu samo-pročišćenja i rastvaranja tih blokada dobar dio ljudi nije spreman za takvo čišćenje (radu na sebi). ako je osnovno čišćenje obavljeno. Osoba odlučna jasno i neuvjetovano proraditi duhovno osvješćivanje na sebi rastvara sve negativne emocije. Prije negoli se stvore temelji za transformaciju (promjena svijesti) potrebno je obaviti sređivanje obiteljskih odnosa te čišćenje osvještavanje osnovnih traumatskih iskustava i njihovih posljedica. u načinu na koji osoba živi. uvjerenja i stavove. kao sredstvo osobnog razvoja od kojega se može učiti.Iako se promjena o kojoj govorimo prvenstveno tiče promjene svijesti. moguće je prijeći na prevazilaženje blokada koje sužavaju svijest i oslobađaju nas od vezanosti za čula i materijalnu dimenziju. Stoga. S jedne strane gledano. a drugi izrazito konkretan – vanjski. bolest. Takva promjena mora biti utemeljena na voljnosti preuzimanja veće količine odgovornosti za sebe i vlastiti život te usvajanja određenog oblika duhovne discipline koji je osoba do tada izbjegavala.) tih suptilnih tvorevine te povratak izgubljenih dijelova vlastitoga biča vrača osobu u izvorno. osobe zainteresirane za oslobađanje od privida na svim nivoima moraju biti u stanju sagledati ga kao praktičnu životnu lekciju. Naučena lekcija. Oslobađanja i rastvaranje tih energetskih blokada ili nakupina napredna je vrsta samo-izliječenja. odnosno za ostvarenje ciljeva životnih ljudskih vrijednosti u smislu univerzalnosti. stvarnog samo-iscjeljivanja. spoznaja. misli djeluje. ona se mora ogledati u promjeni ponašanja i životnog stila. samo na znatno dublji i stabilniji način. te transformira toksične vezanosti sa članovima obitelji od kojih ga je naslijedila. povratak u zdravo stanje vrača osobi i njenu izgubljenu karizmatičnost te joj omogućuju da transformira sebe i vlastiti život na način koji želi. ukoliko se osoba osjeća spremnom. neznanja. uvid mora se vidjeti u praksi. . odbačen ili zaboravljen u trenutku kad se te suptilne blokade repliciraju u energetskom tijelu osobe. zabrane i naredbe. može ih biti i više. iz koje god pobude kreću i koji god ” rang ” spadaju. niti znala konkretizirat u život. Ovakvo čišćenje inače predstavlja prvu fazu rada na sebi i za većinu ljudi takav je tip intervencija dovoljan za rješavanje njihovih problema. Trenutak spremnosti obično dolazi kada se slabosti. zdravo stanje. utjecaje. Postaje duhovno stabilnija i samouvjerenija. Naime. Tada može uslijediti povratak dijela osobnosti koji je izgubljen. Osobno je važno posveti se sebi te samostalno primjenjivati i neku od tehnika osobnog duhovnog razvoja. to su svi oblici nesvjesnosti. odnosno kada snaga osnovnog simptoma postane osobi nepodnošljiva (pritisci okoline. Takvih je dijelova obično dva – jedan je po svojem karakteru apstraktan-unutarnji. vezanosti za svijet programe i sl. teško da će zabluda biti rastvorena na duhovno optimalan način te u optimalnom vremenskom roku. Rastvaranje tih blokada (bilo koji naziv može se uzeti za pojam sužene svijesti. No. emotivni problem. blokade već u dovoljnoj mjeri manifestira u životu osobe. Snaga motivacije ako je dovoljno velika (jednaka snazi simptoma) za krupnu i korjenitu promjenu donosi oslobađanje od tih svih energetski blokirajućih simptoma. odnosno rad na osobnom razvoju. Ukoliko osoba nije spremna učiti od problema. S druge strane. i osjećaj vezanosti za privid). takvo zdravo stanje djeluje prilično obično i jednostavno jer osoba ponovo postaje ono sto jest.manifestacijama koje dolaze od te tvorevine (čak i kad je riječ o naprednim praktikantima duhovnih tehnika). ono sto je oduvijek bila.

Iako ćita postoji u svakoj životinji. Svijest (Brahman). spokojstvo. U tom stanju duha ne može se pojaviti nijedna druga ideja.” Najzad. emocionalne i mentalne aktivnosti. (nemir). pošto je sposobnost samopromatranja duhovna sposobnost. mir je manifestacija superiorne snage. obuzdavanje njene težnje da se eksteriorizira i njeno dovođenje na put povratka Suštini Inteligencije. Neposredni spas je nemoguć za kravu ili psa. još uvijek nismo svjesni. ali organi je onemogućavaju u tome. Miran čovjek je onaj koji je postigao kontrolu nad valovima duha. “Hoću biti moćan i vladati drugima. (um-duh) a valovi su vrti. radžas. ne znači da smo svjesni. zvano tamas i nalazi se kod sirovih ljudi i kod idiota. što zahtjeva veću snagu. čisto stanje. zaista je jak čovjek. mir. jedno je misliti o promatranju. rad na rastvaranju svih vezanosti često predstavlja krunu karmičkog oslobađanja i stvara najzdraviji mogući temelj za kreativnu samorealizaciju. Duh se može naći u tri različita stanja. a osoba je spremna za takav rad. zato što njihova ćita još uvijek ne može uzeti oblik koji mi nazivamo intelekt. usmjerite ga da tamo pronađe Sebe. Ukoliko se pokaže da ostvarenje nekog cilja blokira i stvara dalje naviku i slabost. slabost ili vezanost nosioc krupne lekcije i za takvu lekciju osoba treba biti spremna. Pas ne može promatrati sebe dok ljutito laje. Aktivnost je manifestacija inferiorne snage. jezero je ćita. Zatim postoji stanje aktivnosti duha. Ako ga promatramo u kontekstu procesa karmičkog pročišćenja. dno se neće vidjeti. Naravno. ali onaj tko može zaustaviti razjarene konje. od najniže do najviše. postoji stanje zvano satva. onda smo . Ako mislimo i osjećamo. univerzalnim u kojem već i samo postojanje donosi sreću i ispunjenje. To nije neaktivno stanje. Svjesni smo samo ako smo u stanju promatrati svoje misli i osjećanja. Koje god da ideje ili slike oblikuje. Kada smo svjesni. Mir je najviša manifestacija snage. višim. Ako je voda mutna ili se neprekidno mreška. Svjesnost je posebna vrsta energije koja nam omogućava promatramo svoje fizičke. a drugo promatrati misli. JA. njegovo djelovanje je isključivo štetno. Ono također oslobađa i našu okolinu od neugodnih i teških lekcija te stvara puno vise prostora za stvrno duhovno ostvarenje i povratak u izvorni oblik egzistencije koji se ponekad naziva rajskim. Životinja isto kao i čovjek osjeća i misli. Stoga je potrebno zadržati ravnotežu između volje i prepuštanja raditi na utjecajima koje nas slabe. zato što jedino na taj način ćita se može vratiti u sebi svojstveno stanje. Kamo god um odlutao. To može učiniti bilo tko. samo u ljudskom biću ona uzima oblik intelekta. Mi možemo opaziti dno. jedino kada se valovi slegnu i voda postane mirna. Ćita uvijek nastoji vrati se u svoje prirodno. Ova energija nalazi izražaj jedino u ljudskom tijelu i zato neke duhovne škole smatraju da jedino čovjek ima dušu. Ako je voda bistra i ako nema valova. Prvi korak u jogi je zadržavanje ćite. tada duhovna snaga i odlučnost ustrajati donosi rastvaranje i predstavlja prirodnu samo-intervenciju. u kome su glavni poticaji moć i zadovoljstvo. Ako samo mislimo o promatranju. Dno jezera je naše vlastito istinsko Ja. usmjerite ga da u tim umotvorinama nalazi samo Svijest. u kome prestaju valovi i voda u jezeru duha postaje bistra.Svaka je naša blokada. Sve dok sadržaj svijesti ne može uzeti oblik intelekta. on nije u stanju vratiti se kroz sve te faze i tako oslobodi dušu. ali nije svjesna svojih osjećanja i misli. Popustite uzde i konji će juriti unaokolo sa vama. prije bi se moglo reći da je vrlo veliki mir. vidjet ćemo dno. mada i oni imaju duh. jedno od njih je tama. Lako je biti aktivan.

a ne mentalno aktivni. voljeti. Sve dok to suptilno tijelo ne umre. prodirala. živjeti. ne možete uočiti ništa što nije fizičko. One će biti prisutne. Kad gledate običnim očima. osim materijalno. snimala rendgen zracima i nije našla mjesto. Isto vrijedi i za čulnu. Treba postići ne kretanje duha — jer tada više nije duh već stvarno stanje. ponovnog umiranja. Kretanje svijesti je ono što daje pojam duh. Ono nije stvar pitanja i odgovora. ali vaša sukshna sharir. umire i vaše fizičko tijelo. Isto tako. ali postaju vidljive suptilnim okom. neki fizički dokaz da postoji treće oko. Zato pomoću običnih očiju ne možete vidjeti ništa drugo osim fizičke pojave. Dok mistično treće oko uopće nije dio fizičkog tijela. fizičkim okom. vi gledate kroz fizičko tijelo. Uđete li znatiželjna uma. Treće oko je već prisutno (rudimentarno) ali ne funkcionira – ono ne vidi dok obične oči ne prestanu gledati. To bi trebalo razumjeti. Zato fiziologija ne vjeruje da postoji treće oko ili nešto slično tome – ona je svim sredstvima analizirala. ako pogledate neku osobu.svijest. što smo. Neki ljudi povezuju svjesnost sa fizičkim mirovanjem ili sa čulnom ili mentalnom neaktivnošću. ništa vam neće biti dostupno jer sam znatiželjni um spriječit će vas da vidite. suksma sharir. ono traži novo rođenje. vi gledate u njenu dušu. emocionalno i mentalno aktivni ili neaktivni. u njen duh. Možemo beskonačno jačati svoje mentalno tijelo ostajući sve vrijeme na istom nivou svjesnosti. dostupne su vam sve tajne postojanja. motorne. sama čista. kao što ne znači da smo svjesni ako smo fizički neaktivni. Tim očima ne možete vidjeti ništa. Ono je dio drugog tijela koje je skriveno – to je suptilno tijelo. Samo pomoću funkcioniranje trećeg oka možete ući u drugačiju dimenziju. Kada umrete. a ne duhovna sposobnost i stoga ljudi sa razvijenom vizualizacijom uopće ne moraju biti svjesni ljudi. Na koji način tehnike gledanja djeluju na treće oko? Ono što se treba shvatiti: da je energija trećeg oka ista energija koja pokreće obične oči. Tada. tako razvijajući vizualizaciju ne razvijamo svjesnost. On je već tu i svakog trenutka može profunkcionirati.. kada funkcionira treće oko. vi se ne možete osloboditi kruga umiranja-rađanja. Isto se događa kada gledate trećim okom: dok vi . Tako kada smo svjesni tj. Ona će se kretati kroz novi centar. Koji je odnos između očiju i trećeg oka. već misterija koju treba doživjeti. Taj krug se nastavlja. vaše suptilno tijelo se nastavi kretati sa vama. ali ne možete vidjeti dušu. Obične oči su samo fizičke. duhovnog aktivni ne moramo biti fizički. I “kao što razvijajući svoje fizičke mišiće ne razvijamo vizualizaciju. Treće oko pripada suptilnom tijelu. Ako smo fizički aktivni ne znači da smo svjesni. ponovnog rađanja. čulne. ali nije dio njega. Svjesnost se razvija jedino duhovnim naporom. Kada se energija ne bude kretala kroz oči. Ona se samo kreće u drugom centru. a ne u tijelo. emocionalne i mentalne aktivnosti. ona će se kretati trećim okom. sukshma sharir. Postojanje jednostavno jest. Ta energija koja je omogućavala gledanje putem njih bit će odsutna. ono nije zagonetka. obične oči neće vidjeti. da se ne bi izgubila svjesnost. kada gledate običnim okom možete vidjeti fizičko tijelo. Tada možete vidjeti stvari koje nisu vidljive običnim. vi promatrate na fizički način. Vizualizacija je na primjer mentalna. što je potpuno pogrešno gledište. ali malo tko može biti u mogućnosti gledati pomoću njih. Ono posjeduje vezu sa fizičkim tijelom. Zato treba biti budan.duhovno. a kada se energija bude kretala kroz treće oko. Ista energija će se kretati kroz njega. emocionalnu i mentalnu aktivnost. Ako uđete u tu misteriju bez ikakve znatiželje. Treće oko je dio suptilnog tijela. Kada se energija kreće kroz fizičko tijelo. Ali on treba energiju kako bi mogao profunkcionirati. koji se nalazi između dva oka. Duhovna aktivnost je potpuno nezavisna od instinktivne.

statične. A energija nastoji da se kreće. vi ga ne možete vidjeti. Kada jednom počnete djelovati u toj dimenziji. Ona će to automatski potražiti. Jedan novi svijet. Ponekad se dogodi da je treće oko zablokirano pošto se nije koristilo milenijumima. A treće oko je sasvim blizu. Sa trećim okom. mnoge stvari će vam biti prozirne. Zapravo. zato se one pokreću. A pošto prolaz mora biti stvoren i produbljen. Treba je oduzeti običnim očima i dopustiti joj da se kreće trećim okom. To se može uraditi. Oči su bile tu. ako se iznenada ta vrata zatvore i energija ne bude u mogućnosti prolaziti kroz njih.promatrate. Pomoću trećeg oka počinjete da uočavate isijavanja aure. Prvo. tijelo nije prisutno – prisutan je samo onaj koji boravi u tijelu. Ako se vaša energija oslobodi iz običnog oka. počet ćete osjećati izvjesnu nelagodnost jer je energija sada tu a nema puta kojim se može kretati. a vi zaustavite oči. To kretanje kroz treće oko vas transformira u drugačiji svijet. Ako vaš duh tu sjedi. Kada se po prvi put energija pokrene. Gledajte u točku. mnoge stvari se mogu dogoditi. Ako se energija ne kreće. to će vam dati statičnost. Zapamtite te dvije stvari. mrtve. Bilo što da kaže može se prosuditi pomoću njegove aure – bilo da je to dobro ili loše. jedan suptilniji svijet će početi funkcionirati. vi gledate suptilni svijet. jednog drugog tijela koje je unutar njega. bez ikakvih pokreta. To je dio suptilnog tijela. Energija protječe njima. ali njegova crvena aura će pokazati da je ispunjen gnjevom. Jer energija se tuda nije nikada kretala. Drugo. Neko vam dođe: on vas ne može obmanuti jer sve što kaže bit će besmisleno ako to ne potvrdi njegova aura. počinjete mirisati stvari čiji mirisi nisu ranije dopirali do vas. U Tibetu su izumili određenu operaciju kako bi pročistili taj put. Tehnika gledanja je u dubokoj vezi sa trećim okom. Ako vaše oči sasvim zastanu. ista energija se kreće. On je oduvijek bio tu. Pošto je to dio suptilnog tijela. a vi zatvorite jednu rupu: ona će pronaći neku drugu rupu – najbližu koju može naći kako bi opstala. energija će prestati teči kroz njih. onog trenutka kada gledate pomoću njega. To je jedan nevidljivi fenomen drugačijih dimenzija. okamenjene. ali ako funkcionira vaše treće oko. prva stvar koja će se dogoditi biće da će se usmjeriti ka trećem oku. ona će pokušati pronaći novi put. To je koncentrirana energija koja sada udara u treće oko. U Tibetu postoje čak i kirurške operacije za treće oko. Može vam reći da je osoba koja se nikada ne ljuti. svijet. počinjete osjećati stvari koje niste osjećali prije toga. vi ćete vidjeti duh jer suptilna egzistencija može biti uočljiva samo suptilnim očima. zurite u nju i ne dopustite očima da se pokrenu. počinjete gorite. Oči mogu biti nepomične. to može izgledati nalik vatri. A ako se to ne učini. Kada oči zatvore ulaz za energiju. Počinjete vidjeti stvari koje niste vidjeli nikada ranije. vi počinjete da uočavate auru. ono je najbliža točka običnim očima. On vas ne može obmanjivati dok je njegova aura u pitanju jer on nije ni svjestan svoje aure. Ako ih zaustavite. energija ne može biti statična. Vi sjedite tu. oboje su bili tu. osjeti se toplina. treće oko nije dio fizičkog tijela. ali nisu bili oživljeni. vi ne treba činiti ništa posebno. Ono se može zablokirati! Ako je treće oko zablokirano. pola centimetra u dubini. a zatim će energija sama pronaći osobni put i krenuti ka trećem oku. Kada se prvi put energija pokrene. zaustavit ćete i energiju koja protječe kroz njih. To je isto kao kada voda teče. tehnika služi za otvaranje trećeg oka. Samo treba zaustaviti energiju u očima. Odmah će se dogoditi da energija koja se kretala očima više se tuda neće kretati. Ono je sasvim blizu. ali energija ne može biti statična. . upravo između dvije sljepoočnice. oči će postati nalik očima mrtvaca – skamenjene. ako postanu nepokretne. Vibracije i pokreti su uslijed energije. taj suptilni svijet je bio tu.

svjetlost će se ukazati – to će biti svjetlost bez porijekla. postanite dio toga. Možda biste vi željeli da se inicirate u neko duhovno znanje. Tada se treba tome prepustiti. as Shri Kumarswamiji. nije odnekud došla. Paramhansa Bhrigu Rama Ji. Gyanganj Ashram has many adepts working for the benefit of mankind and the whole universe. Kada se vaša energija bude kretala trećim okom. Vi ste i ranije vidjeli svjetlo. surađivati da to uspije. energija će se iznenada izdići i početi vibrirati u treće oko. To čak ne možete ni sakriti. upoznat ćete se sa svjetlošću bez izvora svjetlosti. U starim vremenima su se tako ljudi inicirali. Uma Bhairavi is head of medical unit of Jnanganj Ashram. A kada se prvi put otvori treće oko. His name was Swami Kshemananda then and His Guru was Paramhansa Swami Nemananda Ji. Kada tada . U nekim tehnikama kod zaustavljanju. He was in close and continuous contact with Gyanganj Ashram.Uma Bhairavi. Swami Kshemananda Ji was a student in Yoga branch. Ljudi će shvatiti da ste postali drugačiji. od mjeseca ili od svijeće. Paramhansa Vishuddhananda Ji. While Paramhansa MahaTapa Ji Maharaj is head of Jnangang Ashram. čekajte da stvari zauzmu svoj pravac.Yoga and Science. Paramhansa Abhayanand Ji. Svi metodi gledanja utiču na treće oko jer gledanje znači da se određena energija kreće od vas ka vani – prema svijetu. Tada nećete imati potrebe da to ikome kažete. Ako se zaustavi. Ponekada je neko morao čekati čitav životni vijek. Toplina će vas obliti. Neki izvor svjetlosti je bio prisutan. to će se osjetiti. ako se iznenada blokira. od zvijezda. His Holiness Mahatapasvi Shri Kumarswamiji was in Gyanganj (Jnanganj) Ashram in the Himalayas. Jnana Bhairavi etc. There are many Bhairavis (women adepts) too . Nemojte ići ispred sebe. a treće oko je upravo najbliže. neka se to kreće. vi ćete postati drugačija osoba. Vi radite tehniku. Zato nemojte zamišljati.Pomoću trećeg oka bivate u mogućnosti sagledati stvari koje se ne mogu vidjeti običnim okom. Oso principi Previous|Next Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba In his previous life. Guru bi čekao. Ona nije došla iz nijednog izvora: ona je jednostavno bila prisutna. On je svjetlost bez izvora. In this life. . Ako zaista uočite neko svijetlo koje vas je čekalo da ga vidite trećim okom. Paramhansa Jnana-nanda Ji. ljudi će osjetiti da se “ovom čovjeku nešto dogodilo”. energija će pronaći drugi put kuda će se kretati. To je dolazilo od sunca. jer nije u pitanju ispunjenje vaših želja. Bilo gdje da odete. In Jnanganj Ashram there are two branches . a onda samo budite. ali ono je uvijek dolazilo od nečega. To mention a few names of the adepts of Gyanganj Ashram . Shama Bhairavi. jer inicijacija nije stvar vaše želje. vatra će se podiči – neka vrsta nadiruće vatre će pokušati da pronaći novi put. Dok vam aura nije bila u redu. Tako su neki učenici godinama čekali dok aura ne bi bila spremna. Zato Upanišade tvrde da Bog nije nalik suncu ili plamenu.Paramhansa Maha Tapa Ji Maharaj. to ćete osjetiti. To je izlišno. ali to ne bi bilo dovoljno dok vaša aura ne bi pokazala da ste za to spremni. Paramhansa Nemanand Ji.

Paramhansa Shri Vishuddhanand Ji Gandhbaba has come to stay in the Divine Temple at Dharwad in his subtle body. The adepts also told Shri Kumarswamiji that they would send one of their adepts (Siddhapurush) from Jnanganj to reside in the Divine Temple. precognition. telepathy. Yogis of his calibre have been very few in this world. Perfume Saint. He held eternity in the hollow of his palm. popularly known as Gandha Baba. At the mandate of the adepts from Gyanganj Ashram. the over-soulincarnate. bringing back the dead to life. seeing things far distant. It has 7 mantras written on the wall which holds Shri Swamiji's spiritual power. The adepts asked Shri Kumarswamiji to build a temple with His own money and place the spiritual power which He had accumulated in His 50-years long penanace. into large quantities. what in common parlance are called 'mirracles'. We cannot see God except through them and hence we worship them. the power of man's mind and will. Yogiraj Shri Vishuddhanand Paramahansadeva was soul personified. to move objects at a distance. The Divine Temple is maintained in strict accordance with the rules laid by the adepts from Jnanganj ashram. Paramhansa Abhayananadji from Jnanganj Ashram His numberless miracles relate to subjects like travel through space. converting one form of matter into another. He was simple as a child and baffling as the sphinx.Paramhansa Vishuddhanand Ji Gandhababa is His Holiness Shri Kumarswamiji's Guru-bandhu (brother-disciple) from his past life. power to read minds. Such a one was Yogirajadhiraj Shri Vishuddhanand Paramahansadeva. Such Yogis are the teachers of all teachers. Towards the end of His life. incompatibles automatically reconciled themselves. the Divine Temple in 1995 at Tapovan. while at the same time so graceful and surpassingly human . the highest manifestation of God in man. multiplying small amounts of food etc. These miracles go to prove to us mortals his super-human powers by which he infused 'Confidence in Divinity' for the upliftment of society and alleviated its sufferings. healing the sick and deformed. Accordingly Shri Kumarswamiji's elder Guru-bandhu. His loving touch chastened and exalted. Shri Kumarswamiji built Divya Devalaya. soothed and sustained. He enchanted and haunted. The Divine Temple does not have any image or idol or deity. producing scents. He combined an inscrutable mystery with an inexhaustible variety. i. As a Guru. to foretell future events and even to mentally cause or change the motion of physical objects.. to the world and as 'Baba' to his disciples. appearing simultaneously in several distant places at the same instant. to see through walls and go across them without hindrance. . transmuted and exhilirated.e.a quality that attracted us humans so much to him. Shri Kumarswamiji consulted with his Gurudeva and the adepts from Gyanganj Ashram. In him indeed. He raised creatures of dust to the heights of emphyrean. people who have transcended the lower self and have attained Siddhis (extra-sensory-perceptions) and psycho-kinesis. for His Sadhana (penance and spiritual practices) in this life was not complete and asked them what should be next course of action therefore. sweets and fruits. clairvoyance. who could transmit spirituality with just a touch or a look and convert even the most degraded amongst men into saints in a matter of moments. Dharwad. Since ages India has been the home of true Yogis.

wind-science. From the age of fourteen. Baba used to say. Through his yogic power of Iccha-shakti. To attain 'realization' we have to pass through the concrete and then come to the abstract. sound science and KohanaVijnan. Self-realization through the control of mind is the only way to salvation. Baba's greatness comprised of a combination of sweetness. One only needs to surrender completely to the Guru and act according to his instructions.'' His main aim was to wake up his disciples and devotees from the slumber caused by the indriyas. which delude one first into thinking that they give one real happiness. we have to work up the ladder step by step. viz. There are no jumping steps. He would say. one can change even his destiny. He would sit quietly for hours in the presence of his disciples. to find later that the happiness was only transient and unreal.. Self-realization is possible only through constant practice of Yoga-kriya. like the children learn the alphabet through pictures. One's own sadhana (effort) and the Kripa (grace) of Mahashakti. Baba's main stress was on Kriya-karma. ''Do it ! Do it ! Keep doing it !'' .According to Yogiraj. This total unqualified surrender is the key to success. theories. supreme knowledge. While enunciating the principle of Rishi Patanjali. sadhana by itself will beget Kripa and provide the needed prop in the form of a Guru (preceptor). However. He had developed the feelings of friendship and happiness (instead of jealousy) at seeing the prosperity of others. doctrines. both are necessary for success in God-realization. compassionate and generous at heart and helpful to one and all. a jawa flower into a coral and a bela flower into a sphatik (crystal ball). 'Religion consists of realization. compassion for all and assistance to the needy.which all are only aids to religion. ''Karmebhyo Namah' i. affability. He was never after name and fame and did not like making disciples indiscriminately. Shri Vishuddhanand was an exception amongst Yogis. God himself descends in the form of a real Guru. ''Attachment is the cause of unhappiness and this cycle of birth and death. and attained excellence in all of them. that one thing can be converted into another by transplanting into it the deficient particles of the latter after attracting the same from nature. Baba was a great appreciator of fine qualities and good character in people. lunar science. He had overcome his ego completely. Chandra-vijnan. He played with them and showed them little tricks and miracles. Through constancy in Kriya. Nakshatra-Vijnan. not of reason. he practically demonstrated conversion of a rose flower into jawa.. Instant of Time Science. etc.e. takes hold of the 'being' and helps him in his salvation. ''Jatyantar parinamah prakrityapurat''. he planted grapes on the branch of a Jamun tree and that of a castor tree and transformed an old Jawa-flower-tree into one of rose. stellar science. in the very ancient secret Gyanganj Yogashram in Tibet. He was very kind. documents. giving them time and opportunity for introspection and nam-japa. Baba shunned fruitless gossip. great supernatural powers to do things. scriptures and rituals . In effect. He particularly loved children and enjoyed their company. Shabda-Vijnan. Vayu-vijnan. We have to realize religion through constant practice and this realization is a long process. and indifference to sin instead of hate and repulsion. solar science. Baba spent the next twelve years under rigorous training in 'Yoga' and 'Natural Sciences' like Surya-Vijnan. He entertained them with jokes and funny stories with morals.

all his troubles and miseries will automatically come to an end. at so many places simultaneously before his disciples and devotees. Another peculiarity of Baba was that instead of answering a question directly he would sometimes send the questioner to someone who is found to be reading the same very thing in a scripture and thus get an answer to his question. Gurudeva had taken total responsibility for his disciples.. Baba most frequently taught through actions and self-example what most preceptors tried to teach through words. 3. He used to say.'' Yogis never die ! Paramhansa Vishuddhanand Ji's Life-size statue (built during HIS life-time) at Kali-ghat. what they were thinking.his real self.g. The sole aim of life is to get back to your real self and get established permanently in your own conscious self. He belonged to a hidden spiritual hierarchy. 1. 6. 4. e. He travelled at will in subtle body and spoke of his travels over great distances of space and time to his disciples at times. to cure them of their illnesses. even when hundreds of miles away from them. It appears only relevant to give here a few facts about Baba for a proper understanding of the personality of the great soul in the correct perspective. It may truly be said of him that he is alive even now though he took mahasamadhi in 1937. Man is suffering because he has got torn away from his moorings . etc. leaving his devotees to work out the answer. ''I place each one of you in the state and situation needed for your advancement. 7. he was not confined to his physical body. in the form of a railway porter. Shri Baba had the power to guide the dead as well as those living. 2. He had the peculiat art of giving information to particular individuals in the midst of a group in a way that they alone could understand and not the other members of the group. Once he is able to establish his contact with the self again. I also give you and do for you just as much as is really necessary. Baba was living and operating in other worlds also besides this world in invisible forms. He knew from day-to-day nay moment-to-moment. talking and doing. 5. Even when in flesh in this earthly life. He could sometimes speak in parables. . In times of emergency he would even appear before them in physical or subtle astral form as appropriate and help them out of a difficult situation. a beggar or a mendicant. but he presents himself even today in different forms. protect them against accidents and help them out of their predicaments and troubles. Kolkata Shri Vishuddhanand Paramahansadeva passed away in July 1937.Baba kept a constant vigil over his disciples. the supreme self. 8.

He was a self-realized Yogi of exemplary character. whether he directed the actions of some other person. his spiritual practices were wonderful and his way of life exceptional in many ways. in whom you find a very balanced mixture of grandeur coupled with extreme compassion. He had reached the very climax in all three Yogas of Karma. Baba exerted a tremendous influence over his devotees. He never spoke untruth and meaningless jargon. Only keep faith and I will do the rest.Shri Vishuddhanand Paramahansadeva's physical body was extraordinary. I will give you what you want if it be to your benefit and wish that you will in due time desire what I want to give you. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Baba's Personality The Personality of Yogiraj Vishuddhanand Paramahansa .. The above information is taken from the book . do you come across a pure and pious soul like him. I will never allow any of you disciples to escape from me. Only those who were familiar with his ways could make out the meaning of what he said or did and that too only when it was intended for their understanding. he acquired complete knowledge of all the truths and realities of the inner and outer worlds and thereafter attained the supreme state of selfrealization. His character was spotless. think of me and I will be with you. He had a strict sense of discipline. causing a remarkable change in their life-style for their spiritual upliftment. He had the most detailed knowledge of distant events and circumstances. Burdwan or Calcutta.0 and higher with screen resolution 1024 by 768 pixels. Also."Yogirajadhiraj Swami VISHUDDHANAND PARAMAHANSADEVA. 11. This website can be best viewed in Microsoft Internet Explorer 6. Baba used to say. He was very kind-hearted and considerate. He had an independent nature and his behaviour with all was always very charming and courteous. 10. Very rarely in the world today. Through very austere spiritual practices and the extraordinary grace of Deities. Wherever you may be. or himself materialized in a distant place to play his part there. He possessed a very keen intellect and would accomplish jobs with dexterity and skill. regularity and adherence to rules and regulations. Baba's body . Gyan & Bhakti and finally attained Prem. ''Having undertaken responsibility for you. an ardent disciple of Shri Babaji for the benefit of Babaji's devotees across the world. Life & Philosophy" by Nand Lal Gupta.'' 12.9. he could do so without interrupting his normal activities at his ashrams at Kashi.

m. by just elongating his arm and his hand was visible on the other side of the wall. He used to say that sleep during these two hours is most refreshing and sound. he set ablaze the silk sheet lying on the shoulders of the astrologer-pundit during his stay at Burdwan. hornets.00 p.m. transparent crystal balls oozed out of Baba's legs. At the time of worship the whole worship-room used to get filled with lotus-fragrance.m. He would rather breathe self-purified air from within his body and that too through his navel and not through the nose as we humans normally do.30 p. cooked along with raw papaya in it. a rasogulla or chamcham or a bit of bundi or khir � any one or two of these picked out of leftover from the pattal (plate formed of big leaves of trees) of a Kumari after she had finished eating plus a little halwa of Gopalji's Bhog.00 p. his first morsel would invariably be a bit of 'Kumari Prasad'. Amongst vegetables he particularly preferred ochcha (very small karela). This might consist of one or two batashas. the Banalinga could not withstand the intensity of Baba's gaze and burst.00 p. would die instantly they bit him. Baba pushed these big crystal balls back into his legs through the tiny pores of his body. was pressing Baba's legs (Baba would not normally allow anybody to touch his feet or body).'' Baba just pushed his hand through a wall which was quite a distance away. When he fixed it on to a Banalinga. a disciple. Baba's Gaze Through the intensity of his gaze. This stage is reached when one attains the ability to confine the movement of his breath through Sushumna Nadi. Then he would take yet another half an hour or more to descend from that . Baba did not need to inhale the polluted air from the outside atmosphere. after obtaining special permission. massage oil on to his body and take a bath. His body was surcharged with electromagnetic current of such high intensity that poisonous insects like wasps.m.00 p.. to 3.00 a. breath and mind all get purified serially one after the other.m.30 a. brush his teeth. Baba considered a 'Kumari' to be the true manifestation on this earth of God mother. His food usually consisted of rice. mung or chana dal. Baba's Food Baba used to eat only once in a day. is there any difference between a Yogi's body and that of an ordinary person? Seemingly they look so much alike. kashiphal or sitaphal. unlike ours. Thereafter from 11. patal or parwal and ninua or torai. After awaking at 11. Baba extracted the chronic disease of a very sick person through his gaze. he used to forego his meals altogether for that day. Baba's Sleep Baba would go to sleep at 9. Similarly on another occasion. Suddenly quite a few 'sphatics'. Before partaking his food. black-bees. exactly by the watch and get up at 11. at about 10a.. On another occasion. 'Jagadamba'. Once a disciple put a question to Baba.m. one or two pieces of banana. brinjal. till 3. zamikand.As a result of austere practice. His body had been highly purified and that is why the air inside his body was pure too. Also a Shiva-Linga crystal brought by a Sadhu to test Baba's Yoga-Shakti could not withstand Baba's gaze and was blown to pieces. and equal to six to eight hours later during day time. after the morning Bhog and Arati of the Deities was over. If for any special reason he failed to take his meals by this time. he would sit on his Asan and perform his Kriya worship. Thereafter one's body. His body always emitted the Padma Gandha (lotus fragrance) continuously. he would attend the call of nature.m.m. ''Baba. Baba's perspiration and faeces matter were also full of fragrance. It is equal to four hours sleep from 11. mosquitos etc.

Seeing him wonder-struck. straightforwardness. ''But why not? I shall do so again.exhalted supersensuous state of trance to the normal human plane. anything.'' I did as I was told. a fact had to be stated. however. I had received many cuts and bruises on my body and thighs. irrespective of the consequences. . There was not an iota of deceit or conceit in him. nothing has happened to me. Simplicity of Nature Baba related a story of his own stupidity as follows: ''I was no less foolish than the poet Kalidas. I got a bit frightened. and proper conduct in every sphere of life. love. Swami Bhriguram laughed and after placing his hand of blessing over my head. Quite a few of us spotted it simultaneously and all rushed to the tree and climbed up. ''Now promise that you will not repeat such a stupid thing again. After all. Besides being very generous at heart he had a very charitable disposition. His character was spotless and his conduct exemplary. full of innocence. ''But why not? Was it not for this very mango that all this untoward incident has taken place? Now eat it up. I see absolutely no reason for me to be afraid of anything. humility. Seeing him.'' Dada Gurudeva. on top of the hill. Kalidas was cutting that very branch of the tree on which he was sitting. truth and honesty. Then he asked me to eat the mango. but came crashing down on to the rocky floor fifty feet below and became unconscious. He advised his disciples also never to take the line of untruth. I just said. This shows how stupidly straightforward and simple-minded Baba Vishuddhanand was. when he would be in a mood and like to converse with disciples and devotees. I found myself being flown over the Vindhyachal hills by my Guru Swami Bhriguram Paramahansa. He was very kind and compassionate particularly towards the poor and those in distress. 'Truth and nothing but the Truth' was his motto.'' He was aghast at hearing my reply and just kept staring at me. Baba's Devotion to Duty . he said. I just kept quiet. I can afford to be stupid again. One day we saw a ripe mango on the branch of a mango tree. His nature was like that of a child. After applying ointment on to my wounds. Owing to the fall from the tree on to the rocks. He placed me there and called me 'a stupid fool' for the way I had behaved. ''Sir. If. thereafter coming out of his mouth.Karma Baba was a great exponent of extreme one-pointed devotion to duty as per the tenets of the Shastras. Without a thought of consequences.'' I replied. His Nature Baba was very simple-hearted. He is never known to have spoken a lie throughout his whole life. my performance was even a shade better in stupidity. he advised against stating it. I was the first to leap from the branch to catch hold of the mango. no amount of reading the Shastras. Baba's truthfulness Baba was inflexible in his opposition to untruth. And as long as you are there to protect me. would happen exactly as uttered. suggesting silence in such cases. But if any truth was unpleasant. he left.'' It was like this: ''Once quite a few of us Sanyasis had gone in a group to Vindhyachal hills. When I regained consciousness. On first impulse I refused. He was never satisfied with mere showmanship but wanted sincere service and unfailing application to one's Karma or Kriya. Baba used to say. He was ever gentle and courteous in behaviour and familiarity always brought him closer to you. ''Unless you do your duty assiduously. he said. At this. He would say that once one got established in Truth.

Taking it all very philosophically as the will of the Creator. since a very long time.. a little after the establishment of the Ashram at Bondul. Guru-Shishya-Sambandh. well-known for their piety. in quick succession. You can change your destiny even by dint of persistent arduous practice. Baba's Implicit Faith In the Veracity of the Shastras (scriptures) Shri Baba had implicit faith in the veracity of the Shastras. ''It is the same as between father and son. Baba adopted the life of a householder. In this family was born. he would prove the veracity of the Shastras by practical demonstration and remove the last iota of doubt from hsi mind. he lost his son Haridas and the daughter also. Unceasing effort is of inestimable value. There lived. a Chattopadhyaya Brahmin family. that some statements made therein appear to be wrong.even for a million of years. The elder son was named Durgadas and the younger Haridas. was popularly called Gandha-Baba (Gandha in Sanskrit means fragrance) because an all-pervading sweet lotus-like fragrance always used to emanate from his body. cure your diseases. in 1853. Yogabhyas is the real purpose of life and continuous effort in that direction. Baba's Compassion Once when asked about his relationships with his disciples. i. His wife bore him two sons and a daughter. Birth & Childhood There is a small village by the name of Bandul situated fourteen miles north-east of Burdwan in the state of West Bengal (India) near a place called Bhandar-dihi. the real Karma. And soon after. a religious way of life and hospitality.'' Such was Baba's non-attachment. It is only to those who fail to interpret them accurately at times. mother. He proved to the hilt. Baba said. The death of a single close relative causes so much mental agony and here Baba had to face the death of wife. I keep watch over you at all times. He used to emphatically state that every word of what was stated in the Hindu Shastras was true. but Baba bore the losses and grief with great fortitude. Scriptures can only show you the way but you shall reach your goal only by treading it yourself sincerely and steadily. four of them. bit by bit. Maharshi Mahatapa.'' Baba's Non-Attachment As per the orders of his Guru.'' Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba . Whenever anybody brought any apparent incongruity to Baba's notice. the dictum of the Shastras that ''One who has attained self-realization is no longer affected by the sad happenings and griefs of this world. a son to Shri Akhil Chandra Chattopadhyaya and . son and daughter.e. is going to give you Gyan (knowledge). This could have turned any human being insane. But during his whole lifetime he never got engrossed in worldliness (materialism) and false attachment. he did not allow his mental equilibrium and tranquility of mind to be disturbed and kept calm and composed. save you from pitfalls and accidents. the enlightened Param-Siddha Yogi. Baba lost his wife and the same year his mother also. In the year 1911.Birth and Childhood Shri Vishuddhanand. help you out from difficult situations and am all the time engaged in forthering your spiritual progress. He kept himself mentally aloof from all attachment to worldly beings of things.

the real doer being God himself. Even Bholanath was surprised. But the Almighty had some other plans for Bholanath. Accidentally he stepped upon the dog sitting at the foot of the stairs. turning and smarting. So thinking. He thought that since a man is only an instrument in the hands of God. he got out of the water and came to the boy on the bank and placed his hand on the boy's head. They took Bholanath with the idol of Shyam Sunder to the house with great jubilation. or so. one evening started treading towards the bank of the Ganga (Gangaghat) with a view to put an end to his life there. It was discovered that the idol of Shri Shyam Sunder was missing. It was a mad dog and its poison soon spread throughout the body causing excruciating pain. But the wonder of wonders happened. The Sanyasi spotted Bholanath and called out to him in a deep sweet voice saying. A search for it started. in about 1866 A. Glimpses of Greatness From his very childhood Bholanath gave evidence of uncommon spiritual and moral gifts. when Bholanath was about 13 years old. Hindus believe that if one breathes his last on the bank of the pious river Ganga or in its stream.Bhola in Sanskrit means innocent. Bholanath felt as if a slab of ice had been placed on his burning head. his body twisting. The pain became intolerable so much so that Bholanath started crying. He experienced great relief. clasped it to his chest and jumped into the house-pond with a view to commit suicide for the insult meted out to him by God through his uncle Chandranath. as his end now seemed certain. he was coming down the steps from the roof of his house. The whole atmosphere at the time of his birth was supremely calm. His self-consciousness was aroused. When the search-party came to the pond. the water became shallow and never reached above his knees. On reaching the bank he saw a Sanyasi taking his bath in the river Ganga. Here was yet another example of Bholanath's belief that God alone was the doer of everything. The pond was full of deep water.his wife Shrimati Raj Rajeshwari Devi. Nevertheless whichever way Bholanath moved. From its very birth. I will cure you of this in no time. why are you so upset with the excrutiating pain? Just wait a minute. all the unbearable pain vanished and hope of life revived in him once again. Soon it was evening time and the lamp in the puja-room was lighted. having despaired of his life. In consideration of his very simple innocent nature his parents called him Bhola Nath . No treatment proved to be of any avail and finally everybody lost hope of Bholanath's life. the baby exhibited extraordinary magnetic attraction for his parents and visitors through his charing features. Complete change in the way of life One day. so the reprimand that his uncle had given him must really be the doing of Shri Shyam Sunder. he gets salvation. The dog instantly bit him. He was struck with wonder to see that a column of water would rise up when the Sanyasi would emerge from the water and would go down with his dip under the water and curiously the phenomenon was repeated with every dip. ''My dear child. untiring strength and fearlessness. He exhibited great strength of character. smile and grace. he took hold of the idol of Shyam Sunder from his Puja-soom.D. Once Bholanath was severely reprimanded by his uncle Chandranath for no fault. determination. Accordingly Bholanath. the deity. Thereafter the Sanyasi pulled out a herb from the shrubs on the bank and gave it to . the air gentle and fragrant and everything around looking at its best so that it appeared as if nature too was rejoining and extremely happy at the birth of this great soul. This uncalled-for reprimand touched Bholanath's sensitivity to the core. they were wonder struck to withness the scene.'' And so saying. He impressed everyone as a soul descended from the higher world.

Bholanath to chew and told him that the whole poison of the mad-dog-bite will be now expelled from his body with his urine and he will become perfectly fit and healthy once again. the one who had bestowed a new life on him. he shall come and take him to his Guru. he let them over forested hills and plains by air route.a stretch of about a thousand kilometres . This occurrence enhanced their esteem and respect for Swami Nimanand many fold. Surprisingly the mother gave him permission to go with the Sanyasi. They found that it was morning and they had . difficulties and sufferings likely to be encountered on the way. The thought of taking initiation from the Sanyasi and living with him. He longed to go and see the Sanyasi and he obtained his mother's permission and went to Bandul with his friend Haripada. The Sanyasi taught one Yogasan (yogic posture) to Bholanath and gave him a bij-mantra. By and by two years passed yet there was no trace of the Sanyasi. Apprehensively. Thereafter he told him to return home. On enquiry they found that they were at the temple of Vindhya-Vasini Ahsta-Bhuja Devi in Vindhyachal town in the district of Mirzapur in Uttar Pradesh state of India. The Sanyasi then asked the two boys to stay there free from fear as no wild beast would harm them and not to lose heart till his return to take them on to the Ashram. Holding one on either side by each hand. On reaching their destination they met the Sanyasi in the morning. By morning the first lap of the journey was covered. For the present he should stay at home. set for themselves that day. came to his mind. He disclosed his name to them as Swami Nimananda paramahansa. Bholanath expressed his intense desire before his reverent mother. The two felt as if they were walking on a smooth silken carpet. As before. he tied bandages over their eyes and took them both with him to an Ashram situated amongst a cluster of hills about twenty kilometres away from Vindyachal. So saying he suddenly vanished before their very eyes. They realized that they had reached some place far away from Bengal. From Dhaka in East Bengal they had thus traversed the states of West Bengal and Bihar and a part of Uttar Pradesh . Bholanath reverently made obeisance and his friend Haripada did the same. in due course of time. He asked them both to come to him in the evening. All set for the great journey to Gyanganj. Swami Nimanand tied cloth bandages on the eyes of each so that they could not see anything. surrounded by hill ranges on all its four sides. A week passed before the Sanyasi arrived again to take them. On reaching the destination the bandages were taken off their eyes. He left the two children at this Ashram and himself went away to some other place. One day he heard a story about a strange Sanyasi and this revived his old memory. Bholanath requested the Sanyasi to take him along with him this time as promised earlier. He also assured him of a long life and told him that he will. Thereupon. where some saints were residing. practice the asan and mantra. Their bandages were removed and they found themselves on top of a barren hillock on which stood a grand temple. Bholanath felt great reverence and gratefulnesss towards the Sanyasi. These will purify his mind and body. On enquiry Bholanath explained to the Sanyasi that Haripada was an intimate friend of his and he too was very earnest to stay with and under the guidance of the Sanyasi was no other than the great Siddha Yogi Swami Nimanand Paramahansa of the secret Gyanganj Yogashram in Tibet. Bholanath used to visit a shop in Burdwan market for purchasing day-to-day requirements. He once again emphatically reiterated to them all the pit-falls. the Sanyasi asked them to confirm if they were still keen to accompany him which they did without the slightest hesitation. Bholanath and Haripada. It is only through the Almighty's extreme grace and compassion that one out of a million succeed in their goal of self-realization which these two youths. He returned after another five days and this time took the children with him by the air route.during the course of a single night. He also told him that he was not his Guru. become a famous Yogi. In due time.

Bhriguram Swami explained to them that he had taken the decision to present this Banalinga to Bholanath because he deserved it fully by virtue of his excellent performance and showing in Yoga-practice. calm. as distance does not present any hindrance or obstacle and is therefore of no consequence to a Yogi. in a period much shorter than other aspirants who inspite of having started earlier. He even indicated the spot for its installation saying that on digging at the mentioned spot Trishul (Trident) would be found about . the stage of attainment of Yoga-aspirants. This Banalinga was greatly instrumental in Bholanath's meteoric rise in the practice of Yoga. for testing the progress of trainees . Gurudeva. Hari (Vishnu) and Hara (Shiva) in it and hence this Shivalinga had been named as Harihara Banalinga. Shri Mahatapa first transmitted spiritual energy into each one of them by placing his hand on their heads and thereafter gave Bij-mantra to each of them. After some time Bhriguram Swami directed Bholanath (Vishuddhanand) to instal this Banalinga in the village of his birth viz. It was also quite true that this Banalinga would no longer be available at Gyanganj Ashram. This Banalinga could stand the gaze of Bholanath during his meditation. And any one of you could go there and offer prayers and concentrate on it. Besides. Many people have witnessed the two-fold forms of the Lord viz. Shri Mahatapa Maharaj. Ordinary Linga could not normally stand his gaze and would get shattered to pieces. Both of them thus became Guru Bhais of Swami Nimanand. they were told by Swami Nimanand. in a temple and have an Ashram built alongside.Shivalingam which was in use in the Ashram. Tibet.. its installation in Bengal would be of immense public-benefit. Shri Bhriguram Paramahansa was greatly impressed by Bholanath's intensity of purpose and dedication. but it would soon be installed at a very auspicious place in Bengal. This was a Shivalinga in Gyanganj Yogashram which was exceptionally powerful. for initiation. His sharp intellect and rigorous application enabled him to atain complete mastery over the eight stages of Yoga. On enquiry. known by the name of Gyanganj Yogashram. had not yet attained the same proficiency. but it was in constant use here as an instrument for testing the progress i. ''This is the normally inaccessible and secret Yogashram situated in the midst of the mid-asian highlands. The Swami made it clear that it was to be installed in Bondul and Bondul ony. They claimed that not only was it the property of the Ashram. Bondul. In appreciation thereof.e. one by one. majestic and peaceful. Only Brahmacharis and Yogis fully established in Yoga technique were able to fix their gaze upon it for a while.reached a charming celestial place on a plain surrounded on allsides by snow-covere high hill ranges. Bholanath and Haripada were both presented by Swami Nimanand before His Reverent Holiness Shri Mahatapa. under the expert guidance of Shri Bhriguram Paramahansa. Ordinary aspirants of Yoga could not fix their gaze at it steadily for any length of time. The residents of the Ashram took strong objection to the presentation of this Banalinga by Shri Bhriguram Paramahansa to Bholanath. who was an earlier disciple of Mahatapa Maharaj. It was used for testing the progress of trainees in Yogic Tratak. After a stay of nine to ten days at the Ashram. he gave away the ''Harihara Banalinga" . Hence it could not be handed over to an individual.to Bholanath as a prize. approved the action of Shri Bhriguram and blessed Bholanath. Its colour would change after every three hours interval and its hue would thus change eight times during the twenty-four hours of day and night.'' Bholanath in Gyanganj (Jnanganj) Ashram Bholanath embarked on his regular training in Yoga in Gyanganj Yogashram.

Whenever requested.two metres below the ground. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya period. flowers and leaves into stones. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva was the first Yogi-Saint to introduce and propagate Surya-Vijnan. Chandra-Vijnan (lunar science). He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the proces of Surya-Vijnan. he used to provide relief to all relatives or non-relatives in their bodily and mental sufferings and all kinds of troubles. Hence. According to Surya-Vijnan there are 360 rays of the sun which go to form the whole creation of the Universe. Bholanath. Tapasya (penance) and Samadhi (superconsciousness). Harihar Jnanganj Banlinga (Banduleshwar) at Bandul In this way. ''Gurudeva. Like in Yoga. wood. Swami Vishuddhanand did not like the idea of marriage. he only enquired of his Guru. After having lived as a Sanyasi for four years.'' The Guru replied. deeds and thoughts are always directed toward promoting the good of the disciple. however. Many people suffering from chronic and virulent diseases were cured just by a single benevolent gaze from him or by the exercise of his will-power. With all humility. now Swami Vishuddhanand. practice of austerity. Sun or Savita means 'source of creation'. into the world for the first time. had acquired many super-natural powers through the constant practice of Mantra Jap (meditation). implicity believed in the dictum that the Guru's commands. Bholanath attained great prificiency and mastery in all above sciences also. when his Guru. He soon attained the stage of Tirth-Swami and during that period he acquired many additional Yogic Siddhis. He learned Vayu-Vijnan (science of natural sciences). Surya i. he bowed down to his command and agreed to lead the life of a householder. etc. After his marriage Vishuddhanand pursued his spiritual austerities with even greater vigour and tenacity. Up till then this science was confined to the precints of the ancient secrets of Yogashram at Gyanganj in the Himalayas in Tibet and was known only to the ancients. Baba converted cotton wool. asked him to marry. Paramhansa Ji with Mata Ji . Mahatapa Maharaj. with my blessings the influence of your Tapa will increase day by day after marriage instead of declining'' and this proved to be true. I hope my marriage will not stand in the way of my progress in Tapa. ''No. Kshana-Vijnan (science of instant of time) and Surya-Vijnan (solar science) etc. under the instructions of Swami Bhriguram Paramahansa. Baba stayed in Gyanganj Ashram for 12 years. by the incidence of appropriate rays of the Sun. Bholanath developed into a perfect Yogi. Swara-Vijnan (science of sound vibrations). i. NakshatraVijnan (astrology).e. Bholanath had freed himself from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power.e. But he used to utilize these Siddhis only for the benefit of mankind. He spared no pains to learn natural sciences under the tutelage of Swami Shyamanand Paramahansa. solar science... He. The Harihara Banalinga was installed during auspicious Muhurta (moment) under the name of Bonduleshwara. Vishuddhanand had unlimited faith in his Guru and he accepted the command of his Guru even though it was not to his own liking.

your body would have been chaired to ashes in a jiffy. As he inhaled air from the atmosphere and retained it within himself. When his throat got almost suffocated due to lack of air. There was not the slightest trace of self-ego left in him. Out of that set of rules. The pond was overladen with water weeds. Many extraordinary incidents took place furing his stay there. If I had not noticed you instantly.After marriage. irrespective how long he took inside. the highest state beyond all sense-perception. Only on the second day in the morning. Baba entered the Puja-room to perform his Puja-kriya and bolted the door from inside. Hearing the yell Baba looked in that direction and on spotting the fellow. He had completely annihilated his ego and established stable and perpetual communion (yoga) with Maha-Shakti. he shouted. In the year 1911 Baba shifted to Burdwan. His eyes were blood-red and the whole body was wet with perspiration. all the air in the room got transfixed and it became impossible for the hidden person to breathe. The whole day went by. He immediately released the air and established the equilibrium and by so doing saved the life of that individual. he was bitten on his chest by a snake. But one wily person got obsessed by the wicked desire to find out the method and rituals of Baba's Puja. He first started with the Paranayam-kriya as usual. an extraordinaary combination of grandeur and sweetness. Blood was flowing out of the bitten spot. Bhriguram Swami had framed and sent a set of rules to regulate the proper working of this Ashram. an ideal in the practice and application of the principles of Karma-yoga. but there was no visible sign of snake-bite poison. Establishment of Ashrams. two are particularly important: Whenever any subject regarding Yoga or scriptures or of a confidential nature be under . the whole night passed. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba at Burdwan Swami Vishuddhanand Paramahansa was a liberated. humbly begged pardon and got out of the room. There he went to the pond for his daily bath. except the dent's of snakes fangs on his chest. realized Yogi of ideal character. it was all pure perception only. the first Ashram was established by Baba in Burdwan. so nobody disturbed him. after achieving knowledge and mastery over all the principles and philosophy of the world within and the world without through strenuous and austere spiritual practices and extraordinary grace of God. to mention only three out of six of them 1. even though he was fully aware that Baba performed his Puja in a closed room and nobody was permitted to see how and what he did then. In Burdwan people respected Baba with great devotion. Vishuddhanand entered the Shiva temple at the pond and told his brother-in-law to ensure that nobody entered the temple till such time as he prayed inside it. At the appropriate time. ''Baba He!''. While bathing. understood what the matter was. which apply equally to the other Ashrams established by Baba. He attained salvation.'' That man felt very ashamed. Vishuddhanand went to his in-laws' place at Manteshwar. the door of the temple was opened from inside and he emerged. pure and pious in his day-to-day living. He immediately came out of the pond. It was named after Baba as 'Vishuddhashram'. never again should you dare to test a Yogi or try to see his Kriya stealthily. Gyan-yoga and Bhakti-yoga. Thereafter Baba scolded that person and said. So one day this gentleman got an opportunity and surreptitiously slipped into Baba's prayer room and hid himself inside before ahnik time. ''Look. Vishuddhashram at Burdwan As per direction of Shri Bhriguram Paramahansa.

com/amvaranasi/vswami. when and where they like. Vishuddhanand-Kanan-Ashram at Kashi (Varanasi) Baba desired that at this Ashram also. not even another co-disciple. But due to some unknown reason (maybe witholding of sanction from Gyanganj) Baba had to finally shelve this scheme. After the construction of the Bondul Ashram was completed.geocities. But unless one is endowed with purity of body. there should be adequate provision for training and research in Yoga and natural Sciences. Gyanganj is an extraordinary spiritual training centre.htm When Shri Baba failed to get the approval of his proposal to set up 'Centre for training in Yoga and sciences' at Kashi from his superior authorities of Gyanganj. 2. . on the same pattern as in Gyanganj Yogashram. a disciple of Maharshi Mahatapa. The Brahmacharis.http://www.discussion with a particular disciple. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name Gyanganj. 3. During his life-time alone he formed a trust and set of rules for their proper working ad management after his death. after getting established in the state Aham-Brahmasmi. nobody else should be there. roam about in the universe as. with no self-interest or attachment to these Ashrams. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory again by Swami Gyananand Paramahans. Gyanganj Yogashram in Tibet The ancient name of this Yogashram was 'Indra Bhawan'.' Baba merely acted as custodian. it is not possible to sit on this Siddhasan and perform Kriya. They are the property of your disciples. then he dedicated the fruits of over forty years of his arduous penance and austerities for the well-being and upliftment of his disciples and devotees by establishing 'Navmundi Asan' on 14th February 1935 at Kashi Ashram. or mundane matter or for pleasure and recreation. This rule applies not only to Bondul Ashram but to the Vishuddhashram at Burdwan and to all other Ashram.Permission for entry and stay in the Ashram must not be granted to anybody who comes on worldly business. Burdwan) Shri Baba established the second Ashram in 1911 at his native village Bondul. one day Baba received a letter from Shri Bhriguram Paramahansa which contained the following directions regarding the Ashrams: ''These Ashrams do not belong to you. The Nav-mundi Asan The Nav-Mundi Asan at Kashi Harihar Banlinga Banduleshwar at Bandul Image Courtesy -. . good samskaras (vasanas carried over from earlier births) and the special grace of the Guru. The Ashram at Bondul (distt. Brahmacharinis and Paramahansas of this centre. It should be clearly understood and kept in mind that the exposure of a secret subject can result in harm to the whole congregation.

Perform the Kriya (religious commandment) given by the Guru regularly and implicitly according to his instructions and all shall be well. 2. only the day before. ''Are you regular and sincere in the performance of your Kriya? He replied. do you keep vigil over our actions all the while?'' Baba said. complained that he did not seem to be making any progress in the spiritual realm. Every thing and event seemed to come within the scope of possibility. He lives for ever in astral form and keeps guiding his disciples. . his disciples and devotees till today continue to witness them. 'Look. Did you not instantly wrap up your Puja asan and come out to meet him? And then you kept on discussing the client's legal suit with him for full two hours and thereafter never did your Kriya that night? Now. But he did not consider those to be of much intrinsic value. One of the disciples. being your Guru. The sole purpose behind his exhibiting them to his disciples and devotees was to increase their faith in God and worship. I was stunned to see what all was possible. ''In my childhood I used to think that all this talk about miracles and super-natural powers in our scriptures is nothing but a fabrication of imagination. if this is the way you do your Kriya how do you expect any progress?'' The advocate admitted the fact and felt very ashamed. Burdwan. But after going to Gyanganj. ''Yes. Even after his demise on 14th July 1937.'' Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandh Baba (Perfume Saint) Some of Baba's Teachings and Instructions 1. who had come to visit Baba.Paramhansa Vishuddhanandaji's Siddhi's Paramhansaji's Siddhis (super-natural powers) There was no end to Shri Baba's super-natural powers. Baba was stressing the need for regular practice of Kriya and the surety of good outcome therefrom.Give up self-praise and talking ill of others completely. Then Baba said. Another disciple asked. It has thus been correctly stated in our scriptures that a Guru never dies. ''Baba.'' Baba keeps a watch over his disciples at all times One Sunday during his stay at Vishuddhashram. During his life-time his disciples and devotees had witnessed many of his miracles at different times. Never waste time in these. With regards to these miracles Baba one day told his disciples . as you were going to sit for your Kriya in your Puja-room in Calcutta. an advocate of the High Court in Calcutta. These traits are very harmful. Baba enquired. ''Yes. The grace of God is bound to descend on you in due time. in different places and under varying circumstances and environments. a client called for you. That place appeared to me like a magic-land full of wonders. in religion and in the unbounded and unlimited power of the Mahashakti. I have to. Baba".

Give up doing bad and unholy deeds now at least. else it leads to unneccessary waste of the accumulated electrical energy.Electrical energy gets accumulated particularly in the fore-finger of the right hand. 13. True Jnan and real Bhakti are very prestigious and difficult-to-attain stages in spiritual advancement. 11. mind and speech. Without it there is no hope of our advancement towards salvation either. You are your only friend and wellwisher. only after constant and regular austere spiritual practice over a long period. so that you do not create new sins. Test him thoroughly first. These develop automatically one after the other. 4. So depend on your own efforts and do not look up to others for help as they are likely to fail you in your times of need and distress. Let me concentrate on that. hence why should I be in a state of tension? It is only with calm consciousness that I can help myself and help others. nothing really depends on me. 7. Do not add further to these. Never hurt anybody's feelings. Let me get a few moments of leave from the demands of my body. 8. 5.Dear Son. The Divine remains calm despite all the turmoils in the world. from the desires of my life and from the restlessness of mind and enter into my soul . present as my soul. both in terms of time and number. the consequences of which you will have to suffer in future.To depend solely on the grace of God is not an act of wisdom.'' 10. Reading of scriptures is only dry intellectual gymnastics.When tragedies and ill-times overtake you.You develop interest in the Kriya through constant practice. 14.3. 6. you will yourself realize the truth of my statement.Every bit and particle of this world is against your interest. In the beginning.I am aware of each and every thing that you do.Do not let anything ever worry you. I shall see that all your legitimate wishes are fulfilled and you are never in want. 12. you will have . compassionate and forgiving. But this grace can only be attained through constant practice of Yogic Kriya which can lead to the attainment of even the unattainable. so much so that in due course of time you will not be able to give it up even if you will want to. ''I (your Guru) am always there with you. that sustains me. else you will be duped. 9.To bring a mood of calm repose in the mind before you start your meditation first invite the following thought: ''The world was there before I was born and it will be there even after I am gone. all your happiness or suffering is a result of your earlier deeds. So. Keep your senses under control and follow the truth in body. Grace is no doubt very sublime and is also being showered upon us by Mahashakti all the time.'' After performing your Kriya properly for some time. Dramatised Bhakti is also not Bhakti in the real sense. Let peace and calm sustain me.Spiritual progress depends upon the loftiness of character. increase your mantra-japa.During your Sadhana (spiritual endeavour) constancy and regularity in practice are of prime importance. so never try to deceive me by telling lies.my true Self. which should not therefore be used for rubbing teeth or pointing out the direction. Keep unswerving faith in the Guru and be patient.Never trust anybody in a hurry. It is the Divine spark in me.

So. On enquiry. obeyed all the stringent rules and not for once even swerved from his cherished path. explain to you and demonstrate the technique to you but the actual performance will have to be done by you and you alone. he had to undertake a pilgrimage to all the pilgrim centres throughout the length and breadth of India and stay for long periods all alone in the mountain caves. Once you get firmly established in the practice of Kriya. Regarding the short time taken. but later you will start feeling greatly perturbed whenever you are not able to do so. even long-time consuming acts can be accomplished in minutes. The purpose of these stringent rules was to educate the aspirants to learn to depend on and have faith in the Divine. He transcended all the good and evil circumstances.to force yourself to sit for your Kriya. But it would be interesting and instructive to know also the pains-taking and sustained practice undergone by him before he was able to attain these marvellous powers. get down to the practice of Kriya wholeheartedly and arduously. depending solely on the Divine Mother � the force which motivates the whole universe. He turned round the Gomukhi in his hand a couple of times and handed it back to Gopinath. On examining the rosary it was found to have been beautifully wreathed with the silk thread. The whole process took hardly a couple of minutes. He did not now suffer from any kind of fear or any form of agitation like anger. Baba replied that the job had been done by the technology of Vayu-Vijnan (Wind-Science). in caves braving the severe chilly winds and scorching sun and amongst ferrocious beasts. An Illustration of Vayu-Vijnan (Wind-Science) Once Shri Gopinath's Rudraksha rosary broke up. for your own benefit. The Attainment of Yogic Powers by Shri Vishuddhanand Many of the blessed disciples of Yogiraj Shri Vishuddhanand have variously described many wonderful miracles brought about by him. with the Sumeru bead affixed in the proper place and style. He took the beads and silk thread to Shri Baba for getting it wreathed in the way prescribed in the Shastras (scriptures) Baba kept the beads and the silk thread in the Gomukhi (silk bag for keeping the rosary) and clasped the silk bag in his hand. as was customary. hatred. Production of Lord Krishna's Fragrance through Surya-Vijnan . Baba explained that once you enter into the state of superconcentration. jealousy. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya-period. After his initiation into the Yoga-technology and appropriate instruction and practice. The knots were also tied in proper scriptural fashion. Baba used the technique of Vayu-Vijnan but by and large Baba would display and talk about Surya-Vijnan and produce things by that science. you will not be able to leave it thereafter. In this particular case. He stayed in dense forests. Bholanath had freed himselef from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. The Guru can only advise you. Bholanath was subjected to many physical obstructions and impediments but was always saved from them by the grace of his Guru. God alone used to be his silent guide in all matters. only talking will not help. Bholanath spent twelve long years as a Brahmachari in the Gyanganj Yogashram in Tibet under training and strenuous practice of the various branches of Science and Yoga. Being bitten by a dog during his childhood or by a cobra after his marriage were both physical impediments.

a disciple requested Baba to convert the rose into a jawa flower. etc. hypnotism or hallucination but one of pure scientific knowledge and its application. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the process of Surya-Vijnan. Transformation of one object into another Once some disciples requested Baba to elucidate by actual demonstration how one object is converted or transformed into another. Immense Capabilities of Surya-Vijnan Shri Gopinath Kaviraj and scores of other disciples were direct witnesses to the creation of valuable diamonds. A few other disciples were also present. apples and pine-apples etc. Sandes etc. Baba replied that he had used Surya-Vijnan for this . By the time Gopi Dada named the last ingredient. as per description given in Govind-Lilamrit. he focussed the rays of the Sun on to the rose. one by one. and enquired. Gopinathji took this jawa flower to his home and it remained for quite a few days till it gradually faded away in the normal way.. ornaments of gold. rose. Rasogullas. Parijat (a flower of paradise) etc. through Surya-Vijnan. jasmine. coconut oil and numerous other articles. gems and pearls of different types and shades. prepared through Surya-Vijnan. sweets of various descriptions like Chamshams. proving beyond doubt thereby that it was not a case of magic. musk. Baba brought his hand close to Gopinath and other disciples and asked them to smell the Krishna-Gandha (Lord Krishna's fragrance). ''What do you want this rose to be converted into?'' Seeing no jawa flower round about.On another occasion in 1920. Baba picked up a rose out of the flowers offered by devotees. flowers like lotus. First a reddish glow appeared and slowly the rose started disappearing till finally a fully blossomed jawa flower appeared in its place. flowers and leaves into stones.. to his disciples some of whom have preserved many of these intact in their possession even till today. As each name was being pronounced. On being asked about the process employed. cow's ghee. Baba converted cotton wool. lying before him on the bed on which he was seated. fruits like grapes. Baba told Gopinath that as he kept naming each ingredient Baba kept attracting the same out of the Sun's rays by the process of Surya-Vijnan and by the time the last ingredient was added the fragrance was created. which formed the KrishnaGandha. wood. He casually mentioned the description of Lord Krishna's Gandha (fragrance) given in Chaitanya Charitamrit and other books and enquired if that was so in reality or it was only an allegory in the Scriptures. Shri Gopinath Kaviraj was sitting with Baba at the Ashram at Puri. pomegranates. To satisfy his lingering doubt. Gopinath and other disciples present smelled the fragrance which was marvellously sweet and enchanting. pandanus (Kevra). Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Ji Baba presented all these articles. so also Shri Baba moved his hand each time in space. A gradual change started taking place. by incidence of appropriate rays of the Sun. Baba told Gopinath Kaviraj to start naming ingredients. etc. Baba held the rose in his left hand and by means of magnifying glass in his right hand. Gopinath started naming them: blue lotus.

steadfastly without a break for a long time. 3. One who implicitly follows the Kriya prescribed by the Guru with devotion. The knot in the heart gets unfastened. through the agency of any other natural science such as Chandra-Vijnan or VayuVijnan. Also. Evolution of true knowledge is essential for the achievement of real devotion. steadiness. Perform the Kriya (religious commandment) given by the Guru regularly and implicitly according to his instructions and all shall be well. to engage yourself in other types of work is not Yoga and that does not conduce to Chitta purification either. Never waste time in these. The knowledge derived from the study of scripture is empty purposeless knowledge. though more slowly. both in terms of time and number. In fact. These traits are very harmful. Thus any and everything in this world is possible as regards creation. maintenance and destruction. increase your mantra-japa. both. either by Yoga or by Natural Science. regularity and faith. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Baba's Main Teaching One cannot attain divinity without devotion and pure love. True knowledge is not acquired till the mind (Chitta) gets purified and mind purification depends on the appropriate performance of religious rites and Kriya. But purpose-oriented devotion for the fulfilment of a desire can never lead to true love. . Give up self-praise and talking ill of others completely. Never trust anybody in a hurry. Every aspirant should keep away from this sort of devotion. As against this. Test him thoroughly first. else you will be duped. while keeping his conduct and character pure and above board at the same time. Real devotion gives rise to true love. Some of Baba's Teachings and Instructions 1. Yogis call this aforesaid action itself as yoga. all doubts vanish and aggregated ill effects of Karmas of innumerable previous births get anihilated.transformation although the same transformation could have been achieved. 2. he is bound to achieve mind-purification and self-realization. is bound to achieve true knowledge (Jnan). this very transformation from a rose flower into a jawa flower could have been brought about by the exercise of pure Ichcha Shakti (will power) by a Siddha Yogi. Hence if one keeps his conduct and character unblemished and applies himself wholeheartedly in the practice of Yoga. The grace of God is bound to descend on you in due time. 4. it is wrong to term it as 'devotion'. When tragedies and ill-times overtake you.

14. Dear Son. which should not therefore be used for rubbing teeth or pointing out the direction.my true Self. Let me concentrate on that. 13.5. Let peace and calm sustain me. compassionate and forgiving. In the beginning. Let me get a few moments of leave from the demands of my body. only talking . So depend on your own efforts and do not look up to others for help as they are likely to fail you in your times of need and distress. Reading of scriptures is only dry intellectual gymnastics. I am aware of each and every thing that you do. explain to you and demonstrate the technique to you but the actual performance will have to be done by you and you alone. so never try to deceive me by telling lies. you will have to force yourself to sit for your Kriya. Keep unswerving faith in the Guru and be patient. Do not add further to these. Grace is no doubt very sublime and is also being showered upon us by Mahashakti all the time. else it leads to unneccessary waste of the accumulated electrical energy. but later you will start feeling greatly perturbed whenever you are not able to do so. Never hurt anybody's feelings. You develop interest in the Kriya through constant practice. nothing really depends on me. True Jnan and real Bhakti are very prestigious and difficult-to-attain stages in spiritual advancement. all your happiness or suffering is a result of your earlier deeds. 7. The Divine remains calm despite all the turmoils in the world. only after constant and regular austere spiritual practice over a long period. Electrical energy gets accumulated particularly in the fore-finger of the right hand. I shall see that all your legitimate wishes are fulfilled and you are never in want. To depend solely on the grace of God is not an act of wisdom. But this grace can only be attained through constant practice of Yogic Kriya which can lead to the attainment of even the unattainable. that sustains me. Without it there is no hope of our advancement towards salvation either. Give up doing bad and unholy deeds now at least.'' After performing your Kriya properly for some time. So. the consequences of which you will have to suffer in future. 9.'' 10. Every bit and particle of this world is against your interest. 6. for your own benefit. Keep your senses under control and follow the truth in body. you will yourself realize the truth of my statement. mind and speech. 12. To bring a mood of calm repose in the mind before you start your meditation first invite the following thought: ''The world was there before I was born and it will be there even after I am gone. The Guru can only advise you. from the desires of my life and from the restlessness of mind and enter into my soul . Spiritual progress depends upon the loftiness of character. You are your only friend and wellwisher. These develop automatically one after the other. During your Sadhana (spiritual endeavour) constancy and regularity in practice are of prime importance. 8. hence why should I be in a state of tension? It is only with calm consciousness that I can help myself and help others. Dramatised Bhakti is also not Bhakti in the real sense. so much so that in due course of time you will not be able to give it up even if you will want to. So. present as my soul. so that you do not create new sins. 11. ''I (your Guru) am always there with you. get down to the practice of Kriya wholeheartedly and arduously. Do not let anything ever worry you. It is the Divine spark in me.

daily. As you progress in your Kriya the last two come by themselves. Besides this. so also once you keep rubbing off the dirt of the mind through the constant repetition of the Guru-given-mantra. But even so it is not wise to sit back aboslutely inactive. What is ordained in your destiny. Mother who cannot otherwise be achieved even through Yoga and is superior even to 'Brahma' and is the reality behind the psychological manifestation of the Supreme Emotion. At the exact moments of sunrise and sunset. you will not be able to leave it thereafter. These indications are only precursors to coming events and stabilization of certain good atributes in a person. 18. do not bother about it. It is not proper to tell anybody about your Kriya. and try to do your Kriya upto sunrise for two to three hours at one stretch and so also in the evening. Any discussion on these subjects may inhibit further expositions of a similar healthy experiences and may even prove harmful. Once you get firmly established in the practice of Kriya. that much you will certainly get. the Mother who is the source of all Creation. 15. In such an event. You acquire riches and property as a result of your past actions. wiping and washing of the mind' is really the Yogabhyas Karma viz the incessant friction between the mantra and the mind through constant repetition of the former. Through the practice of Kriya. sit down for your Kriya daily without fail. Learn to depend solely on your Guru. then no demon will be able to do any harm to you � be certain about it. make it a habit to mentally repeat the mantra at all other times also while you are working with your hands etc. Get up early in the morning at about 3. 20. In the evening start about half an hour before sunset and continue for an hour and a half beyond it. there is nothing further to be done. the mind will become purified in due course and then you will be able to see your real self once again.30 or 4.will not help.00 a. My disciples will not be born again and thus will not have to undergo the sufferings in a mother's womb again. Only it has become overladen with dirt and filth as an outcome of undesirable tendencies and associations of previous lives. While you are in the physical body. keep meditating upon the 'Mother' in your heart all the time. Your japa should co-ordinate with the rhythm of exhalation and inhalation of breath called Ajapa Jap. you must preserve these most secretly within yourself and intensify your spiritual practices with greater .m. 17. Instead of getting influenced by external emotions. always keep your mind in communion with the Mother. wiping and washing. Once you are able to get rid of that covering. Once you are able to stay in that state. in the course of your job. or vision of any deity. You must make all efforts to procure them. or any spiritual dream. The first requirement for spiritual advancement is character which must be kept unblemished and next come light meals and less sleep. 19. 21. Even if your mind is not steady. directly perceptible. Peace and tranquility is the natural outcome of spiritual practice. Then why not engage yourself in the pursuit of such an act as will absolve your all binding actions for all time. Do not waste your time on other useless things. My elder Gurudeva Shri Bhriguramji Paramahansadeva has created an abode for them where they shall all reside. after their death in this world. Every thing is within your very self. 16. The aforesaid 'rubbing. you cannot but be doing one thing or other. Just as you cannot see your face in a mirror covered with dirt and to do so you have to clean the mirror by rubbing. you will be able to see and recognize your real self.

wife. Keep reciting His name and Mantra uninterruptedly with each breath. this does not mean that you should put anybody into trouble by telling the truth unasked and without any purpose. Do not tell the truth even if it is unpalatable unless compelled to do so. First try to understand the pros and cons of a thing wholly and properly. it may then take a very long time for their revival and even never repeat in this life. irrespective of your field of activity.vigour. By talking about such experiences their further revelation may get stopped. 23. Ajapajap . honesty and fair-play during its performance. You will have to behave with people differently according to the relationship you have with each one of them since you have to live and work amongst them. Whenever you have to. try to get to the bottom of the whole affair. do not mind it. but never be afraid of speaking the truth. Do not feel astonished at any happening in this world. Seeing a wee-bit or hearing a part of an incident. speak the truth and truth only. 24. If anybody feels dissatisfied at your speaking the truth let him feel so. daughters and wife's relations. think over it intelligently. Difficulties arise only when you feel flabbergasted and upset. 22. You need money all the time. feet or other limbs of the body. But if you are forced to relate. to flare up suddenly is not right. Tell the truth and openly. Never get suddenly agitated over an issue. Of course. Work in an unattached manner like mercury in a vessel or water drops on a petal of lotus which stay there but do not stick and keep quite unattached. Otherwise many a time one has to repent and eat the humble pie. Householders have to do and arrange for all sorts of things for the satisfaction of their relations . if you lose a friend thereby. investigate all the aspects of it. All the time that you are working with your hands. but you must not lose your sense of justice. tell the truth only otherwise keep quiet. you must keep your mind fixed on God and His name. Do every thing honestly. sons. But be careful not to use unfair means therein and spoil your name and fame by falling into dishonest ways. before losing your temper. You will have to perform some kind of work to earn a living. To procure this you will have to engage yourself in some type of business.

His body is beyond material requirements of food. Gyanganj is an extraordinary spiritual training centre. It seems appropriate to give here a brief description of some of the yogis intimately connected with this Ashram. Yogiraj Shri Vishuddhanand had eulogised about the eminence of Gyanganj Yogashram in brief at times about the supernatural experiences and powers of the Yogis of this Ashram. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name of Gyanganj. It has a rampart all around it. About the name 'Gyanganj' Now Gyan is a Sanskrit word and Ganj appears to be a Persian word. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory again by Swami Gyananand Paramahans. surrounded by hill-ranges on all sides. a disciple of Maharshi Mahatapa. having a perimeter of 16 kilometres. water and . an upland in the Himalayas to the north of India. Every block of the Ashram is suitably furnished with all materials necessary for instruction in the particular discipline to be taught in that block. having arched bridges across it for purposes of communication. is situated in the western region of Tibet. a disciple of Maharshi Mahatapa. The Gyanganj (Jnanganj) Yogashram with a perimeter of about 16 kilometres. i. The Brahmacharis. According to Swami Vishuddhanand he is over one thousand four hundred years old.D. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name Gyanganj. roam about in the universe as. The overall incharge or the Chief Executive is Swami Gyananand Paramahansa. with a deep ditch full of water. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory once again by Swami Gyananand Paramhans. the root of which is Sanskrit and it travelled from Bharat (India) to Persia: Ganj : Gaji (Bhwadi ganiya Dhatu) + Yan (Pratyaya) The word 'Ganj' means 'Treasury of Jewels' so 'Gyanganj' literally means 'Treasury of Knowledge of All Kinds'. when and where they like.e. The two faculties are independent. How come that the words of these two different languages have been joined up to form the word Gyan-ganj? In actual fact Ganj is a word. All this renovation took place about seven hundred years earlier. after getting established in the state Aham-Brahmasmi.the ancient name of this Yogashram was 'Indra Bhawan'. is situated in the western part of the plateau of Tibet.Paramhansa Abhayanand Ji of Gyanganj Gyanganj (Jnan-ganj) Yogashram in Tibet The Gyanganj (Jnanganj) Yogashram .. A brief description of the Ashram This extensive Yogashram. running all along the rampart on the outside. The Yoga-faculty is under the charge of Swami Bhriguram Paramahansa and that of Science under Swami Shyamanand Paramahansa. Brahmacharinis and Paramahansas of this centre. Maharshi Mahatapa He is the Head of this organization. The arrangements for instruction in Yoga and Science are indeed exquisite. say about 1225 A.

The main ones are Paramanansas Swami Bhriguram. inspection. Swami Nimanand Ji is also amongst the foremost disciples of Maharshi Mahatapa and is a realised Yogi endowed with supernatural powers. Amongst his disciples. maintenance of law and order. it was he who brought them along to Gyanganj. Maharshi Mahatapa does not permanently stay in any particular monastery. His feet would not touch the ground. the other Sciences can be learnt comparatively easily. He can travel unfettered to any 'loka' (world) as per his wish. He has transcended the limitations of time and space. He is the head of the faculty of Yoga in the Ashram. Etherial Science. In that part of the Himalayas there are many monasteries similar to Gyanganj Yogashram. but generally in a cave amongst the hills of Tibet. who stay at the Gyanganj Yogashram. Swami Vishuddhanand learnt Surya-Vijnan (Solar Science) thoroughly under the direct tutelage of Swami Shyamanand Paramahansa. All these are under the administrative jurisdiction of Raj-Rajeshwari Devi. Again after two years Bholanath and Haripada travelled all the way from Burdwan to Dacca and met him. Swami Shyamanand Paramahansa Swami Shyamanand is another disciple of Maharshi Mahatapa who excelled in the knowledge of Natural Sciences under the tutelage of the Maharshi. Lunar Science etc.). His mode of travel is 'flying through space'. Swami Bhriguram Paramahansa He is over five hundred years old and is the foremost disciple of Maharshi Mahatapa in the line of Yoga. Paramhansa Swami Nemanand Ji is also Guru of Param Poojya Mahatapsvi Shri Kumarswamiji. this was the Swami who had saved his life. He is the Head of the faculty of Science in the Yogashram. When Bholanath lost all hope of life and had excruciating pain due to the poison of a mad-dog-bite and had come one evening to the Hoogly river to get drowned. Nimanand. there are many over hundreds of years of age. Astronomy and Astrology. An idol of 'Raj-Rajeshwari Devi' is installed in that cave. Shyamanand and Gyananand. Swami .air and has become sublime and divine. Swami Nimanand Paramahansa This great Swami's insight was responsible for detecting the latent spiritual greatness in Bholanath and leading him up finally to become a Paramahansa. After attaining knowledge and proficiency in Solar Science. He does not stay in the Ashram itself. and the cave is therefore known by the name of 'Raj-Rajeshwari Math'. Gyanamaya etc. It is a supernatural divine body. His body is no longer composed of the five elements nor of the six Koshas (Pranamaya. The heartfelt prayer-waves from the distressed souls are caught by his ears immediately and he has the capability of instantly appearing before them in human form. There are no hutments in the neighbourhood and the yogis who stay in the Math (monastery) have all transcended the necessity for doors or houses. When they entreated him and showed great keenness to tread the path of Yoga to become Yogis. He is the chief administrator of all the monasteries under the jurisdiction of Raj-Rajeshwari Devi. He is the only one Yogi on the face of this earth who can go upto 'Surya-loka'. Swami Vishuddhanand got his Yoga training directly from him. He is wholly and solely responsible for their upkeep. He imparts training in Solar Science. Swami Bhriguram Paramahansa had unobstructed access to the innermost recesses of the mind of the disciples. He occasionally visits the Gyanganj Yogashram and sometimes he goes to Manohar-Tirtha to pay homage to his Gurumata 'Kshepa-Mai'. conducting of examinations and supervision. He is all the time in a sort of trance and is not used to talking much. Solar Science is the most superior prime science amongst all these sciences.

who is an adept at the Science of Yoga can attain full and comprehensive knowledge of Surya Vijnan. Baba converted cotton wool. At that time he should have been over a hundred years old. Swami Abhayananda Paramahansa Paramhansa Abhayanand Ji Paramhansa Abhayananad Ji. . Baba stayed in Gyanganj Ashram for 12 years. Matter is indestructible Shri Baba demonstrated practically that matter is indestructible. Sun or Savita means 'source of creation'. According to Surya-Vijnan there are 360 rays of the sun which go to form the whole creation of the Universe. etc.Vishuddhanand was the first one to throw some light on Surya Vijnan and bring it to the notice of our world for the first time. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva was the first Yogi-Saint to introduce and propagate Surya-Vijnan. Swami Gyananand had already become Paramahansa before he resusciated Indra Bhawan. a brother-disciple (Guru-bandhu) of Paramhansa Vishuddhananda Ji is from Jnanganj ashram and disciple of Maha Tapa Ji Maharaj. Surya i. solar science. Siddha Yogi Swami Nimanand Paramahansa of the secret Gyanganj Yogashram in Tibet took Bholnath to Gyanganj ashram. wood. Before this. Up till then this science was confined to the precints of the ancient secrets of Yogashram at Gyanganj in the Himalayas in Tibet and was known only to the ancients. into the world for the first time. Bholanath had freed himself from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. Only he. He is currently in deep samadhi state undergoing spiritual penance. flowers and leaves into stones. Swami Gyananand Paramahansa As aforesaid Swami Gyananand is one of the foremost disciples of Maharshi Mahatapa.. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the proces of Surya-Vijnan. nobody on this earth knew anything about SuryaVijnan. It was through his efforts that almost seven hundred years earlier the ancient Indra-Bhawan was resurrected and named Gyanganj Yogashram. Paramahansa Gyananand is the chief administrator in charge of Gyanganj Yogashram.e. by the incidence of appropriate rays of the Sun. He is endowed with supreme supernatural spiritual powers. Surya-Vijnan has a very close connection with Yoga. So his present age will be anywhere over eight hundred years. So you will now be able to get an idea of the depth of knowledge and high status of Swami Shyamanand Paramahansa who is also over five hundred years old. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya period. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva Paramhansa Vishuddhanand Ji Shri Vishuddhananda's childhood name was Bholanath Chattopadhyaya.

what you have stated is quite true. through his yogic powers. Bholanath was well aware that anybody. This incident has been described later in chapter 6 of this book. If you could fulfil the same. Pre-Knowledge of Future Events . burn it and pulverize the ashes by his hands. a yogi can bring him back in the world. can resurrect the soul in its physical bodily form. ''Dear brother. But. 3rd Instance Even if a person passes away from the world of curse (Mrityulok) to heaven (Brahmalok). For example. in his old physical form. Therefore. After the battle of Mahabharat at Kurukshetra. Materialization of the Dead Father in Physical Form Once Bhootnath told Vishuddhanand. I want to see our late father in physical form just for once. In the end. her dead relatives before the very eyes of the grief-stricken Gandhari. dear brother. I will consider myself blessed. what will you gain by simply seeing our late father? Only know that the soul never dies. Maharshi Vyasadeva had resurrected. But the yogi. through his yogic power. 2nd Instance Another day. Thereafter he resurrected from its ashes that very same paper with the sentences written on it by Gopinath. ''Bholanath! I have heard that through spiritual practice you have acquired extraordinary powers. their late father appeared in his usual physical form and took his seat on the bed. cannot normally keep his sanity intact and develops insanity. I know you can fulfil my desire if you so wish. The above proved beyond doubt that nothing is ever lost or destroyed in Nature. He even replied to the questions put to him. The yogi. I have no other wish. A yogi can do this through his will-power. I hear that the soul is eternal though man is mortal. Bholanath acceeded to his request. You will not be able to keep your equanimity at seeing our dead father now. in fulfilment of her wish. Hence he tried very hard indeed to dissuade his brother. At the appointed hour. A room was set as per instructions of Bholanath. But the sight in bodily form of the late father left a deep harmful impact on the mind of Bhootnath. through his yogic powers. He stayed thus for about fifteen minutes and then departed. Baba had a pail full of milk thrown into the river Ganga in Varanasi at one Ghat. but Bhootnath was insistent.'' Bholanath said.1st Instance He asked Shri Gopinath to write something on a piece of paper. After a couple of days he reclaimed that pail-full of milk from the Ganga at another ghat of Varanasi. on seeing his dead relative. In it a cot was placed and on it a new bedding was spread. Death only changes the form. There is nothing that cannot be accomplished by yogic power or super-science. it will be better that you accept the will of God in whatever has already come to pass and do not press to see our late father in phyiscal form now. can resurrect the same as it were in the past at any time. The same can also be accomplished by the application of super-science. For a long time I have a yet unfulfilled desire in my heart.'' But Bhootnath persisted and pressed his wish. Baba brought back his dead father in bodily into this world at Bondul at the earnest request of his elder brother Shri Bhutnath. The changes take place only in the physical form of the body.

Opposite on a bed-stead was seated a grey-bearded Mahatma. even there he could get the inkling of his brother's condition and the state of mental agony of his mother. The treatment there was giving him no relief. You can imagine the feelings of the mother under such circumstances. Although Bholanath was at that time in a very distant place. Many people suffering from chronic and virulent diseases were cured just by a single benevolent gaze from his or by exercise of his will-power. I followed the main road and arrived at the gate of a sprawling building. Egypt and many other countries. After some time. Sanskrit College. I also told him of my meeting a disciple of his. I found many well-dressed Indians sitting in a semi-circle on the durrie spread on the floor. with a charming face commanding respect. Swami Vishuddhanand had acquired many supernatural powers through the constant practice of Mantra Jap (meditation). Principal. Paul Brunton was a British journalist. as I was greatly interested in the study of Indian Philosophy and systems of Yoga. But Bhootnath was never a person to follow rules or restrictions for any length of time. Simultaneously he indicated the date and time of the death of Bhootnath to the mother and disappeared. I had a purpose behind walking the circuitous lanes. I knew that I had come to the personage I was in search of. having disobeyed the instructions. I had come on a visit to India. could not be cured anymore. There he explicitly explained to his mother that Bhootnath.Bholanath (now Swami Vishuddhanand) used to visit Burdwan now and then. He relieved the mother of the grief by a simple touch of his hand. Paul Brunton Dr. I went out visiting places in Varanasi on foot. Needless to say that Bhootnath died exactly on the same day and time as had been prophecised by Bholanath. I saluted him with folded hands and told him that I was a British journalist. He became worse day by day and no medicine was able to provide him any relief. He also impressed this point on Bhootnath's wife and warned her of the consequences. Bholanath again appeared on the scene. India. This was the place I was looking for and I walked in. just by a sheer gaze at him. Shri Gopinath Kaviraj is well versed in both Bengali and English and is besides an old disciple of . The mother became miserably grief stricken. In a hall. collecting the mysteries of the saints of these countries. On one pillar of the gate was embedded a small marble stone bearing the name "Vishuddhanand Kanan Ashram". Bholanath cured him by his yogic power. he told Bhootnath in no uncertain terms that he was not ever to take onions or eggs. I had the address of a Yogi in Varanasi in my pocket. he used to provide relief to all relatives or non-relatives in their bodily and mental sufferings and all kinds of troubles. Whenever requested. Baba directed one of his disciples in Bengali to tell me in English that a conversation would be only be possible if he could bring along Shri Gopinath Kaviraj. Varanasi with him. But before leaving. Accordingly. The present reminiscence narrated below has been adapted from his book Search in Secret India. He travelled through Tibet. There was no end to his yogic powers and it is impossible to comprehend. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Reminiscences of Dr. The Great Yogi of Varanasi One day. Tapasya (penance) and Samadhi (superconsciousness). distance is of no consequence and Vishuddhanand appeared instantly at his village Bondul. who had given me his address and that I was very keen to converse with him on the above two subjects. Of course. For a yogi. whom I met in Bombay. He started taking onions and eggs again. Once he found his elder brother Bhootnath suffering from a chronic disease. given to me by a disciple of his. the disease reappeared in Bhootnath in a virulent form. leave alone describe all of them. Govt. But he used to utilize these Siddhis only for the benefit of mankind.

I found him there in a double-storeyed old house. He did not consider these miracles to be of any significant importance. On entry into the big hall we paid obeissance to Baba. Dr. and his face did not exhibit any emotion excitement. Like before.m. I was wonder struck and kept gazing at Swamiji in a dubious manner with half-opened eyes for quite a time. Then he laid down the magnifying glass and returned the hankie to me. "I will focus the rays of the sun on the handkerchief with the help of this magnifying glass but as the sun is not bright enough and there is darkness in the room also. the job could be done more easily. This time I asked for the scent of a rose. His face exuded culture and civility. The Swamiji showed no elation at all. Third time I asked for the fragrance of violet and he produced the same. He was sitting on the floor in his room on the first storey. "Come with him tomorrow. which blossoms in Tibet only. There were another six disciples already present in the hall. I doubt if the experiment will be fully successful." I . There was no sign of wetness anywhere on it. It took me about half-anhour to reach his house. I even watched his arms and open deceit-less clothing but could not discern any chance of hanky-panky. Whichever scent you want I shall produce. I reached Baba's ashram along with Kaviraj ji. Then he suddenly said. I examined the handkerchief very carefully. Luckily I had a silk one with me which I gave. He started the process again and I watched him very attentively this time. If somebody could go out in the open and reflect the rays of the sun into the room."Can you produce the fragrance of Bela flower?" Swamiji held my handkerchief in his left hand and focussed the Sun's rays on to it for a couple of minutes. he repeated the process and returned the handkerchief to me with its other corner exiding copiously the sweet smell of a rose this time. involved.m. I explained to him the purpose of my visit. ink and pen at his side for writing. Paul Brunton Baba's first question was." I went to the Sanskrit College but Kaviraj had left for his residence. "Do you want to see some miracles?" I . indicate your preference. It was full of Bela fragrance. surrounded by books on all sides with paper. Swamiji asked me to sit near him. this was my first desire. "Now I shall produce the scent of a unique flower. and I missed nothing at all. including all the movements of his hands and feet to see if there was anything close-by which could be used."Yes.his. he finally agreed to take me to Baba the next day at the appointed hour. So. sir. After initial hesitation. But he was prepared for yet another test. so he would be able to act as a proper interpreter. with my eyes glued to the movements to see if there was any sleigh of hand etc." He directed Kaviraj ji to tell me in English to give him my handkerchief.00 p. I shall expect you at 4. Next day by 4 p." . to indicate sprinkling of any scent on it. preferably of silk. He brought out a magnifying glass and said.

"Can you not keep it alive for a longer period?" ." And lo." I required his permission to examine his magnifying glass. the sparrow stood up on its legs and once it gained a little strength it started darting around in the room as before. So there was no room for any doubt even there. It was like any other one. But my mind was even now not free from doubt. even for once. it can easily be found. Another six or seven people were all attentively on the look out to catch any sleigh hand etc. could it be a case of hypnotism? If that be so. Later. It was allowed to lie there for a whole one hour so that we could get convinced that it was really dead. magic or hypnotism.On the fourth corner of my kerchief which till yet remained unfragranted. The breathing had stopped completely. the wings started fluttering. which was readily given. I was not alone watching the production. I gave my handkerchief to three different people. The sparrow kept flying for half-an-hour. The Yogiraj then took out his magnifying glass and focussed the rays of the Sun on to the eyes of the sparrow. On reaching my hotel. Besides. a small sparrow which was till now flying about in the hall. "Can the Yogiraj impart life to a dead creature?" The next time that I visited Swamiji. In a few more minutes. And I did have it checked. Each one testified to the presence of the various fragrances on each of the four corners. There it lay dead without any movement. Dr. Kaviraj ji assured me that the Yogiraj was a truthful person of very high ideals and sublime thoughts and stooping to trickery of any sort was absolutely foreign to his very nature. Its eyes were fixed and there was no movement at all of any limb of the bird. I was lost in my own thoughts when it suddenly fell dead once again. I examined it carefully. Finally. The whole body had become tense and there was not a sign to suggest any chance of life in it. Then. put his hand anywhere even close to his clothes. started filling my nostrils and the whole room. They would check it. A very sweet fragrance. I kept the handkerchief securely in my pocket. I asked the Yogiraj. The glass was held in a twined-wire frame and the handle was also of twisted wire. Thus I could no longer pass off this event lightly as a joke nor could I classify it as a hallucination. but then how many essences can he keep hidden? Also how would he know which particular scent one may ask for? Besides he never. the like of which I had never smelt ever before. he himself said. "Maybe he keeps essences of these flowers hidden somewhere in his garments. suddenly dropped dead. he focussed the rays of the sun through his magnifying glass.Paul Brunton and his Guru Ramana Maharishi Enlivening dead creature The next question that arose in my mind was. the dead sparrow started movement. simultaneously repeating a Mantra. I was thinking. "Today I shall enliven a dead bird before you through Surya-Yijnan (Solar Science). Then the movement became violent as if a dying dog were kicking its limbs. I shall show it to my other friends. In a little while.

He replied, "No, my researches in Surya-Vijnan have not advanced so much yet that I could give it life for a longer period." Kaviraj Gopinath whispered in my ear that the Yogiraj Vishuddhanand ji expected better results with further experimentation. I did not like to test him further, like we normally are inclined to do with ordinary magicians. The stories of Baba's other miracles convinced me about him not being a fake person, but a real Yogi. I learnt that he could produce grapes or sweets out of the blue and transform faded flowers into blooming ones. I asked him point blank, "What techniques have you employed in bringing about these miracles?" He replied, "All that you have witnessed so far had nothing to do with Yoga. It is the outcome of Surya-Vijnan." The purpose of Yoga is, first the inhibition of the modificationls of the mind (Chitta-vrittinirodha), then concentration (Dharana), and thereafter meditation (Dhyan) and finally contemplation (Samadhi). In Surya-Vijnan all the above are not necessary at all. Surya-Vijnan is an integrationn of some abstruce scientific secrets in nature. It has to be studied and practised in the same way as is done in the western world in respect of phyiscal sciences. Kaviraj ji confirmed this view and said, "Surya-Vijnan depends upon and is connected more intimately with electrical energy and magnetic attraction as compared to other sciences." I could not catch the point, so Swami Vishuddhanand took over and explained to me as under. "This Surya-Vijnan is nothing new. In ancient times, the Yogis of India were quite adept in this natural science, but now even in India barring a few, most people do not know about it. In a way, it has almost disappeared from India. The rays of the Sun are endowed with life-giving energy. If you could only learn three things, viz. (1) how to separate this energy from the other stuff obtaining in the Sun's rays, (2) the formula of combination of these energies to form the various articles, and (3) the technique of combining them, then you too would be able to exhibit miracles." I - "Are you training your disciples in this branch of science?" Baba - "Not so far, but arrangements are afoot. Only a few deserving disciples would be initiated into this line. At the moment I am in the process of establishing a big laboratory where practical demonstrations of theoretical aspects could be arranged." I - "Then what are your disciples learning at present?" Baba - "They are being trained in Yoga." Then Kaviraj ji took me round the laboratory, which resembled a European house in some respects. It had many storeys, build in a modern style. The walls were made of baked red bricks, with big recesses to take in the big size glass panes in frames, to allow entry to the rays of the sun by reflection through red, blue, green, yellow glasses, crystals and prisms and study their behaviour in various aspects for research purposes. Kaviraj ji told me that glass panes of that size to fit those big recesses, were not being manufactured in any factory in India so far, and

hence the construction had to be stopped half-way. He asked me if I could make enquiries in England in that respect, emphasizing that Baba was very particular that the glasses had to be manufactured precisely to his specifications - not minutest variation would be permissible. The particular requirements were that the manufacturers will have to guarantee that the glasses will be maticulously free from air-bubbles, the tinted glasses would be absolutely transparent, and the glasses would be exactly 12 feet by 8 feet inch thick. The laboratory was in the midst of a garden with tall trees all around. A line of tall palmyra trees with luxurious growth of leafy branches kept it concealed from the view of the visitors. After seeing the laboratory-underconstruction, I returned and took my seat in front of Swamiji. By now most of the visitors had left, barring just a couple. For a few moments, Baba gazed at me and then fixed his attention on to the floor. Suddenly he spoke out, "Till such time I obtain permission from my Guru, I cannot undertake your initiation." I asked, "Have you read my thoughts? As your Guru stays in the far-off Tibet, in what manner would you be able to obtain the permission?" He replied, "We have a direct psychic inter-communication between us." I was listening but not comprehending a bit of what was being said. Even so his sudden remark about my initiation and direct psychic inter-communication set me in deep thought, and I asked, "Sir, how do you achieve this psychic inter-communication?" Instead of replying to my question directly, Baba put me a counter-question, "Till you practise Yoga, how can you think of inter-communication?" I kept on thinking about the meaning of all this talk and then said, "But I am told that without a Guru, success in Yoga is a far-cry, one cannot even get started on Yoga. And finding a true Guru is almost an impossibility these days." Baba's expression of the countenance showed no change. He kept indifferent and unmoved. He said, "If the aspirant is ready, the Guru will come of his own accord." When I started my volley of questions, Baba raised his hand and said, "A human being should first prepare himself. Thereafter, no matter where he is, he will find a Guru. If he does not get him in physical form, the Guru will appear in his inner-sight." I - "How can I start on the sadhana?" Baba - "Every day at a fixed time, sit for a pre-fixed period on this asan (Padmasan). This will prepare you well for your sadhana.. Be careful to keep control over your passions and anger." After this, Baba showed me the way one sits on Padmasan. I knew the technique already but what I failed to understand was - how Baba classed this asan, in which the legs have to be twisted so intricately, as simple. So I said - "How many Europeans would be able to manage this posture for sitting?"

Baba - "In the beginning surely they will experience a little difficulty. But by practising daily in the morning and evening, they will soon get the hang of it. The most important thing in this practice of Yoga is to fix up a time for practice and stick to it under all circumstances. In the beginning start with just five minutes daily in the mornings and evenings. After a month increase it to ten minutes and after three months take it up to twenty. In this way keep on increasing the time. But be very careful that the spine is kept erect. This practice will impart poise and mental peace to the aspirant. I - "So you are teaching Hatha Yoga." Baba - "Yes, in a way. But understand that Raja Yoga is slightly superior to Hatha Yoga. Just like a man first thinks and then acts. So also, we have to develop both the body and the mind simultaneously. The body affects the mind and vice-versa. For any practical advancement we cannot divorce one from the other; they have to be developed simultaneously." Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Pandit Gopinath Kaviraj had devoted himself to the pursuit of spiritual studies and meditation under the guidance of his guru, Yogiraj Paramahansa Swami Vishudhanandaji of Varanasi. Gopinath Kaviraj on whom the title of Mahamahopadhyaya was conferred by the British Government in 1934, is regarded as an authority on Indological studies. Equally at home in English, Hindi, Sanskrit and Bengali and an unparalled combination of traditional and modern India and Western learning and spiritual wisdom he was among those renaissance figures who in the midst of colonial rule and its attendant denigration of Indian tradition helped to revive India's pride in her past and infuse it with the best tradition of British liberation. An insatiable thirst for knowledge coupled with an open and analytical mind led him to search for something new in the ancient Sanskrit texts and various commentaries on them. He wrote with a rare insight whether it was on Tantra, Philosophy, Religion or culture. His biographic in content, have the flavour of real literature. Pandit Gopinath Kaviraj, who has become a legendary figure in the field of Indological studies, was born in a Bengali Brahmin family on 7th September, 1887 in the District of Dhaka, in Bangla Desh. Being a posthumous child, after having passed through many vicissitudes he passed his B.A. examination from Maharaja's College, Jaipur with academic distinctions. The final phase of his education started at Varanasi in 1910 under the loving care and guidance of Dr. Arthur Venis, the then Principal of Government Sanskrit College and got the M.A. degree in Sanskrit in 1913, standing first in order of merit. At the instance of Dr. Venis he was soon appointed Librarian of the famous Saraswati Bhavan Library and whole-heartedly started his career of research. From now on for the next 62-years he remained uninterruptedly and deeply engrossed in dissemination of knowledge till he left his body on 12th June 1976 in the holy city of Varanasi itself. Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Ji

Epigraphy. Varanasi. was born on 7th September. Yogi Paramahansa Swami Vishudhanandaji of Varanasi. For 23 years he served the Sanskrit College. For 23 years he served the Government Sanskrit College. Ancient Indian History. He was indeed a rare combination not only of uncommon erudition but also of singular Yogi experience. in the Dhaka District. He discovered in most of his studies completely new meanings and shed new light not only on different branches of philosophy. Christian mysticism and Sufism as well. The Government of India conferred upon him the title of Mahamahopadhyaya in 1934. He declined the offer of Professorship at Calcutta University and in the Department of Oriental Studies. considered invaluable guides to academic and spiritual research. Many an Indian university honoured itself by bestowing upon the great personality various degrees and certificates of honour. Varanasi first as Librarian and subsequently as Principal. Coronation Medal in 1937 and the title of 'Padmavibhusana' in 1964. till he voluntarily retired in 1937. He edited and got published 72 books in the Saraswati Bhavan Text and study Series. opening a new horizon in the field of Indological studies and research. Kashmir Shaivism. Buddhism. London University. but also on Ancient Indian History. His studies shed new light on different branches of Indian philosophy. at Dhaka and Jaipur.of India Mahamahopadhyaya Pandit Gopinath Kaviraj. he devoted himself wholeheartedly to research. which are considered to be the invaluable guide to academic and spiritual research for generations to come. Gopinath Kaviraj became a name to conjure with. the great Yogi Visuddhanandaji of Varanasi. 1887 at Dhamrai. Jainism. he later obtained the Master's Degree in Sanskrit from the Government Sanskrit College. He devoted himself subsequently to the pursuit of spiritual studies and meditation under the guidance of his guru.Gopinath Kaviraj Ji Stamp Information as presented by Govt. Epigraphy. Kashmir Saivism.M.. Varanasi first as Librarian and later as Principal. He had mastered various branches of Indian and Western Philosophy and had a profound knowledge of and insight into Christian mysticism and Sufism as well. Studying initially. Gifted through divine grace with a prodigious memory and rare prajna. Govt. a stalwart in the field of Indological studies. of India issued a commemorative stamp in honour of Pandit Gopinath Kaviraj Postal Stamp Image of M. Appointed Librarian of the famous Saraswati Bhavan Library at the same college. till he voluntarily retired in 1937 in order to devote himself fully in his life-long pursuit of spiritual studies and intense sadhana under the guidance of his Guru. etc. Buddhism. now in Bangladesh. Jainism.He delved deep into the so far unexplored wealth of learning and got published about seventytwo books which opened for all a new horizon in the field of Indological studies and research. Pt. His services in the field of scholarship received recognition from the then Government of India in 1934 and 1937 when he was awarded the title of .

which was found in Shaivite books. Shakta Pancharatragamas and the Bhagavadgita. They recognised Shiva as God. Shivagamas mention that there are seven sub-sections Anadishaiva. Misrashaiva. Vairagya (detachment). To him knowledge stood for 'Para Vidya' (Supreme Knowledge) which has no other objective than the realisation of Ultimate Reality. For Veerashaivas. Abhyasa (practice). Veerashaiva etc. It also treats of different kinds of yoga as the titles themselves: how. Poetry and Philosophy. The principles of Yoga are mentioned in the Shaivagama.'Mahamahopadhyaya' and later the Coronation Medal. Purana. Even though Patanjali is recognised as the founder of this system. the phrase Shivayoga often recurs. Reference to this is also found in the Vachanas. there are another six sub-sections. One who practices Yoga has to follow the eight stages (Ashtanga). History. This theory of Yoga seems to have grown and developed into a definite shape in the Shaiva environment. there arose various kinds of Yoga. the ultimate goal towards which the entire creation has been moving. Mahashaiva. In order to realise both of them. Paramnesvaratantra mentions two varieties of Yoga. Suddhasaiva. . Shivasamhita and other books which are inclined towards Shaivism. Adishaiva. Sri Chennabasaveshvar on Shiva-yoga In Indian Philosophy the Yoga of contemplation has an important place. Shivayoga. The wife of a Shivayogi was called 'Shivayogini'. Anushaiva. A detailed exposition of the theory of Yoga is found in the upanishads. Those who havc attained this status are called Shivayogis. There was no caste difference or untouchability among the Shivayogis. the Jnanayoga and the Bhaktiyoga. As this system developed. Later. They thought that life without these two was barren. sound health must be acquired: Knowledge will come out of Yoga and Yoga will be developed through knowledge. In Shivagama. Dhyana (contemplation). Those who followed the path of Veerashaivism had to pass through the early six stages of Shaiva life. the agamas. Lingapuja (worship of Linga) and Smarana (memorisation). there is a tradition according to which Hiranyagarbha is the originator of the whole theory of Yoga. Hathayoga. In 1964 the Government of India conferred the title of 'Padmavibhushan' on him. Bhikshatana (wandering to beg). the Karmayoga. Yogas have been classified as Mantrayoga. according to him. namely Avantarshaiva. the wise should take care of their health. in pre-historic days. was added. and Rajayoga. Jnanashaiva. Paravashaiva. The Bhagavadgita considers. Jnanashaiva which are complementary to each other. Besides this. Shivayoga Pradipika says that in order to excel in their attainment. In them we come across some sub-groups of Shaivism such as Yogashaiva. Bhakti (devotion). He died on 12th June. ekantavasa (solitary life). Mythology. 'shakara' (Physical) and 'nirakara'. Upanishad. Relics found in the excavations of Mahenjodaro and Harappa furnish evidence for the popularity of Yoga. principally. Universal salvation is. corresponding to savikalpa and nirvikalpa (Voluntary and Involuntary). both knowledge of and union with Shiva (Jnana and Yoga) were necessary. Here Shivayoga explains the state of union with Shiva. Layayoga. namely. 1976 at Varanasi. Yoga is one of the four steps in Shivagamas. He was a rare combination not only of uncommon erudition but also of singular Yogic experience. They helped each other and respected each others wife. We find the influence of yoga in the Upanishads. namely. and Margashaiva.

" Whether the Linga worshipped is Shtbhvara or Ishta. jangama. pashupata. As worship was a religious act. shiva. But. lingi. We may note that the writers of agamas tried to reach spiritual heights by practising t. Along . Their aim in life was to attain purity of soul through the worship of Linga and other religious practices. pranavayu and apanavayu are combined. Since He has no qualities. Shiva and Shakti are combined. They practised yoga in order to control the mind. Dhyana and Samadhi were considered as the later part. action. which is one of the ekottarashatasthala. bhakti. Although Shivasharanas borrowed many terms and principles from the agamas. practices and advancement in spiritual life. jnana. Shivashastra and Shivayoga. asana (posture). acquisition of knowledge. Their knowledge was limited to the concepts of Pashu. In Rajayoga. God. veerashaiva. He devotes time to Shivapuja. which contains in itself shivajnana. The term 'Yoga' signifies union. There is indication that Yama (control). and thus the concentration of vision is achieved. According to their disposition. The Shivasharanas believe that Shiva out of is omnipotence and absolute freedom has created the universe for His own enjoyment. they used to consider also knowledge and contemplation of God and the sciences of God. dhyana and jnana. they enriched them with new meanings got through their own inner experience. the Pranalingi is the highest stage in Shivayoga. The worship of Linga. As they explain. Shivayoga was the worship of Shiva. tapa. has created souls similar to Himself. Thus they purified themselves interiorly and exteriorly as a preparation for Jnanayoga (union through knowledge). and the Layayogi does away with Mana and Maruta. japa. either collectively or individually. Shivarpana. contemplation of Shiva. sanyasi. yati etc. prayer and penance) are all essential for the achievement of Shivayoga. devotion to Shiva. as 'Not this. karma. Niyama (rule). not that (neeti). the highest aim in their life. knowledges contemplation. the Shivayogis were called avadhuta. worship of Shiva) is the best means for Shivayoga. shivabhakti. kriye. tapa (devotion. The phenomenon of reducing multiplicity to unity is a characteristic of every yoga. japa. In Layayoga. Their practices were limited to the sixteen ways. mahamaheshvara. to all the Shaivas and chiefly for the Veerashaivas. In mantrayoga. Pranayama (control of breath) were considered as the first steps in Yoga. only negatively. These five parts. Channabasavanna has defined the way of performing Shivayoga in the following manner: "One keeps the Linga on his palm and worships Shiva attentively. In Hatayoga. sharana and shivasharana are used in the same sense in the vachanas as they are used in the agamas. shivadhyana and shivamantra (knowledge of Shiva. as necessary for attaining purity of soul. and the Shivayogis find an inseparable relation between Shiva and Shakti.The highest aim of the Shivayogis belonging to the age of the agamas was to attain identification with Shiva. He can be best described. Life is the result of the union of soul and body. who is the supreme consciousness. Likewise. creation and souls and finally the worship of Linga as the greatest act of worship ever performed by a Shivasharana. Shivayoga mainly depends on worship. Pasha and Pati. achieving a stage beyond the reach of sound. and the Hatayoga gets the strength of Pranayoga. generally speaking. who is formless. dhyana. the Ida and Pingala nerves are combined. the mantrayogis combine Vaikharivani and arouse Paravani and lose themselves in hearing it. he agama dharma in the name of jnana. That is the dignity of the soul which informs human body. it is the embodiment of the supreme God. The terms shivayogi. They adopted the fivefold means of freeing themselves of the bondage of past life. Nada and Bindu are combined. incantation of Shiva and. Shivasharanas stressed the latter part of the Yoga and incorporated it in the Sat-sthala. in Shivayoga. veera. Shivamantra. yogi. charye and yoga.

where the divine intelligence is situated. and finally. Once these conditions are given. The soul is independent of the body and mind. and from there He governs all man's action. coo. And there is no trace of illusion. self-realisation cannot be experienced. the disciple will be fit for Shivayoga. If the breath is controlled The mind comes under control. yoga is the proper and sure means. will admonish him and bring out the latent power from the thousand petalled lotus to the head. This association with Linga will purify the feelings and desires of the body and mind. man's body has become an abode of vices. If there is concentration One can conquer the fetters of time. so if the worship of Ishtalinga is defective. without which no one is liberated from the bondage. when dirty.with life there appears mind. The bondage may be broken only through knowledge. In order to get the screen of Maya removed. This transformation is the yogi s goal. God. which is called Jiva (an individual soul). According to yoga. Hence the mind. mind and life. the right climate is created and the 'self' realises itself not as separate from. from sentiment to mind. and thus will the worshipper of Linga be able to recognise God. Because of the unbalanced state of the life principle and of mind. It has lost its harmony. when seeking shelter in the human embryo. As the surface of the mirror. which is in man. Pranalinga when He illumines mind and Bhavalinga when He dwells in his heart. Without knowledge of self. the life principle in man is not orderly. to the hand. becomes Maya and dwells in Adhahkundalini. Rajayoga is said to be the basis of this practice. The same power. The Guru. Through constant look at Linga the body will be purified'. Channabasavanna suggests the same thing in the following vachana: . Thus. we cannot be detached from life. Owing to several reasons. Then he will ask his disciple to receive it as a symbol of his true nature and to fix it in his thoughts. "Can we bring order into our body without bringing it first in our life? Without this. Hence. In order to put order in our body. which depend on the life principle for their existence. words and deeds. mind and bodily desires should be restored. When the eyes are fixed The breath is under control. which flowing upwards manifests itself in the self as Bhakti. the soul (atma) forgets its true self. the Yogi in the initial stages will seek the help of a Guru (guide). God dwells in the Brahmarandra. He looks into the mirror of Ishtalinga to realise the true nature of his self. which is its dependent. 'To gaze at Linga is to worship it. but as one with. God in the from of Linga will be called Ishtalinga when He rests on the disciple's palm. the sevenfold worries. The Guru will first show him the symbol of the supreme God. laying his hand on the disciple's head. and other desires and lusts which go on multiplying. flows downwards." says Channabasavanna. such as the eightfold pride. According to the experience of the yogis the body is a hindrance to union with God. and thinks as a separate entity. the sixfold enemies. can we free ourselves from bondage? The disorderly body is useless. harmony among life. The sadhaka of Shivayoga (identification with Shiva) begins his practice with the exercise of the vision. and from mind to the vision. As a consequence. This is union of identity. It is the bodily desires and the faculties of the mind that come in the way. is fickle like the life principle. and prepare him for the practice of a rigorous life. from there to sentiment. cannot reflect the image clearly.

In Him he will find his happiness. If it is the conjunction of the favour of Prasada. If there is Shivayoga The attachment to the world ceases. is different from any other yogas. Like fragrance going back to flower. It is the conjunction of the favour of Prasada. gene and the navel. wishes to be completely at one with Shiva through the practice of Shivayoga. The conjunction of the favour of Linga is The conjunction of the favour of Jangama. It rises six inches from the region of the anus. My body's habits have ceased to be! The Sharana who. will receive a spiritual dimension. Like space absorbed in the cosmic egg. Like eyesight swallowed in the eye. At this juncture.To open wide the eyes of him Who sits e'er clinging to His feet The Compassionate One Has wiped the corporal taint that comes Of ignorance If you would know the way This kinship with the Pranalinga came to be As the Compassionate One Opened my eyes. This is the way it was: O Lord Kudala Channasanga! Even as my body bared itself To those great saints who had seen God. words and deeds free of all uncleanliness. who will henceforth make his abode in the Shivayogi. He will try to sublimate his lower tendencies. according to the Shivasharanas. His body. When the attachment to the world ceases. his senses. Channabasavanna explains the effects of Shivayoga according to the Sharanas. both internal and external. And that is salvation. His way of thinking. his total self. will be a fit dwelling for the Almighty. feeling and doing will be attuned to the Divine will. He will be glad to see the light of the heart. the inward mind blooms At the first rays of the sun Of divine intelligence residing in the navel. If there is the conduction of the favour of Jangama. The Shivayogi will know at the centre of his heart that Shiva and he are one. Like water frozen to a pearl. Radiating like jewels. . In all his difficulties he will have recourse to Shiva. will always be careful to keep his thoughts. He wilt detach himself from all the earthly desires and attach himself to the Supreme God. It is the yoga of the favour of Linga. At this stage. The Shivayoga.

nectar flowed. A suggestion is made in Shivayoga Pradipika that certain principles of Rajayoga. we find there an important place given to mantrayoga. When with the look of the eye and knowledge of the heart I was speaking to myself. Shivayoga leads one towards perfect union with Shiva. experiences all the five parts of Shivayoga. Honey rained. Then he unites the mind and the wind-the main principles of Layayogi. If it is the concentration of the mind. This is the mystery of the achievement of Shivayoga'. 'One should forget the external world completely. The Hatayogi combines oxygen and the apana gas at the anus. he finds that Linga and mantra are not different. And one should mainly depend on the Bhaktiyoga And follow the Rajayoga That is beyond speech.It is an agreement in the threefold way. absolute void. O Lord Kudala Channasanga. Detached from everything. such as prayer. abstinence etc.. Shivadhyana (contemplation of Shiva). This is how Sarpabhusanashivayogi speaks of his experience: . namely. as he looks at the Ishtalinga. one's heart should be opened wide and thus one should merge completely with the Ishtalinga. The Shivayogi starts his yogic practice with sight. And I was completely absorbed In the vast ocean of joy. mind or feeling.the main principles of a Rajayogi . at the ultimate stage. there is no need of any other yoga. If it is the conjunction of the threefold agreement. the perfect union with Shiva: The Mantrayoga. Shivajnana (knowledge of Shiva).quite easily. prayer or mortification of the flesh. Thus remembering what Allama Prabhu showed to the world. It is the conjunction of the concentration of mind. he fixed his gaze on Linga and thereby gained immense experience and knowledge. How do they know about Lord Kudala Channasanga? For the beginner devotion becomes the first step in the achievement of Shivayoga. Further. Formless. It is perfect union with Lord Kudala Channasanga. Channabasavanna to says that all the other yogas should lead to Shivayoga. He joins the sun and the moon . Hathayoga. Shivabhakti (devotion to Shiva). Shivavrta (rite for Shiva). If we scrutinize vachanas. are to some degree helpful in the achievement of Shivayoga. Channabasavanna records that Prabhu saw his self in his Ishtalinga and said "when the band becomes the throne for Linga there should be no gap between Linga and Anga. Shivachara (worship of Shiva). and the Highest State. Those who doubt the perfect union with God. Channabasavanna records his own experience. which is a heap of light of complete knowledge. If one practices Shivayoga. Thus he will reach the unity. A Shivayogi. Layayoga and Jnanayoga Should be understood first And given up gradually.

And the heart in bloom. who is hidden in the Shivayogi. 'If the purpose of the worship of Ishtalinga is to make the body a purified one (Prasadakaya).One should mix with the bright Ishtalinga Forgetting the external world. he becomes a worldly man. When the body becomes Prasadakaya. Your sharana will raise the invisible (Sukshma) fire. If there is control of breath. to the Pranalinga. like the water in a pearl. It has been said already that purification of life is given the first place in the practice of yoga. One is not a Pranalingi unless one is true to Pranalinga. like a burning lamp.' The method of purifying life by the practice of Shivayoga and the result there of are quite unique. 15. once the Supreme Being is found one should identify oneself with It. The very air in him and around him will be polluted. Let me describe the vision of Pranalinga: It was like the jewel swallowed by a fish. (base. 6. that is. This is the second stage in Shivayoga. Those blind people. One should realise Linga as the outcome of the puriflcation. 8. If one is a Pranalingi. merged into Kudalachannasanga. Accompanied by the fragrance of understanding. 16. sex) navel.. waist. one is not a Pranalingi. As long as one is afraid. 3. I was happy to see the Pranalinga. As the sun dispels the external darkness.. like the light hidden in the eyes. One should mix with the radiance in hand. 10. 11. 5. which shines in the centre of the halo of Light and receives prasada. Like other yogas. That is why Channabasavanna has said. Shivayoga gives an important place to total purity. he will not consider reality as dual in speech and action. 9. 12. He who fixes his Prana in the Ishtalinga and becomes one with it is related to Pranalinga. which is the life of the whole being. 1. (of. How are they called Pranalingis if their speech does not tally with their action? . and fixing it in the circle of vital limbs. like a marble pot. deal with Pranalinga without loving it. Channabasavanna has very minutely analysed various kinds of air in a number of vachanas. that dwells in the void of the anus. A thing cannot be Pranalinga unless it reaches the palm through the grace of Guru and Prana through virtuous acts. nostril and the middle of the eyebrows by turning away. as also the process of achieving this pranalingi stage. who do not know the secret of the absolute Void dwelling on the fivepettalled lotus. One is not a Pranalingi as long as one is a man of wrath. every part of the body becomes sacred. But by constant practice of Shivayoga he should purify all that impure air. Pranalinga. Prana is Linga and Linga is Prana. like the universe in the immense void... so God." If a man forgets Linga. above) should be placed in Pranalinga and the other ten places. it comes nearest to Linga. 7. It is through the light that shone from the west and by the control of breath that we establish contact with Pranalinga. 4. Then he will offer the nectar. I shall hold my breath so that it does not mingle with Linga. 14. "If one can breathe Linga alone instead of air. which is found in the midst of nine circles. that is Shivayoga. 2. dispels the darkness of his soul. one should set aside all the joys and sorrows and set his heart on Pranalinga. If he is related to Pranalinga. 13. For this different types of air like Prana etc. sexual organ. There cannot be union with the Pranalinga unless the feeling of 'I' is destroyed. the purpose of the worship of Pranalinga is to obtain the life of Linga and not a shining body (Prakashakaya). when it becomes Pranalinga..

his breath in the right and left nostrils (Ida and Pingala and Nadi) are its wings. These details are very important for a beginner. the air flows from the nose for thirty-two fingers' length.17. He should aspire to become not merely Prasadakaya but Prakasakaya. This is known as brightness. Half of it is inhaled. If he is a Pranalingi. This requires long practice. and make it enter into the life of Linga. . 18. Between the eyebrows. Channabasavanna has described graphically the flow of air during the various activities of the human being: While sitting. umbilical region (svadhishtana). It is only through Ishtalinga that one will understand the true nature of Pranalinga. Strengthen the heart-lotus and look upwards. we should acquire control over our breath. his eyes are its legs. air is the body and pure mind is the hand. It is an art to direct all the air we breathe into the tenth vessel alone. Pranalinga is that which pervades the whole of my body and makes all the members shine like the luminous Being in the sky of the mind. one should worship Ishtalinga. When the external is turned inwards. While in sexual intercourse. he should be humble. As soon as Pranalinga comes in relation with the Karmas (body. he should not display it outwardly. the root of the nose (anahata) and another mystical circle (ajna) and reach it at the highest state. where perfect knowledge abides. He should keep his prana (vital breath) under control. The oxygen which we inhale performs different functions through the tenfold vessels. One who worships Pranalinga should be free from fear and duplicity. That is. From the above it is clear that. the air flows from the nose for four fingers' length. it is essential that one should be a virtuous man. the air flows from the nose for eight fingers' length. The tenth vessel is susumna. Ultimately. While standing. 20. the air flows from the nose for sixteen fingers' length. speech and mind) they assume the nature of Linga. if we want to remain strong and healthy. Oxygen is very essential for the building up of our bodies. If one's mind is compared to a bird. that is the union with Lord Kudalachannasanga. The yogi through rhythmical breathing will gradually increase the capacity of the invisible fire in the foundation (adhara). is the dwelling place of Pranalinga. the soul (atma) dwelling at the ajna circle between the eyebrows is all-radiant. This control of breath helps the susumna to open its door which leads to the Supreme Being in us. 21. While half-asleep. what is the nature of Pranalinga and where does it dwell? This question is traditionally answered in the following way. Channabasavanna gives us a key to open the door of susumna: Take the posture of Padmasana. straighten the backbone. To a Pranalingi. in order to understand God. While walking or speaking. If he is a Pranalingi. paranjyoti (Divine Light). the navel circle (manipuraka). To achieve this proportion. According to Prabhudeva. the air flows from the nose for two fingers' length. The air does not pass through the nostrils in the same proportion. The quantity of air that we inhale should be twice as much as we exhale. where Ida and Pingala nerves join. This radiant soul is Pranalinga. which is the ultimate aim of a Pranalingi. l9. Then he will experience the difference between the soul and the Supreme Being. Rhythmical breathing has an important place in yoga in general and in Shivayoga in particular.

The Shivayogi sees nothing but a vast void before realising the Supreme Being in the susumna. In his opinion. Once a yogi drinks this nectar. The different limbs of the body of a Shivayogi are refreshed by the drop of nectar (amrtabindu) which flows continuously from the cow of Meru-mountain. the sea of sweet water means sikhachakra and merumandir means the western wheel. He lives in the world without being one of it and yet works for the good of the world. He. the union of Pingala. the confluence of the power of the thousand circles and the power between the eyebrows. Channabasavanna calls it Anukundalini (minute circle). Pranalinga in between the eyebrows. there will be a flow of Divine Light." This experience of Sarpabhusanashivayogi is explained clearly by Channabasavanna in a good number of vachanas. He is the worshipper and the worshipped. and Bhavalinga in the thousand wheels which meet in the susumna. There are various degrees of Shivayoga. lunar and fire circles. In between the two: right action Right knowledge and Great knowledge. the radiant moon The radiant fire circle around. The posture that is convenient for concentration is to sit straight. With sun and moon ever in one place. he feels identified with God. "All light of the nine wheels Takes the shape of Shivalinga. in which we should lose ourselves. As the brilliance of this light spreads. You may describe a Shivayogi as the serious coal-burning eye of the Supreme Being. He is the master and the servant. Channabasavanna gives a description of such a Shivayogi: In the centre of the body's universe There is the tree of the Bhakta with glowing fruit. which is pleasant as the moon. as it is rendered immortal by the sprinkling of the nectar. the Linga and the Anga. his yoga practice ends.Direct the sense-organs one point alone. The radiant sun. devotion and knowledge. so as to bring the base. however. Ida and Sushumna. His body becomes . the harmony of action. He does not abandon this world. Then we should concentrate on Ishtalinga in the Lotus of the heart. according to which the depth of identification with the Supreme Being will differ. Hold firm in the hand the Light And look at its mid-line straight. the adjustment of the solar. obtained from the thousand circles. Here the Shivayogi will attain a state where he does not require his body. The pot of nectar is broken by the touch of the fire of the Supreme Being which is seen in the path of susumna. The highest degree of identification can be achieved in the western circle (Pashchimachakra). the chest and the head in a straight line. remains fixed in meditation in the thousand-petalled lotus. In the centre of that fruit there is the seed of Jangama And the complete soul. The body of the Shivayogi will never suffer. Once he is one with the omnipotent he will do the impossible. The Shivayogi has paschimachakra (the western circle) there is anuchakra from where Navachakras (nine circles) spread throughout the body. one can clearly see the Pranalinga. and will activate the sikha and the west (pashchima) wheels which are the centres of all strength. The susumna is in the middle of the spine. Owing to such concentration. the Mandara position means the place of a thousand wheels. Once the Shivayogi reaches this. He is the Bhakta and the Jangama.

the very word Lord Kudala Channasanga too has vanished! Naslov originala: PUISSANCES DE LA PENSEE . absorbing void. Duality ceases to be in the self. in brief. The void. The spaceless mind is lost in unity. is Shivayoga as described by Channabasavanna: The spaceless body's lost in unity. This. The spaceless will is lost in unity. is now reduced To void. identity with the Supreme Self.transparent and translucent.