U tekstovima koji slijede, njegova svetost Mahatapasvi Shri Kumarasvamiji, na osnovu svog dubokog iskustva, sigurnog znanja i duboke

koncentracije predstavlja nam povijest i filozofiju Shiva Yoge, ali i dokazuje striktnu povezanost Shiva Yoge s principima elektriciteta, svjetla i magnetizma. Ona nije samo stvar vjerske prakse, njeni su rezultati potpuno naucni, logicni i univerzalni. U procesu Shiva Yoge je od vitalne vaznosti koncentrirano gledanje na svjetlo reflektirano na Ishtalingu, jer ono stvara magnetsku silu koja pomaze staviti u pokret uspavanu pinealnu zlijezdu. U tantri jedan od smjerova shivisticke bastine predstavlja i pravac koji se naziva vira-shaiva ili lingayata: Radi se o o tantrickoj skoli koja je poznata na jugu Indije, ta tradicija prisutna je i u ucenju Shiva yoge: Rijec lingayata znaci onaj/ona koji nosu (ili koristi) shiva lingu (Shivin znak). Pinealna zlijezda, koja je ostatak Trećeg Oka, moze se probuditi i potaknuti na aktivnost.

Shiva Yoga uzrokuje nevidljive promjene u zivotu neke osobe razvijajuci njegove sposobnosti polako i postepeno, cisteci njegov um i prosirujuci njegove vidike usmjerava vjernika iz svijeta buke u unutarnji mir, u unutarnju tišinu stvarnosti koja prelazi prostor i vrijeme. Drugim riječima radi se o tehnici koja se sastoji od gledanja–buljenja, (trataka) u posebno izglancani kameni oblutak koji predstavlja znak Shivinog prisustva. Odsjaj koji se javlja na kamenoj površini povoljno utjeće na širenje svijesti. Svaki pripadnik škole dobiva svoj shivalingam prilikom inicijacije Praksa Shiva-yoge, ima za cilj probuditi pinealnu žlijezdu, poznatu i pod nazivom purusha mani ili kamen mudraca. Jednom probuđena pinealna žlijezda transformira čovjekovu nižu i manje vrijednu prirodu u božansku. Ustvari, makrokozam je sastavni dio mikrokozma i obrnuto. Kad to spoznate, pronašli ste jedinstvo obojega u sebi samima. Shiva Lingam je forma čovjeka koji vježba Shivayogu. Bog je naše vlastito veliko Sebstvo. Bog je imanentan, transcendentan i utjelovljen. Bog je sve, nema ničeg osim Boga. Vi i ja smo mit. On je san. U budnom stanju sve izgleda kao Vishnu, a to znači sveprožimajuća Istina i stvarnost.Mudraci i sveci koji su ostvarili Sebstvo, a to su ostvareni Učitelji, i sami su prošli to iskustvo. Svi oni iz sažaljenja i milosti za učenike donose plan upute, učenje o (yogama, “putevima”) i o tome koja je za koga najbolja

Ishta Linga ili Kriya Linga predstavlja OM ili čovjeka koji prakticira Shivayogu. Om je čovjek koji prakticira Shivayogu, i to jasno kao sama forma i energija čovjeka kao Om-a, ili Om-a kao čovjeka koji prakticira Shivayogu. Sama forma Ishta Linge je ustvari Božanska Aura duša koje su ostvarile Boga. Unutar Ishta Linge je Shiva Lingam. Treće oko Božansko oko, je također zvano Intuitivno oko. Svrha svake duše je otvoriti Treće oko, a najbolji i najlakši način za to je tehnika Šivajoga otvaranja Trećeg oka. Kroz nju dosižemo svijest jedinstva, ili najviše stanje svijesti.

Shiva Yoga postojala je kao disciplina osobne kulture u dobu kalkolita. Ljudi su štovali Božicu Majku – energetski kvantum i muško božanstvo Shivu. Pečati, prikazi, rezbarije i drugi znakovi otkriveni kod iskapanja u Mohenjo Daró i Harappi pokazuju da su učeni Minasi, koji su vodili asketski život i živjeli u spiljama, prakticirali Shiva Yogu. U procesu Shiva Yoge je od vitalne važnosti koncentrirano gledanje na svjetlo reflektirano na Ishtalingu, jer ono stvara magnetsku silu koja pomaže staviti u pokret uspavanu pinealnu žlijezdu. Pinealna žlijezda, koja je ostatak Trećeg Oka, može se probuditi i potaknuti na aktivnost. Postojanje ili dinamizam je idealni razvoj božanskog, ali iza tog idealnog razvoja stoji Shiva.

Mohenjodaro i Harappa Vrhunska svijest koja pokreće taj idealni razvoj Shakti je izvor svih mogućnosti – spiritualnih, psihičkih i vitalnih, kako kozmičkih tako i pojedinačnih. Shiva je iznad svega stvarnog i mogućeg. Cijelo stvaranje je igra vječnog Ljubavnika, živog, promjenljivog, rastućeg izraza Božje Ljubavi i Radosti. Učenjaci misle da je pinealna žlijezda ostatak Trećeg Oka, stoga je ona rudiment. Adepti tvrde da je ona embrionalna i stoga sposobna da se razvije. Cijeli proces Shivayoge je smišljen da omogući razvoj te uspavane pinealne žlijezde intenzivnim gledanjem u Lingu. Svrha Shivayoge je sudjelovanje u Božjoj Ljubavi i Radosti, prodor u jedan Beskrajan Život. Harapa yogi Shiva Yoga uzrokuje nevidljive promjene u životu neke osobe razvijajući njegove sposobnosti polako i postepeno, čisteći njegov um i proširujući njegove vidike usmjerava vjernika iz svijeta buke u unutarnji mir, u unutarnju tišinu stvarnosti koja prelazi prostor i vrijeme. Ono što trebama i čemu težiti, je, da tražimo i primimo blagoslov bogoostvarenja kroz božansku svijesnost, ili punu predaju Bogu. Bog nas ne prima dok sve ne predamo njemu.. On nas ne prima ka sebi po bilo kojim obilježjima, sposobnostima, mogućnostima, moćima i slično. Stopljen s Bogom je najviše po svemu, svrha života, i u svakom svijetu to vrijedi. Shiva nije samo istinit i dobar, On stvara božansku svijest jednote. On je također prelijep (satyam -shivam – sundaram). Najvrednije je jedino On. Bez ostvarenog jedinstva s njim nema ni Njega. Jer samo Duša Dušu vidi.

Isthalinga, sredstvo bez kojega se ne može u Shivayogi, je kamen sjajnog omotača s pokrovom od ocakline. Budući da intenzivno gledanje na Isthalingu prouzrokuje magnetizam, Istalinga je kristalni magnet. Inicijacija u Šiva Yogu naziva se- linga dikša. Vježbanje Shivayoge s meditacijom na oblik Linga dostiglo je svoje ispunjene i savršenost jer je Shivayoga postala integralna yoga u rukama virashaiva svetaca iz 12 stoljeća p.n.e. Shivayoga se sastoji iz pet vidova, tj. Shivajnana, Shivabhakti, Shivadhyana, Shivavrata i Shivapuja. Pošto su Shivayoga i Shiva-puja sinonimi, Shivayoga sadrži četiri elementa i to su: znanje, bogoslužje, meditaciju i praksa – koji pripadaju Shivi. Shivayoga je integralna u smislu da sadrži Jnanayogu, Bhaktiyogu, Karmayogu i Rajayogu. Lingam koji je stavljen na dlan lijeve ruke za gledanje služi kao leća koja pojačava magnetičnu auru za otvaranje Trećeg Oka. Lingangasamarasya. Jastvo kozmosa i jastvo čovjeka su identično isti i tako su jedno. Jastvo ili individualno se naziva Anga, što je Chit-Rupa, cista svjesnost, jastvo kozmosa se naziva Linga, što je Sat-Rupa, čisto postojeće. Shivu se oslovljava kao Lingodbhavamurti, Istina koja postoji sama po sebi. Lik Shive koji se nalazi u svim hramovima shaivha je samo plastični prikaz te Istine koja postoji sama za sebe. U protoindskom periodu postojalo je obožavanje Linga u hramovima i također obožavanje Linga koje se nose na tijelu. Lingam obožavan u hramovima pojavljuje se pod imenom Shivalinga ili Sthavaralinga, a Lingam obožavan dok se nosi na tijelu naziva se Isthalinga. «Jedino objašnjenje koje se može primijeniti na njih (Lingami nađeni u dolini Inda) je da su bili neka vrsta svetih predmeta, od kojih su veći služili kao neikonski kipovi za potrebe kulta, a manji kao amajlije koje se nose kao što se minijaturni Lingami nose danas često medu Shaivitima”.

Termin «Minakanna” je prepun značenja. boja ajnachakre smještene u sredini obrva je također indigo. Tako se njegov um okreče od određenog objekta prema subjektu koji ne pripada ovom svijetu vremena i prostora. kad učenik počinje gledati na Isthalinga.Isthalinga je minijatura Shivalinge. Konačni stadij je dosegnut kad je njegova pažnja toliko zaokupljena njegovim odrazom da on potpuno ignorira samo prisustvo ogledala u svojoj ruci i osjeća se potpuno sjedinjen s odrazom koja nije ništa drugo nego njegovo vlastito lice. Kako je boja ovojnice Isthalinge i Ajnachakre slične prirode. Boja paste je plavocrna ili indigo. U početnom stadiju. U slijedećoj fazi njegovu pažnju privlači više odraz vlastitog lika nego samo ogledalo. Pokrovitelji Shivayoge bili su Mine. one djeluju i reagiraju jedna na drugu i tako obogaćuju magnetsku snagu ili intuitivnu snagu. obožava se tako da se stavi na dlan lijeve ruke podignute da se dovede u ravninu centra obrva. asketi koji su živjeli u pećinama. Taj je kamen najbolji za izradu Linga jer sadrži i proizvodi elektricitet. Moggeya Mayideva u potpunosti objašnjava taj pojam ogledala u svom Shatakatraya. To ne može svaki kamen. on osjeća razliku između sebe i ogledala. presvučen je tankim slojem trajne paste spravljene od posebnih sastojaka. Kasnije je preveden u sanskrit kao Animishadristi ili gledanje bez treptanja. Lagani sivi kamen škriljevac može se naći u planini Shrishaila u Indiji. Ta jedinstvenost je postignuta intenzivnim gledanjem. Gledanje u kristal je vrlo staro. . ogledalo. Isthalingam je napravljen od svijetlosivog škriljevca. da bi se očuvao netaknutim. a isto tako je staro i vjerovanje da ono proizvodi magnetizam U literaturi Vachana Isthalinga je ponekad opisan kao ogledalo iz jednostavnog razloga što je njegova obloga prozirna kao ogledalo.

Anil u kristaliziranom obliku Shive. Gledana iz tog stajališta intuicija promjene kod Bergsona. Amma ili Para-Prakriti koji je sam duša svjesnog bića opisan je kao Sachchidanandamayi. Shakti i Sharana pokazuje tu suprotnost. tamomayi. mjesto plesa Chidambaram. virashaiva majstor mistike bio je najbolji primjer tog Bivanja Sinom. gdje je bit Sina iskrena i potpuna. dok je Amma Sachchidanda-mayi. Allama Prabhu. treće. Intuicijska ideja vidi sebe kako u bivanju tako i u postojanju. to je prizor ritmičke igre kao izvora svega kretanja unutar kozmosa. Univerzalnog Božanskog.Kod mističnih iskustava postoji težnja čovjeku da postane Bog i suprotna težnja Boga da postane čovjek. Mora se naznačiti fina suptilna razlika i nijansa značenja između Amma i Attam. Dobro je znati da su stari mudraci zahtijevali da ostvarimo sposobnosti duše u samoći i tišini. Kod prikazivanja višeg stanja svijesti potreban je trokut. Primjećuje se tako «osnovno značenje Shivinog plesa je trostruko: prvo. Oni nisu izolirani jedno od drugoga. Između ta dva lika i kao njihova veza je svijet organizacije svijesti čija je osnova intuitivna Istina o stvarima. nego integralno po-vezani s razlikom da je trokut koji predstavlja Amma smješten na trokut koji predstavlja Attam u okomito suprotnom smjeru. Božanska Majka Shakti otkriva bit Shive. U toj svjesnosti o jedinstvu sve je u svemu. Postoji razlika između intuicijske ideje i intelektualnog pojma. Misterija konkretnog duhovnog života podrazumijeva ispunjenje kroz suprotnosti. Većina nas ide kroz život s poluzatvorenim očima. Njena priroda je Dristi. Amma. nego određuje sebe u obliku ideje. i pretvorimo treperenje u stalno svjetlo koje će moči osvjetljavati duge godine života”. svrha tog plesa je oslobođenje bezbrojnih duša ljudi od zamki iluzija. Mnogostrukost je implicitna ili eksplicitna u jedinstvu bez kojeg bi jedinstvo bilo ili prazno ili nepostojeće ili stanje praznog mirovanja. to je direktno. Virashavizam koji je očuvao trojstvo An. sveobuhvatno iskustvo kod Bradleya i religiozno razumijevanje White Heada ne može nam dati viziju stvarnosti koja je samo . mutnim umovima i teškim srcima. i kako je jednom određen razlikuje se oštro od svih ostalih pojmova. drugo. Kada se tako prikaze dijagram dobiva oblik X. čak i oni koji su imali rijetke trenutke vizije i buđenja opet se brzo vrate u sanjivost. neposredno i intuitivno viđenje. Bez tih tendencija ne može postojati stvaran duhovni život.Ta kritična izreka govori da Sin ili Sharana koji je Božanska Individua mora postići Shivstvo koji je Transcendentno Božansko pomoću posredstva Shakti. viđenje a ne poimanje. Intelektualni pojam ne samo da tezi prema obliku. odnosno postojanje-znanje-blaženstvo. Attam je sattvarajas. Jedna od njegovih izreka glasi: Otac me načinio kroz Majku i postao sam identificiran s Ocem kroz Majku”. tok svijesti kod Jamesa. centar svemira je unutar srca”. svaki u svemu i sve u svakome. Sin Sharana postaje Bog-Shiva. Sin postaje Otac kao što Otac postaje Sin kroz intervenciju Majke. samo po sebi zbog prirode svjesnog bića koje je Sat-Chit-Ananda.

. a vanjska ovojnica oka u svom prednjem dijelu zove se cornea. Nula ili Shunya stavljen je na vrh dijagrama trećeg stadija. «cijeli taj sveobuhvatni eter užitka života u kome živimo. jer je sam po sebi Jedan. Yoga nauka je davno tvrdila da ljudske oči imaju skriveni potencijal. ne može stvoriti koncept. nema čak niti nikakvog znanja o broju jedan. . Ravna linija povučena je na desnoj strani uz liniju koja predstavlja Sat ili čisto postojanje. Ahamgrahopasana. Ostvarenje jednog Bića u objektivnom svjetskom procesu kroz svjesnost o samom sebi je Samarasya. suprakozmicki beskraj. sve to sluzi da usredotoči zrake svjetla na mrežnicu i stvori na njoj vjernu sliku koju opaža mozak. tj. jer intuitivna ideja potiče iz nje s inzistiranjem na pravom uglu gledanja. kaže Taittariya upanishad. Pošto stoji na početku liste. a sve biće je zaista ništa. onda nitko ne bi mogao disati. Oči su produžetak vidnog živca koji je izravni produžetak mozga. Tako je predstavljen kao Nula ili Shunya. Jabučica se sastoji od prednje i stražnje komore. Čovjek koji je dostigao taj Dristi ili Intuitivno Oko zove se Anil ili Sharana ili vidovnjak predstavljen je ravnom linijom jer je išao u tangenti na začarani krug rođenja i smrti. Živac se proteže u tanki sloj zvan mrežnica su smještena mikroskopska tijela zvana štapići i čunjići. nitko ne bi mogao živjeti”. trivijalni krug starih uobičajenih ideja i asocijacija u trećem stadiju dijagrama dobiva oblik X. skromni pokušaj Ljudskog uma da ga prikaze završava na nuli. cista apsolutnost.. pregrada između dvije komore se sastoji od kristalinićne leće koju drži kružna pregrada ili šarenica što visi kao zavjesa s trake ciliarnih mišića. vodenasta tvar. svoj vlastiti svemir bilo koga drugoga nego sebe. kako misli materijalist. Kako da se to predstavi? Rijeci izlaze promrmljane. jer nema nikakvih iskustava o njima. Podražavanjem tih štapića i čunjića u mrežnici šalje se osjetilni impuls u mozak koje on prevodi kao vid. Očna jabučica smještena je u orbitalnoj šupljini usred jastučića masti i pokreče se u raznim smjerovima pomoću mišića. Stražnji dio jabučice pun je viskozne tekućine zvane staklovina. Stoga svjetski proces nije kaos. Veličinu zjenice kontroliraju ciliarni mišići. Samarasya je stoga Ananada-Rupa. vječno izgovaranog unutar dubina Božanske Prirode… Jedinstvo ne potiskuje život. leca i staklasta tvar. Ono je po sebi samom svoj vlastiti svijet. nego prilično šarmantan kozmos. Figura će onda u tom stadiju poprimiti oblik X. davanje pouke. užitak jednoga i jednakosti. To je transcendentna stvarnost.Ako ne bi postojao”. A ipak. Staklasta cornea. U tom smislu oko je kreativni organ.prisutnost i otkriva nam se u intuiciji. To je odgovarajući oblik određene i složene misli o Bogu. Ta šarenica oblikuje crni centar oka. da taj užitak nije nas eter. opiru se svakoj definiciji i opisu. usmjeravanje pogleda. u stražnjem seleriticki omotač. vječnog da. a otvor u njoj zove se zjenica. Dokazano da su Anga i Linga jedno te isto je subjektivnim načinom bogoslužja. da izlijevaju energiju i da ta energija može potaći na izgovaranje rijeci. ono ga sublimira. Cornea je staklasta i prozirna. kao što primjećuje mistik: “stvaranje počinje od jednog vedrog čina potvrđivanja. Zadnje što ostaje je An ili Shiva. Ne poznaje ni daljinu ni širinu ni visinu.

Svaka usluga učinjena našim bližnjima. Tih nekoliko čunjeva sakupljenih u . koji su poznati kao Agni i Surya u Yoga nauci. Aferentna i eferentna vlakna imaju svoje živčane završetke u thalamusu i corpus striatum. štapići bi se mogli smatrati predstavnicima nižih životinja. . Da. Miješanje aferentnih s eferentnim nitima od corpus striatum podsjeća na prirodu vegalne energije koja potiče na aktivnost uspavanu corporu quadrigeminu smještenu iza ponsa kao četiri izbočine koje prate jedna drugu. u analogiji. a Božanstvo se vidi kako stoji iza leće i šarenice”. Dr Baker. Eferentni ili inhibitorni su anabolički u djelovanju. svaki sućutni pogled. čovjeka na putu. koji postaje osjetljiv na svjetla izvan sistema (energija monada).moccula” predstavljaju.Misao da ljudske oči izlijevaju energiju ne dolazi nam kao iznenađenje zbog činjenice da oči predstavljaju dio ljudskog mozga. Gotovo je sferično i iz neke okultne točke gledišta ima kao zemlja sjeverni pol – optički disk i južni pol – površinu cornee. dok su aferentni ili akceleratorski katabolićki u djelovanju.Slojevi oka (kad se promatra po analogiji s planetom zemljom) su povezani s nižim kraljevstvima: skleromineralno kraljevstvo. a čunjevi povezati s kraljevstvom čovjeka. poznati pisac o ezoteričnom znanju uspoređuje oko s planetom zemljom i kaže:. to je istina: aferentna vlakna su moždani senzori živci koji su kao vatra i nose energiju impresije iz vanjskog svijeta u glavni osjetilni centar – thalamus. Aferentna vlakna talamusa opisuju se kao plameni vatre. retina – životinjsko kraljevstvo. Od svih organa oko je najenigmatićnije.. Thalamus je masa sive tvari koja se proteze u šupljine mozga. choroid – biljno kraljevstvo. Čunjaste stanice fovea” predstavljaju upućene posvećenike koji reagiraju na energiju ili monadu iz «fovea”. svaki čin liječenja popraćen je oslobađanjem energije iz očiju. Vagus je jedini živac koji se sastoji od motornih i senzornih niti koje su eferentne i aferentne (dovodne i odvodne – prohodne u oba smjera).. Za razliku od toga.

Gotovo svi sveci su opjevali svoje shvaćanje u raznim literarnim djelima. Sposoban je analizirati stvaralačke energije mnogih poznatih ljudi na taj način. i da su u svakom činu stvaranja. Dokazuje da je ta energija stvarna. koje se može promatrati pomoću oftalmoskopa kao bijele diskove na stražnjoj strani oka. stoljeća. Izreke Allama Prabhua otkrivaju nam da smo publika u životnoj drami i gledaoci napretka i razvoja majstora duha kroz stres i borbu vječnoga da i ne. Izreke Basave su karakterizirane sublimacijom elegancije. Kad se mjere isijavanja mozga pomoću elektroencefalograma nije čudo da se energije koje emitiraju oči mjere kao dio diencephalona. . Njegova naprava mogla je mjeriti izlazak energije određenog umjetnika u biometričkim stupnjevima. Na-pravljena je unutar periferije magnetične aure. Zbirka tih izreka poznata je kao Vachana Shastra spis linga-jatske vjere. transfiguracijom milosti. izrazili svoje poglede i mišljenja o čovjeku i društvu u mnogim izrekama. U terminologiji Raja Yoge oni su volja i intuicija. a corpus striatum vrši svoj utjecaj na stražnji dio pituitarne žlijezde. Broj tih svetaca kretao se od dvije do tri stotine među kojima je bilo oko šezdeset žena – mistika čije je vodeće svjetlo bila Akka Mahadevi. Oči u stvari. To znanje o unutrašnjem funkcioniranju oka je od životne važnosti jer se bavi otvaranjem Trećeg Oka. Važnost talamusa i corpus striatum naglašena nedavno otkrićima koja su učinjena. a u terminima Shiva Yoge oni su Ista Linga i Prana Linga. sadrže optičke živce koji su sami po sebi produženje mozga. u razini mrežnice. Funkcioniranje Trećeg Oka zahtijeva ulaz energije kroz čakru obrva koja je vezana s pinealnom žlijezdom u Sahasrara čakri kroz optički talamički živac. Leća Trećeg Oka je ispred ćela. kao što je slikanje slike ili klesanje kipa. U 12. U umjetničkom djelu koje se stvara utjelovljena je energija svojstvena umjetnicima. Basavanna i Allama Prabhu bila su dva važna imena koja su dala značajan zaokret vjerskom preporodu 12. Thalamus ima jak utjecaj na aktivnosti prednje pituitarne žlijezde. Kao sve oči.Thalamus i corpus striatum su Agni i Surya (Vatra i Sunce) u terminima Hatha Yoge. Treće Oko zahtijeva leću da bi fokusiralo likove s kojima se bavi. Dr Oscar Brunler izumio instrument koji mu omogućuje mjerenje nešto od energija odaslanih iz ljudskih očiju. u Karnataku je postojala galaksija Lingayatskih svetaca čija je preokupacija bila shvatiti Boga i preoblikovati osobni život i društvene institucije. apoteozom zasluge. st.

Tokom vremena Yoga je poprimila razna značenja. U najsitnijim komadićcima prašine. Neizmjeriv mir centralnog živca. Basava svetac-pjesnik osnivača Viraśaivisma – srednjovjekovnog śivaitskog bhakti kulta. a završava razvojem duha. . Primanje vrhovnog znanja O Guheshwara Njemu. Sa svojim dahom koji pulsira prema gore iz nepomične baze. u crnoj zjenici oka vreba četrnaest svjetova”. Neopisiv prsten u uhu. živio”. Probija tkivo drva života. lako se ponekad upotrebljava kao sinonim za ekstatski trans ili samadhi. već metoda samoostvarenja koja započinje pročišćavanjem tijela. svjetlo je svjesnost. Yogi nije ni svećenik ni čudesnik. nepromjenjivi Guheshwara. već čovjek koji je ostvario duhovno prosvjetljenje. Iznad razumijevanja i iznad promjene. Suptilni.Svi sveci su ostvarili životni cilj vježbanjem Shivayoge. oko je u oku. Bio je učenik Allama-e Prabhu-a. Slijede izreke Prabhua koje pokazuju njegovo iskustvo nakon otvaranja Trećeg Oka. Yoga nije kult ni vjerovanje. Yoga je sustav fizičkih. Allama Prabhu Postoji tajanstvena izreka u Prabhua koja glasi: “Oko je prema oku. oko je u vidu. Također znači tapas ili strogu disciplinu. Ja kažem živio. U tvrdom drvetu ili nježnoj vlati trave. neuništivi. vid je u svjetlu. Označava obuzdavanje čula i uma. Dhyanu ili meditaciju. Svagdje ćete naći njega. psihičkih i duhovnih vježbi. Često se upotrebljava u smislu jarma. stvari su osvijetljene svjetlom svijesti … Pazi. “Nezamislivo svjetlo u oku. Pažnja se usredotočuje kroz oko na Lingu (smješten na dlanu lijeve ruke) koji sluzi kao leća za otvaranje Trećeg Oka. Prema Uzvišenom koji se kreće svuda. Stvarnost. Ona znači metodu ili put. Uzvišenom jednom koji je shvatio. Neusporediv okus na jeziku. češće se koristi za opis puta kojim se do njega stiže. On je svagdje. Gdje su ovdje i nakon ovoga jedno Dalje od toga svjetlo apsolutnog.

Shivagame. Ako imamo vjeru u duši. Vac je stvarno napravljen od mesa u različitim vjerskim razmišljanjima. druge sile osim onih materijalne prirode. Odgovarajući tim stanjima ima pet tipova Yoga Mantra. meditacija na Božansko Svjetlo je sveti čin odanosti. nego i formulira određene praktične metode čišćenja i samokontrole za ostvarenje «Self u čovjeku». Dr S. Vac (Nada) ili Riječ je važan i vitalan činilac u indijskoj psihologiji. Općenito se vjeruje da Yoga nije toliko sistem filozofije nego više škola misticizma i magije. Nadnaravne moči koje se obično povezuju s raznim stadijima u prakticiranju Yoge jedva da se mogu dovesti u sklad s poznatim zakonima fizičkih ili psihičkih nauka. Upanishade smatraju Tapas i Brahmacharya vrlinama koje proizvode veliku moć. Sveta-Svetro upanishad definitivno smatra Yogu praktičnom stranom razumijevanja. U Atharva vedama se govori o mogućnosti postizanja natprirodnih moči upražnjavanjem odricanja. Pashyanti. druga osjetila osim onih koja su nam zajednička s većim životinjama. tj. vječna i nutarnja. što dokazuje stvarnost Self kao vječnog principa svijesti.Radhakrishnan rekao je slijedeće o Yogi:«U Yogi imamo takve rezervoare života iz kojih crpimo ono o čemu niti ne sanjamo. natprirodno je također dio prirodnog. Jainizam i Budizam. Mahabharata također spominje Yogu. Vac je Shabda-Brahma U početku bijaše Riječ i Riječ bijaše u Boga. Riječ je Shakti. Ona uobličava način za otkrivanje naših dubljih slojeva funkcioniranja. Laya. spiritualno shvaćanje jastva u Yogi obično se zaboravlja. Raja i Shiva. Madhyama. Mahavira i Buda podvrgli su se asketskim vježbama i prakticirali najvišu kontemplaciju. Yoga ide puno dalje u istom smjeru. Disciplina Yoge nije ništa drugo do čišćenja tijela. širih mogućnosti i viših potencijala nego osjetilni. jer se smatra da je iz njega poteklo stvaranje. Mahabharata uključujući i Bhagavad Gita. Sedam ruku je sedam padežnih nastavaka i trostruko povezanih. Tantre i Vaishnava Samhite svi imaju svoje teorije o Vacu ili Nadu iz kojih se pretpostavlja da je nastao svijet. grlom i glavom. Para i Paratpara. jer ona ne samo da istražuje dublje predjele natprirodnog. Budističke sutre kao i Jaina Agamas poznaju sve Yoga metode koncentracije. uma i duše i njihovog pripremanja za Blažensko Viđenje Disciplina Yoge Yoga shvaćanje sebe (identiteta) kao transcendentnog subjekta koji je sasvim nešto drugo nego tijelo. Normalne granice ljudske vizije nisu granice svemira. Hatha. Postoje i drugi svjetovi osim onih koje nam otkrivaju naša osjetila. Porijeklu govora posvećena je tolika pažnja jednostavno zbog toga što se otkrovenje prihvaća kao verbalna inspiracija i prenosi se verbalnom podukom. Bik je tako nazvan zbog svoje . Dvije glave su dvije prirode zvuka. svi prihvaćaju Yoga vježbe. Riječ ima četiri stadija.. Uspoređen s ovim. Ako čovjek vjeruje u transcendentalno ja mora priznati postojanje dubljih slojeva svijesti od empirijskih.Prema Rig vedama. Mnogi asketi iz epoha pribjegavaju Yogi kao sredstvu dobijanja natprirodnih moći. vezanih s tri lokaliteta – grudima. Zatim ima pet stanja – Vaikhari. uvijek nam je nadohvat ruke da promijenimo našu prirodu kontroliranjem naše chitte vjerom i koncentracijom. Budući da život čovjeka zavisi o prirodi chitte. um i ego je vrlo daleko od zdravorazumskih i običnih psiholoških pojmova. ali moramo se sjetiti da Yoga sistem samo-spoznaje ima solidne temelje u metafizici. Tako Upanishade. Društvo za fizička istraživanja i moderna škola psihoanalize pridonijela su našem znanju o tamnim predjelima psihičkog života sakrivenom od običnog pogleda. a Bog je Shiva. možemo se osloboditi čak naših zala.

. nego i riječ utjelovljena u misao. telepatija i slično da bi se dokazala mogućnost pojave iznadosjetilne ili supernormalne percepcije. može se uzeti da Logos znaci potenciju zvuk. Logos je utjelovljenje misli ili ideje o kozmosu. U svim zemljama i u sva vremena veliki umjetnici. kad zvuk uđe u Sahasrara ili lopoč od tisuću latica. Originalnost indijske Raja Yoge lezi u činjenici da je stoljećima bila podvrgnuta do u tančine razrađenoj i eksperimentalnoj nauci za podvrgavanje i koncentraciju uma.Pashyanü” je prolaz kroz nadije. to je poznato kao Paratpara ili Shiva Tattva. postiže svoj cilj koncentracijom. a to je Atma Mantra. Zabilježeni su fenomeni kao vidovitost. Ako pod Yogom podrazumijevamo jedinstvo ili Harmoniju s vrhunskim objektom znanja. On podrazumijeva trojstvo pokreta ili daha.. nego u toj unutarnjoj svjesnosti koju se može dosegnuti u transcendentalnom iskustvu. Taj opis Shabda-Brahme ili Logosa u obliku bika je zaista vrlo značajan.neobuzdane prirode i sklonosti užitcima.Para”. koji proizvodi formu. stadij . Zvuk na svom putu iz korijen chakre ili Muladhare do kraja nadija je stadij . Paratpara Vani je zbog toga kozmička misao i pinealna žlijezda je njeno sjedište u fizičkom tijelu.. Buđenje Paratpara Vac se postiže Shiva Yogom. ne kao vremenski proces ni kao produžen u trodimenzionalnom prostoru ili u prostoru-vremenu. Pashyanti Vac donosi jasnoću percepcije neposredno prije svoje pojave. Zvukovi u sanskritu poznati pod imenom Bijaksharas i klasificirani su s tri gledišta.. rijeci ili oblika.Madhyama”. Sada je opće priznato da je moguća percepcija nezavisna od osjetila i uma. misli ili ideje. koja je poznata kao . Vishnu. od kraja nadija do grla je stadij . Snaga shvaćanja je jako povećana Raja Yogom.Vaikhari”. Onaj koji ponavlja . Shiva i Shakti. Onaj tko nađe put do koncentracije može postići prosvjetljenje. Znanje Raja Yoge biva oslobođeno od grešaka opažanja i shvaćanja. onda je Raja Yoga eksperimentalna i psihološka metoda za njeno direktno postizanje. Postoji još jedna mantra koja je još vise unutarnja nego ove tri. Raja Yoga tezi toj koncentraciji. Logos ne znaci samo Riječ utjelovljena u zvuku. Vac je Logos. iz grla do usta je njegov stadij ..Soham”. .Soham” sa svakim udisajem i izdisajem dobiva kao rezultat svojih napora mirnoću uma i čistoću osjećaja. Ona je psihološka Yoga jer je njeno područje akcije kontrola i ovladavanje umom. ljudi od akcije i mislioci znali su i prakticirali instinktivno. On riče i proizvodi zvuk. On postoji u umu božanskog i kao takav on je kozmos u svojoj cijelosti i kompletnosti. svatko na svoj način svjesno ili nesvjesno kako je iskustvo naređivalo. Gledan kao egzaltacija apsolutnoga.

Tek na širokom i bogatom cvjetanju psihološkog života može biti sigurno zasnovano apsolutno postizanje spiritualnog. U stvari ona čini čovjeka odašiljajućom i prijemnom stanicom s umom kao antenom. Naša unutrašnja stanja svijesti slijede jedno drugo po raznim brzinama vibriranja. učenjaci. Naše percepcije. Ono što nam izbjegne u stabilnom sporom kretanju pohvatamo kad se korak ubrza. mistici – svi imaju svoj vlastiti način opisivanja svijeta. kao naše strasti. da prima i asimilira ogroman broj pokreta koji se dešavaju u svemiru. Veliki princip Shivayoge tezi transcendiranju simbola kroz simbol. Tako i pjesnici i slikari. Shiva Yoga podiže sposobnost uma da odgovara visim vibracijama. Formulirano na drugi način. Simbol se sluzi ljudskim tijelom kao i Lingom koji je smješten na dlan lijeve ruke – to odgovara unutarnjoj i vanjskoj disciplini aspiranta. Linga poprima dva oblika kao Ista i Prana. Kada je u vježbi gledanja bez treptanja aspirant izgubljen u meditaciji Linge. Taj proces transcendiranja uključuje duboke i vitalne metode psihološke samodiscipline i razvoja tako da psihički život čovjeka može izraziti duhovni život kroz krajnju ekspanziju svog vlastitog bogatstva. koja kad se probudi počinje vibrirati s krajnjom brzinom. Shivayoga omogućuje da se uspnemo do vrha kozmičke svijesti gdje ne mislimo o svemiru nego sa svemirom i živimo u harmoniji s univerzalnim pulsom. kao iznutra i izvana. šamani. kad se naše percepcije drže na višem intenzitetu dobivamo nekakvu ideju u kozmičkoj svijesti. Tako je simbol transcendiran kroz simbol. oni su također neodvojivo vezani je-dan za drugoga. snage i složenosti. Možemo se progresivnim širenjem svijesti ili iznenadnom svjetlosnom samotranscendencijom uspeti do vrha kozmičke svijesti. muzičari često uživaju u bljesku kozmičke svijesti. on pomalo gubi svijest o vanjskom i unutarnjem i nalazi sebe u identitetu s Istinom. mogu se držati na jačem ili slabijem intenzitetu. verbalno i neverbalno. . Umjetnici.Cijeli proces Shiva Yoge je smišljen da probudi uspavanu pinealnu žlijezdu.

u više dimenzije ljudskog iskustva. Shivayoga je tehnika otvaranja Trećeg Oka. Smatra se da moderna fizika do neke mjere. Podjela svijeta u odvojene objekte. a te stvari su veze između drugih stvari itd». Prema indijskoj predaji cijeli život je ritmička igra. Kozmos se vidi kao nedjeljiva stvarnost. vječno u pokretu. Možda najljepši primjer te metafore postoji u hinduizmu ideja o plešućem Bogu Shivi. Shiva je personifikacija kozmičkog plesa. spiritualan i materijalan istovremeno. »Kvantna teorija pokazuje da subatomski dijelovi (partikli) nemaju značaja kao izolirane jedinice nego se mogu jedino razumjeti kao međuveze između različitih činilaca za promatranje i mjerenje. Paratikli nisu stvari nego međuveze između stvari. To naravno pada na pamet kad vidite slike partikala koje su napravili fizičari u svojim eksperimentalnim komorama. tok i pokret imaju bitnu ulogu u njihovom pogledu na svijet. Oni su zapravo upotrijebili rijeci . Shivayoga vizualizira cijelo postojanje kao federaciju” duhova ujedinjenih i integriranih u apsolutnom. Stvari i pojave shvaćaju se kao manifestacije iste stvarnosti. oko Horusa u egipatskoj tradiciji. Shivayoga je pristup i pokušaj da se zađe duboko. Živ je. Za istočnjačke mistike objekti imaju fluidan i uvijek promjenljiv karakter. slojeve uma iza života. a svi vode spiritualnom znanju i samorealizaciji. može biti takav put.Ta psihološka samo-disciplina je utjelovljena u Satsthali – šesterostrukom putu hodočasnikova napredovanja Princip shiva yoge U Yoga tradiciji kaže se da postoje mnogi putevi. Promjena i transformacija. istočnjački pogled mogao bi se nazvati organskim. Otvaranja trećeg oka. Vrlo sličan pogled proizlazi iz moderne fizike.. stvaranja i razaranja. slojeve super-uma iza uma i sloj apsolutnoga ili sacchidanand iza super-uma. Treće Oko je enigmatski organ koji ima univerzalnu mitološku povijest. Njen pogled na univerzum je sličan velikih Yogija i mudraca. To je srednje oko Shive. . izmjene smrti i rođenja. U suprotnost i s mehanistickim pogledom klasične zapadne nauke. organski.ples stvaranja i razaranja” ili ples energije. U tom smislu govorimo o Yogi fizike. rog jednoroga. Fizičari govore o stalnoj igri subatomske tvari koja se stalno odvija. Fizičari nisu jedini koji govore o kozmičkom plesu. holističkim i ekološkim. smatra se iluzijom – Indijci kažu Maya. unatoč tome što je korisna i praktična na svakodnevnoj razini. «Kvantna teorija otkriva osnovno jedinstvo univerzuma. Kad se koncentrirana energija rasprši poprima oblik i raspored i počinje plesa-ti. Yoga vidi slojeve života iza tvari. Budući da je Istina multidimenzionalna.

ali koji po rođenju postoji kod ljudi i čije je buđenje samim rođenjem pravo svake osobe. Pun razvoj tog organa pomaže Yogiju da transcendira matematičko vrijeme koje je samo iluzija nastala zbog slijeda stanja svijesti. Treće Oko je enigmatski organ koji ima univerzalnu mitološku povijest. Treće Oko je organ koji je očito uspavan. Jedna od gušterovih karakteristika je da ima dosta dobro razvijeno Treće Oko iza i između uobičajena dva. dok dva fizička oka gledaju naprijed ne videći ni prošlost ni budućnost. Poznato je kao pinealno oko i kod čovjeka je prisutno kao pinealna žlijezda. To je srednje oko Shive. Moguće je ubrzati njenu evoluciju u stanje u kome može vršiti svoju funkciju predviđanja događaja u potpunosti. To je razlog zbog kojega se ta žlijezda povezuje s duhovnom prirodom čovjeka. ali se razvija. Ona predstavlja sve što je ostalo od Trećeg Oka koje je krasilo čelo nekih gušterskih predaka u davnim vremenima – takav tip guštera nalazi se samo na Novom Zelandu i datira. Glavna promjena koju ona donosi u organizam je buđenje genetickih funkcija stimuliranjem spolnih žlijezda. Ona vrši svoju funkciju kroz druge žlijezde s unutrašnjim izlučivanjem. Pituitarna žlijezda daje notu ostalim žlijezdama koje zavise od nje kao što je orkestar zavisan od prve violine. Treća šupljina je uski prorez koji leži blizu baze moždanih hemisfera i razdvaja dva talamusa jednog od drugoga. Održava efikasnost raznih struktura i sprečava pretjerano skupljanje masti.Treće Oko je organ koji je očito uspavan. kako putujemo kroz vječno trajanje. Na stražnjem dijelu tog proreza mala kvržica sive tvari strši prema natrag i visi iznad corpora qualdrigemina srednjeg mozga. Pinealna žlijezda je tu zbog sprječavanja pituitarne da prerano probudi spolne funkcije i djeluje kao kočnica na prednjem dijelu pituitarne žlijezde. prednji i stražnji. Pinealna žlijezda je povezana sa stražnjim dijelom pituitarne. Shivayoga je tehnika otvaranja Trećeg Oka. stoga polaže važnost na pituitarnu i pinealnu žlijezdu. rog jednoroga. a s druge s čitavim sistemom endokrinih žlijezda kroz cijelo tijelo. Funkcija pituitarne žlijezde je kontroliranje razvoja tijela da bi odgovarao razvoju svijesti. To je organ unutarnje vizije koji obuhvaća vječnost. Fiziologija je uvidjela važnost srednjeg mozga i endokrinih žlijezda. Pinealna žlijezda je rudimentarni organ kod većine ljudi. se u prošlost na kraj perioda paleozoika u epohi permija. Poseban odnos ujedinjuje pituitarnu žlijezdu s vrhom treće šupljine s jedne strane. ali koji po rođenju postoji kod ljudi i . oko Horusa u egipatskoj tradiciji. Pituitarna žlijezda je smještena pri dnu lubanje i ima dva režnja. Ona kontrolira unutarnju pokretljivost i agilnost sistema pospješujući rast tijela. iako polako. To je pinealna žlijezda.

To Treće Oko je sada atrofiralo i jednostavno zbog toga što je tendencija čovjeka otišla prema dolje i uronila se u spolna uživanja.čije je buđenje samim rođenjem pravo svake osobe. To je pinealna žlijezda. Ona vrši svoju funkciju kroz druge žlijezde s unutrašnjim izlučivanjem. Ona kontrolira unutarnju pokretljivost i agilnost sistema pospješujući rast tijela. Pinealna žlijezda je rudimentarni organ kod većine ljudi. se u prošlost na kraj perioda paleozoika u epohi permija. čija se funkcija odvija kroz sredinu čela. Pinealna žlijezda je povezana sa stražnjim dijelom pituitarne. Zbog toga u simboličnim prikazima Shive vidimo u sredini njegovog čela otvor iz koga izlaze crveni plameni. kaže se. dvije strane vage. To oko i organi požude su. prednji i stražnji. Poznato je kao pinealno oko i kod čovjeka je prisutno kao pinealna žlijezda. To je organ unutarnje vizije koji obuhvaća vječnost. od kojih jedna mora udariti u prečku ako druga postane teška. Pun razvoj tog organa pomaže Yogiju da transcendira matematičko vrijeme koje je samo iluzija nastala zbog slijeda stanja svijesti. Fiziologija je uvidjela važnost srednjeg mozga i endokrinih žlijezda. Ona predstavlja sve što je ostalo od Trećeg Oka koje je krasilo čelo nekih gušterskih predaka u davnim vremenima – takav tip guštera nalazi se samo na Novom Zelandu i datira. Funkcija pituitarne žlijezde je kontroliranje razvoja tijela da bi odgovarao razvoju svijesti. Glavna promjena koju ona donosi u organizam je buđenje genetičkih funkcija stimuliranjem spolnih žlijezda. Pituitarna žlijezda daje notu ostalim žlijezdama koje zavise od nje kao što je orkestar zavisan od prve violine. Moguće je ubrzati njenu evoluciju u stanje u kome može vršiti svoju funkciju predviđanja događaja u potpunosti. To je razlog zbog kojega se ta žlijezda povezuje s duhovnom prirodom čovjeka. Jedna od gušterovih karakteristika je da ima dosta dobro razvijeno Treće Oko iza i između uobičajena dva. Samo kad čovjek preraste kamu – požudu ili libido i učini ga što je moguće lakšim. ali se razvija. iako polako. Na stražnjem dijelu tog proreza mala kvržica sive tvari strši prema natrag i visi iznad corpora qualdrigemina srednjeg mozga. Održava efikasnost raznih struktura i sprečava pretjerano skupljanje masti. a s druge s čitavim sistemom endokrinih žlijezda kroz cijelo tijelo. stoga polaže važnost na pituitarnu i pinealnu žlijezdu. Pituitarna žlijezda je smještena pri dnu lubanje i ima dva režnja. kako putujemo kroz vječno trajanje. tek tada će se Treće Oko ponovno otvoriti i pinealna žlijezda će procvjetati u sjaju. Pinealna žlijezda je tu zbog sprječavanja pituitarne da prerano probudi spolne funkcije i djeluje kao kočnica na prednjem dijelu pituitarne žlijezde. U Yoga Shastra se o toj pinealnoj žlijezdi govori kao o Trećem Oku. . Treća šupljina je uski prorez koji leži blizu baze moždanih hemisfera i razdvaja dva talamusa jednog od drugoga. Poseban odnos ujedinjuje pituitarnu žlijezdu s vrhom treće šupljine s jedne strane. dok dva fizička oka gledaju naprijed ne videći ni prošlost ni budućnost.

. gledanje. Kad se pituitarna i pinealna žlijezda u potpunosti razviju i stimuliraju. Učenjaci misle da je pinealna žlijezda ostatak Trećeg Oka. Naravno da je ona uspavana. To je bogata i svjetla jednostavnost koja postiže disperziju analize prelazeći i savladavajući je. kusanje i mirisanje. Bidugan i Orkan.Kod čovjeka postoje organi za slušanje. Kod svakog koraka. Neki od natpisa nađenih u Mohenjo Daró i Harappi opisuju Shivu kao Munkan. Isto tako postoji i organ za mišljenje i to je pinealna žlijezda. nove inhibicije interveniraju da spriječe energiju od momentalnog pražnjenja u motivacijske kanale. Sadrži pigment sličan onome u oku i povezana je s dva živčana vlakna s optičkim vlaknima. Pinealna žlijezda je malo tijelo čunjastog oblika u sredini glave iza i tik iznad pituitarne žlijezde. njihove vibracije se spajaju i potaknu na rad Treće Oko. Stoga bi bilo šteta smatrati introverziju otvorenim nazadovanjem. Tu leži tajna samadhija. Minkan. stoga je ona rudiment. To uzrokuje introverziju ili spremanje energije u unutrašnjosti. Kad se Treće Oko otvori čovjek će imati osobni pristup višem znanju. Introverzija je neophodan uvjet za samoostvarenje. Ona je u stvari nešto jako pokretno. a kozmička inteligencija počinje funkcionirati. što znaci redom Trooki. jer ovo drugo znaci stupanj unatrag u liniji evolucije. Svijest je dinamična. Yoga nauka proglasila ga je sjedištem kozmičke svijesti. Otvorenog Oka i Jednooki. Tu se Jednooki očito odnosi na Treće Oko. tu leži instrument za prodiranje u dubine funkcionalne svijesti o Božanskom životu. Ljudska misao može se smatrati rezultatom zadržane akcije kojoj subjekt ne dozvoljava da nastavi do svojeg punog ostvarenja. Cijeli proces Shivayoge je smišljen da omogući razvoj te uspavane pinealne žlijezde intenzivnim gledanjem u Lingu. oko duše. ali je se može galvanizirati u aktivnost. stanje unutarnje slobode. To je plod prave intuicije. gdje se susreću sve organske funkcije i psihičke sile i tu uživa (svijest) jedinstvo. Stoga u potpunoj introverziji nema gubitka svjesnosti nego samo pomak pažnje. dok se misao ne zamijeni za zadržanu akciju. Kad je vanjski svijet nestao krug svijesti se sužava i čini se da se povlaci u pinealnu žlijezdu. doticanje. Adepti tvrde da je ona embrionalna i stoga sposobna da se razvije. Kada se ona pokrene u aktivnost snaga misli se podiže na isti stupanj. Ribooki. Kontrolira utjecaj svjetla na tijelo i zbog toga su učenjaci sugerirali da je to ostatak Trećeg Oka. Pinealna žlijezda je sjedište kozmičke misli.

One na kraju jedna na drugu djeluju. Postoji definitivno imenovanje Prachina Yoge u Taittariya Upanishad. Onda se stvara divna harmonija unutar glave između pituitarne i pinealne žlijezde. Tu bismo mogli podvuci i razliku između Shivayoge i Kundaliniyoge. jer ono proizvodi magnetizam koji galvanizira u aktivnost uspavanu pinealnu žlijezdu. meditiraj o njemu koji boravi u Agni kao Bhuh. Kad rezultat usredotočenog ili netremičnog gledanja u Lingu transmutirane energije dižu se uz nervni kanal prema medulla oblongata” kroz pons”. »Ako je tvoje oko jedno. U Kundaliniyogi nema silaženja. Kad se to dogodi rađa se prava svijest i Sveto Treće Oko prosja. Maha ili Mahat je pinealna žlijezda čije je sjedište u Brahmarandhra. Proces buđenja kundalini se vrši uz teškoće. «Čuli od starih vidovnjaka koji su nam to objasnili». ali proces buđenja pinealne žlijezde je lak. u Suncu kao Svah. U ovom kontekstu treba primijetiti da je Shivayoga Darpana. Pinealna i pituitarna žlijezda predstavljaju muški i ženski element. Shiva Yoga. Vayu i Mahat nisu tek kozmogonički termini. cijelo će tijelo biti puno svjetla». s ponavljanjem endokrinog žljezdanog rasporeda koji je hermafroditski. Kad se kundalini probudi penje se i susreće ovalno tijelo koje ima oblik točke O ili Bindu Rupa u cerebrumu. Kad je pinealna žlijezda stavljena u akciju kozmička svijest koja boravi u njoj silazi kroz živac optičkog vlakna da se spoji s pojedinačnom sviješću koja se nalazi u pituitarnoj žlijezdi. Vayu je medulla oblongata smještena u četvrtoj šupljini mozga. dok je sjedište pinealne žlijezde treća šupljina mozga. Agni je thalamus koji je smješten u prvoj moždanoj šupljini. ti eteri nisu ništa drugo do četiri moždane šupljine. Surya je korpus striatum koji se nalazi u drugoj moždanoj šupljini. One se razlikuju u metodi i cilju. Surya. Povišene pituitarne radijacije prolaze kroz treću šupljinu dok ne probude uspavanu pinealnu žlijezdu i Treće Oko zasja između njih. Kad se pinealna i pituitarna žlijezda potaknu na novu aktivnost one se stimuliraju do točke gdje se postavljaju finije vibracije i nova zračenja. Ljudski mozak ima bitnu sličnost s ljudskim zametkom. jer je jednooka osoba hendikepirana u vidu. Krist s jednim okom nije mislio nikakvo fizičko oko. Taittaria Upanishad kaže slijedeće:. borbu i napor. Sjedište kundalini je pelvicki (zdjelični) pleksus. u trećoj moždanoj šupljini. To spajanje uzrokuje porast intuitivnih sposobnosti. U Shivayogi je od životne važnosti usredotočeno gledanje. u Zraku kao Bhuvah.Odjek te prastare Istine čuje se u Bibliji kad Krist kaže: . U Kena Upanishad se kaže:. kao i pinealna žlijezda. čije je tajno ime Animisha Yoga. nego su i puni sakrivenog značenja. čije će buđenje ispuniti cijelo tijelo unutarnjim svjetlom. vrijedan priručnik Yoge napisan na sanskritu. Posjeduje sastavne dijelove tjelesnog oblika. naziva se Prachina Yoga ili Stara Yoga u upanishadama. Shiva Yogu se naziva Starom Yogom jer pripada Kalkolitičkom periodu i jer otkriva skrivenu metodu prilaženja kroz mali prirodni otvor. jednostavan i efektan. zatim prelaze dolje u pituitarnu žlijezdu iza očiju. Mozak je povećanje prednjeg kraja živčanog kanala koji se naglo . Kundalini je uspavan. dok postoje dvije savršeno formirane male dojke poznate kao «mamarne žlijezde. i Brahmanu kao Maha”. «O sine Prachina Yoge. Susret se događa u sredini obrva. spominje četiri etera u centrima glave. Stoga se jedno oko odnosi na Treće Oko koje je latentno u čovjeku kao pinealna žlijezda. Agni.

. šalje poruke koje putuju iz njega niz deblo stabla života i kičmenu moždinu do mišica putem kičmenih živaca.povećava u tri mjehurasta proširenja: prednji. Ima vanjski sloj sive tvari (stanice) i unutarnju srž od bijele tvari (vlakana. On prima sve poruke iz mišica koje ne ulaze u svijest. koji se nalaze u sivoj tvari što tvori donji dio četvrte šupljine. Šupljina starog neuralnog kanala postoji u moždanim hemisferama kao dvije šupljine – lateralne šupljine koje se dolje vežu na treću šupljinu. a na tome se siva tvar čini kao lisce. Iz stražnjeg mozga razvio se niz važnih struktura.drvo života”. Neprestani razvoj . Ta vlakna se pobuđuju na akciju alternirajućim skupljanjem i širenjem zračnih mjehurića pluća gdje su smješteni živčani završeci vagusa. Živčana vlakna prenosioci poruka iz tih centara do organa. veze treću šupljinu koja leži u prednjem mozgu sa četvrtom šupljinom što leži u stražnjem mozgu. Donji dio stražnjeg mozga sačinjava medulla oblongata koja se produžuje u kičmenu moždinu. Dobro je znati da talamus i corpus striatum reguliraju emocionalne aktivnosti i služe kao os između fizičkog tijela i eteričnog tijela. široki most živčanih vlakana koji ide transverzalno i veže dvije polutke cerebelluma koje su se pojavile. Cerbellum se brine o tim pokretima. širi se od centralnog stuba kao grane drveta. Osim vagusnih živaca medulla tvori još nekoliko pari živaca. Kroz srednji mozak ide prolaz. mali kanal zvan akvadukt ili sylvius. Treća šupljina leži između dvije velike i važne mase živčanih stanica koje se razvijaju u bazi predmozga zvanog thalami. Cerebellum je struktura koja se sastoji od tijesno zbijenih nabora živčanog tkiva raspoređenog u dva prilično dobro razgraničena režnja. Srednji mozak ostaje relativno mali. Ako duboko prostudiramo stablo života nalazimo da “germplasm” posjeduje besmrtnost tj. Ne mogu se nikako staviti ograničenja na rast tog drveta. izlaze iz medulle u velikim vagusnim živcima. niti). Njegov gornji dio tvori pons. Prvobitni nervni kanal bio je šuplja tvorevina i stoga su i mozak i leđna moždina također šuplji. ali važna struktura sadrži vitalne centre koji upravljaju vitalnim aktivnostima tijela kao što su disanje i kucanje srca. srednji i stražnji (mali) mozak. sastoji se uglavnom od veće gomile živčanog tkiva koje se gore dijele na dva dijela i veže dvije cerebralne hemisfere sa stražnjim mozgom. Čin disanja je pod kontrolom vagus živca koji ima dvije skupine vlakana – aferentne i eferentne. Stimulacija prvih zaustavlja udisanje. Ta tri proširenja se povećavaju dok se konačno mozak u rastu ne presavije sam u sebe u nekoliko nabora. Ta mala. Otvaranje tog centra je otežano pretjeranim emocionalnim aktivnostima. besmrtno ja. Daleko veći dio mišićnog prilagođavanja postiže se bez svjesne volje. Pituitarna žlijezda je vrlo važna u Yoga disciplini jer predstavlja žarišnu točku u fizičkom tkivu za energije iz centra obrva. Tom liku nadjenuto je ime . dok stimulacija drugih čini suprotno. od dvanaest pari koji izlaze iz mozga čak osam izlaze iz nje. Mi ne održavamo uvijek ravnotežu svjesnim naporom. Bijela tvar unutar cerbelluma ima vlastiti raspored. Cerebellum se brine o ravnoteži. kao i moždane hemisfere. Ako slijedimo kičmenu moždinu prema gore vidjet ćemo da se gore siri da bi tvorila medulla oblongata.

što znači kozmička energija. U Aitareyaranyaki se kaže da Prana ulazi u tijelo kroz prednji dio stopala. to je sila koja djeluje u čovjeku. Prana je osovina na kojoj su učvršćeni sedam zubaca univerzalnog kotaca. Drvo života nakon što je naraslo do čovjeka u masi donijelo je plodove mudraca. Prana je noseća greda kuće pod imenom tijelo. Tada nastavlja prema gore do butina.koji se nalazi kod baze mozga. Sedam zubaca su sedam živaca koji idu u otvore osjetilnih organa. svi dijelovi tijela i njihove funkcije zavise od prane.germplasma” u materijalnom i spiritualnom pogledu je moderna naučna misao koja omogućuje plodnu analogiju sa starim indijskim konceptom Brahmana ili onoga koji uvijek raste. zaustavlja se u medulli razgranavši se u vid. Osjeti iz tih otvora putuju uz živce da podraže glavni senzorni živčani centar. . Kao što se ostale grede oslanjaju na glavnu gredu kuće. um. Shiva Yoga ispunjava taj uvjet doslovno kroz tehniku otvaranja pinealne žlijezde. Nalazi se na okcipetalnoj kosti i proteze se u prvi dio kičmenog kanala. To je značenje Shiva Yoge. sluh. želuca. To je snaga koja drži sve stadije života. govor i vitalno disanje.. thalamus. životinji. U njoj leže živčani centri koji upravljaju takvim životnim funkcijama kao što su kucanje srca i automatski procesi disanja. Medulla je sjedište Mahaprane ili Mukhya Prane. oblicima i procesima prirode. sveca i mistika. Njegova povreda izaziva smrt. srca i glave. Medulla oblongata je glavni izdanak drva života..

kontaktom i indukcijom. Prvo. Dokumenti kažu . gledajte u Lingu jednousmjerenim pogledom – to se naziva indukcija. U čemu se sastoji važnost elektromagnetskih valova? Koja je njihova funkcija? Oni jure prema pinealnoj žlijezdi koja je smještena u trećoj ventrikuli mozga. Ona se u cijelosti temelji na zakonima o elektricitetu i svjetlosti. pinealna će žlijezda početi vibrirati strelovitom brzinom i oslobađati obilje svjetlost:. sjedište kozmičke svijesti koja se naziva Mahalinga u Shiva Yogi. vjeru. položaj u društvu. Duša u pinealnoj žlijezdi je direktno povezana s očima pomoću optičkog talamičkog živca. dob i spol. Trenjem dolazi do stvaranja elektromagnetskih valova. To znači da se njome može baviti svatko. 1925. Pinealna žlijezda je sjedište duše. U budnom stanju svijesti duša je u očima. bez obzira na kastu. Shivayoga je demokratska. bez obzira na spol. Shivavoga je prevladavala u civilizaciji Doline Inda.Atman nakon što je ušao u tijelo kroz tjeme ostaje u pinealnoj žlijezdi u trećoj moždanoj šupljini. Shivayoga je dostupna svakome. otkrio Shivalingu. treći način stvaranja elektromagnetskih valova. Naposljetku. . I putem njega stvaraju se elektromagnetski valovi. «Spoznaj dušu po dusi (kroz dušu)”. Shivayoga je znanstvena. gdje je prije tekla rijeka Sindhu koja sada pripada Pakistanu. boju. Sumeriju i ostale mediteranske zemlje. Bude li vaša praksa intenzivna.Atmanam Atmana Viddhi”. Lingu smjestite na dlan lijeve ruke. Shivayoga je povijesna. Njena povijest je stara preko 5000 godina.g. Lingam koji je stavljen na dlan lijeve ruke za usredotočeno gledanje služi kao leća koja pojačava magnetičnu auru za otvaranje Trećeg Oka. Iz Doline Inda Shivayoga se proširiIa u Egipat. O Shiva yogi je važno istaći tri stvari. Tu svjetlost vidjet ćete na dlanu svoje ruke. Shiva Yoga ne počinje od daha niti od nekog živca nego počinje direktno iz duše kroz oči i ostvaruje dušu smještenu u pinealnoj žlijezdi kroz znanje i identitet. Na taj način formira se kontakt. Taj proces na rad potiče inače uspavanu pinealnu žlijezdu i ona počinje vibrirati. Sir John Marshall je na tom mjestu.. To je dokazao engleski znanstvenik Faraday prije stotinjak godina. Kako se stvara elektricitet? On se stvara trenjem. Drugo. Nadalje..

Oni si ne mogu priuštiti tajni otvor radosti. Volja i intuicija su dva aspekta kozmičke energije. Duh kozmičke energije je Bhavalinga. Znanje je pravo i akcija u harmoniji samo ako proizlaze prirodno iz duha kozmičke energije. Vrata kojima Atman ulazi u tijelo zovu se vidriti ili rez. To su vrata razdvajanja. Kad elodistična svijest izađe na površinu i intervenira nastaje smetnja i krivo kretanje. To je i mjesto radosti. Razlikuje se od drugih otvora kao oko.Bit kozmičke energije je da su u njoj svijest i moć. . Volja postaje prinuda koja ne poznaje svoj tajni uzrok (motiv) i svrhu. Mi ne znamo što smo. on je zaista ušao u tijelo kroz ta vrata. znanje postaje dubiozna i djelomična zraka koja ne posjeduje volju nego samo želi volju posjedovati i informirati. znanje i snaga jedno: “Ono što je. našeg pravog bića. već imamo samo ego. ono što znamo na njega ne možemo utjecati. Razlog toga je što nismo vlasnici samih sebe. Otvorivši mjesto gdje se kosa dijeli i razdvojivši suture lubanje. a ono što zna to čini i postaje”. to zna. U Aitareyopanishadi stoji da je Ja” ili Atman ušao u tijelo kroz vrh glave kroz suture (šavove) lubanje. Taj je otvor namijenjen samo self (čisto ja) i stoga su to vrata blaženstva. Jer Ja” prolazeći u trenutku smrti postiže Kaivalya ili samoću i blaženstvo. uho i drugo koji cine prolaze za druge organe.

Praktikant napola zatvorenih očiju treba usmjeriti primarnu pažnju na svijetlo koje se odražava na lingi. a zaredio se 1933. To proizvodi psihičko svjetlo ili tejas koji. a misliti znači vidjeti. Usredotočeno gledanje stvara psihičku toplinu ili tapas koji pinealnu žljezdu potiče na aktivnost. Zabljesnuo je kao jedan od velikih voda svijeta. Malo iznad ramena iza leđa stavite svijeću ili uljanicu kako bi se svjetlost svijeće ili uljanice odražvala na omotaču linge. Vodeće načelo njegove sadhane. Autor je deset knjiga na engleskom i dvanaest knjiga na kanarskom (kannada) jeziku. Stavite Lingu na dlan lijeve ruke i podignite je u visini središta između obrva. sa svoje strane.Shiva yogu treba vježbati rano ujutro i/ili kasno uvečer. On je veliki yogi. Njegova Svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji rođen je 1909. a napustio je ovaj svijet (mahasamadhi). misticizam i yogu te budeći duhovnu svijest masa. filozof. čiji je omotač plavocrne ili indigo boje koja služi za širenje i produbljivanje koncentracije. pisac i društveni reformator. godine. Posvećenost yogi podarila mu je širinu pogleda i univerzalni stav.. govornik. dovodi do oslobađanja ojasa ili snage misli koja je istodobno i snaga vizije i snaga izvršenja. Shiva yoga čovjeka dovodi u dimenziju djelotvorne volje i intuitivnog znanja. bila je potreba za istinom i samoostvarenjem. Mnogi uvaženi mislioci i znanstvenici Istoka i Zapada dive se i cijene . gdje htjeti znači stvarati. duhovne prakse. Meditacija i yoga bile su sastavni dio njegova života. intuitivan način napravio je rekonstrukciju ljudskog društva vjerujući da kulturno jedinstvo Indije i svijeta može stvoriti nove ljudske vrijednosti. Putovao je diljem Indije i obišao mnoge njene gradove na čijim je vodećim sveučilištima održao mnoštvo nadahnutih govora propovijedajući znanost. Diplomirao je 1932. a iznad svega miran. humanist. Na svoj vlastiti. 1995 . velikih Ljubitelja i gorljivih zagovornika svjetskog mira. država Karnataka. Još kao dječak pokazivao je urođenu sklonost yogi i duhovnosti. Dinamičnu ličnost Shri Kumarsvamijija krasi obilje vrlina.g. godine u Indiji. sabran i dobro uravnotežen odnos prema stvarima i ljudima.

Mnogi su na putu svog duhovnog razvoja zatražili i dobili vodstvo Svamijija koji je 1957. Predsjedavao je Međunarodnom konferencijom o yogi. . do 1977. Na Istoku postoji mir. jedinstvene tehnike koja kroz predanost Bogu police osjećaje dužnosti. Kao znameniti filozof Shri Kumarsvamiji svečano je otvorio Medunarodni seminar o yogi koji je 1975. obrazovanja te međunarodnog mira i demokracije. godine u Rishikeshu sazvala Njegova Svetost Shri Svami Shivananda Maharaj.” Ova poruka otkriva kozmopolitski duh Shri Svamijija koji je svojim nesebičnim služenjem čovječanstvu postao građaninom svijeta. Probuđenjem. kao i Kongresu o svjetskim religijama održanom u studenom 1972. godine. Tako i Prayer-yogu. jednostavne. ali on šepa. godine održan u Francuskoj. Belgiji. čiji se prelijepi stil odlikuje izuzetnom jasnoćom. Svamiji je bio pozvan da prisustvuje i predsjedava Svjetskim skupom o religijama koji je 1953. godine održana u francuskom gradu Grenobleu. Svamiji je jedan od malog broja učenih svetaca Indije. na Sveučilištu u Aligarhu. godine. tehnike izravnog otvaranja trećeg oka. na Sveučilištu u Madrasu. Dobrobit prayer-yoge sažimaju sljedeće Svamijijeve rijeci: “Danas u svijetu postoji raskorak između snage i mira. Kao priznat i veliki filozof. To su djela koja duboko prodiru u područje suvremene misli. Engleskoj i Italiji. Njegove govore krase obilježja pjesnika i proroka. godine utemeljio Međunarodni krug Prayer Yoge. transformira čovjekovu nižu i manje vrijednu prirodu u božansku prirodu. godine francusko-indijski Centre de Relations Culturelles pozvao je Njegovu Svetost Svamijija da u Francuskoj i Belgiji održi predavanja o yogi. Učeni je svetac četiri puta posjetio Europu u razdoblju od 1972. koja je u svibnju 1972. Svamiji posjeduje intuiciju proroka. Svamiji je održao dva predavanja – prvo 1940. psihologije. Na Zapadu postoji snaga. all ona je slijepa. godine Svamiji je prisustvovao i sudjelovao u radu Svjetske konferencije o znanosti i yogi u New Delhiju. znanstveno utemeljene i potpuno neškodljive. Prayer-yoga pomaže da se ukloni taj raskorak i ponovo zadobije mirna snaga i moćan mir. Pod pokroviteljstvom Sveindijskog filozofskog kongresa. Tom je prilikom Svetom Ocu predstavio Ishtalingu. i drugo 1941. U prosincu 1970. Tapasvi Shri Kumarsvamiji također je lingvist i čaroban govornik. znanosti. Te iste godine Shri Kumarsvamiji imao je prijem kod Njegove Svetosti pape Pavla u Vatikanskoj palači u Rimu. objasnivši mu značenje Shiva-yoge. Medunarodnom festivalu yoge i ezoteričnih znanosti održanom u Londonu 1976. 1977. Da. tehniku usredotočenosti koja budi izvanredne životvorne snage u čovjeku i doziva božju milost. Tehnike su lagane. osjećaje pjesnika i razmišljanje filozofa. filozofije. yogin. mudrac podario je i obnovio drevnu tehniku Shiva-yoge čiji je cilj probuditi pinealnu žlijezdu. Na poziv Francuskog nacionalnog kongresa o yogi održao je predavanja u Francuskoj. On je prorok koji zna citati logiku događaja i filozof koji njeguje ljubav za mudrost. godine.Svamijijeva majstorski pisana djela s područja religije. filozofiji i misticizmu. pisac. suradnje i uzajamne ljubavi medu ljudima. te bio glavni gost na VI. Plemenitost njegove misli i miomirisan stil odišu svježinom cvijeta. Švicarskoj. Njegova ostvarenja na području yoge od jedinstvenog su značaja.

poručuje vi niste ovo tijelo. Učite. To je vaša dužnost. vi niste ovaj um. radite. Vježbajte Prayer-yogu. stvarnost bez iluzija. On će se za njih pobrinuti. zadovoljstvo bez napora. Vježbajte Shiva-yogu. pomognite! Dajte ono što ste dobili. djelujte.” “Strast bez koje život nije moguće začeti treba transformirati u mir bez kojeg život ne smije završiti. gradite svoj karakter. sloboda bez vezanosti. Kad se strast pretvori u ljubav prema beskonačnom. stječite duhovno znanje.Istina koju svi mudraci obznanjuju. Kad sve to ostvarite. ljubav bez žudnje. podignite ih. Spoznajte sami sebe.” . ona će vas učiniti savršenim. To je punoća života koji je harmonija bez nesklada. ona je za vas od velike važnosti. učite ljude. A kada to spoznate. ali ostavite rezultate vaših djela Bogu. Postanite dobri. navire mir nesputan bilo kakvim ograničenjima. vi ste duša. djelujte. vjerujte u to.

Na prvom stupnju. Zato i Prayer Yoga sadrži zrnce nadnaravnog. ponavljajući mentalno: O Bože. U skladu s Yoga Shastrom. Prasad se dijeli svima prisutnima. Prayer Yogu je moguće vježbati u grupi i pojedinačno. a ako je ikako moguće. jednom na dan. a naziva se Bhutashuddhi ili Bahirangashuddhi. Tvoja je priroda Božansko Svjetlo O Bože. na mjestu izabranom za grupnu molitvu. Pažnja je usmjerena na predio srca. Ti si sveprisutan O Bože. To cirkuliranje indirektno pomaže buđenju usnule Kundalini. Potrebno je meditirati na unutarnje svjetlo. Pojedinačna se vježba izvodi svakodnevno. On predstavlja voljenog prijatelja koji poučava i prati razvoj svake duše. radi unutarnjeg čišćenja. desni dlan okrenuti prema gore i položiti ga na lijevi dlan. jedan od članova grupe može reći par riječi o nekoj duhovnoj temi. Ti se nalaziš u mom srcu. tako da se palci međusobno dodiruju. Ona silazi samo onda kad se ostvari unutrašnje i vanjsko čišćenje. Ti si sveznajuć O Bože. Vrijeme izvođenja Prayer Yoge jest najbolje ujutro. već kao stvarnost. Kad se palci međusobno dodiruju. a ipak donosi rezultate. Ovo treba ponavljati desetak minuta. servirajte šećer ili slatko kao Prasad.” He Prabho Praseed Aum (O Bože blagoslovi dušu) . nesebičnoj ljubavi i predanosti dužnostima. okupljeni praktikanti 108 puta jednoglasno ponavljaju Mantru HE PRABHO PRASEED AUM. To je potrebno da bi se pročistila atmosfera. Potrebno je sjesti u udoban položaj . Zapalite mirisni štapić. Postoje četiri stupnja Prayer Yoge. U svom osobnom aspektu. On je sveprisutna stvarnost koja prožima sve i u kojoj su svjetovi nanizani kao perle na niski. zanos duše. a ruke drže u predjelu pupka. Četvrti stupanj je trenutak u kojem svi prisutni osjećaju silazak milosti i prožetost Prasada njome. U Prayer Yogi Mudra i Mantra igraju vrlo važnu ulogu.Njegova svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji o Prayer Yogi: ”Prayer Yoga predstavlja moćnu tehniku koja je jednostavna i naučna. Molitva pretpostavlja vjeru u Boga. Ti si svemoguć O Bože. Ona pokazuje stazu koja vodi k ostvarenju Božanskog. a grupna jednom tjedno. U Prayer Yogi Boga ne osjećamo samo kao apstrakciju. Na trećem stupnju ponovo treba 108 puta glasno u zboru ponavljati Mantru HE PRABHO PRASEED AUM kako bi se dozvala Božja milost. transformaciji života. jer drži da se kraljevstvo Božje nalazi unutar nas samih. palac sadrži element vatre. Drugi se stupanj sastoji od unutrašnje meditacije koja se radi zatvorenih očiju. dolazi do generiranja magnetizma koji potiče cirkuliranje električne energije u tijelu. ljubav u srcu čovjeka i njegov rad u društvu. To se zove Mudra. Ona govori o prosvjećenoj vjeri. Prayer Yoga potvrđuje doktrinu misticizma.

. Vidi. Kada Shiva uništava svijet – kada sve stvari pokretne i nepokretne nestanu i sve se stopi u njegov uzrok – Shivu “sve se smješta” u Namah shivaya. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. i u svakom svijetu to vrijedi. Bože. Na kraju jednog takvog kruga. Mam je voda. On nas ne prima ka sebi po bilo kojim obilježjima. Yam je aksha. svrha života. Bilo bi nemoguće objasniti slavu i veličinu Namah Shivaya. savršen i sveznajući. o. je. sav zrak. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. sve Vede. da. Bože. Shim je vatra. Om je duša. Vidi. Bože. Bože. Bože. o. on ovlašćuje Gospodara Brahmu da stvori tri svijeta dajući im panchaksaru ili “pet . Bože. Najvrednije je jedino TO. i Ona nije moja – i ona je Bože tvoja. o. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Iako ima mnogo mantri objavljuju Purane. a to je Njegova veoma stara molitva Om Namah Shivaya. Shastre i Upanishade sadržane su u njoj. PONAVLJAJ OVU MANTRU. ONA JE KRUNA BOŽIJA. moćima i slično. svu vatru. Vidi. svu vodu. Jer Dušu samo Duša vidi Snažna pet-slogovna mantra O ČOVJEČE. Svatko onaj tko je doživio ovu mantru moze cijeniti tvrdnju mudraca koji su je željeli opisati kao bliješteće sunce ili onaj najdublji osjećaj u čovjeku ili remek djelo umjetnosti. kada Shiva zeli obnoviti svijet. Duša. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. ili punu predaju Bogu. Vidi. Ipak oni koji su pisali zapise ne mogu opisati i izraziti neizrecivu moć i Ijepotu koja je sadrzana u tih pet slogova. o. Bez ostvarenog jedinstva s njim nema ni Njega.Jedino što trebamo. PONAVLJAJ JE. sposobnostima. Bog nas ne prima dok sve ne predamo njemu. kaže Shiva Purana čak i da pokušavamo milionima godina. Vam je zrak. o. mogućnostima. svu zemlju. da tražimo i primimo blagoslov bogoostvarenja kroz božansku molitvu. Vidi. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. kazu zapisi je sam Shiva u obliku zvuka – Čist. nijedna nije kao ova. Svi elementi i moći sadrzane su u njezinim slogovima i latentnom obliku. svu akashu. Svi zapisi su je opisali. Namah Shivaya. Stopljen s Bogom je najviše po svemu. Nam je zemlja. Znaći potpuno krajnje ostvarenje s njenim pravim i stvarnim značenjem: O Bože Sve je Tvoje ništa nije moje. dušu. Vidi. o.

koji dobro izvodiš rituale”. Shvativši da je bio pod utjecajem želje majka mu reče da mu samo Shiva moze pomoći i tada mu dala mantru Namah shivaya “Po zapovjedi Gospodina”.kada je opasnost neminovna i dolazi do zastranjenja od dužnosti.-slogovnu mantru. ona ga je uputila kako da izvodi japu. Brahma je stvorio deset mudraca i nakon izvodenja stogodišnje pokore. Uppamanyu je zatražio dar odanosti prema Shivi. pokretnoj i nepokretnoj. varavi.mantru jos većom. Ponekad se mantra daje kao Om Namah Shivaya – tako se daje u Siddha Yogi. pojurio je Gospodaru Shivi. “Parvati upita Shivu:. Namah shivaya je Shivin dar nama. Ovaj kozmički oblik odražen je u značenju mantre. Privučen željom za okusom mlijeka (koje u simboličkom jeziku Purana možemo shvatiti kao Self. Dodatak Om kao izvor svih zvukova. nezahvalni. “Klanjam se Shivi”. Nikada prije Uppamanyu nije kušao nesto tako ukusnog i kada se vratio kući molio je svoju majku da mu dade jos malo mlijeka. on se klanja Svijesti koja boravi u njemu i u svakoj stvorenoj stvari. cijela se zemlja počela paliti. Namah znaci “Klanjam se” i Shiva je “onaj koji je milostiv”. Kada je dharme bila u opadanju. okaljani strasnim grijesima. svatko moze doživjeti njezinu moć i snagu. Tada je Shiva prenesen u Boga Indru otišao posjetiti Uppamanyu. okrutni. kako ćes osloboditi svoje divotije?” “Ponavljanjem pet – slogovne mantre”. Mantra se završava sa slogom aiya koja označava aoyakam – jedinstvo individualne duše sa Vrhunskom Dušom. Oni su tada stvorili svijet bogova. asure i Ijudska bića “na veličanstven nacin”. rekla je. mentalnim. Mudrac i njegova žena bili su veoma siromašni i njihov mladi sin. da bi ga utješila. Kada je Gospodin Vishnu čuo da je njegovo dijete koje je ponavljalo mantru Namah shivaya s velikom jačinom. kaže Purana. Tamo je napravio oltar. kaže Purana. Ova je mantra data« od Shive ne samo Ijudima čistog srca vec svakomu i Shiva Purana kaze. odgovorio je Shiva. Ona je efektivna čak i za one sa “izopačenim gledistem koji su pohlepni. “čak i oni koji su posrnuli mogu postići moju religiju. Ali Shiva ga je tada stavio na . neosjetilnoj. Nesretna majka stidjela se njihovog siromaštva. osjetilnoj. Mantra je stvorila kreaciju i kroz mantru svijet je spoznao svog Stvoritelja. “Rijeke pune dragulja nikada ne mogu vidjeti siromašni Ijudi” rekla je njegova majka i uzela dječaka u svoje naručje. koji je živio u šumi. “svakome je dato da upotrebljava ovu veliku pomoć koju pruža mantra”. Gospodin koji je postao sve« Kada onaj koji ponavlja mantru kaže. Tako je bio usredotočen na mantru da su mu rakshasi koji su dosli da ga ometaju poceli služiti i uskoro. Shiva im je objasnio potpuno značenje mantre. poklonjen da bismo mogli ponovno spoznati sebe kao Shivu. ženu Gospodara Rame. stoga je od zrnja napravila kremu i ponudila “mlijeko” Uppamanyu. tako se na savršenstvo dodaje savršeno. zbog Uppamanvoyog upornog prakticiranja strogosti. Namah Shivaya”. Čak je i kralj demona Kavana koji je oteo Situ. rekao je Shiva. bio iskupljen pjevanjem Namah shivaya. Spomeni blagoslov kojeg želis da ti podarim”. zapalilo svijet. “O mudrače. Jedan yogi koji je posrnuo na svom duhovnom putu ponovno se rodio kao sin učenog mudraca. verbalnim i fízičkim”. Da bi mu pomogao u njegovom zadatku. postavio lingam od gline i poceo ponavljati pet slogovnu mantru kako ga je njegova majka uputila. mladi Uppamanyu je otišao u planine. “ja sam zadovoljan tvojom pokorom. Uppamanyu nikada nije okusio kravljeg mlijeka dok mu jednog dana nisu ponudili mlijeko u kolibi njegovog ujaka. Vjerujući da govori s Indrom. No dječak se nije dao zavarati. čini. Nakon sto je objasnila Uppamanyu njezinu snagu.

“O dragi Bože”. Sjedeći na biku Nandi. Zabrinuti um može uzrokovati različite vrste fizičkih bolesti. u ruci držeći trozubac sa svojom Božicom. “U prijašnjem životu sam počinio veliku grešku zašto da se ponovno Shiva razočara u meni? Kada se čuje da netko kudi Boga. “ispuni moju želju za mlijekom. Om Namah Shivaya Je Šivina Mantra (molitva). Napravivši užareno oružje iz svetog pepela i mantre. U trenutku kada se na nebesima začulo udaranje bubnjeva. Ova devocijska mantra-pjesma je prekrasan božanski ključ za ulaz u božanske impulse besmrtnog života (jer to je otvoreno jedino potpunom predajom Bogu). intuitivno znanje. Shiva se smješio svom od čuda zapanjenom divotiju. Ova se mantra koristi prilikom meditacije i u svako drugo vrijeme kako zaštita od svega zla. On mu je zauvijek dao more ghee.kušnju “Ostavi Shivu koji nema kvaliteta” rekao je. Shiva je tada blagim pokretom ruke skrenuo smrtonosno oruzje. Ekstremno pročišćavanje. Shiva ga je tada pozvao bliže. Uvodne mantre su molitve u obliku zvučnih vibracija koje umiruju um. cvijeće je pocelo padati po njima i val blaženstva preplavio je Uppamanyu. Kada vibracije koje stvara mantra ublaže brige tada . koja je sjedila kraj njega. Mrtyuñjaya mantra – pobjeda nad smrti (također poznata i kao mahãmokša mantra – veliko prosvjetljenje) OM tryambaka yamahe sugandhim pushthi vardhanam urva rukamiva bandhanat mrtyor muksheeya mamritat Mrtyuñjaya (bija) mantra Bija mantru je dao mudrac-rši Kahola. i ja ću napustiti svoje tijelo”. i tada mu Indra ponudi da umjesto toga uzme štovanje upućeno Indri. Šiva oslobađa kroz promjene i prevrate. integriranje uma i intelekta. Nakon sto te ubijem. Tada je objavio svoj pravi oblik mladom hrabrom mladiću. riže i voće za njega i njegove rođake. Uppamanyu je zamahnuo s njim po zraku. Ali sada je Uppamanyu bilo jasno da je Indra došao da ometa njegovo štovanje prema Shivi. Uppamanyu je glasno uzviknuo. podaruje sve duhovno i materijalno. božanskom uništavatelju svih negativnih tedencija. skute. Mantra je u pjesničkoj mjeri – chandas svete vedske molitve gãyatrì a božanstvo deva kojem je mantra posvećena je Šri Mrtyuñjaya što je jedan od oblika Gospoda Šive. mora se napustiti život i pokoriti osobu koja ga je kudila i time se postiže Shivina religija”. u namjeri da ubije Indru. jako veliku snagu u duhovnoju praksi i protekciju od negativne karma. Njegova mantra daje harmoniju i stabilnost. “On je duh koji je prognan od bogova”. nudeći mu cijeli ocean mlijeka i meda i mnoštvo slatkog soka.

To je drevni sveti simbol za stvaralačke i moćne božanske energije i snažan je oblik Gospoda Šive. Njegovi mu roditelji nikada nisu otkrili da će njegov život završiti kada napuni šesnaest godina. Kada je Markandeya izgovarao mrtyuñjaya mantru. Kada je Markandeya imao osam godina znao je već sve svete spise i sve što je bilo potrebno znati za sebeostvarenje kroz izravne upute svog mudrog oca. Ova mahã mrtyuñjaya mantra uzeta je iz Rg Vede (7 knjiga ili mandala. boga smrti i blagoslovio Markandeyu čime je postao vječno živi gospodar Himalaya. S velikom predanošću Markandeya je zagrlio sveti Šivalingam i započeo izgovarati veliku mantru koja je poznata i kao mahã mrtyuñjaya mantra. Ozdravljujuće djelovanje mantre na kraju neće izostati. ali mrtyuñjaya mantra se navodi i veliča u svetim knjigama kao najbolja. Postoje mnoge mantre za odvraćanje zla kao što je smrt i ostale patnje koje su zabilježene u svetim knjigama Hindusa. Znanstveno je dokazano da vibracije zvuka stvaraju umirujuće djelovanje svakome s mentalnim patnjama. 60 poglavlje) čime se pokazuje da se radi o vedskoj objavi istine Šruti koju je primio veliki mudrac mahãrši Vasištha koji je bio obiteljski duhovni učitelj kula guru bhagavãna Šri Rãmachandre. već su od njega tražili da štuje Gospoda Šivu redovito. Mantre su molitve koje prizivaju vodeće božanstvo čija milost donosi zdravlje i liječi. 59 poglavlje) kao i u Yajur Vedi (3 knjiga. mahã mrtyuñjaya mantra također otvara traće oko. Posljednjeg dana šesnaeste godine bog smrti Yama i bacio svoju omču smrti pred nosom Markandeya dok je sjedio kako bi iskazao štovanje Gospodu Šivi. Negativni osjećaji i obilježja kao što su ljutnja. istančano središte božanske mudrosti i znanja. Ova se mantra obraća Gospodu Šivi i zabilježena je u Rg Vedi (7 knjiga. sve se to ublažava izgovaranjem ove mantre. Šiva ih je nakon toga blagoslovio sinom kojem su dali ime Markandeya. Te su mantre različite. Ova mantra ima izuzetnu snagu liječenja i u stanju je zaštititi od svih negativnih utjecaja i podariti mir i napredak. Svatko može izgovarati ovu mantru i postići dobro zdravlje. 59 poglavlje) i potrebna je inicijacija kako bi se doseglo ostvarenje siddhi.’ Mudrac Mrikandu i njegova žena zamolili su za dobrog sina. Šivalingam je moćno sredstvo za meditaciju i obrede. On i njegova žena učinili su Gospoda Šivu naklonim provođenjem stroge pokore. Mahã mrtyuñjaya mantra znači ‘velika mantra pobjede nad smrti’. Vibracije koje se stvaraju izgovaranjem mrtyuñjaya mantre jačaju auru i liječe kako duhovno tako i fizičko tijelo. Velika mahã mrtyuñjaya mantra je mantra koje daruje uzvišen život i koja se pjeva od pamtivijeka. Mrtyuñjaya također znači pobjeda nad smrti. duševni nemir. potištenost. Milost božanstava otklanja prepreke koje uzrokuju planete ili naša prošla djela karma. Sve što je potrebno je vjera. Što je veće usredotočenje i predanost to će mantra brže djelovati. Njegovo pravilno disanje je bilo poremećeno kada je Yama počeo povlačiti njegovu dušu iz tijela. Uvodne obrede ršiadi nyama moguće je naučiti iz bilo koje knjige . Kada je um zdrav tada je i tijelo zdravo. Jednom je bio neki mudrac imenom Mrikandu. Gospod Šiva se pojavio kroz Šivalingam i odveo Yamu. Odaberite što želite.um postaje radostan i smiren. To je oda u slavu Gospoda Šive i Njegova je najomiljenija mantra. Gospod Šiva je bio njima zadovoljan i blagoslovio ih je blagodati govoreći: ‘Možete imati sina koji će biti božanski i živjeti samo šesnaest godina ili možete imati lošeg sina koji će živjeti sto godina. To je najbolji lijek protiv sveg zla i moguće ju je izgovarati u bilo koje vrijeme kao i bilo koju drugu veliku mahã mantru. Kao mantra Gospoda Šive. osloboditi se vezanosti i ostalih poteškoća. žalost. iako će živjeti kratko vrijeme. Maha znači velika. vezanost i pohlepa.

Pustivardhanam: Pooshan se odnosi na Njega kao održavatelja ovog svijeta i kao takav On je Otac (Pater) svega. Mãmrtã znači ‘molim te daj mi malo amrte (ili nektara koji vraća život). neistina (asat i tome slično. Triyambaka trooki odnosi se na tri oka Gospoda Šive. Kada se to pročita zajedno sa urvãrukameva to znači da sam pritisnut smrtonosnim bolestima i bolestima koje sve nadvladavaju. Molitva se obraća Gospodu Šivi. Mrtyormukšeya znači osloboditi nas od smrti (kako prerane smrti u ovom fizičkom svijetu tako i beskrajnog kruga umiranja uzrokovanog ponovnim rođenjem) kako bismo postigli oslobođenje mokša (nirvãna ili konačno oslobođenje od ponovnog rođenja). jer iako je Višnu posvuda mi ga ne uspijevamo primijetiti. To je mudrost Brhaspati koja je poznata i kao Duttatreya koja ima tri glave Brahmã. ‘Ãrukam’ znači ‘bolest’. nesreća i svakodnevnih pogibelji u današnjem užurbanom svijetu. Na taj se način mi u ovom svijetu obraćamo Bogu kao sveznajućem (Brahmã). daruje zdravlje. Također se kaže da je moćna u izlječenju bolesti koje su čak i liječnici proglasili neizlječivima. Ova su tri oka izvori prosvjetljenja a trimþrti onaj koji ima tri lika ili tri osnovna božanstva odnosno Brahmã. Bolesti također ima tri vrste i uzrokovane su negativnim djelovanjem tri svojstva prirode guna a to su neznanje (avidyã i tome slično). Pročitano zajedno s prethodnom riječi to znači da molimo za malo ‘amrte’ kako bismo se oslobodili bolesti koje uzrokuju smrt isto kao i od kruga ponovnog rođenja. Ona u nama pali vatru koja izgara sve naše negativnosti i pročišćuje naš cjelokupni sustav. To je mantra koja pobjeđuje smrt te nas povezuje s našom vlastitom unutarnjom božanskošću. Kada pjevati: Pjevanje mahã mrtyuñjaya mantre koje je izvedeno s osjećajem iskrenosti. Značenje mrtyuñjaya mantre Za mahã mrtyuñjaya mantru se kaže da pomlađuje. Sugandhim se odnosi na Njegov miomiris (ili znanje. mahã mrtyuñjaya pobuđuje Šivu koji je u nama i otklanja strah od smrti. svaku molekulu našeg tijela i skida veo neznanja. Yajamahe znači ‘mi pjevamo u tvoju slavu’. Bandanãn znači potisnut prema dolje. To je vibracija koja pulsira kroz svaku stanicu. sveprisutnom (Višnu) i svemogućem (Šiva). Poo-shan je također unutrašnji pokretač sveg znanja i kao takav Sunce (Savitur) te također simbolizira Brahmu ili sveznajućeg Stvoritelja. bogatstvo i dug život. vidimo i osjetimo Njegova majstorska djela. mir. napredan i zadovoljstvo. (Tumačenje značenja ‘cucumber-krastavac’ koje je dano na određenim mjestima također je ispravno za riječ ‘urvãruka’. Urvãrokemava: ‘Urva’ znači ‘vishal’ ili velik i moćan ili smrtan. već smo vođeni svojim vidom i ostalim osjetilima) i slabe strane (Šadripu i tome slično – sputanosti koje nam nameće ovo fizičko tijelo a Šiva je svemoćan). Mahã mrtyuñjaya mantra u velikoj mjeri predstavlja zaštitu od nezgoda. Višnu i Šiva i tri božanske majke ambã (što također znači i majka ili Šakti) koje su Sarsvatì. Također se kaže da štiti onoga tko ju izgovara od svih nezgoda i nevolja bilo koje vrste. Izgovaranjem ove mantre stvaraju se božanske vibracije koje odbijaju negativne i zle sile te stvaraju moćnu zaštitu koja nas čuva. Višnu i Šiva. ‘Triya’ znači ‘tri’ dok ‘ambaka’ znači oči. vjere i predanosti u vrijeme božjih sati između tri i šest ujutro brahmamþhurta je vrlo blagotvorno. oslobađajući nas od kruga smrti i ponovnog rođenja. Miomiris se odnosi na radost koja nas obuzima kada znamo.koje govore o načinima izvođenja obreda karma kãïåa. Ali isto tako moguće ju je . Tako da urvãruka znači smrtonosnu bolest ili bolesti koje sve nadvladavaju. Lakšmì i Gaurì. On je također i otac svega. Mantra je velik broj stoljeća stara tehnika povezivanja s čistom sviješću i blaženstvom. Poznata kao mantra koja oslobađa mokša mantra Gospoda Šive. prisutnost i snagu odnosno na tri aspekta) koji su najbolji i uvijek se šire naokolo.

snimala rendgen zracima i nije našla mjesto. ali ne možete vidjeti dušu. s vjerom i predanošću. ona će se kretati trećim okom. u njen duh. To je također mantra koja oslobađa mokša mantra. ponovnog rađanja. bogatstvo (aiŠvarya). prodirala. zrakoplovnim nesrećama i nesrećama bilo koje vrste. vi se ne možete osloboditi kruga umiranja-rađanja. Ova mahã mrtyuñjaya mantra je mantra koja daje život. ako pogledate neku osobu. prometnim nesrećama. Kada se energija kreće kroz fizičko tijelo.izgovarati u bilo koje vrijeme u čistom okruženju što će donijeti velike dobrobiti i otkriti radost koja već jest u nama. Sve dok to suptilno tijelo ne umre. Treće oko je dio suptilnog tijela. Zato fiziologija ne vjeruje da postoji treće oko ili nešto slično tome – ona je svim sredstvima analizirala. Tim očima ne možete vidjeti ništa. a ne u tijelo. tijelo nije prisutno – prisutan je samo onaj koji boravi u tijelu. Obične oči su samo fizičke. Ona će se kretati kroz novi centar. Kada umrete. On je već tu i svakog trenutka može profunkcionirati. Treba je oduzeti običnim očima i . Ima veliki učinak izlječenja. vaše suptilno tijelo se nastavi kretati sa vama. Tada možete vidjeti stvari koje nisu vidljive običnim. Ona se samo kreće u drugom centru. Dok mistično treće oko uopće nije dio fizičkog tijela. mir (Šantì). vi gledate u njenu dušu. kada funkcionira treće oko. Ali on treba energiju kako bi mogao profunkcionirati. ali postaju vidljive suptilnim okom. sukshma sharir. suksma sharir. Taj krug se nastavlja. ali malo tko može biti u mogućnosti gledati pomoću njih. kada gledate običnim okom možete vidjeti fizičko tijelo. kada je život vrlo složen i kada se svakodnevnog događaju različite nesreće. To je mantra koja pobjeđuje smrt. Isto tako. Zato pomoću običnih očiju ne možete vidjeti ništa drugo osim fizičke pojave. Pored toga ima velike moći u izlječenju. protiv svih vrsta bolesti koje napadaju tijelo i um ako se izgovara iskreno. neki fizički dokaz da postoji treće oko. a kada se energija bude kretala kroz treće oko. Ista energija će se kretati kroz njega. sigurno nas stavljajući u ruke Gospoda. To je mantra Gospoda Šive. To je mantra koja će nas čuvati od bilo kakve povrede. vi gledate kroz fizičko tijelo. Treće oko je već prisutno (rudimentarno) ali ne funkcionira – ono ne vidi dok obične oči ne prestanu gledati. zadovoljstvo (tušti) i besmrtnost (mokša). koji se nalazi između dva oka. fizičkim okom. ali nije dio njega. ne možete uočiti ništa što nije fizičko. Ona daruje zdravlje (arogya). Na svoj rođendan ponavljaj ovu mantru s vjerom. Ona će ti darovati dugo zdravlje. Ono posjeduje vezu sa fizičkim tijelom. umire i vaše fizičko tijelo. osim materijalno. s vjerom i predanošću. Danas. Ona otklanja smrt uzrokovanu ugrizom zmije. vi promatrate na fizički način. dug život (durga ayus). Prvo. ono traži novo rođenje. udarom groma. Tada. Pjevati zajedno s mantrom koja se izvodi ili slušati ju negdje u pozadini može biti od pomoći u svakom smislu zbog toga što dozvoljavamo da njezin utjecaj prožme našu svijest. Ta energija koja je omogućavala gledanje putem njih bit će odsutna. obične oči neće vidjeti. Kad gledate običnim očima. Bolesti koje su liječnici proglasili neizlječivima ova mantra liječi kada se izgovara iskreno. Na koji način tehnike gledanja djeluju na treće oko? Ono što se treba shvatiti: da je energija trećeg oka ista energija koja pokreće obične oči. Ono je dio drugog tijela koje je skriveno – to je suptilno tijelo. Koji je odnos između očiju i trećeg oka. napredak (ršti). Također ju možete izgovarati uz krevet bolesne osobe. Samo pomoću funkcioniranje trećeg oka možete ući u drugačiju dimenziju. Isto se događa kada gledate trećim okom: dok vi promatrate. Treće oko pripada suptilnom tijelu. utapanjem. ista energija se kreće. One će biti prisutne. ali vaša sukshna sharir. ponovnog umiranja. ova nam sveta mantra dolazi kao spas. Zapamtite te dvije stvari. Kada se energija ne bude kretala kroz oči.

jedan suptilniji svijet će početi funkcionirati. Ako se vaša energija oslobodi iz običnog oka. A treće oko je sasvim blizu. to će vam dati statičnost. Ponekad se dogodi da je treće oko zablokirano pošto se nije koristilo milenijumima. svijet. Gledajte u točku. Odmah će se dogoditi da energija koja se kretala očima više se tuda neće kretati. zurite u nju i ne dopustite očima da se pokrenu. To je koncentrirana energija koja sada udara u treće oko. a vi zatvorite jednu rupu: ona će pronaći neku drugu rupu – najbližu koju može naći kako bi opstala. vi ne treba činiti ništa posebno. To kretanje kroz treće oko vas transformira u drugačiji svijet. zato se one pokreću. Sa trećim okom. To je jedan nevidljivi fenomen drugačijih dimenzija. ono je najbliža točka običnim očima. U Tibetu su izumili određenu operaciju kako bi pročistili taj put. U Tibetu postoje čak i kirurške operacije za treće oko. počinjete osjećati stvari koje niste osjećali prije toga. Ako se energija ne kreće. Kada oči zatvore ulaz za energiju. Kada jednom počnete djelovati u toj dimenziji.dopustiti joj da se kreće trećim okom. Neko vam dođe: on vas ne može obmanuti jer sve što kaže bit će besmisleno ako to ne potvrdi njegova aura. Ono je sasvim blizu. treće oko nije dio fizičkog tijela. a zatim će energija sama pronaći osobni put i krenuti ka trećem oku. ako se iznenada ta vrata zatvore i energija ne bude u mogućnosti prolaziti kroz njih. ali nisu bili oživljeni. osjeti se toplina. onog trenutka kada gledate pomoću njega. Može vam reći da je osoba koja se nikada ne ljuti. Ako ih zaustavite. Kada se prvi put energija pokrene. Počinjete vidjeti stvari koje niste vidjeli nikada ranije. To je isto kao kada voda teče. Oči mogu biti nepomične. A energija nastoji da se kreće. statične. Oči su bile tu. On je oduvijek bio tu. mrtve. Vi sjedite tu. Zapravo. . Ako vaše oči sasvim zastanu. jednog drugog tijela koje je unutar njega. bez ikakvih pokreta. pola centimetra u dubini. Kada se po prvi put energija pokrene. ako postanu nepokretne. Tehnika gledanja je u dubokoj vezi sa trećim okom. Bilo što da kaže može se prosuditi pomoću njegove aure – bilo da je to dobro ili loše. Ona će to automatski potražiti. ona će pokušati pronaći novi put. Jer energija se tuda nije nikada kretala. mnoge stvari će vam biti prozirne. ali njegova crvena aura će pokazati da je ispunjen gnjevom. vi gledate suptilni svijet. vi ga ne možete vidjeti. ali ako funkcionira vaše treće oko. Energija protječe njima. oči će postati nalik očima mrtvaca – skamenjene. počinjete gorite. Pošto je to dio suptilnog tijela. taj suptilni svijet je bio tu. Pomoću trećeg oka počinjete da uočavate isijavanja aure. Vibracije i pokreti su uslijed energije. A pošto prolaz mora biti stvoren i produbljen. tehnika služi za otvaranje trećeg oka. To je dio suptilnog tijela. to može izgledati nalik vatri. Jedan novi svijet. Ako vaš duh tu sjedi. vi ćete vidjeti duh jer suptilna egzistencija može biti uočljiva samo suptilnim očima. energija će prestati teči kroz njih. Drugo. mnoge stvari se mogu dogoditi. okamenjene. zaustavit ćete i energiju koja protječe kroz njih. A ako se to ne učini. počinjete mirisati stvari čiji mirisi nisu ranije dopirali do vas. oboje su bili tu. prva stvar koja će se dogoditi biće da će se usmjeriti ka trećem oku. upravo između dvije sljepoočnice. On vas ne može obmanjivati dok je njegova aura u pitanju jer on nije ni svjestan svoje aure. Samo treba zaustaviti energiju u očima. ali energija ne može biti statična. vi počinjete da uočavate auru. To se može uraditi. a vi zaustavite oči. počet ćete osjećati izvjesnu nelagodnost jer je energija sada tu a nema puta kojim se može kretati. Ono se može zablokirati! Ako je treće oko zablokirano. energija ne može biti statična.

ali ono je uvijek dolazilo od nečega. energija će se iznenada izdići i početi vibrirati u treće oko. prepoznavanju percepcije. To čak ne možete ni sakriti. Guru bi čekao. vi ćete postati drugačija osoba. to će se osjetiti. Ona nije došla iz nijednog izvora: ona je jednostavno bila prisutna. To se zbiva upravo prije nego li počneš o tome razmišljati – prije nego li tvoj um kaže: “O. Uobičajeno je ovaj nivo vrlo kratak. svjetlost će se ukazati – to će biti svjetlost bez porijekla. od zvijezda. Bilo gdje da odete. čekajte da stvari zauzmu svoj pravac. Ipak. da je mentalno zahvatiš i izdvojiš od ostatka postojećeg. upravo prije nego li je objektiviraš. To je dolazilo od sunca. Kada se vaša energija bude kretala trećim okom. U starim vremenima su se tako ljudi inicirali. upravo kada usmjeriš svoj um na stvar. ljudi će osjetiti da se “ovom čovjeku nešto dogodilo”. Mi smo razvili naviku da rasipamo pažnju na sve ostale korake. energija će pronaći drugi put kuda će se kretati. to ćete osjetiti. U tom kratkom bljesku uma – ti upravo doživljavaš stvar kao ne-stvar. jer nije u pitanju ispunjenje vaših želja. usmjerujući se na percepciju. Tako su neki učenici godinama čekali dok aura ne bi bila spremna. surađivati da to uspije. ovaj trenutak blage. nije odnekud došla. Oso principi Kada prvi put postaneš svjestan nečega. Ako zaista uočite neko svijetlo koje vas je čekalo da ga vidite trećim okom. od mjeseca ili od svijeće. označavanje toga. Zato nemojte zamišljati. Vi ste i ranije vidjeli svjetlo. Tada nećete imati potrebe da to ikome kažete. prije nego li je identificiraš.To je nivo Trenutak Svjesnosti ili Pažnje. Ti doživljavaš blagi prolazni trenutak čiste svjesnosti koji je povezan sa ostatkom stvarnosti. onda prije toga postoji trenutna brzo prolazna čista svjesnost upravo prije nego prosudiš stvar. Taj prolazni. neusmjerene svjesnosti sadrži vrlo duboku vrstu spoznaje koja se gubi čim usmjeriš svoj um i objektiviraš objekt u stvar. Nemojte ići ispred sebe. To je trenutni djelić sekunda isto kao kadausmjeriš svoje oči na stvar. Toplina će vas obliti. Kada tada . Ljudi će shvatiti da ste postali drugačiji. a treće oko je upravo najbliže. U procesu obične percepcije. On je svjetlost bez izvora. to je mačka”. To je izlišno. i najviše od svega. vatra će se podiči – neka vrsta nadiruće vatre će pokušati da pronaći novi put. Pažnja je isto kao kada vidiš sa svojim perifernim zapažanjem što je suprotnost čvrstoj usmjerenosti normalnog ili centralnog zapažanja. uključujemo . Neki izvor svjetlosti je bio prisutan. neka se to kreće. koji nije odvojen od nje. Možda biste vi željeli da se inicirate u neko duhovno znanje. Vi radite tehniku. postanite dio toga. korak Pažnje je tako prolazan da je nezamjetljiv. Tada se treba tome prepustiti. Zato Upanišade tvrde da Bog nije nalik suncu ili plamenu. a onda samo budite. ali to ne bi bilo dovoljno dok vaša aura ne bi pokazala da ste za to spremni. blago-usmjereni trenutak čiste svjesnosti je Pažnja. Svi metodi gledanja utiču na treće oko jer gledanje znači da se određena energija kreće od vas ka vani – prema svijetu. ako se iznenada blokira. A kada se prvi put otvori treće oko. jer inicijacija nije stvar vaše želje. Dok vam aura nije bila u redu. Ponekada je neko morao čekati čitav životni vijek. Ako se zaustavi. upoznat ćete se sa svjetlošću bez izvora svjetlosti. U nekim tehnikama kod zaustavljanju.Pomoću trećeg oka bivate u mogućnosti sagledati stvari koje se ne mogu vidjeti običnim okom.

to je tu. to zahtijeva redovito prakticiranje. Isto je istinito za iritaciju i uznemirenost. Pažnja je nepristrano promatranje. moramo prihvatiti činjenicu da se bojimo. ili roditeljska zaštita ili istinita ljubav.se u dugi niz simboličkih (asocijacija) misli o tome. Ne odlučuje se i ne osuđuje. frustraciju i sva ostala neugodna emocionalna stanja. ti želiš ponoviti proces. Ona povrjeđuju. ni bježanje od neugodnog. to je nekonceptualna svjesnost. Kada se ova Pažnja produži korištenjem ispravne tehnike. Ona odražava samo ono što se trenutno zbiva i na točno određeni način kako se zbiva. Ne pokušava da zaobiđe loša mentalna stanja. Ovo stanje percepcije se treba naučiti. Želiš se osloboditi tih stvari jer te smetaju. Trenutak Svjesnosti nema naklonosti. jednostavno druga stvar koje treba biti svjestan. Da bi promatrali svoj strah. Daleko je teže primijeniti isti proces na mentalna stanja koja posebno voliš. kao „ja i moje“. onda pronalaziš da je to iskustvo duboko. Pažnja je ogledalo-misao. Ne postoji prianjanje za ugodno. To je prije. To nije analiza koja se temelji na odslikavanju i memoriji. To je svrha čistog uvida. Jednostavno se promatra. To jednostavno promatra. Jednom kada naučiš tehniku. To nije razmišljanje. sve osjećaje kao jednake. Trenutak Svjesnosti vidi sva iskustva jednako. Ne možemo proučavati svoju depresiju bez da je u potpunosti prihvatimo. Pozitivno prianjanje vas drži u blatu isto kao i negativna prianjanja. močvara naših vlastitih želja i odvratnosti. Jednostavno sve promatra kao da se to događa po prvi puta. To je sposobnost uma da promatra bez kriticizma. Pažnja je ne-procjenjujuće promatranje. Ne ponos. Druga riječ za engleski izraz Sati je“čista pažnja”. sve misli kao jednake. Sa ovom sposobnošću. Jednom kada si vidio kako strah i nelagoda nestaju u vrućem. Čista svjesnost je nešto više od ugodne razonode. To je jednostavno drugi događaj života. To ne zauzima nikakve strane. ali ih ne uspoređuje. i da mijenja tvoj cijeli pogled na univerzum. Kakvo god iskustvo mi mogli imati. Pažnja to prihvaća. To nije uključeno u mišljenje ili pojmove. Vrlo je lako primijeniti svjesnost prema najgrubljim aspektima svoje egzistencije. Ovo je posebno istinito kod neugodnih stanja uma. ništa personalno – ono što je tu. Ne označava ih niti kategorizira. Ne možeš nešto ispitivati u potpunosti ako si zauzet odslikavanjem tog postojanja. Psihološki je za nas nemoguće da objektivno promatramo što se zbiva u nama ako u isto vrijeme ne prihvaćamo zbivanja naših raznih stanja uma. Vi se možete uzdići iznad blata dovoljno dugo da dišete malo lakše ako prakticirate vježbe svjesnosti. Jednostavno se uravnoteženo zanima za stvari točno onakve kakve one i jesu u svom prirodnom stanju. meditaciju sa ustrajnošću. nirvani. Nema pristranosti. Ništa nije potisnuto. Ništa nije suzbijeno. ne stid. Taj originalni trenutak Pažnje je brzo prošao. za to je vrijedan svaki učinjeni napor. To se ne zadržava na idejama ili mišljenjima ili sjećanjima. intenzivnom svjetlu svjesnosti. to su potvrdili svi koji su prokrčili svoj put do tog visokog cilja. pronaći ćeš da Pažnja ima mnoge interesantne aspekte. meditacije da nas uvježba da produžimo trenutak svjesnosti. Ni sa čime se nije iznenađeno. stvari se vide bez osuđivanja ili procjenjivanja. Ali to je potrebno. To je put prema gore i izvan močvare u kojoj smo svi mi uhvaćeni. To su neugodna mentalna stanja. To je put blaženstvu. . direktno i trenutno doživljavanje onoga što god se događalo bez posredništva misli. registrira iskustva. međutim.

morko i prozirno za vodu. To se zbiva ovdje i sada.U perceptivnom procesu to dolazi prije misli Trenutak Svjesnosti je svjesnost u sadašnjem vremenu. Postoje mnogi pokazatelji kako se svijest koja nije pročišćena. netko bi jednostavno primijetio senzaciju kao senzaciju. Ne pokušava se ništa postići. Onog trena kad se tijelo isključi iz izvora ono postaje mrtvo. i ananda (blaženstvo). Korištenjem Trenutka Svjesnosti. to je memorija. to treba svjesno postići. neprekidno se uzdižući na vrhu nadolazećeg vala prolazećeg vremena. Unutar grubog i suptilnog tijela nalazi se zatočena duša (jiva-atma) koja prebiva unutar srca svakog živog bića. a ne naša zabluda Gospodin X. Ako se ti sjećaš nečeg iz djetinjstva. jer ga je teško shvatiti. Nema ništa što se treba doseći. “moj” ili “moje”. Sa pažnjom se vide svi fenomeni bez oslanjanja na koncepte kao što su to: “mene”. To se zbiva bez odnosa prema sebi. Uvriježeno je vjerovanje da je u duhovnosti na put znanja (jnana yoga). Jednostavno se promatra točno ono što je tu – bez iskrivljivanja. Tako dugo dok je tijelo povezano s oceanom unutar tijela (poput radio aparata koji kad je povezan s izvorom energije može primati radio valove). nije se ugradila (nema volje) . Jednostavno se ne bi dodavao taj ekstra koncept “ja”. ili oduzimanja bilo čega od nje. to je pažnja ili trenutak Svjesnosti. ono je živo. Najtočniji opis ove snage zvana sat-cit-ananda. ja se sjećam” to je onda razmišljanje. Na primjer. Ništa se ne naglašava. pretpostavimo da postoji bol u tvojoj lijevoj ruci. Postoji samo promatranje. pročišćenog viđenja Stvari Istiniti Rad na Sebi (Satya) nije moguć. Ako onda prosuđuješ proces i kažeš sebi: “Oh. Uvijek ostaje u sadašnjosti. Dakle. Zapravno. Ništa se ne pojačava. Ta tri neodvojiva obilježja. a nalazi se unutar tijela. Ocean postojanja – svijesti – blaženstva (sat-cit-ananda). U pažnji se ne napreže za rezultate. To je stvarno Ja. Kada je netko pažljiv. Pažnja je bezciljna svjesnost. Ne postoji dva ista čovjeka. Pažnja je ne-egoistična budnost. To znači da ta svemirska snaga ili sila koja ispunja svemir i ono što ga okružuje ima tri obiježja: sat (postojanje) znači neuništivo postojanje (ljubav i energija su obilježja ove postojanosti). cit (svijest).To je promatranje onoga što se zbiva upravo u sadašnjem trenutku. stvarno Ja neodvojivi je „dio cjeline“ oceana sat-cit-ananda (kojeg zovema jivatman ili duša). S obzirom na razinu razumijevanja i zrelosti pojedinca. namijenjen samo za nekolicinu. a njegov je sastav prema nepokretna tvar. Obična svjesnost bi rekla: “Ja imam bol”. Kada postaneš svjestan da se sjećaš tog događaja iz djetinjstvag .Bez Jasne svijesti. Trenutak Svjesnosti zaustavlja dodavanje bilo čega percepciji. Ona je sačinjena do duhovne energije i sadrži odliku cit (vječnost). u stvarnosti ona su tako neodvojiva kao što su to obilježja tekuće. tada doživljava stvarnost u sadašnjem trenutku u bilo kojem obliku to bilo. vidljivi je svemir sačinjen od permutacija i kombinacija sat (energije) i cit (svijesti).

Oko je prema oku. oko je u vidu. a sada se čak i prirodne znanosti koje su još u svojem začetku približavaju istom zaključku. a ne s pomoću osjetila. pa i dubljeg uvida u Prirodu Stvari. Čista ili Univerzalna Svijest – sve to ima jednako značenje. tada mu svjesnost vječnog odjednom postaje prirodna i neposredna. To viđenje se nalazi iznad percepcije. oko je u oku. oslobođen ometanja. bez satva postojane energije duha brzo se pojedinac vrača starom obrascu svijesti (ego svijest. ideja. iznad imena i likova. Pravi unos osjećaja „Ja sam“ dolazi iz postojanja – svijesti – blaženstva dio kojeg se nalazi u tijelu i omogućuje nepokretnom fizičkom spremištu osjetljivost. oni spokojnog uma. pronađe vlastito jedinstvo u duši. Stvarnost je unutar svjesnosti. Ovu stvar možemo objasniti slijedećim riječima: „Čovjekove moći ograničene su njegovim iskustvom i znanjem. užitak jednoga i jednakosti. vid je u svjetlu. Čisti um. sve je samo čista svijest. ali ona nije ni svjesnost ni bilo koji od njezinih sadržaja. Ne samo to! Čak je i nepokretno spremište napravljeno od sat-cit-ananda. Tada raspolažete. već jednostavan i univerzalan faktor koji percepciju čini mogućom. i nitko drugi. Pati od duboko ukorijenjenog krivog stava: „Ja sam X“. iako joj učenjaci daju različita imena. biva pogrešno uvjeren da je tijelo odvojeni pojedinac. Te su riječi samo sinonimi.Kada čovjekov život. Sila koja prožima cijeli svemir. Svjesnost je život. Vi tada ne djelujete kroz neke zamišljene. prirodu „ja jesam“ kao istinski guru (sadguru). imitacije koje se nameću iz vanjskog svijeta. iznad kategorija vremena i prostora. blaženstvo i prolazna sreća nakon bljesak iskustva viših stanja svijesti. aspekt dio – cjelina čovjeka i Boga (Madhava). Zato sveti spisi kažu: Istina je jedna. Naš je problem da kako rastemo. naš um koji je nesvjestan izvora ovog fizičkog tijela. Stvarno sada shvaćate da niste ni ono što se percipira ni onaj koji percipira. Iako su moguća prvotna ushićenja. Duhovni znanstvenici pred tisuće su godina iskusili su ovu istinu.vrača nazad u običnu svijet svijest. poput svjetlosti plamena. stvari su osvijetljene svjetlom svijesti . On je tek dio (pinda) dok je Gospod cjelina (anda). koja „vidi“ i uzrokuje da vidi neposredno. Samo. izvanosjetilnom percepcijom. Atma. S apsolutnog gledišta. energije (tvarni oblik i niši stupanj svjesnosti). sebe i duha postaje direktno. Kad nam svjesnost postane pročišćena naše viđenje kreacije. mašte i koncepcije. u stanju su doseći vječni užitak. svjetlo je svjesnost. ja i moje). Ostvarenje jednog Bića u objektivnom svjetskom procesu kroz svjesnost o samom sebi je Samarasya. Lingam cjelina-dio (anda-pinda) prispodobljuje ovaj odnos tijelo – ud. Ovo je odlicno receno u stihu iz Guru Gite koji opisuje našu stvarnost.

Apsolut je vrhunski mir i sveprisutnost. brahman. Chitta je skladište svih utisaka ili impresija. bilo ljudsko ili božansko prošlosti sadašnjosti i budućnosti živi s kundalini u muladhari u svojoj uzročnoj formi. želji. Ljudi daju spontane izjave o tim mislima to je inspiracija. Ako se to suptilno znanje ne priziva niti ponavlja. ali čovjek ju živi samo jedan dio. ostaje neko vrijeme u suptilnoj formi na svjesnom planu uma. transcendira maštu i opis. Često um uhvati te vibracije te proizvede misao. U moždanom centru ostaju samo neke svježe misaone vibracije. Ona je čista i u njezinu svjetlu sva bića znaju svoje sebstvo. čovjek postaje dobar ili loš. istina. Ona je naš puni potencijal. svaka emocija. Djelomično dignute struje energije koje se dižu kroz Saraswati nadi. a u srčanom centru ostaju misaone vibracije koje su nešto starije. a isto tako i sa tantričke i jogičke tačke gledišta. Sve znanje. Ta energija je kad je riječ o ljudskom postojanju kundalini energija. Kad se ta energija parcijalno podigne tada ljudi dobivaju pristup u to skriveno skladište svog znanja. Snovi su automatske energije koje djeluju za vrijeme spavanja. Znanje o nekoj ideji. svaka akcija i svako osećanje je napunjeno energijom Svaki sukob je nesklad energija. Bez obzira dali se ispoljava ili je u sjemenu. a to je da mi nismo samo kombinacija mesa. automatski nose određene suptilne misli u moždani centar. postojanje. moramo doći do jedinstvenog zaključka. To ogromno nagomilano znanje iz eona i eona rođenja i smrti. Istina koja je sveprisutna i koja je čista svijest bez predmetnosti. uvijek je energija. U tome se prirodno pojavljuje sposobnost zamišljanja. boravi kod prosječne osobe u muladhari čakri. sa naučne tačke gledišta. Stoga. Ono tamo ostaje u kauzalnoj formi. Prema prirodi tih automatskih misaonih struja koje se nesvjesno dižu. ipak ono nije zauvijek izgubljeno.Danas je već svima poznato koji su potanko ušli u duhovnu znanost da je svaka misao. opisuje se različito. To je ta koncentrirana energija ljudskog tijela i ljudske duše. Ona je ljudska energija. Tantrički filozofi su takođe verovali i govorili da je materija jedno stanje energije i da je energija jedno stanje u evoluciji materije. Međutim impresije (misaoni utisci) će zauvijek ostati u chitti. Materijal za svoj svijet snova dobiva prima iz nesvjesnog plana uma. naša mogućnost. Postojanje je energija. misli i događaju itd. čisto znanje. Apsolutno postojanje-svijest-blaženstvo (sat-aeit-ananda) je onkraj mišljenja i razumijevanja. sa nesvjesnog plana uma. red. mali dio. može nam postati dostupno nakon stečene kontrole nad umom u kundalini shakti. Sama kundalini je chitta (umna tvar). ona mijenja kružne tokove u čakrama. I taj mali dio je neskladan. . sebstvo.. Kod svakog čovjeka kad se utjelovljuje. energija. ono tone dublje do podsvjesnog nivoa uma i ostaje tu neko vrijeme u još suptilnijoj formi. ono tone još dublje do nesvjesnog nivoa uma i ostaje tamo u svojoj uzročnoj formi. Ako to znanje nije prizivano u svijest niti ponavljano. Te automatske misli koje se dižu gore zajedno sa strujama energije (kundalini) ukazuju na karakter čovjeka. kao svijest. krvi i kostiju. i ujedno ima sposobnost uravnoteživanja ostalih sila u svim kanalima. Iako osoba ne može dobiti znanje o nekoj stvari. Kad mantra uđe u čovjekov sistem. i um se uvijek mora obraćati chitti da dođe do starog znanja. razumevanja i realizacije. znaci postojanje je kretanje energije na mnogo načina i u mnogo vidova. Svaka misao.

Srednje snažna želja proizvodi dosta snažnu misao koja osobu tjera na djelovanje. Ovih devet kvaliteta tvori èitav svemir. Kad um prima određene sugestije izvana i želi doznati određenu prošlu aktivnost ili događaj on se obraća chitti za to prošlo znanje. misli djela događanja itd. Dok zdravi duhovni razvoj naposljetku zahtjeva transcendiranje ega. tamas i raðaš) ponovno se dijele i to svaka od njih na troje. a sama može lako biti obuzdana i kontrolirana. još uvijek će ta misao uz malo borbe moći biti obuzdana i svladana i spriječiti djelovanje. koji se mora doživjeti. Štovanjem Boga prima se energija. srednje i grubo. Svi utisci prošlih želja. ako je osoba svjesna dotične želje ona (želja) je u gruboj formi. Stupanj razumijevanja. suptilnoj i uzročnoj razini i njezina snaga može biti mlaka. iskazivanje psihičkih moći od strane nekoga tko njima vlada ne treba smatrati znakom duhovnog postignuća. odnosno djelovanju energija u svojim različitim očitovanjima. srednja i intenzivna. Svaki dijelić kreacije nije ništa drugo do kalup energije. Želje mogu biti na gruboj. Kad se želja rodi u srčanom centru. Ta iskustva se razlikuje od osobe do osobe. srednja i intenzivna. Sada možete promatrati osobu iz tog konteksta. Otisak magnetskog polja božanstva stvara utisak. Mlaka želja proizvodi mlaku misao i takva misao ne mora osobu pobuditi na djelovanje. proton. magnetsko polje odnosno prihvaća se moć da bi se stekla sposobnost da se ta energija upotrebi za ispravan cilj. Kad želja napusti srčani centar te dođe u moždani. Dakle. suptilnije i složenije razine razvoja ne osigurava nužno i neposredno nadilaženje nižih razina. još nije nastala misao. Djelovanje tih Guna. elektron. Tako postoji devet kategorija. Šakti. Odricanje-nevezanost je velika duhovna moć u duhovnom svijetu. u pokušaju određivanja razina transcendencije. odnosno svaka na suptilno. Snaga želje i misli za bilo što varira u proporciji čistoće ili nečistoće uma prema prevladavajućoj kvaliteti (Guni). foton ili kako god želimo. sam proces rasta u više. u kojima prevladava vezanost za parove suprotnosti. i tada nema prosudbe zašto tko i što čini. To možemo nazvati energija. Te tri kvalitete prirode (tri gune – satva. Intenzivna misao teško može biti svladana od strane običnog čovjeka. Svojstva (Gune) su te koje čine razliku između čovjeka i čovjeka. Snaga želje također varira. Intenzivna vrsta želje proizvodi jaku i moćnu misao koja osobu čini nemirnim i primorava ju da trenutačno djeluje. kod običnog čovjeka ostaju u CHITTI ( umnoj tvari) u svojoj uzročnoj formi u Muladhari. On čini od njega da pleše kao lutka na njezine naloge. glavni je razlog počinjanja zlodjela i dobrih djela. koja su glavni uzrok sreće i nesreće u ovome svijetu. karakter i djela osobe potpuno ovise o prevladavajućoj Guni. ona postaje misao. .Vedska mantra povezana sa Bogom je magnetsko polje magnetizma ili energija ili frekvencija tog Boga. Ona može po vrsti biti mlaka. Nema nikakve razlike. Kad je znanje o željenoj stvarima putu između Muladhare (1) i Anahate (4) ono postaje suptilna želja.

Ustvari razlika između valova i vode nezbiljska je i verbalna. jednostavnim i svetim stilom življenja podići ćete vaš energetski nivo. foton ili kako god želimo. reformiranje. postojanja: metamorfozom. Nema nikakve razlike. Trgovac će uložiti osrednji napor itd. U početku ne bijaše ni početka ni trajanja. Naš napor može isto tako biti slab osrednji intenzivni po vrsti. pokušat će ga položiti na bilo koji način i sa malo napora. Student koji ima jedan cilj proći ispit. On vidi energiju u različitim elementima iz kojih se materija sastoji. dualnost su karakteristike materije. To znači da svaki djelić kreacije nije ništa drugo do kalup energije. Kundalini Šakti je dinamički aspekt Boga. redukcije. Kundalini Šakti je dinamički aspekt Boga ili Evolutivna Sila čije buđenje i neprestano uzdizanje prema Sahasrari (tjemenoj ćakri) je nužno za postizanje krajnjeg cilja života. Čistim. raznolikost. transmigracijom itd. S druge strane čovjek koji ima za cilj steći samo mrvicu duhovnog postignuća. nego samo »Jedna ili Nijedna Stvar«. Bog u smislu Apsoluta i Njegova Moć (“Energija”. Stalno prisutan osjećaj straha i neugode kad netko vidi još jedno drugo biće ili stvar odijeljeno od vlastitog sebstva.Ako je vaš um čvrsto ukorijenjen u dubljem. ni bitka (postojanja) ni ne-bitka. elektron. Bog ili Apsolut. ni mnoštva. Postoji elektromagnetno polje koje povezuje vas. ni praznine (ništavila) ni punine. Isto je tako i razlika između neznanja i spoznaje nezbiljska i verbalna. proton. One su jedno isto. Slobode. i s porastom vašeg energetskog nivoa vaša svjesnost djeluje kroz sve više (superiornije) i više ćakre. šakti. i konačno zaključuje da je sve u ovom univerzumu samo formiranje. prividno je iz Njega emanirala Njegova Moć ili Kundalini Šakti. . ne daje od sebe stvarno krajnji napor i kao takav ne učini i ne može postići duhovni napredak. Evolutivna Sila. on u njoj vidi energiju. Na isti način se yoga filozofija bavi pojavama kreacije. onda materija i energija za vas nisu odvojene supstance. Kada naučnik promatra materiju. Mnoštvo. ali nisu njena suština i to je ono što važno razumjeti Dvojnost dwaita uvijek je praćena strahom Dok je nedualnost advaita uvijek praćena snagom. Koju neki imenuju kao Brahman. Kundalini Šakti se diže uzduž suptilne kičme poput žive u termometru koja se penje s porastom temperature. reorganizacija i manifestacija jedne iste Šakti i da je sve rođeno iz jednog istog jezgra. tj. uzvišenijem i stvarnom biću. To možemo nazvati energija. Ali idealan student će biti potaknut u akciju s visokim idealima. Prividnom mitozom ili diobom ne (raz) djeljivog Boga. Sila) ili Kundalini Šakti su zapravo nerazdvojni poput Sunca i sunčeve svjetlosti. mene i sve ostalo u cjelinu.

. Samo oni koji će biti prilagodljiviji takvom ubrzanom razvoju moći će se uskladiti s novim vremenima bez velikih trauma. Do spontanog buđenja Kundalini može doći uslijed pretjeranog umaranja poslom. dolaziti će i već dolazi do mnogih spontanih oslobađanja Kundalini. najčešće je to kroz tehnike Kundalini Yoge. naročito prvoj. iako prosječnom čovjeku izgledaju fantastično. zbog nedostatka trostruke čistoće (čistoće tijela. Prilikom buđenja Kundalini. eksterno se manifestira kao pinealna žlijezda i vlada gornjim mozgom. tako podignuta Kundalini se. i energizirajući čakre jednu po jednu doseže Sahasraru. razne impresije. hladne ili tople trnce. . budi iz svog sklupčanog položaja u najnižem energetskom centru. fizičkih udaraca. pa čak i uništiti druge ili sebe. U vezi uzimanja droga treba napomenuti da iako one mogu učiniti čovjeka otvorenijim prema višim dimenzijama stvarnosti. nesnalaženje u svakodnevnim aktivnostima. nadija i uma) ne može stabilizirati/održati tako uzdignutom već neminovno dolazi do pada. strahu. što ne samo da nas vraća na početnu točku nego još i pogoršava svari. Ova središta moguće je na razne načine otvoriti i razviti. zmijolika snaga.Svi aspiranti znaju da Kundalini energija leži sklupčana pri dnu kralježnice. one su samo poput igre djeteta u vrtiću (da djeci ne bi bilo dosadno). Na svom putu do glave ona vrši velika čišćenja raznih blokova negativnosti kao što su traume iz prošlosti. Na imaginarnom dijagramu stanja svjesnosti. One mogu predstavljati čak i priličnu barijeru u daljnjem duhovnom razvoju. popraćena jakim negativnim reakcijama. povreda kralježnice. Kundalini gura čovjeka prema prosvjetljenju. emocionalnom i fizičkom nivou. velike promjene raspoloženja. uzrokovati čudno ponašanje. gubitak ili poremećaj memorije. pretjerane seksualne igre bez orgazma. takvo moćno buđenje energije može stvoriti niz problema i bolesti na psihološkom. jer nisu pod kontrolom i jer stanja u koja se ulazi uzimanjem narkotika nisu postignuta vlastitom voljom. Ovo su parcijalna buđenja Kundalini. viđenje boja. Otvaranjem ovih središta on stječe razne natprirodne (koje su ustvari prirodne) moći. Naime. sreći i Krajnjem/Najuzvišenijem cilju života. ćakre su različita sjedišta Kundalini Šakti. energije oslobođene njihovim uzimanjem nisu od nikakve koristi za čovjekov duhovni razvoj. Svatko se prije ili kasnije treba suočiti sa Kundalini. tjera ga da se trgne iz svog sna i započne putovanje ka samom Sebi. uslijed uzimanja droga. negativni sadržaji svijesti i podsvijesti. dolazi do znatnog pojačavanja energija u čakrama. Općenito. traume. Ovo se događa kada se Kundalini. Preporučljivo je i mudro sublimirati barem jedan dio te energije kroz vježbe Yoge i pretvoriti je u unutarnje snage koje će nas približiti ispunjenju. Kroz ovu čakru se na kraju realizira integracija sa Bogom. one se moraju koristiti vrlo odgovorno i dobivanje takvih moći ne znači nužno da je čovjek bliže svom krajnjem cilju oslobođenja odnosno samoostvarenja. tuzi. svjetlosti itd. Ako tijelo nije prethodno dobro pročišćeno i pripremljeno kroz praksu Yoge. uslijed izloženosti traumama. Kako danas živimo vezano uz čovjekovu evoluciju u vrlo intenzivno doba. Pri svom oslobađanju ona traži izlaz uzlazno po kralježnici do vrha glave gdje se stapa s beskrajnom energijom Univerzuma. ka Bogu. Ali kao što mudraci kažu o tim moćima. aspirant može iskusiti razne probleme. ona ruši i čisti sve taloge na koje naiđe na svom putu. Ako se ova središta otvaraju bez prethodnog pravilnog i sustavnog pročišćenja. Sahasrara čakra locirana na vrhu glave.

također se seli iz jednog carstva u drugo. Tek kada čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. sjeme kundalini. Umovanje kao takvo nikad ne dovodi do znanja. nije vođena umnom putanjom. Ipak. slonovi. a nije ni neki virtuozni talent. javit će se i mogućnost buđenja kundalini. konji. intuicija je “ono nešto” sto vam ponudi rješenje. ali ga rijetko sluša. Stručnjaci kažu da je smještena u desnoj polutki mozga. Univerzum je postojao prije nego što se ova Zemlja manifestirala. psi. Sahasrari. Naš um nije postao moćnim zato što smo mnogo umovali. iz jedne inkarnacije u drugu. Tako se u tantri ekspanzija uma može postići spiritualnom praksom.Prirodna se evolucija odvija milionima godina. toliko ste puta odbacili svoju intuiciju. znao/la sam! Zašto se nisam poslušao/la?!” Svaki taj put vi niste vjerovali sebi. ti osjećaji obnavljali su njihovo tijelo i posebno mozak. Zbog toga mnogi intelektualci pretrpe oštećenja mozga u starosti. Razlog je tome neprekidan dodir kundalini i moždanih tkiva. nad-osjećaj koji suptilno zatitra u dubini vas. tankoćutna karakteristika koju posjeduje svako svjesno biće. jezgro te Šakti. te oni zadržavaju mentalnu snagu i u dubokoj starosti. Ona nije ni znanje. Sjetite se samo koliko ste puta sami sebi rekli: “Joj. svijest je postojala prije nego što je ova Zemlja nastala. spektar kundalini. Svjesnost vremena i prostora je poseban kvalitet koji imaju jedino ljudska bića.. Um snažno nameće svoje navike podobnih misli. zajedno s većinom centara odgovornih za emotivnost i kreativnost. Cilj yogija je probuditi Kundalini Šakti i usmjeriti je ka njenom statičkom centru tj. Širom svijeta postoji hiljade i hiljade inteligentnih životinja -delfini. To je povratak (prvobitnom) Pra-pra-Izvoru ili svjesna reunifikacija (ponovno sjedinjavanje i sjedinjenje) s Apsolutom. predanosti i spontanosti. . Ona je kao bljesak inspiracije. kitovi. Mokša ili Samadhi. intuitivnu percepciju treba odijeliti od hrpe ostalih izvora informacija koje kolaju po glavi. Prepoznaj Sebe kao Sveocean Svijesti same po sebi ili u sebi. niti pamet. Od samog početka. tako da pojedinac prestane ograničavati sebe na kapljicu. ali još uvijek ne kao potpuno manifestirano. te stvara dodatne blokade prirodnom toku energije. nego nas od njega udaljava. Svima vama se vjerojatno dogodilo da kad vrtite neke filmove po glavi. Ona je vrlo osjetljiva. To je “onaj feeling” koji svatko ima. Kad dugo mozgate baveći se rješavanjem nekog problema. Koliko ste puta poslušali svoj unutarnji glas? Koliko ste puta imali povjerenja u svoju unutarnju mudrost? Onoliko puta koliko ste odustali od slušanja i povjerenja u vodstvo koje se u vama javljalo. Intuitivni glas često je suprotan od svih umnih očekivanja. Ona je suptilno osjećanje nečega. ova evolucija se odvija i upravo kroz tu evoluciju. i tamo nam se njome valja snabdjeti. nego zato što smo predani Bogu. niste uspjeli razlučiti sto vam život u vama poručuje. da prestane biti (samo-izdvojeni) pojedinac. Ona je feeling. To je Totalna Sloboda. nije razum. Intuicija nije misao. a u Bogu je izvor umne snage. koja osvježava naš mozak. Svatko od vas posjeduje sposobnost intuitivnog doživljavanja svijeta. iz jedne vrste u drugu. ali sve one još uvijek nisu razvile tu svjesnost koja može da pojmi vrijeme i prostor. Svi ga zanemaruju i olako shvaćaju. To ćemo teško vidjeti u ljudi koji su se mnogo radovali i živjeli u sreći.

Um je pun svojih uvjerenja. pa kao takva. Ona se dijelom i “ući”. Postoji u nama nešto izuzetno. spiritualna glad. podobno se utješili ili nametnuli odgovore nekoj situaciji. Morate imati čvrstu vjeru sami u sebe da biste mogli točno procijeniti sto vam se nudi. U toj ravnoteži. To je bit povjerenja. prilagodili se. Reagiranja proizašla iz slabosti. Vaša unutarnja mudrost konstantno s vama komunicira. Nema potrebe da ga odbacujemo. Svi znate da je intuicija poznata kao “šesto čulo”. strahovi. Kada kažemo da živimo instinktivno. što nema ni imena ni oblika. u miru u kojem ništa ne prianja za . To su čista povođenja nagonskim reakcijama usmjerenim na očuvanje egzistencije. opušteni tenzija će nestati. viši nivo uma. nije um. Vrlo je važno sagledati objektivno vlastito razmišljanje. Ona uvijek stoji na raspolaganju i spremna je pomoći. da bi izbjegli opasnost. nije poznati logički obrazac nekog stanja. To je intuitivno kretanje vašeg bića. zbog toga što imamo tijelo. Svatko od vas sumnja u ono sto mu intuicija pruža i zbog toga nema povjerenja u nju. to ne znači da imamo rep i rogove. nećete više osjećati susprezanje da djelujete u skladu sa samima sobom. vi ste izvan oblasti instinkta. no isključivo implicitno.pokušavajući pritom naći odgovor na pitanje koje vas muci. ovisno koliko ste kao osoba duhovno pročišćeni. brige. kao i većina životinja. Mi smo. treba da razvijemo intuiciju. Postoje primjeri koji jasno ukazuju na nedovoljno poznavanje prirode intuicije. to nema nikakvih poveznica s intuicijom. koje na kraju dovodi do nemoći procjene. kako bismo mogli shvatiti svoju sopstvenu prirodu. ali sigurno je da ju iskustvo može ojačati. Većina ljudi ima razne fobije od mnogočega. a um samo skup spojeva u mašini. Intuicija. kad mozak bilježi bez da ste toga svjesni. završili smo sa svim ostalim iskustvima. cjelovitost. životinjskog carstva u kojem nema spiritualne težnje. da kad najmanje očekujete stvori se ono sto ste tražili ili se odgovori ono sto ste pitali. neovisni i oslobođeni materijalnih vezanosti. zapravo. ne možete se prepustiti životu da vas vodi. vremena i prostora. Nakon toga. to treba doživjeti. tijela. Povjerenje je vidjeti Istinu bez umne moći. Intuicija počiva na dijelovima ljudskog uma koji su nedovoljno istraženi. U tom trenutku nema iskustva imena. U procesu evolucije postoje tri jasne kategorije: instinkt. Instinktivno ponašanje će se kod nas zadržati još vrlo dugo. tenzije i materijalno usmjerena svijest jasno ukazuje na nepovjerenje i neslušanje sebe te ono na sto se ukazuje da se intuicija treba izdvojiti iz hrpe informacija. ovisi samo da li ste je svjesni. svoje sopstveno savršenstvo. Vi možda instinktivno reagirate. svoj pravi identitet. navika i pretpostavki koje vas odmiču od istine koju vam intuicija pruža. Taj doživljaj traje samo trenutak. tamasičnog. ona sve zna prije nego sto se i dogodi i uvijek vam nudi odgovore. tada smo na dobrom putu. ali u tom trenutku tijelo je samo ljuštura. Um ekspandira. Kad ste u harmoniji. fobija nemaju nikakve veze s intuitivnom reakcijom. Intuicija je prije stvar povjerenja i čistoće svijesti. Sve dok sumnjate. intelekt i intuicija. već usporedo sa instinktima koji održavaju tijelo. Instinkt je kvalitet koji smo naslijedili od neevoluiranog. U trenutku kada vam se javi spiritualna težnja. Treba je samo prepoznati u sebi i naučiti je slušati. Instinkt pripada životinjskom carstvu. zaboravili svoj pravi identitet. i jednom kad to doživimo.

nas i kad se ničemu ne priklanjamo, intuicija će također biti naša bit. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega, čula i objekata percepcije. Kada svijest ovlada materijom, javlja se spiritualna vizija. Čakra Intuicije = AJNA Kako stvoriti religioznost, kako transformirati vlastitu energiju da postane religiozna? Samo Unutarnjim Iskustvom. Pripadanje religiji, često dobivate samo naljepnicu o pripadnosti, ali nečete biti religiozni i vaš drugi, duhovni svijet neče biti ništa drugo nego projekcija ovog svijeta. Istinski religiozan ili duhovan čovjek ne može biti hinduist, musliman ni kršćanin. On je jednostavno u Bogu. U Indiji se vjeruje i cijeni da je veliko postignuće doživjeti «Daršan» to je dar Boga koji znači postići «viđenje Boga» ili (biti u blizini božanstva, ali ne čulima). Drugim riječima to je snažna unutrašnja percepcija koja poput meditacije ukoliko je stvarna i opipljiva dovodi do oslobađanja energije. Taj važan aspekt svaki predani aspirant doživljava kao oslobađanje svog unutrašnjeg potencijala kojim se postiže transformacija svijesti. Tada smo sposobni i spremni za jasna razlučivanja, kao i shvaćanje što je priroda uma i njegove funkcije a što je naša prava stvarnost. U tom smislu naš um osim što je psihološka supstanca ima kao i sve stvoreno svoju suštinu do koje dolazimo njegovim proširenjem, odnosno eksplozijom suštine. Život je postojani uspon od anorganskog k organskom, od organskog k osjetilnom, od osjetilnog k racionalnom, od racionalnog k duhovnom. Duhovna zajednica čovječanstva predstavlja posljednju riječ evolucije. Yoga ubrzava korak evolucije kroz transformaciju iskustva. Svi umovi su sastavni dijelovi univerzuma i funkcioniraju pomoću iste univerzalne sile. Univerzalni um je sličan lingamu u čijem je centru jezgra. Na krajevima su smješteni polovi energije poznati kao vrijeme i prostor. Tu se vrijeme ne mjeri jedinicama vremena..

Vrijeme je energija i prostor je energija i oni predstavljaju plus i minus, pozitivan i negativan pol energije. Dokle god su ova dva pola odvojena, ništa se ne događa. Fizičko tijelo je samo vanjska forma, maska, dok je um skup različitih mehanizama, provodnika i spojeva koje ono skriva. Većina ljudi prolazi stalno kroz razne krize jer ne znaju što znači provoditi duhovne aspekte u životu, jer prvo ne prihvaćaju i ne razumiju što je priroda uma. Slijepo u krug slijede i ponavljaju navike i automatske radnje misleći da su duhovno orijentirani, pukim ponavljanjem duhovnih citata i definicija. Sve to nema nikakve vrijednosti dokle god se ne uvaži postojanje više sile, veće od običnog uma, dokle god se ne postigne prevladavanje poistovjećivanje sa umom. U svakom biću je jedinstvena iskra, što nema ni imena ni oblika, to treba doživjeti, i jednom kad to doživimo, tada smo na dobrom putu. Taj doživljaj traje samo trenutak, ali u tom trenutku tijelo je samo ljuštura, a um samo skup spojeva u mašini. Nakon toga, završili smo sa svim ostalim iskustvima. U tom trenutku nema iskustva imena, tijela, vremena i prostora. Um ekspandira. Ukoliko je iskustvo duboko i stvarno osoba više ne ostaje ista u

okvirima i starim okovima neznanja. I za to je potrebna hrabrost i odricanje. Za jedan trenutak imamo doživljaj da smo mrtvi, ali posljedice toga su trajne i postojane. Ako nam se ovakvo iskustvo pojavi i za trenutak, upotpunili smo svrhu ljudskog postojanja. Bez obzira koliko vježbali jogu, ne možemo ga na silu izazvati. Ono se događa sasvim slučajno i u tom trenutku se čini da je sve tako idealno i u harmoniji. Čak i onaj tko ne zna ništa o jogi i duhovnim praksama, može doživjeti ovakvo iskustvo. Vede kažu samo jedno neiskustveno iskustvo, nas može u trenu transformirati i pročistiti od vezanosti i neznanja. Iskustvo, to je sve što spiritualni život jeste.

Um običnog čoveka može da doživi samo one objekte koji se nalaze ispred njega. Kada je objekat iskustva prisutan, samo tada um može imati iskustvo. Ali, moguće je vidjeti cvijet čak iako on nije tu. Čovjek može osjetiti miris čak iako on nije prisutan u njegovoj blizini. Čovjek može čuti muziku čak iako je niko ne svira. Ako je um sposoban da to doživi, onda je to ekspandiran um. Tek kada imamo iskustvo i osjetimo blagodat preobrazbe u kvaliteti vlastitog života, možemo prenositi znanja i iskustva na druge. Mišljenje je odaziv našega pamćenja, a pamćenje je iskustvo, znanje pohranjeno u mozgu.Čovjekovu svijest čini cjelokupan njezin sadržaj: emocije, pripadnost, vjerovanje, iskustvo i tako redom; sve je to sadržaj onoga što nazivamo sviješću i jezgra onoga što čini naše ‘ja’, sebstvo’.Svijest se kreće u okviru vlastitoga dosega, unutar vlastitoga ograničena područja. A to čovjek može promatrati. Jesu li čovjekova svijest i ono što ona sadrži nešto živo? Sjećanje možemo promatrati, ali ne možemo promatrati ono čega više nema. Zato je ono što ljudi nazivaju živim nešto što se dogodilo i čega više nema, a ono čega više nema zapravo je mrtvo. No čovjek rijetko na nešto upravlja potpunu pozornost. Upravi li potpunu pozornost na samu jezgru, na svoje ’sebe’, sagledat će cjelinu. Sva ljudska eksperimentiranja sa duhovnim praksama i religijama vodila su upravo ka ovim iskustvima ne-uma ili čistoj svijesti.. Zapravo, nijedna religija u tome nije uspela, u smislu nije nam uspjela ukazati na činjenicu da nam one do sada nisu mogle reći istinu. Jer istina o kojima Vječna religija govori (Sanatana Darma) nema ništa sa prolaznošću svijeta poput pravila, propisa, politike, ideje i svega što je potrebno društvu. Religija je neophodna za društvenu i političku strukturu, ali za one koji žele iskustvo Istine, religija je apsolutno nepotrebna.. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega, čula i objekata percepcije. U odsutnosti samspoznaje sve što ljudi stvaraju nema dubljeg smisla jer ne prizvode rezultate koji vode oslobođanju . Neznanje o sebstvu uzrok je svih nevolja i patnje.

Što mi činimo sa mentalnom snagom, sa energijom koju postepeno oslobađamo kroz izabrane različite prakse? Da li itko od nas razmišlja o tome? U većini slučajeva ona će biti pogrešno upotrijebljena. Stoga, usporedo sa vježbom, što god da

radimo, moramo pokušati da spiritualizira mo svoj um i svoj život, kako ta energija ne bi bila pogrešno usmjerena. Svijest i materija vječno evoluiraju. Ekspanzija uma može se postići spiritualnom praksom. Čovjek ima svoju misiju i on je instrument spiritualne svijesti. Vježbanjem bilo koje duhovne prakse sjedinjavanja, koncentracije, usredotočenosti, ova dva pola energije (prostor i vrijeme) koja su u suprotnosti, kreću se ka središtu, jezgri. Približavanjem konačno se susreću u jednoj određenoj točki, uslijed tog sjedinjenja događa se eksplozija i ta eksplozija je poznata kao buđenje i manifestacija primarne snage, vječne sile (kundalini) koja je u čovjeku uspavana. Svako može postić sklad vlastitog bića, to je nivo Svjesnog određenja koji jedinstva, možemo reći kontrola volje koja se održava mentalnom usredotočenošću (tišinom) motivom buđenja. To je stanje u kojem ne dozvoljavate da prevladavaju niti negativne niti pozitivne sile djelovanja.Na taj način vas Darma štiti, vodi vas i održava ravnotežu svijesti. Ova mogućnost buđenja javlja se tek kad čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. Ta svjesnost je posebna odlika koju imaju samo ljudska bića. Naravno prvo je potrebno kroz ljudske vrijednosti doseći te kvalitete «biti ljudsko biće». Dokaz zablude i nesvjesnosti pojma prostor i vrijeme su egzistirajući pokazatelji neznanja i vezanosti za materiju i promjenljive vrijednosti svijeta. Ako pokušamo da povisimo svoju unutrašnju svjesnost, otkrit ćemo poslije nekog vremena da nas beskorisne želje automatski napuštaju. Suština svega je šakti. Šakti predstavlja energiju, potencijal ili veliku snagu. Kao što u materiji (uranijumu) leži ogromna snaga, na isti način unutar uma ili iza uma, krajnjom analizom dolazimo do velikog izvora energije. U yogi je ova energija poznata kao šakti, a simbolično je predstavljena kao božica Kali ili Durga, koje se smatraju boginjama ili božanstvima. Šakti koja se nalazi iza uma i u samoj osnovi uma je snažna sila. Pitanje je kako ju manifestirati? Kako osloboditi ovu energiju iz ropstva materije (uma)? Kao što su naučnici oslobodili nuklearnu energiju iz grube materije. Kako na isti način osloboditi šakti iz uma? To je najvažniji proces koji treba ostvariti u dimenziji svih duhovnih praksi. Za oslobođenje šakti koja je u osnovi ili u jezgri uma, moramo ekspandirati svoj um. Do ekspanzije uma se dolazi tehnikama. Njih nema samo nekoliko, već postoji ogroman broj tehnika pomoću kojih možemo proširiti svoj um.

Što je ekspanzija uma? Kao što rastežemo gumu, na isti način možemo proširiti i um. Za um znamo da ima svoja ograničenja, u smislu, za sve što čujemo vidimo i osjetimo mora postojati blizina dotične manifestacije, bilo zvuk, dodir, opip viđenje, jer u protivnom možemo samo misliti o tome. To je ograničenje uma. Um običnog čovjeka može doživjeti samo one objekte koji se nalaze ispred njega. Kada je objekt iskustva prisutan, samo tada um može imati iskustvo. Ali, moguće je vidjeti drvo čak iako ono nije tu. Čovjek može osjetiti miris čak iako cvijet on nije prisutan u njegovoj blizini. Čovjek može čuti muziku čak iako je nitko ne svira. Ako je um sposoban da to doživi, onda je to ekspandiran um.

ali još uvijek ne kao potpuno manifestirano. To je element ekspanzije ili širenja. javit će se i mogućnost buđenja kundalini. U terminima duhovnog probuđenja. Bez obzira koliko napredan netko u duhovnoj praksi bio i koliko on sam ovladao mentalnim moćima pa i sidijima on ne smije nikada postati “pokretni cirkusčuda koji mami aplauze”. Njima će kundalini. umjesto da podižu svoju kundalini tako što će osjećati divljenje. što može dovesti do oštećenja sustava ukoliko se odmah ne ispravi. odnosno život. i tome sličnog. biti jednaki neprijatelj kakav su oni njoj. kundalini se nalazi u susumni i od nje nam može stići jedino blagoslov i prosvjetljenje. gdje kundalini ne prolazi kroz glavne nadije. a u takvom je slučaju takvo biće. ukoliko je nasilnik i ispunjen mržnjom i ostalim niskostima. oni bi si vizualizirali nekakvu energiju u obliku zmije ispod korijenske cakre. ono će biti praćeno teškim nevoljama. osvjetljavajući tako vertikalu. odnosno oblici ispraznog vjerovanja koji odvraćaju čovjeka od istinskog dodira s Bogom. odnosno kad smo izuzetno upleteni u svjetovne aktivnosti. a ne kako da petljaju s energetskim sustavom. koji su ukalupljeni u određene strukture iz kojih nemaju volje izaći. Kada svijest ovlada materijom. od kojih opasnost nepročišćenima prijeti jedino od onog. sa žaljenjem moram ustvrditi kako će ga kundalini po svoj prilici spržiti. a ukoliko tada dođe do buđenja kundalini. poput skretanja u krive nadije. jezgro te šakti. Upravo iz tog razloga ja ljudima govorim kako da usmjere svoj duh. vatra je element koji se povezuje sa buđenjem kundalini. Njen magijski simbol je štap. ukoliko se protivi Bogu. ova evolucija se odvija i upravo kroz tu evoluciju. nego izlazi horizontalno. spektar kundalini. To se događa kad velikim intenzitetom krenemo djelovati. Kao da ja ne bih znao imena nadija i vrsta prane na sanskrtu! Takve stvari ne volim govoriti zato što navode ljude u posve krivom smjeru. kroz neku cakru ili periferni nadi. Ukoliko smo predani Bogu. Kao što i vatru obično vidimo kao zastrašujući element koji teži ka uništenju. Vatra simbolizira strast i seksualnu moć. Od samog početka. obožavanje i ganuće. Tek kada čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. nećemo ga niti nazvati čovjekom. Treba znati da postoji nekoliko oblika uzdizanja kundalini. On mora ostati dosljedan svojoj Sadhani i neumorno se kretati ka Sjedinjenju svoje prirode (sebe) sjedinjenjem sa Apsolutom (Višom Prirodom). a oni se vežu sa uticaj karme). Ukoliko je čovjek obuzet iluzijom. Veliki problem mogu biti i religije. lažljiv. također se seli iz jednog carstva u drugo. iz jedne inkarnacije u drugu. sjeme kundalini. Ona osvjetljava naše osjetljive točke. Ona eliminira staro da bi se novo moglo uzdići iz pepela. predanost. Ne smije pasti pod uticaj svoje niže prirode te ispoljavati ili zlupotrebljavati svoje moći zbog bilo kojeg razloga (postoje iznimci u ovom. proboja kroz niže cakre. u odsustvu objekta. koja poput vatre treba biti kontrolirana da ne izmakne kontroli.Dakle. Pored toga što uništava. Vatra je simbol kreativnosti i širenja novih ideja u svim pravcima. Tako blokira ispravan tok energije. što znači da ćemo morati razviti sposobnost opažanja ili percepcije bez pomoći objekta. iz jedne vrste u drugu. utjelovljenje svih niskosti koje treba uništiti. religiozan se čovjek još dodatno obmanjuje i odvaja od stvarnosti. Jednak je slučaj sa svim ljudima jakih umnih i osjećajnih uvjerenja. jer je njena funkcija uništenje svake niskosti. um se mora proširiti. niska i nečista karaktera. javlja se spiritualna vizija. da bi se energija oslobodila iz uma. vatra pročišćava i transformira. što može dovesti do teških problema vezanih uz protok energije. i nju silovali dok . Zbog punjenja svoga uma ispraznim dogmama.

Kod tog postignuća. inače ne bi bila živa. vječne sile koja je u čovjeku inherentna milionima i milionima godina. odnosno intenzivna. Kundalini je. dakle. sâm naš život. dešava se eksplozija i ta eksplozija je poznata kao buđenje i manifestacija kundalini. napustite sebičnost i strah. Budite sretni u svojoj duši. postižemo sjedinjenje života i svijesti. osnovno pravilo predanost: što god činite. upute za to ćete naći u knjigama drugih autora. iz mržnje ili na drugi negativan način. i uvijek početi od temeljnih vježbi i afirmacija. spavanjem i seksom. rezultat će u svakom slučaju biti bolji i trajniji. sunčamo se u Njegovoj unutarnjoj naravi sat-cit-ananda. kojeg vidimo ne više kao naš vlastiti. vrijeme i prostor se približavaju i konačno se susreću u jednoj određenoj točki. Naravno. kako bi se naš sustav imao vremena prilagoditi. i pustite neka ljubav prema Bogu stvori i oblikuje vaš um. te iz nas na uzdižući način zračiti prema drugima. Čak je i najnaprednijim yoginima bolje uzeti tjedan dana za postupno podizanje energetske razine. ja za to ne želim biti odgovoran. primjerice nakon duljeg razdoblja nevježbanja ili zagađenosti svjetovnim aktivnostima. a opasnosti neće biti. a idući tjedan bi im mama nosila banane u ludnicu. napustite brige i usko razmišljanje. Oslobodite se umnih zaključaka. Imaju li sva živa bića kundalini? Dakako. Po tantri i jogi. Ova kundalini je izvor primalne snage. jer je život u svojoj biti sila Božanskog očitovanja. s puno ljubavi. I životinje imaju i čakre. Kundalini će svu tu vašu vrlinu umnožiti i učiniti primarnom. hranom/jelom. kundalini će u našem sustavu biti uspravna i istodobno će nas osvježavati. stupanj njihove razvijenosti daleko zaostaje za čovjekovim energetskim sustavom. Može se reći da je kundalini sila života. dakle. činite iz predanosti Bogu. Rezultat pranajame je udghata ili budenje kundalini. Ukoliko se želite ubiti ili osakatiti. koju tada možemo opažati. dakako. Božanski. a nije ni u jednakoj mjeri probuđena. živimo svjesni i blaženi na Božjem pogledu. naš osobni aspekt Božanske prisutnosti. uspavane. mi u osnovi zatvaramo krug Manifestacije. dakle. A što je život kao takav… odgovor na to dan je u Bogu. niti ćemo zauvijek umrijeti. silovito. na uzdižući i vrli način. Kad spojimo tu silu Božanske manifestacije s vlastitom dušom. oslobodite se filozofije. ali. Dokle god Kundalini Šakti prebiva u Muladhara ćakri (najnižem od šest glavnih energetskih centara) takvi ljudi su/ostaju preokupirani samoodržavanjem. S druge strane kad prema svijetu djelujemo blago. . Ne hvala. u najblažem će nas slučaju boljeti glava. spojiti s Njim. jer dolazi od Njega. u posve budnom življenju života. i zračite tu sreću u svijet. sila koja nas može vratiti Bogu. nasilno.se ne “probudi”. Neka vam Bog i vrlina budu jedinim ciljevima i sredstvima njihovog ostvarenja. nego pokušati učiniti isto za pola sata. Punim buđenjem kundalini mi. može nam se desiti da kundalini “sijevne” kroz naš sustav i doslovno ga sprži. ona nije u svih bića podjednako jaka. zbog toga treba postupno i blago dizati energetsku razinu sustava. Život upravlja životnom energijom. Ukoliko prema drugima krenemo djelovati naglo. S kundalini je. Kod prosječnog čovjeka Kundalini Šakti ili Evolutivna Sila leži uspavana u svom najnižem centru. kao i nadije. Kada se sjedine. ini nismo rođeni po prvi put. o čemu se govori kao o sjedinjenju Atmana i kundalini. Isto će nam se desiti ukoliko prenaglo nekom tehnikom yoge pokušamo izvući snagu iz sustava. oslobodite se religije. nego kao sveopći.

osamljenom kazalištu vremena i prostora. Ona postupno produbljuje i proširuje ostvarivanje vlastitog besmrtnog bića savršenog i vječnog. Ovo potiče one njegove tvorevine koje razotkrivaju njegovu božanstvenost – to jest njegova ljudskost – u različitim prikazima istine. Ova evolucija. Sve se povezuje u cjelinu uspostavivši savršenu koordinaciju vlastitih funkcija. onoj jednoj sveprisutnoj svijesti. a promjene na tijelu su kao promjene odjeće ili kao da ide iz jedne sobe u drugu. Neprestano čeka da se razotkrije kroz našu svijest sa sve savršenijom jasnoćom. već njegovom najvišem izražavanju. ali je u čovjeku osobit jedinstven razvoj njegove svjesnosti. nakon čega su unutar sebe počele uobličavati i razvijati organe s novim moćima. Ona nam nudi viziju naše sveukupnosti. jer je postala jedno s Postojanjem. Sklad cjeline tako nastale ostvarivale su veću slobodu izražavanja sebe. Pojavom čovjeka skrenuo je pravac ove evolucije neograničenim napretkom omogućivši razumjeti beskraj vlastitih sposobnosti. u slobodi djelanja koje nije namijenjeno koristi.Također imamo unutarnju sposobnost koja nam omogućava da pronađemo vezu s najvišim čovjekovim sebstvom. Ali najvažnija je činjenica da je čovjek također dosegnuo izražavanje života u suptilnijem tijelu onom izvan fizičkog sustava. božanska zagonetka postojanja. nadahnjujući ljubav prema tom idealu u pojedincu sve žešće ga tjerajući da to pojmi. Fizička smrt za ostvarenog i rođenje ne znače mu ništa. Kakvo god ime dobila i kakav je god oblik označava svijest o ovom jedinstvu je duhovna i naš je napor da budemo toga dostojni naša vjera. on se rađa kao slobodna duša uvijek svjesna svoje božanske prirode . Ako ga suosjećanje prema čovječanstvu potakne da ponovno zauzme tijelo. Mi imamo oči i one nam prenose viziju tvarnog svemira. novim sposobnostima. koja onemogućava bilo kakvu raščlambu.Energija stvaranja. suvišnu biološkoj nuždi fizičkog opstanka. dobrote i ljepote. kao i ples zvijezda u nepreglednom. Savršenstvo je najpotpunije izraženo u Vječnom Biću. energija na fizičkoj razini ima ograničeni doseg. Ne zaboravimo da je višestruka osobnost ljudskosti je besmrtna. Plamen je upaljen proces evolucije dosegnuvši čovjeka mora biti dokučen u jedinstvu s njim. Za takvu osobu doista možemo reći da postoji. Jedinstvo više nije tek subjektivna ideja već poticajna istina. i da uživa blaženstvo jer je postala jedno s Blaženstvom Apsolutom. svemirom osobnosti. da zna jer je postala jedno sa Znanjem. Božansko načelo jedinstva nikada nije bilo pitanje unutarnjeg međuodnosa. svrha joj je u nama probuditi osjećaj savršenstva – naše naslućivanje besmrtnosti. Najsavršeniji je unutrašnji izraz u vlastitom tijelu ostvario čovjek. Ona se ne treba ponovo vratiti svijetu tame.To je stupanje evolucije neprestano razotkrivalo potencijale života. Ta je sposobnost jasnoća naše imaginacije na svojoj višoj razini prirođena jedino čovjeku. Snaga stvaranja. Ovo je spoznato tijekom najranijih faza evolucije višestaničnog života. budući da je ušla u svijet Svijetla. Žele li postojati kod životinja i ljudi je podjednako neophodan razvoj inteligencije i fizičke snage. ta sveprožimajuća svijest pleše svoj razigrani ples atoma na sićušnom nebu. Ovo je kreativni princip jedinstva. U ovom idealu jedinstva on shvaća vječno u vlastitom životu i bezgranično u svojoj ljubavi. svladava prepreke tromosti Prirode pridržavajući se njenih zakona. svjetlost.

tada se identificiramo s objektima svijeta. Ideja ljudskosti našega Boga ili božanstvenosti tema je svih duhovnih pravaca. jedna svijest doživljava mnogolikost unutar sebe. mada (ponos). Stoga. . ali ne u isti razred. Na ovom stupnju aspiranti i pojedinci koji su već postigli stanje yoge (miran um) život nevezanosti. U jednom je stihu iz Upanišada rečeno kako je ovo mjesto vječnog kretanja svijesti prožeto vrhovnim jedinstvom te je stoga nemoguće postići istinski užitak zadovoljavajući pohlepu već samo kroz predavanje ovog našeg zasebnog sebstva Univerzalnom Sebstvu. održavajte svoju unutarnju svijest čistom. Otkriva vlastitu istinu u savršenstvu tako dosežući svoje ispunjenje. ljudska svijest evoluira milijunima godina. Taj entitet prisutan je u svemu kao duša i svijest. Na površini bića imamo neprestano promjenljive faze pojedinačnog Ja.. razumjet ćete što znači evolucija. što omogućava pristup sebe-izvoru. moha (zavaravanje). krodha (ljutnja). razumjeli i življenjem mogli stupiti ka višoj razini nakon pročišćenja uma božanska svijest. Oni napreduju kroz različite stupnjeve obrazovanja sve dok konačno ne dospiju u završni razred. Ako posjetite školu. na spiritualnom planu mi nismo u istoj točci. kada se svjesnost jako smanji.Zato bismo trebali težiti stanju u kojem Iako smo svi rođeni u ljudskom tijelu. U procesu rada na sebi nevažnije je usmjeriti duhovnu praksu (sadhanu) na svijest. Svi učenici idu u istu školu. U fizičkom svijetu za razliku od tvarnog ovaj duhovni proces nije tako jednostavan jer inteligencija i volja čestica mora biti usklađena s univerzalnim duhom. Ljudska svijest kroz evoluciju svijesti prolazi više razina. Iste se ove kvalitete reflektiraju na vanjski svijet. Kao što jedan zvuk stvara između dva brda različite odjeke. Jedna svijest vidi mnogolikost unutar sebe kao što sanjać opaža mnoštvo objekata unutar sebe. satsang. i matsarya (ljubomora). Kada promatramo čovjeka kao ljudsko biće. Vrhovna Duša koja ispunjava sve pokretljive stvari Bog je ovog ljudskog svemira čiji um dijelimo u svekolikom našem istinskom znanju. Gubljenje svjesnosti ne znači ništa drugo do gubljenje veze sa samim izvorom. Dio ljudske psihe čine šest negativnih kvaliteta: kama (želja). onda možemo promatrati njegovo: – fizičko tijelo – emotivno tijelo – mentalno tijelo i – njegovu svijest. sa zamislima “ovo je ja” i “ovo je moje” itd. Čovjek zna i rabi beskonačni aspekt svijeta time postigavši veličinu. Za većinu duhovnih aspiranata prvi stupanj je razumijevanje i usvajanje ljudskih vrijednosti kako bi pročišćenim umom putem duhovne discipline. badjan i druženjem s dobrim društvom (onim koji su usmjereni na najviše aspekte božanskih vrijednosti) usvojili. ali u dubinama prebiva Jedno Biče ljudskog sjedinjenja nedohvatan izravnoj spoznaji. Jedan je entitet koji poput niti u perlama brojanice prožima cijeli univerzum. ljubavi i služenju i čije je razotkrivanje u sebi kroz odricanje od sebe najviše dokončanje života. Na isti način. . odnosno gubljenje kontakta s onim sto mi zapravo jesmo.Pojedinac mora postojati zbog igre Svijesti. lobha (pohlepa). neprijanja i neovisnosti o svijetu. Isa Upanišade. Kad se taj fenomen zaboravljanja produži. I Čovjekov duhovni svijet također potvrđuje neprestano odricanje od pojedinačnog.

preuzme potpunu kontrolu nad njim i usmjeri ga. čista svijest. Ako ste svjesni i identificirani za bilo sta. Kad je to vaša temperatura.Duhovni život prosječnog čovjeka se obično svodi na promatranje svog fizičkog tijela. Čovjek tijekom dana zbog stalnog lutanja uma potroši ogromnu energiju. Moramo razumjeti ne samo um koji promišlja. kad shvatiš da je tvoja suština čista svjesnost – ono što gleda kroz tvoje oči i sluša kroz tvoje uši – onda je to savršeno. To je isto što i savršenost ili božanskost. Klasični spisi o Jogi izričito izjavljuju da ljudsko biće mora naučiti organizirati i koristiti psihički instrument. Ne Svjesnost koja je Izvorna. Što se tiče pojma i smisla Savršenosti i to treba prvo definirati.sposobnosti.čiji je Duh posvud oko nas. vodeći tegobnim naporima i mučeništvu bez drugoga dobitka osim njenog ispunjenja. Svjesnost vaše Prirode. Sva tijela osim ljudskog su tek instrumenti za stjecanje iskustva plodova djelovanja. U duhovnoj praksi (sadhani) i ka putu samoostvarenja potrebno je postići cjelovitost. uma. Svijest.veselja. Ljubav prema Njemu uključuje ljubav prema svim stvorenjima. Stoga nikad ne prestajemo vjerovati kako ćemo nastaviti prodirati sve dublje u zagonetke njihove prirode. Ljudsko je tijelo jedini instrument kojim se stječe oslobođenje duha iz materije. a svijet mu se razotkriva jedino preko različitih utjecaja na osjetila. je duhovna snaga. tako pristupajući univerzalnom. str. U nekom drugom smislu možemo i ovo reći. kuda se kreće. čija varljiva poruka jedva dotiče rub najmoćnijeg teleskopa. jer on predstavlja tu energiju stvarnja prisutnu u svemu kroz svoje savršenstvo. svojim mogućnostima. Savršenstvo u duhovnom (atma principu) smislu znači Svjesnost. Upanišad Vahini. u svojoj ljepoti. imaginaciju i moć rasuđivanja. i nakon toga sto se zbiva s njegovim emotivnim i mentalnim tijelom usmjeren na utjecaje okoline uvjetovan od drugih.Oni pripadaju Vrhovnom. 63 Što je izvor svih stvari? Svijest. istok i zapad. U kojem smislu se pita da li je savršenost potrebna. Postići stanje cjelovite budnosti. a ne pojedinačni čovjek. Na primjer. jasno nam je sve ono što spoznajemo o sveobuhvatnom čovjekovom umu. Da li pita aspirant ili neko na materijalnoj ravni. Zato i postoji ono što se u našoj civilizaciji naziva napretkom.ljubavi. kako izgleda. Što osoba ima vise emocija. u stalnom previranju i neodlučnostima. već i stvaralačku imaginaciju.povezana s čovjekovim umom.Osoba ga teži dosegnuti šireći granice znanja. Ako pojedinac prodre . Različito na njega utječe u svojim raznim vidovima energija stvaranja. jug. koji boravi u ograničenom vremensko-prostornom okružju. vi ste savršeno normalni ili Piramida mora biti savršeno postavljena u odnosu na strane sveta: sjever. Koliko poznajemo istinu o zvijezdama. temperatura tijela je 36 ° celzija. znajte da je to mentalna svjesnost. baveći se neposrednim životnim potrebama. I najudaljenija je zvijezda. ljubav i mudrost. postojanja. na nižem je stupnju duhovnog razvoja. Naslovi Vede kažu. svojem neizbježnom nizu događaja. a još veću u stanjima snažnih emocija. kako bi omogućio prikupljanje najdubljeg znanja o sebi i svijetu. nadvisivši dubinom i snagom sve druge ljubavi. svijenost. je jedan izvor iz kojeg sve potječe. Kao i što doživljava.

Da bi se postiglo ovakvo razlučivanje/razlikovanje. je stanje u kojem je um pobijedio svoju uobičajenu ćudljivost i postao transparentan prema ãtmanu. ona je uzrok svake manifestacije. skoro sveznajući. “nerazlučivanje je krajnji/izvorni uzrok (okova)” (Samkhya aforizmi III:74 i treća knjiga. priroda je podijeljena na različite kategorije. Postigavši savršeno razlučivanje/diskriminaciju Sebe (od onog što individua nije) – individua je vječno slobodna. Cjelovitost znači sveukupnost. Savršenstvo je čovjekova priroda. Možemo reći da kad je sklad u jedinstvu onda savršeno dijelujemo na svim razinma svoga bića. Sebstvu i životnoj sili. Sva ta borba i nadmetanje samo su posljedica našeg neznanja. izjavljuje da je istinski cilj evolucije izražavanje savršenstva. poglavlje). i kroz yogu. Jogin koji je to ostvario. Patanđali. sve manifestacije samo su kombinacije i ponovne kombinacije te tri snage. on dodaje da je to savršenstvo zatvoreno i da se beskrajna plima bori da izrazi sebe. on više nije podčinjen nijednoj sili. čisto i savršeno. umu. jer evolucija je uvijek na bilo kojem stupnju savršena. Sve što postoji u prirodi.’ I tada će vaše ponašanje postati savršeno. samãdhi. Ta beskrajna plima. sve dok se ne postigne Oslobođenje (Samkhya aforizmi IV:1-3). Ako je čovjek u stanju ukloniti prepreku. preporuča se (satsang ) druženje s onima koji su otkrili Istinu. Tada on stiče moći. Ona samo čeka priliku da se pokaže. izvan prirode. Ako misliš da si svoje misli i osjećanja – onda ćeš imati dobre misli koje ne možeš zadržati i loše koje postaju jaće kada se . Ono je blistavo. Jedino ako uspijemo uspostaviti kontrolu nad tim vrtlozima duha.u samo jednu od poznatih tehnika yoga koje. samo što je to skriveno i zatvoreno velom neznanja i blokada i tako onemogućeno u svom vlastitom postojanju. Čovjek shvaća da je svijest kombinacija energije i znanja. savršenost i potpunost. transcendentalnu u odnosu na materiju. možemo otvoriti mogućnost ovladati svom pranom u univerzumu. nego ćete reći: ‘Bože. molim Te. intelektu. a njen rezultat je uvijek savršeno djelovanje. Prema samkhja filozofiji. Tako i evolucija duše savršena je kakva je kod bilo koga. božansku svjesnost. koja je sa one strane. on će spoznati punoću koja se širi dan za danom i postići će najviše savršenstvo. mora se izraziti. 5. nećete raditi po svom. Ti me usmjeravaj. sam priroda izranja iz njega. On postaje skoro svemoćan. Bez obzira o kojoj se duhovnoj školi radilo. čovjek može steći savršeno znanje o tijelu. i Bhagavatam. «Savršenost je sve kako je». Kad si svjestan onda je sve kroz tu svjesnost savršeno. U drugom smislu univerzalnom. Odmah uz fizičku čistoću. Zato se traži jedinstvo misli riječi i djela Savršeno ravnovjesje uma. Jastvo čovjeka je izvan svih tih kategorija. toga što ne znamo pravi način otvoriti branu i pustiti vodu da uđe unutra. sve one koriste filigranski precizne metode za transformaciju grube i neznanjem opterećene ljudske svijesti u savršeno čistu Budddhinu mudrost. žive istinu i jesu uvijek istina.. postigao je savršenstvo. koje već postoji u svakom biću. I ono što se traži je poseban naglasak na slušanje istine i to ne samo jednom nego ponovo i ponovo. koje su već bile njegove. Ti djeluj kroz mene. Ti se odazivaj kroz mene. Tako možemo reći da povezanost s Bogom rađa uzvišenu. Sticanjem višeg znanja sadhanom. trebate razvijati diskriminaciju (razlikovanje) jer. Spoznaja naše vlastite božanskosti je savršeno blaženstvo. Ako ste svjesni tog dara. ispunjenu sveobuhvatnom ljubavlju za sve što živi. Možemo reći i o ovo. Počnite osjećati moćnu Božju prisutnost.

angažiraju veliku količinu naše energije.. Veliko je neznanje željeti da se drugi ili svijet promjeni. Svjetlost svijesti je sve što je potrebno. karakterizira ih . Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Sve što je stvoreno u Ljubavi. Bez obzira što radili. Buđenje je svojstvo čiste svijesti. Transformacija i novo rađanje naše svijesti dolazi bez uvjetovanosti koja sputava. Ipak. bijesom. tuga ili kronično nezadovoljstvo nastali su zbog uobičajenog dualističkog gledanja na svijet. Vi sami ste svoj svijet. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega. I zato kad promijenite svoj stav mijenjate upravo onaj svijet u kojem postojite. savršeno i čisto. Nikada ne upoznaju draž i ljepotu te stvari koju zovemo svijesnim ljudskim bivstvovanjem. Emocije koje su duboko potisnute u podsvijest. Zajednička osobina tim ponašanjima je negiranje stvari i događaja kakvi jesu u izvornom obliku iz kojih su potekli. korisno-štetno uzrokovano slabim intelektom i uzrokovanostima. tjeskoba. javlja se spiritualna vizija. slabost i donesena karma ponovne patnje. Vi ste ta Svjetlost. iako toga nije svjesna. ljutnjom i nekim drugim oblicima ponašanja i odlukama koje u sebi sadrže začarani krug ponavljanja istog. Zato se osjeća golemo olakšanje i porast svijesti svaki puta kada se oslobodimo neke duboko potisnute negativne emocije.. Rađaju se spavajući. Ne možete se boriti protiv ega i pobijediti. trošenjem. a iskre Ljubavi su stvorile bezbrojne živote. je savršenstvo toliko golemo da sadrži bilijune zvijezda i planeta na svom putanju. da bi ostale tamo gdje nam najmanje smetaju. zaklanjajući njeno savršenstvo Naše pravo biće u svojoj suštini je blistavo. žive spavajući. kada shvatiš da je tvoja suština čista svjesnost – ono što gleda kroz tvoje oči i sluša kroz tvoje uši – onda je to savršeno. jeste sam čin buđenja. Netko možda živi u prošlosti.Kada prepoznate nesvjesno u sebi. Nakupljeni bijes. Potrebno je razumjeti da mi svi živimo ne živimo u istom svijetu i nismo svi suvremenici. Jer to je način da se oslobodi onu količinu energije koja je bila vezana uz lažnu sliku sebe i svijeta. iza kojih leži nemoć. ono što omogućava spoznaju jeste svijest koja se izdiže. jer se skriva iza nekih uobičajenih aktivnosti.boriš sa njima.. Iz toga proizlazi da «emocije koje su zakopane žive ne umiru nikada». Većina ljudi. Sama Puruša se nikada ne mijenja. Energija koja se ne kanalizira kroz istinu i ispravnost cesto se manifestira kroz neumjerenu potrebu za hranom. mozak se treba povezati u jednu cjelinu. spava. i nikada se ne probude. dobro-loše. to neće uništiti vaš sjaj. isto kao što se ne možete boriti protiv tame. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. kako onda može biti vaš suvremenik? Takvi nikad nisu tamo gdje jesu. samo se jedan veo rasprostire ispred nje. stava ili podržavanja neispravnosti. Mentalna vezanost je teško prepoznatljiva. i samoobmana. Kod osoba koji slijede nekom praksom samoosviještenja duhovno uzdizanje.koji se savršeno razvijaju u Ljubavi. vašu cijelu prirodu. Duhovno buđenje je prisutno u svima u svemu. čula i objekata percepcije. zato što na Dušu ništa ne može utjecati. Kada svijest ovlada materijom.. Jer ako je sve od Boga nema pogrešno već očitovanje koje je savršeno takvo kakvo je.

kaže se u Bhagavad-giti. Pojedinci odlučni za preobrazbu svijesti shvaćaju da vrijeme ne igra nikakvu ulogu. bez obzira na to kamo će vas to dovesti.To su aspekti čišćenja svijesti. jer odlučiti upravo “sada” je prvi korak započeti svoj duhovni rast. To je najdublji i najuniverzalniji sloj nesvjesnog. ukratko. suočiti se sa činjenicom da je to svitanje puta ka slobodnom postojanju u sebi. “Ne postoji radost u konačnom. slušati. To je snaga odluke. Osnovna stanja ljudske svijesti prema Upanišadama Upanišadski mudraci su našli ključ: u dubokom snu “Ja” koje promatra razdvaja se ne samo od tijela nego i od uma. sredina i kraj svega”.stalne brige. koja donosi novo iskustvo. sortiraju i uopćavaju ulazne podatke. čak i kada ne znate kamo bi vas to moglo dovesti. Obratite se! Prihvatite novi odlučan duh. određuje uvjerenja. i mi smo nesvjesni svih pogrešaka koje u tom procesu nastaju. Tko želi biti potpuno slobodan. iskrivljuju. Najvažniji filter onaj koji preobražava. s APSOLUTNIM. VJEČNIM. Ja je prva misao koja se rađa s nastankom čovjekove svijesti . i da prihvaćanjem viših vrijednosti konačno mišljenja utječete na sveprisutnu energiju svijesti i na taj način sudjelujete u stvaraju i buđenju ljubavi. ustrajno. koji smo sami vlastitom voljom. jer ono što je na vrhu liste vrijednosti usmjerava naše aktivnosti. nego snaga. Zbog toga slabi umovi ponavljaju iste inkarnacije jer nisu usvojili više standarde istine i ispravnosti utječući na svoje filtere koji su definirani upravo jasnom odlukom provoditi zadana načela. ustrajnošću i odlukom usvojili primjenom duhovnih aspekta u sebi i svemu. uvijek u onom što još nije bilo. Shvatite da možda imate pogrešna mišljenja. slobode. sreće.” . radost postoji samo u beskonačnom. Prihvatite novi način gledanja na stvari! Jer “kraljevstvo je među vama!” Rijetki su kršćani koji to shvaćaju ozbiljno. Sustav duhovnih vrijednosti je najbitniji od tih filtara. Sve informacije koje do nas dolaze prolaze kroz mentalne filtre koji brišu. Pitamo li se ikada zašto je to tako i čije je viđenje svijeta ispravno? Odgovor je samo jedan: ničije viđenje svijeta nije stvaran svijet. Druga važna odluka je spremnost shvatiti. te se s NJIME stopila. kako on može biti vaš suvremenik. Znači ono prvo što trebate učiniti probuditi se. osobne svijesti o vlastitom JA.. mora se odreći i posljednje konkretne stvari. u život. oblikuje naš standard ponašanja u svim dnevnim situacijama. briše vezanosti. te ujedno i posljednja misao koja ga prati do vrata kroz koja ponire u stapanje. Otvorenost za istinu. nepokolebljivo i čvrsto. diktira prioritete. Netko drugi je možda u budućnosti. i ispitati cijeli svoj sustav razmišljanja. Ja-osjećanje se treba napustiti kako bi se vrata otvorila i svijest posvema utonula u Oca. “Ja sam početak.? Opažanje vanjskog svijeta koje primamo putem osjetila je proces koji teče potpuno automatski. utjecaje i nebitne informacije. bez obzira na posljedice.. Zbog toga vjerujemo da svijet koji nas okružuje upravo onakav kakvim ga vidimo usprkos neizbježnom zaključku da drugi ljudi taj isti svijet vide nešto drugačije. Ne uvjerenje. bira metode.

tj. povećava se i postojanje usmjerene pažnje u ljudskoj percepciji.U dubokom snu bez snova više nemamo nikakvo osjećanje “ja” koje smo potpuno ostavili iza sebe. jedinstvenu svijest ili duh koji obitava u svakom stvorenju. unutrašnja kao i vanjska: ne samo materija i energija. Dok se ne dođe do te svijesti. i prepoznaju je kao dio osobnog bića i. i dalje su poistovjećivanja prisutna i to je onda ego Kada se jednom ostvari određeni stupanj Buđenja . Ono što leži u pozadini takvih osjećanja su izvjesna nesvjesna vjerovanja. i bez svesti o grubotvornom tijelu. ali te činjenice nismo svjesni. Cjelokupna stvarnost je tu. U ovom stanju čula su okrenuta ka unutra. Ja je najbliže svojoj pravoj prirodi u stanju dubokog spavanja bez snova. “Brahman je sve. čisto biće. od korijena riječi brih . Mudraci su ga nazivali Braman.. jer su ego i svijest nekompatibilni. “širiti se”. misli. što ostaje kada se ukloni svaki trag individualnosti? Upanišade to nazivaju sat .2). kada čovjek razrađuje utiske o prošlim djelima i sadašnjim željama. i nema osjećanja odvojenosti i dualnosti. I. mada nezavisno od čulnih organa. s obzirom da u njemu proživljujemo naše utiske o iskustvu a ne direktno samo iskustvo. ili negativnih stanja. kao ni o unutrašnjem. svijest je neizdiferencirana. već i sve vrijeme. nalazeći čulna zadovoljstva u materijalnim predmetima i uvjeren da je njegova svijest identična sa fizičkim tijelom. svjestan samo vanjskog svijeta. Stanje sanjanja -taiđasa. i tek do onog trenutka kada postane svjesna negativnog stanja unutar sebe. ljudi mogu osjetiti božansku suštinu života. Na taj način osoba nije svjesna. U pradžni nema ni uma. i individua toga nije svjesna. Um je sada aktivan. svakom obliku života. to je supersvjesno stanje. Ne posjedujemo nikakvu svijest o vanjskom svijetu. Stanje dubokog spavanja bez snova – prađna. Sve što je potrebno da biste se oslobodili ega jeste da postanete svjesni njega. Turija. to je tek početak okretanje k sebi. uslovljene stvarnosti. Vi stvarate te misli baš kao što sanjate svoje snove. jer se tek u izdiferenciranosti ovog jedinstva stvorene stvari stiču svoje ime i oblik. su svijesniji sebe. sav prostor. . a Atman (Ja) je Brahman. samim tim. Mnogi ljudi provedu veliki dio svog života u stanju nezadovoljstva. Svijest je sila koja je sadržana u sadašnjem trenutku. koji bez razmišljanja prihvata Univerzum onakvim kakvim ga je našao. ali je na određeni način više stanje. Budno stanje je normalno stanje prirodnog čovjeka. Ovo Ja ima četiri stanja svijesti” (Mandukja Upanišada. Sva ova tri stanja su samo oblici pravog Ja i stanja koja doživljavamo prije prosvjetljenja. Toliko su poistovjećeni s njim da ne mogu napraviti odmak i to sagledati do izvora. četvrto stanje. kauzalnost i stanja svijesti.Ovo je poruka Upanišada. Zato je možemo i nazvati Prisustvom. Sanjanje je iskrivljenje čak i one ograničene. Budna svjest – vaišvanarau ovom stanju čovjek živi sa svim čulima okrenutim ka vanjskom. U dubokom snu nismo svjesni ni oblika ni utisaka.

čovjek je nezadovoljan i nesretan. Biti u prirodnom stanju svijesti znači ne vezati se ni za što. To znači. ili budno pratim svoju budnost. mi se poistovjećujemo s njegovim junakom. kako izgleda. kada se svjesnost jako smanji. i nakon toga sto se zbiva s njegovim emotivnim i mentalnim tijelom. Kad se taj fenomen zaboravljanja produži. Ono što je potrebno sadanom i vježbama svijesnosti doživjeti prazninu naše svijesti. Naša primarna pažnja ostaje u stalnom stanju mirovanja. Ako se tada odjednom koncentriramo na lijevu ruku. bez emocija. Ako se usredotočimo na plamen svijeće. svaka emocija. Ako se . Ta pozornost ili pažnja se neprekidno kreće unutar svijesti s misli na misao. ili budno sam prisutan u svojoj budnosti. što doživljava. Tada je moguće otkrit još dva svojstva svijesti. s emocije na emociju. Često kažemo svjestan sam ovog. naša primarna pažnja je na tom objektu. Kretanje unutar svijesti nam omogućuje pozornost. svjestan sam onog. nikada ne obraćaju pažnju na tu budnost. čak do te mjere da nam je lik u filmu stvarniji od glumca. niti je mogu naći. Kad god smo usmjereni i koncentrirani na nešto. Ta svijest posjeduje budnost i svjesnost. bez ikakvih impulsa koji se kreču kroz svijest. Primjerice. U većini naših akcija dolazi do fenomena zaboravljanja budnosti i poistovjećivanja s objektom koncentracije. s jednog vanjskog objekta na drugi.Svaka osoba predstavlja prirodno stanje svijesti bez ikakvog kretanja unutar te svijesti. Duhovni život prosječnog čovjeka se obično svodi na promatranje svog fizičkog tijela. kad gledamo film. tada je naša primarna pažnja na njoj. . energija. Sada je već poznato onima koji su potanko ušli u duhovnu znanost da je svaka misao. Kada je čovjek u prirodnom stanju svijesti on je u skladu sa prirodom. Postići budnost okosnica je svih metoda i učenja najviše duhovne razine. Čovjek nikada tijekom života ne dođe u situaciju da kaže: “Svjestan sam svoje svjesnosti. mi funkcioniramo na način kao da nam je sve svejedno. tada se identificiramo s objektom koncentracije. od udobnosti i lakšeg zarađivanja materijalnih dobara. svijest bez misli. Gubljenje svjesnosti ne znači ništa drugo do gubljenje veze sa samim izvorom. odnosno gubljenje kontakta s onim sto mi zapravo jesmo. jednostavno svijest koja postoji.” Razlike između svjesnosti i budnosti su minimalne. Posljedica koncentriranja na objekte u pokretu (kretanja primarne pažnje s objekta na objekt) je obično potpuno zaboravljanje ili bolje rečeno gubljenje svjesnosti. Proživljavamo sve što taj junak proživljava. poistovjeti se sa svojim mislima i emocijama i nikad ne ode dalje od toga. kuda se kreće. Razumijevanje funkcioniranja primarne i sekundarne pažnje je važno u okviru učenja o prirodnom stanju svijesti. međutim. Svjesnost bi bila/fenomen svijesti preko koga jasnije opažamo svijet. bilo kakva želja i ako ta želja proizvede misao i emociju i tada dolazi do kretanja. To se događa zbog toga što mu je um uvijek vani. postojanjem. čovjek nije postao sretnije biće. a kad god je pozornost vani.unutar te svijesti pojavi bilo kakav impuls. Emocije i misli prosječan čovjek smatra okosnicom života. Svi ljudi tijekom dana. Čovjek tijekom dana zbog stalnog lutanja uma potroši ogromnu energiju. a još veću u stanjima snažnih emocija. tada je pozornost na njemu. Bez obzira na to što su se u današnjem životu promijenile mnoge stvari. od trenutka kada se probude su budni.

Kada u skladu sa svojom vlastitom prirodom Apsolut (brahman) otvara i zatvara oči. Druga je vrsta “ja” čovjekov osjećaj da je “ja” krajnje fino i atomske strukture i stoga različito i neovisno o svemu u ovom univerzumu. Neispravnom razumijevanju. ona je daleko – jer joj duh i osjetila ne mogu pristupiti. Tome se također ne može prigovoriti jer vodi do oslobođenja. Dostigni čovječe tu svijest koja je sve. Samospoznat se čovjek tada može baviti svakojakim djelovanjem ili ostati u osami. Drugi se drže svoje vlastite neistinite zamisli. Svatko se mora strogo preispitati. kada nestanu sva uzbuđenja i svaka privlačnost i odbojnost. Ta je svijest slobodna od želje i osjećaja ega i ne može se podijeliti na dijelove. Pozdravljam svijest koja je darovatelj plodova svih misli. Test pomoću kojega se može provjeriti je li neka aktivnost sveta sastoji se od ispitivanja stvara li ona vezanost ili nevezanost. On nikako ne propada. u životu postoji jedino nesreća. njegovo se neznanje odjednom rasprši. Vaše istinsko biće se nalazi iza područja kretanja. Svijet nije ništa drugo već čisti prostor svijesti. njegovo se značenje doživljava kao beskonačna svijest. slabost i nemojte se vezati za svijet. No ranije opisano “ja” predstavlja čovjeka čije se sebstvo poistovjećuje s tijelom i mora se odlučno odbaciti. Ta svijest je zbilja koja daje individualne značajke svakoj tvari u univerzumu. a ipak. Ovo je pravi trenutak Buđenja.Ako tako budete živjeli. kao sto se dijete drži zamisli o postojanju utvare. nastaje ono što je znano kao stvaranje i rastvaranje univerzuma. zapreke i težiti ka preobrazbi lažnog ja ka stvrnom sebe. ta savjest prožima sve udove. u duhu nevezanosti.Kad god se koncentrirate na vanjske objekte. “ja” (ahamkara) izgleda kao nečista zamisao u beskonačnoj svijesti. dolazi do spuštanja energije. Discipliniran napor tijekom vašeg života potreban je kako bi se osigurala konzumacija duhovnog. ne postoji ništa osim mene”. posao. energija se spušta. Kad god u mislima razvijate neku akciju ili kretanje (seks. putovanje) energija ide naniže. Međutim. Čovjek se “ja” zamisli može osloboditi samo samospoznajom. slatki i blagoslovljeni. Iako unutar svega i tako blizu svima. Zaboravljamo što je istinska bit ljudskog bića. niži oblik nestaje. koji stvara osjećaj “ja sam jedno s čitavim univerzumom. akcije. živite život izbjegavajući tupost i nečiste misli. cak i oslobođenjem. spoznaja je prosvijetljene osobe. Kada čovjek spozna lažnost “ja” kao odvojenog entiteta. vaši zadnji trenuci bit će čisti. ili borbe. Kada se ova istina otkrije čovjeku čistoga duha. . Postojanim njegovanjem višeg oblika “ja”. javlja se u čovjekovu srcu samo tako dugo dok se doživljava “ja” kao entitet. Kada netko shvati svoje slabosti i nadiđe ih. čistih djela.) koje su vezane uz njega? Čežnja za nebom. To je postojanje u prirodnom stanju svijesti. Budite u svijetu kako vaše dužnosti to zahtijevaju. svjetlo koje sja u svim svjetlima. kako može vjerovati u druge zamisli (kao sto su nebo. Stalna i homogena u budnom stanju. pakao itd. sanjanju. uočiti vlastite sklonosti. i uvijek je homogena i neuznemirena kao u dubokom snu. uvijek budna i živa. dubokom snu i četvrtom stanju svijesti. Kad god se misli ispunjene akcijom nađu na vašem duhovnom ekranu. No kada se “ja” pravilno razumije. to je kao da je ponovno rođen. vrhunski dobitak. Dok traje “ja”. neprekidno titra u svim tvarima. Zbog toga. proširen do neograničenosti. Um mora težiti činjenju dobrih. visi oblik “ja”. ona zasja kada nestanu sve misli. Postići svijesnost onoga što se s vama zbiva. a potpuno budna.

Ta je svijest po prirodi bitak i nebitak i mjesto odmora svega što je dobro i božansko. jer oni ne postoje izvan nas samih. Ona je život svih živih bića. Ona je kozmička mreža u kojoj je uhvaćeno bezbroj bića poput ptica. Kako glineni lonac može postojati bez gline? Kako može posljedica postojati odvojeno od svog uzroka? Za mudre. Govoriti bilo kome o njegovoj božanstvenosti ima svrhu tek kod probuđenja koje se treba očitovati u svakom životnom pokretu. nesebičnost. a ipak slobodna.iako je sve. Usmjerite svoj um na ovu veliku stvar i hrabro koračajte na putu Sadhane (duhovne vježbe). Tako je za neznalicu svijet stvaran i zato ispunjen patnjom dok je za mudroga isti svijet ispunjen blaženstvom. Sve razlike su tu kad se zaboravlja da smo očitovanje jedne Svijesti. nestvoreni nektar koji nitko ne može ukrasti. Mudri se ne drže ovakva pogrešnog gledišta. Kako netko može vidjeti zlo ukoliko se ono ne nalazi u njemu? Kako možete vidjeti lopova. (Apsoluta. ne može spoznati da su i materija i duh samo oblici jedne čiste svijesti. u srcu vašeg srca? Kako možete vidjeti ubojicu. Čitav će univerzum na taj način biti promijenjen. Pa ni svijet. iako je sama po sebi čisto blaženstvo iznad svakog užitka – kao prostor uzvišena je. ako se ne nalazi tamo. Ono što svima treba je postojanost i karakter. besmisleno. tamne sjene triju vrsta karme i to: Agama Karme (posljedice našeg djelovanja koja tek dolaze). Iako prividno čini sve. na neprekidnom putu predanosti Bogu. Kako jedan brahman prožima sve. Neznanje ili iluzija dijeli jedno na “ovo je živa Jiva” i “ovo je mrtva materija”. Voda ima sposobnost da bude smirena i nemirnaIsto tako brahman (Apsolut) može biti miran i nemiran. Govoriti o zlu i bijedi je. Život koji je svjestan sebe. slicno kao što je za slijepca svijet taman. Božanskog) Tko nam daje svjetlo? Mi sami sebi. uvijek postojeća zbilja. Hrabre riječi i hrabra djela su ono što daje životnu snagu. Samo je glina stvarna. Još nešto je važno shvatiti. ako i sami niste ubojica? Budite dobri i zlo će za vas nestati. Kada takva mudrost osvane. Bilo kakvo žrtvovanje iz prošlosti danas više nisu istoznačni. ostavljajući vas čiste i slobodne! To je zato što Božja volja nema ograničenja ni iznimaka. iako se uistinu nikada nije dogodilo ništa. Sam svijet nije ni dobar ni loš. Ta će svjesnost od svake izgovorene riječi učiniti ljubav. U njoj uživaju sva bića. ona je iznad mnogolikosti. Ta svijest koja se odražava u osjetilima iskustva ipak je slobodna od njih i osjetila ju ne mogu doživjeti. Ne možemo pokoriti cjelokupnu objektivnu okolinu. Ukratko dokle god je za nekoga svijet stvaran . Takva je njegova narav. Nemojte se obeshrabriti bilo kojim . goruća ljubav. a za onoga koji vidi svijet je pun svjetla. Ona igra uloge svih bića i izvor je svakog uzbuđenja i mira. ne postoji ni mrtva ni živa osoba. Božansko Sebstvo je to što prožima sve i svakoga. ona ne čini ništa. Ono što je ljudski bitno je neograničena ljubav i istinsko milosrđe.. u njoj se očituju svi ovi svjetovi. Shvatite čvrstom vjerom da su patnja i agonija ovog svijeta prividne i prolazne. Prarabdha Karme (posljedice naših trenutnih djela) i Sanchitha Karme (posljedice cjelokupnug djelovanja u prošlosti) pobjeći će od vas. Odlučite kroz duhovnu praksu osvojiti Božju Milost. Religije svijeta postale su bez životne snage poput lakrdije. iako je zauvijek sjedinjena i oslobođena.

Sve sam stvaraš. neznanje će nestati. budite odvažni. Postoji jedna divna priča o Budi: Stigao je do vrata raja. očišćen od svake hrđe osjetilne privlačnosti. korisnosti i naporu. niti vanjsko. svjetlost svjesnosti je oboje. Svjetovna osoba zaražena je ljubavlju prema materijalnom. Ta svijest je sve što možete vidjeti i osjetiti. težnju. niti nevolje bilo koje vrste. zato krenite i ustanite. unutarnje podstiče vanjsko. Pustite neka mrtva prošlost pokopa svoje mrtve? Ako je svet lažan. a vanjsko odgovara. Dočim ista ta ljubav.U svijetu morate živjeti s osjećajem nevezanosti. jer sve je posljedica vlastitog djelovanja. koji se naprežu da stignu do . ljudi su ga tamo čekali. poput predrasuda.rezultatom. Zato toliko ponavljamo isti smisao riječi probudite se. Ali je on okrenuo leđa vratima i pogledao u samsaru. Uistinu. Preuzmite svu odgovornost na vlastita leđa i znajte da ste kreator svoje vlastite sudbine. apsolutnom. predanost Bogu tehnika je koja vodi ljudskom oslobođenju i predstavlja najviši oblik Sadhane. izgradite vlastitu svjesnost. u učešću. Ljubav prema Bogu (poklonstvo) i mržnja ne mogu stajati rame uz rame. korak po korak. I vi to možete postići putem discipline i neprestanog napora. Uvidite silu koja projecira sve ovo i vaši problemi će biti riješeni. i svoje svijesti o Sebi. bit će im kraj. “Udaseenabhava”. budite jaki. kreira. Više vas neće mučiti sumnje ni smetnje. navika. Na taj način jedinstvena svjesnost (budna svijest) kao što je i nedvojnost podiže čitavu svoju energiju i snagu – na subjektivnoj strani čovjeka. sebe-spoznaju ako je njegov um zabavljen očitovanjima privida u promjenljivom svijetu uma.. iskušenik i iskustvo. Ta budnost treba odjeknuti u svakom srcu. Svaka promjena je samo u vama. Ljubav prema Bogu beskrajno je blagotvorna i donosi samo najviše dobro.Otvorili su vrata i čekali ga. U ovom stadiju okusit ćete slatkoću Božanskog. Ne krivite nikog zbog vlastitih pogrešaka. u svijet – u milion duša koje su na istom putu. koji obilježava osobu koja je dosegla istinu. slijepih sljedbi. i kreator-stvoritelj. Njegujte predanost i ljubav prema Bogu. i sam sve možeš i poništiti. Veliki sveci poput Suke. U svim stvarima kao i u sebi treba odbaciti sve što vas slabi nemojte imati ništa s time. Samo putem svjesnosti sebe. odaziva se. Ali u konačnom. Kada je osoba ispunjena ljubavlju prema Bogu. Poklonstvo će doprinijeti mudrosti. pronalazite da sve dolazi putem promjene subjekta. budite odvažni! Cjelokupna snaga i pomoć koju želite. Sve lažnosti. svojem Stvarnom Ja. onda su i plan i njegov kreator takođe lažni (promjenljivi). Ohrabrite se pogledati u sebe i konačno krenuti putem probuđenja.. ne postoji unutarnje. Sanake i Sanande živjeli su u toj vrsti blaženstva. Kao najviši instrument koristili su blistavi intelekt. vodi Njemu samom. tijelo i utjelovljeno. pokušaju. spoznavši tko ustvari Jeste. usmjerena k Bogu. ne sudite drugih zbog osobnog neznanja. Naravno. istinito je ono koje stvara. s uvjerenjem u jednost s Bogom. koje se bore u jadu i muci. i stvoreno-kreirano. Nitko ne može dosegnuti uzvišenu istinu. i ideja koje proizlaze iz promjenljivog i netrajnog um sistema je lažno slabi ljudsku snagu a time i čistoću svijesti. nalazi se unutar vas samih. Realno.

To nam kaže da. Nemojte postati žrtve malih tehnika. No. da bi mogao voljeti. To neće ličiti na stvarnost. pričekat ću. koji se boje gubitka sebe. ‘Uđi. može postati jako veliki val – ali on ostaje u vezi sa malim valovima koji su svuda okolo. Svjetlost. ne čini ono. Već jeste cilj. Ja sam možda zakoračio malo dalje nego što si ti. Sada to više nije alegorija. To je samo zamišljanje ili vjerovanje. Zato što male tehnike možete kontrolirati ne radi ovo. noćna mora. Individue mogu malo iskoračiti. Postoji li ikakva mogućnost da svoju ljubav mjeriš postocima? Takva mogućnost ne postoji. one ostaju zajedno sa Cjelinom. ili sljedbe pravila. u stvari. sve to ostaje samo ukras. Sjeme ne zna -ali to je kao da cvijet. neke forme. Ako pratiš taj zrak svjetlosti. predaja svoje kontrole i dopuštanje Cjelini da vas uzme da tečete sa njom. ‘Ti . I sada. mi činimo kontinent. jer kada si duboko nesvjestan. Na ovom svijetu sve je sjeme tuge. Nije istina da morate morate naći rješenja za milion dijela. i odgovara. Ono stvarno što ti jesi. niko nije otok. Ti još ne postojiš. ja duboko znam. koji su uplašeni pred predajom. po mraku ste ulazili u sukobe sa drugima. Ne mogu samo ruke ući“ Ovo je jedno od najdubljih značenja smisla duhovnog puta. istine . Ljubav. postat će žrtve malih tehnika. To će izgledati kao san. molim te! Mi te čekamo. Shvaćate da ste sva dijela učinili u neznanju. Što čekate? Ne vjerujte u postepene korake – skočite. ali nisam odvojen od tebe. možeš doći do samog izvora svjetlosti. nestat će sve što je pripadalo svijetu mraka. u mraku ste napipavali. Mi smo dijelovi jedni drugih. budite hrabri. mi smo zajedno. samo se jedna stvar treba uraditi: nemojte ostati u neznanju. Vanjska disciplina je ukras. Biti Cjelovit je predaja. nitko se ne može prosvijetliti. Jednom. mi pripadamo jedni drugima. sve je pod nekom kontrolom. svijest-sebe treba doći iznutra. a stopala još nisu. postanite svjesni. Prepustite se tecite. za cjelinu za budnost potrebno je samo svjetlo. probuđen zrak svjetlosti spusti se na svijet. bezoblično zauzme mjesto obliku — sve su ovo metafore. Val nije sam. sve se to događa odjednom.. Ovog trenutka vaša sudbina se može ispuniti. A Buda je odgovorio. smrt. „Kako mogu ući ako ostali nisu ušli. maski i forme nekog koncepta obuzdavajući se i trudeći se biti što mudriji. mi smo Cjelina! Netko može postati vrh. To bi bilo kao da su moje ruke prošle kroz vrata. ona se treba širiti iz centra prema periferiji. slijeđenje nekog koncepta. svjesnost. budite toga svjesni. ali to je sve. tebe nema što znači kada se kaže. Ili da budućnost zauzme mjesto prošlosti. Shvati da se u ovom trenutku vrata mogu otvoriti. Ali uvijek kad se neko prosvijetli. kada postanete svjesni. ali netko će razmeti njihovo značenje -kao kad tvoja starost zauzme mjesto tvom djetinjstvu. nepoznato zauzme mjesto poznatom. uplašeni. kao kad tvoja najviša mogućnost zauzme mjesto bilo čemu što ti jesi. Pričekat ću. To je kao da cvijet daje odgovor umjesto sjemena. ti još nemaš nikakav budni centar. Tvoje najdublje najskrivenije biće je tvoja osnovna mogućnost rascvjetavanja. u mraku ste se spoticali. Vratar mu je rekao. Ti ne možeš voljeti. i daje odgovore. i tako se nešto događalo. Tebe još nema. život. oni koji se boje smrti. on ostaje jedno sa oceanom i sa svim ostalim valovima. do sunca. Kako može val sam postati prosvijetljen? U ovoj divnoj priči se kaže da Buda još uvijek čeka. sve je samo san. sada znam da nema individualnog prosvjetljenja. daje odgovor umjesto tvoje sadašnjosti. ostvarite to. A to i nije bila stvarnost. Svi vi već jeste to što trebate biti. Je stanje u kojem nisi odvojen od Totalnom. Sanjao si da si volio. bili ste potpuno opijeni neznanjem. Bez svjesnosti. tvoja mogućnost. možete time upravljati.vrata raja i blaženstva. a ne stvarnost. Zabrinuti. Samo hrabri mogu pratiti Veliko Učenje . za mene to više nije priča – ja vas čekam. On čeka. niste bili svjesni onoga što ste radili.

čestitiji. Nije u pitanju to što radiš. vrhovna ljubav – u prosvjetljenju sve dolazi do svog vrhunca. Ako razumiješ ovu promjenu značenja. Probuditi se. jer si u dubokom snu pa zato i nisi ovdje. i tvoja cjelokupna prošlost. možeš što hoćeš ali ti ništa neće pomoći – ako nisi svjestan sebe. pedeset. u pitanju je to što jesi. ali ne izlaze na vidjelo sve dok se osoba ne nađe u poziciji bilo kojih oblika moći. ili spavaš. Ili si budan. To je nešto neočekivano. svjestan. ili koja je u komi – da li je stvarno prisutna? Ne možeš to razlučiti. Suština je u tome tko si ti – da li si uspavan. jedino ćeš tada biti sposoban razumjeti Veliko Učenje. ili oslabi od nekih utjecaja. Te blokade. Razumjet ćeš. unesi energiju cijelog bića u razumijevanje. trideset? Ne. Duhovno orijentirana osoba također je na najboljem putu da se oslobodi dubokih unutarnjih slabosti koje već dulje vrijeme opterećuju i sebe i globalno-čovječanstvo. deset posto. kompleks superiornosti ili inferiornosti. već te ući o biću. poštovaniji? Ili da pokušavate promijeniti biće? Biće se može promijeniti. Kao u snu? Da li hodaš spavajući? Ili si budan. trideset. ili je voda. Da li je to postupna transformacija? Da li voda prvo postaje samo deset posto para. ali daleko najviše prema samoostvarenju. često veoma iznenađena sadržajima i životnim . u takvom intenzitetu svjesnost će se iznenada u tebi upaliti. je ono koje te ne uči o djelima. ( učenje tantre) Pretjerani materijalizam. slabosti ili vezanosti svakako jesu kljucni blokovi na čovjekovom putu prema cjelovitosti te zatim prema duhovnom samo-osvještavanju. biti svjestan. zatim još malo. duhovna ignorancija ili mentalna tupost (ljudska glupost) osnovne su slabosti. ili si budan. Takve se slabosti obično definiraju kao problematične unutarnje strukture koje latentno egzistiraju u svakom ljudskom biču. Nema potrebe da za to čekati neki drugi život. ono je ili rođeno. Takva je i istina Prosvjetljenja. Ako imaš snagu razumijevanja. biće odjednom u tvojoj viziji. Obrati pažnju na značenje. nesamostalnost. Probuđena jer je ono vrhovno. dominacije. Na sto stupnjeva voda ključa i pretvara se u paru. a koje je izgubilo nastojeći se prilagoditi nepovoljnim uvjetima života na ovoj planeti. ili nije. pa zatim dvadeset. Pojedinac koji odluči rad na samo-pročišćenju prilikom suočavanja s tom spoznajom prepoznaje vrste njenog utjecaja i oslobađa ih se jednu po jednu. da li se na takav način budiš? Ne. i cjelokupna budućnost. vrhovna smrt. Ili je para. u tome nema djelomičnosti. pa još malo. programiran istim radnjama. vrhovni život. odnosno izgleda kao tamna tvorevina koja okružuje osobu. to nije postepeni proces? Da li je tako? Da li se prvo samo malo probudiš. možeš napraviti zamak. razlučivanja načini totalni napor. promiskuitet. pažljiv. bez obzira što radiš? Da li sve to radiš sa pamćenjem sebe? Pokušavate li promijeniti ponašanje? Da li pokušavate postati moralniji. dvadeset posto. emotivna hladnoća.jesi’? Ne znači ništa. Osoba koja čvrsto spava. prema realizaciji izvornog potencijala koji ljudsko biče posjeduje. Glavna blokada sužene svijesti očitovane i na fizičkoj i na duhovnoj razini nalazi se u sedmom sloju aure i doživljava se kao masa koja kruži oko fizičkog tijela na udaljenosti od jednog metra. poput munje plamen će se izdići iz tvog bića. a ona je suštinska. Kad se dijete rodi. Tko si ti – da li si pažljiv. to je velika zamka – možeš ukrašavati što hoćeš. čulnost. Što god radili pazite na ego poistovjećivanje. ili se krećeš kao hipnotiziran. hrčeš li. (svojoj okolini) od vremena njenog ulaska u ciklus neravnoteže.

zabrane i naredbe. spoznaja. Rastvaranje tih blokada (bilo koji naziv može se uzeti za pojam sužene svijesti. kao sredstvo osobnog razvoja od kojega se može učiti. moguće je prijeći na prevazilaženje blokada koje sužavaju svijest i oslobađaju nas od vezanosti za čula i materijalnu dimenziju. Trenutak spremnosti obično dolazi kada se slabosti. odnosno rad na osobnom razvoju. Naučena lekcija. ona se mora ogledati u promjeni ponašanja i životnog stila.Iako se promjena o kojoj govorimo prvenstveno tiče promjene svijesti. uvjerenja i stavove. Postaje duhovno stabilnija i samouvjerenija. Stoga. u načinu na koji osoba živi. a drugi izrazito konkretan – vanjski. i osjećaj vezanosti za privid). ako je osnovno čišćenje obavljeno. utjecaje. odnosno kada snaga osnovnog simptoma postane osobi nepodnošljiva (pritisci okoline. takvo zdravo stanje djeluje prilično obično i jednostavno jer osoba ponovo postaje ono sto jest. upravo zbog vlastite nespremnosti na korjenitu promjenu koja mora uslijediti nakon čvrste odluke ustrajati na putu samo-pročišćenja i rastvaranja tih blokada dobar dio ljudi nije spreman za takvo čišćenje (radu na sebi). stvarnog samo-iscjeljivanja. blokade već u dovoljnoj mjeri manifestira u životu osobe. S jedne strane gledano. Osoba odlučna jasno i neuvjetovano proraditi duhovno osvješćivanje na sebi rastvara sve negativne emocije. nije spoznala. Takvih je dijelova obično dva – jedan je po svojem karakteru apstraktan-unutarnji. odnosno za ostvarenje ciljeva životnih ljudskih vrijednosti u smislu univerzalnosti. te transformira toksične vezanosti sa članovima obitelji od kojih ga je naslijedila. Naime. odbačen ili zaboravljen u trenutku kad se te suptilne blokade repliciraju u energetskom tijelu osobe. . Ukoliko osoba nije spremna učiti od problema. Tada može uslijediti povratak dijela osobnosti koji je izgubljen. samo na znatno dublji i stabilniji način. Takva promjena mora biti utemeljena na voljnosti preuzimanja veće količine odgovornosti za sebe i vlastiti život te usvajanja određenog oblika duhovne discipline koji je osoba do tada izbjegavala. Prije negoli se stvore temelji za transformaciju (promjena svijesti) potrebno je obaviti sređivanje obiteljskih odnosa te čišćenje osvještavanje osnovnih traumatskih iskustava i njihovih posljedica. Ovakvo čišćenje inače predstavlja prvu fazu rada na sebi i za većinu ljudi takav je tip intervencija dovoljan za rješavanje njihovih problema. bolest. teško da će zabluda biti rastvorena na duhovno optimalan način te u optimalnom vremenskom roku. misli djeluje. niti znala konkretizirat u život. No. iz koje god pobude kreću i koji god ” rang ” spadaju. Snaga motivacije ako je dovoljno velika (jednaka snazi simptoma) za krupnu i korjenitu promjenu donosi oslobađanje od tih svih energetski blokirajućih simptoma. Oslobađanja i rastvaranje tih energetskih blokada ili nakupina napredna je vrsta samo-izliječenja. neznanja. uvid mora se vidjeti u praksi. neostvareni duhovni rast. vezanosti za svijet programe i sl. osobe zainteresirane za oslobađanje od privida na svim nivoima moraju biti u stanju sagledati ga kao praktičnu životnu lekciju. povratak u zdravo stanje vrača osobi i njenu izgubljenu karizmatičnost te joj omogućuju da transformira sebe i vlastiti život na način koji želi.) tih suptilnih tvorevine te povratak izgubljenih dijelova vlastitoga biča vrača osobu u izvorno. može ih biti i više. emotivni problem. ukoliko se osoba osjeća spremnom. Osobno je važno posveti se sebi te samostalno primjenjivati i neku od tehnika osobnog duhovnog razvoja. S druge strane. ono sto je oduvijek bila. to su svi oblici nesvjesnosti.manifestacijama koje dolaze od te tvorevine (čak i kad je riječ o naprednim praktikantima duhovnih tehnika). zdravo stanje.

usmjerite ga da tamo pronađe Sebe. Duh se može naći u tri različita stanja. Prvi korak u jogi je zadržavanje ćite. Dno jezera je naše vlastito istinsko Ja. zvano tamas i nalazi se kod sirovih ljudi i kod idiota. jezero je ćita. u kome prestaju valovi i voda u jezeru duha postaje bistra. zato što njihova ćita još uvijek ne može uzeti oblik koji mi nazivamo intelekt. vidjet ćemo dno. ali onaj tko može zaustaviti razjarene konje. Popustite uzde i konji će juriti unaokolo sa vama. obuzdavanje njene težnje da se eksteriorizira i njeno dovođenje na put povratka Suštini Inteligencije. ali nije svjesna svojih osjećanja i misli. Aktivnost je manifestacija inferiorne snage. Ukoliko se pokaže da ostvarenje nekog cilja blokira i stvara dalje naviku i slabost. Mir je najviša manifestacija snage. Sve dok sadržaj svijesti ne može uzeti oblik intelekta. Ako je voda bistra i ako nema valova. u kome su glavni poticaji moć i zadovoljstvo. Ova energija nalazi izražaj jedino u ljudskom tijelu i zato neke duhovne škole smatraju da jedino čovjek ima dušu. Svijest (Brahman). rad na rastvaranju svih vezanosti često predstavlja krunu karmičkog oslobađanja i stvara najzdraviji mogući temelj za kreativnu samorealizaciju. Miran čovjek je onaj koji je postigao kontrolu nad valovima duha. “Hoću biti moćan i vladati drugima. univerzalnim u kojem već i samo postojanje donosi sreću i ispunjenje. To nije neaktivno stanje. a osoba je spremna za takav rad. Svjesni smo samo ako smo u stanju promatrati svoje misli i osjećanja.Svaka je naša blokada. tada duhovna snaga i odlučnost ustrajati donosi rastvaranje i predstavlja prirodnu samo-intervenciju. Neposredni spas je nemoguć za kravu ili psa. Mi možemo opaziti dno. zaista je jak čovjek. samo u ljudskom biću ona uzima oblik intelekta. Ono također oslobađa i našu okolinu od neugodnih i teških lekcija te stvara puno vise prostora za stvrno duhovno ostvarenje i povratak u izvorni oblik egzistencije koji se ponekad naziva rajskim. što zahtjeva veću snagu. Kada smo svjesni. čisto stanje. Iako ćita postoji u svakoj životinji.” Najzad. postoji stanje zvano satva. on nije u stanju vratiti se kroz sve te faze i tako oslobodi dušu. Svjesnost je posebna vrsta energije koja nam omogućava promatramo svoje fizičke. usmjerite ga da u tim umotvorinama nalazi samo Svijest. od najniže do najviše. Pas ne može promatrati sebe dok ljutito laje. mada i oni imaju duh. (nemir). Životinja isto kao i čovjek osjeća i misli. Ako samo mislimo o promatranju. prije bi se moglo reći da je vrlo veliki mir. slabost ili vezanost nosioc krupne lekcije i za takvu lekciju osoba treba biti spremna. emocionalne i mentalne aktivnosti. Zatim postoji stanje aktivnosti duha. pošto je sposobnost samopromatranja duhovna sposobnost. Ako mislimo i osjećamo. JA. jedno je misliti o promatranju. spokojstvo. jedno od njih je tama. njegovo djelovanje je isključivo štetno. Naravno. Stoga je potrebno zadržati ravnotežu između volje i prepuštanja raditi na utjecajima koje nas slabe. a drugo promatrati misli. Lako je biti aktivan. dno se neće vidjeti. mir. ne znači da smo svjesni. jedino kada se valovi slegnu i voda postane mirna. radžas. mir je manifestacija superiorne snage. To može učiniti bilo tko. višim. (um-duh) a valovi su vrti. ali organi je onemogućavaju u tome. onda smo . Kamo god um odlutao. zato što jedino na taj način ćita se može vratiti u sebi svojstveno stanje. Ćita uvijek nastoji vrati se u svoje prirodno. U tom stanju duha ne može se pojaviti nijedna druga ideja. još uvijek nismo svjesni. Koje god da ideje ili slike oblikuje. Ako ga promatramo u kontekstu procesa karmičkog pročišćenja. Ako je voda mutna ili se neprekidno mreška.

ništa vam neće biti dostupno jer sam znatiželjni um spriječit će vas da vidite. živjeti. koji se nalazi između dva oka. Isto vrijedi i za čulnu. Treba postići ne kretanje duha — jer tada više nije duh već stvarno stanje. ali postaju vidljive suptilnim okom. osim materijalno. Ali on treba energiju kako bi mogao profunkcionirati. One će biti prisutne. vaše suptilno tijelo se nastavi kretati sa vama. Na koji način tehnike gledanja djeluju na treće oko? Ono što se treba shvatiti: da je energija trećeg oka ista energija koja pokreće obične oči. duhovnog aktivni ne moramo biti fizički. ono traži novo rođenje. ako pogledate neku osobu. Ono nije stvar pitanja i odgovora. Zato fiziologija ne vjeruje da postoji treće oko ili nešto slično tome – ona je svim sredstvima analizirala. On je već tu i svakog trenutka može profunkcionirati. Svjesnost se razvija jedino duhovnim naporom. motorne. ali malo tko može biti u mogućnosti gledati pomoću njih. Ako smo fizički aktivni ne znači da smo svjesni. Ona se samo kreće u drugom centru. sukshma sharir. Obične oči su samo fizičke. a ne mentalno aktivni. vi gledate kroz fizičko tijelo. emocionalnu i mentalnu aktivnost. Koji je odnos između očiju i trećeg oka. ono nije zagonetka. neki fizički dokaz da postoji treće oko. Zato treba biti budan. tako razvijajući vizualizaciju ne razvijamo svjesnost. Ta energija koja je omogućavala gledanje putem njih bit će odsutna. fizičkim okom.duhovno. ne možete uočiti ništa što nije fizičko. ponovnog umiranja. snimala rendgen zracima i nije našla mjesto. I “kao što razvijajući svoje fizičke mišiće ne razvijamo vizualizaciju. ali ne možete vidjeti dušu. Treće oko pripada suptilnom tijelu. ali nije dio njega. vi gledate u njenu dušu. kada gledate običnim okom možete vidjeti fizičko tijelo. Možemo beskonačno jačati svoje mentalno tijelo ostajući sve vrijeme na istom nivou svjesnosti. Kada se energija kreće kroz fizičko tijelo. To bi trebalo razumjeti. Dok mistično treće oko uopće nije dio fizičkog tijela. suksma sharir.svijest. već misterija koju treba doživjeti. emocionalne i mentalne aktivnosti. što je potpuno pogrešno gledište. Tim očima ne možete vidjeti ništa. Kretanje svijesti je ono što daje pojam duh. kada funkcionira treće oko. vi promatrate na fizički način. umire i vaše fizičko tijelo. Isto tako. kao što ne znači da smo svjesni ako smo fizički neaktivni. ponovnog rađanja. Kada umrete. Postojanje jednostavno jest. voljeti. Sve dok to suptilno tijelo ne umre.. Treće oko je već prisutno (rudimentarno) ali ne funkcionira – ono ne vidi dok obične oči ne prestanu gledati. Isto se događa kada gledate trećim okom: dok vi . a kada se energija bude kretala kroz treće oko. čulne. Samo pomoću funkcioniranje trećeg oka možete ući u drugačiju dimenziju. emocionalno i mentalno aktivni ili neaktivni. Kad gledate običnim očima. sama čista. a ne u tijelo. prodirala. Tada možete vidjeti stvari koje nisu vidljive običnim. Taj krug se nastavlja. Kada se energija ne bude kretala kroz oči. Vizualizacija je na primjer mentalna. Ista energija će se kretati kroz njega. Tada. a ne duhovna sposobnost i stoga ljudi sa razvijenom vizualizacijom uopće ne moraju biti svjesni ljudi. da se ne bi izgubila svjesnost. ona će se kretati trećim okom. Duhovna aktivnost je potpuno nezavisna od instinktivne. Ona će se kretati kroz novi centar. Tako kada smo svjesni tj. Ono je dio drugog tijela koje je skriveno – to je suptilno tijelo. ali vaša sukshna sharir. dostupne su vam sve tajne postojanja. Ako uđete u tu misteriju bez ikakve znatiželje. Uđete li znatiželjna uma. što smo. u njen duh. Neki ljudi povezuju svjesnost sa fizičkim mirovanjem ili sa čulnom ili mentalnom neaktivnošću. Ono posjeduje vezu sa fizičkim tijelom. obične oči neće vidjeti. vi se ne možete osloboditi kruga umiranja-rađanja. Zato pomoću običnih očiju ne možete vidjeti ništa drugo osim fizičke pojave. Treće oko je dio suptilnog tijela.

vi gledate suptilni svijet. U Tibetu postoje čak i kirurške operacije za treće oko. Ona će to automatski potražiti. mnoge stvari se mogu dogoditi. Ako se vaša energija oslobodi iz običnog oka. osjeti se toplina. energija će prestati teči kroz njih. svijet. to može izgledati nalik vatri. počinjete mirisati stvari čiji mirisi nisu ranije dopirali do vas. ako se iznenada ta vrata zatvore i energija ne bude u mogućnosti prolaziti kroz njih. počinjete osjećati stvari koje niste osjećali prije toga. Zapravo. a vi zaustavite oči. Kada se po prvi put energija pokrene. vi počinjete da uočavate auru. Kada oči zatvore ulaz za energiju. ono je najbliža točka običnim očima. Ono je sasvim blizu. Neko vam dođe: on vas ne može obmanuti jer sve što kaže bit će besmisleno ako to ne potvrdi njegova aura. upravo između dvije sljepoočnice. počinjete gorite. pola centimetra u dubini. vi ćete vidjeti duh jer suptilna egzistencija može biti uočljiva samo suptilnim očima. jedan suptilniji svijet će početi funkcionirati. mrtve.promatrate. taj suptilni svijet je bio tu. ako postanu nepokretne. zaustavit ćete i energiju koja protječe kroz njih. prva stvar koja će se dogoditi biće da će se usmjeriti ka trećem oku. Vibracije i pokreti su uslijed energije. ali ako funkcionira vaše treće oko. mnoge stvari će vam biti prozirne. Vi sjedite tu. Bilo što da kaže može se prosuditi pomoću njegove aure – bilo da je to dobro ili loše. Počinjete vidjeti stvari koje niste vidjeli nikada ranije. ali nisu bili oživljeni. To kretanje kroz treće oko vas transformira u drugačiji svijet. Sa trećim okom. ista energija se kreće. statične. jednog drugog tijela koje je unutar njega. Kada se prvi put energija pokrene. On vas ne može obmanjivati dok je njegova aura u pitanju jer on nije ni svjestan svoje aure. Kada jednom počnete djelovati u toj dimenziji. počet ćete osjećati izvjesnu nelagodnost jer je energija sada tu a nema puta kojim se može kretati. Može vam reći da je osoba koja se nikada ne ljuti. To je koncentrirana energija koja sada udara u treće oko. Oči su bile tu. Zapamtite te dvije stvari. bez ikakvih pokreta. energija ne može biti statična. . vi ne treba činiti ništa posebno. Energija protječe njima. A ako se to ne učini. Ako vaš duh tu sjedi. zurite u nju i ne dopustite očima da se pokrenu. Prvo. Drugo. okamenjene. onog trenutka kada gledate pomoću njega. zato se one pokreću. Jedan novi svijet. Oči mogu biti nepomične. ali njegova crvena aura će pokazati da je ispunjen gnjevom. Gledajte u točku. To je dio suptilnog tijela. Ako se energija ne kreće. On je oduvijek bio tu. Pomoću trećeg oka počinjete da uočavate isijavanja aure. Tehnika gledanja je u dubokoj vezi sa trećim okom. U Tibetu su izumili određenu operaciju kako bi pročistili taj put. A treće oko je sasvim blizu. ali energija ne može biti statična. Samo treba zaustaviti energiju u očima. Ponekad se dogodi da je treće oko zablokirano pošto se nije koristilo milenijumima. Ako ih zaustavite. a vi zatvorite jednu rupu: ona će pronaći neku drugu rupu – najbližu koju može naći kako bi opstala. To je jedan nevidljivi fenomen drugačijih dimenzija. tijelo nije prisutno – prisutan je samo onaj koji boravi u tijelu. Pošto je to dio suptilnog tijela. Ako vaše oči sasvim zastanu. To se može uraditi. Odmah će se dogoditi da energija koja se kretala očima više se tuda neće kretati. tehnika služi za otvaranje trećeg oka. ona će pokušati pronaći novi put. Jer energija se tuda nije nikada kretala. A energija nastoji da se kreće. oboje su bili tu. treće oko nije dio fizičkog tijela. vi ga ne možete vidjeti. Ono se može zablokirati! Ako je treće oko zablokirano. A pošto prolaz mora biti stvoren i produbljen. To je isto kao kada voda teče. oči će postati nalik očima mrtvaca – skamenjene. a zatim će energija sama pronaći osobni put i krenuti ka trećem oku. Treba je oduzeti običnim očima i dopustiti joj da se kreće trećim okom. to će vam dati statičnost.

a treće oko je upravo najbliže. Vi radite tehniku. čekajte da stvari zauzmu svoj pravac. Nemojte ići ispred sebe. jer nije u pitanju ispunjenje vaših želja. Bilo gdje da odete. Shama Bhairavi. A kada se prvi put otvori treće oko.Pomoću trećeg oka bivate u mogućnosti sagledati stvari koje se ne mogu vidjeti običnim okom. There are many Bhairavis (women adepts) too . vi ćete postati drugačija osoba. Ponekada je neko morao čekati čitav životni vijek. Toplina će vas obliti. Ljudi će shvatiti da ste postali drugačiji. To je izlišno. Ako se zaustavi. To mention a few names of the adepts of Gyanganj Ashram . to ćete osjetiti. vatra će se podiči – neka vrsta nadiruće vatre će pokušati da pronaći novi put. In Jnanganj Ashram there are two branches . od zvijezda. Gyanganj Ashram has many adepts working for the benefit of mankind and the whole universe. On je svjetlost bez izvora. ljudi će osjetiti da se “ovom čovjeku nešto dogodilo”. U nekim tehnikama kod zaustavljanju. Paramhansa Bhrigu Rama Ji. ali ono je uvijek dolazilo od nečega. Tada se treba tome prepustiti. To čak ne možete ni sakriti. Paramhansa Vishuddhananda Ji. Uma Bhairavi is head of medical unit of Jnanganj Ashram. Paramhansa Jnana-nanda Ji. Jnana Bhairavi etc. Zato Upanišade tvrde da Bog nije nalik suncu ili plamenu. a onda samo budite. upoznat ćete se sa svjetlošću bez izvora svjetlosti. od mjeseca ili od svijeće. Tako su neki učenici godinama čekali dok aura ne bi bila spremna. ako se iznenada blokira. as Shri Kumarswamiji. In this life. While Paramhansa MahaTapa Ji Maharaj is head of Jnangang Ashram. Kada se vaša energija bude kretala trećim okom. Kada tada . Zato nemojte zamišljati. nije odnekud došla. postanite dio toga. Svi metodi gledanja utiču na treće oko jer gledanje znači da se određena energija kreće od vas ka vani – prema svijetu. Guru bi čekao. Oso principi Previous|Next Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba In his previous life. Vi ste i ranije vidjeli svjetlo. U starim vremenima su se tako ljudi inicirali. . Paramhansa Nemanand Ji. Dok vam aura nije bila u redu.Paramhansa Maha Tapa Ji Maharaj. ali to ne bi bilo dovoljno dok vaša aura ne bi pokazala da ste za to spremni. energija će se iznenada izdići i početi vibrirati u treće oko. svjetlost će se ukazati – to će biti svjetlost bez porijekla. jer inicijacija nije stvar vaše želje. Tada nećete imati potrebe da to ikome kažete. Možda biste vi željeli da se inicirate u neko duhovno znanje. His Holiness Mahatapasvi Shri Kumarswamiji was in Gyanganj (Jnanganj) Ashram in the Himalayas. surađivati da to uspije. Ona nije došla iz nijednog izvora: ona je jednostavno bila prisutna. to će se osjetiti. He was in close and continuous contact with Gyanganj Ashram. energija će pronaći drugi put kuda će se kretati. His name was Swami Kshemananda then and His Guru was Paramhansa Swami Nemananda Ji.Uma Bhairavi. To je dolazilo od sunca. Swami Kshemananda Ji was a student in Yoga branch. Paramhansa Abhayanand Ji. neka se to kreće. Neki izvor svjetlosti je bio prisutan. Ako zaista uočite neko svijetlo koje vas je čekalo da ga vidite trećim okom.Yoga and Science.

soothed and sustained. to foretell future events and even to mentally cause or change the motion of physical objects. The adepts asked Shri Kumarswamiji to build a temple with His own money and place the spiritual power which He had accumulated in His 50-years long penanace. clairvoyance. At the mandate of the adepts from Gyanganj Ashram. As a Guru. to move objects at a distance. Yogis of his calibre have been very few in this world. . the power of man's mind and will. In him indeed. popularly known as Gandha Baba.a quality that attracted us humans so much to him. for His Sadhana (penance and spiritual practices) in this life was not complete and asked them what should be next course of action therefore. His loving touch chastened and exalted. Such a one was Yogirajadhiraj Shri Vishuddhanand Paramahansadeva. Since ages India has been the home of true Yogis. Dharwad. who could transmit spirituality with just a touch or a look and convert even the most degraded amongst men into saints in a matter of moments. Paramhansa Abhayananadji from Jnanganj Ashram His numberless miracles relate to subjects like travel through space. We cannot see God except through them and hence we worship them. multiplying small amounts of food etc. He was simple as a child and baffling as the sphinx. These miracles go to prove to us mortals his super-human powers by which he infused 'Confidence in Divinity' for the upliftment of society and alleviated its sufferings. incompatibles automatically reconciled themselves. while at the same time so graceful and surpassingly human . The Divine Temple does not have any image or idol or deity. appearing simultaneously in several distant places at the same instant. telepathy. precognition.. He combined an inscrutable mystery with an inexhaustible variety. power to read minds. Shri Kumarswamiji built Divya Devalaya. The Divine Temple is maintained in strict accordance with the rules laid by the adepts from Jnanganj ashram. Yogiraj Shri Vishuddhanand Paramahansadeva was soul personified. what in common parlance are called 'mirracles'. sweets and fruits. He raised creatures of dust to the heights of emphyrean. to see through walls and go across them without hindrance. Towards the end of His life.e. transmuted and exhilirated. to the world and as 'Baba' to his disciples. Accordingly Shri Kumarswamiji's elder Guru-bandhu. It has 7 mantras written on the wall which holds Shri Swamiji's spiritual power. into large quantities. healing the sick and deformed. the Divine Temple in 1995 at Tapovan. He enchanted and haunted. converting one form of matter into another. The adepts also told Shri Kumarswamiji that they would send one of their adepts (Siddhapurush) from Jnanganj to reside in the Divine Temple. Perfume Saint. Paramhansa Shri Vishuddhanand Ji Gandhbaba has come to stay in the Divine Temple at Dharwad in his subtle body. the over-soulincarnate. i. Such Yogis are the teachers of all teachers. Shri Kumarswamiji consulted with his Gurudeva and the adepts from Gyanganj Ashram. bringing back the dead to life.Paramhansa Vishuddhanand Ji Gandhababa is His Holiness Shri Kumarswamiji's Guru-bandhu (brother-disciple) from his past life. producing scents. people who have transcended the lower self and have attained Siddhis (extra-sensory-perceptions) and psycho-kinesis. He held eternity in the hollow of his palm. the highest manifestation of God in man. seeing things far distant.

According to Yogiraj. theories. From the age of fourteen. Baba shunned fruitless gossip. stellar science. which delude one first into thinking that they give one real happiness. we have to work up the ladder step by step. etc. Vayu-vijnan. doctrines. sound science and KohanaVijnan. Baba's main stress was on Kriya-karma.. documents. Instant of Time Science. One only needs to surrender completely to the Guru and act according to his instructions. There are no jumping steps. great supernatural powers to do things. While enunciating the principle of Rishi Patanjali. He played with them and showed them little tricks and miracles. wind-science. He had developed the feelings of friendship and happiness (instead of jealousy) at seeing the prosperity of others. solar science. To attain 'realization' we have to pass through the concrete and then come to the abstract. to find later that the happiness was only transient and unreal. both are necessary for success in God-realization. that one thing can be converted into another by transplanting into it the deficient particles of the latter after attracting the same from nature. He would say. Baba used to say. ''Jatyantar parinamah prakrityapurat''.which all are only aids to religion. He would sit quietly for hours in the presence of his disciples. he planted grapes on the branch of a Jamun tree and that of a castor tree and transformed an old Jawa-flower-tree into one of rose. However. ''Do it ! Do it ! Keep doing it !'' . Baba was a great appreciator of fine qualities and good character in people. compassionate and generous at heart and helpful to one and all. Shabda-Vijnan. We have to realize religion through constant practice and this realization is a long process. a jawa flower into a coral and a bela flower into a sphatik (crystal ball). Self-realization is possible only through constant practice of Yoga-kriya. 'Religion consists of realization. in the very ancient secret Gyanganj Yogashram in Tibet. Self-realization through the control of mind is the only way to salvation. He had overcome his ego completely. giving them time and opportunity for introspection and nam-japa. he practically demonstrated conversion of a rose flower into jawa. One's own sadhana (effort) and the Kripa (grace) of Mahashakti. lunar science. and attained excellence in all of them. Baba spent the next twelve years under rigorous training in 'Yoga' and 'Natural Sciences' like Surya-Vijnan. ''Karmebhyo Namah' i. like the children learn the alphabet through pictures. and indifference to sin instead of hate and repulsion. Baba's greatness comprised of a combination of sweetness. He entertained them with jokes and funny stories with morals. Through constancy in Kriya. He particularly loved children and enjoyed their company.'' His main aim was to wake up his disciples and devotees from the slumber caused by the indriyas. affability.e. viz. God himself descends in the form of a real Guru.. takes hold of the 'being' and helps him in his salvation. Chandra-vijnan. Shri Vishuddhanand was an exception amongst Yogis. compassion for all and assistance to the needy. ''Attachment is the cause of unhappiness and this cycle of birth and death. supreme knowledge. sadhana by itself will beget Kripa and provide the needed prop in the form of a Guru (preceptor). Through his yogic power of Iccha-shakti. scriptures and rituals . This total unqualified surrender is the key to success. one can change even his destiny. He was never after name and fame and did not like making disciples indiscriminately. He was very kind. Nakshatra-Vijnan. In effect. not of reason.

1. leaving his devotees to work out the answer. ''I place each one of you in the state and situation needed for your advancement. all his troubles and miseries will automatically come to an end. He knew from day-to-day nay moment-to-moment. Once he is able to establish his contact with the self again. the supreme self.'' Yogis never die ! Paramhansa Vishuddhanand Ji's Life-size statue (built during HIS life-time) at Kali-ghat. In times of emergency he would even appear before them in physical or subtle astral form as appropriate and help them out of a difficult situation. . Baba was living and operating in other worlds also besides this world in invisible forms. He had the peculiat art of giving information to particular individuals in the midst of a group in a way that they alone could understand and not the other members of the group. Man is suffering because he has got torn away from his moorings . etc. It may truly be said of him that he is alive even now though he took mahasamadhi in 1937. he was not confined to his physical body.. protect them against accidents and help them out of their predicaments and troubles. 4.his real self. a beggar or a mendicant. to cure them of their illnesses. 7. The sole aim of life is to get back to your real self and get established permanently in your own conscious self. Another peculiarity of Baba was that instead of answering a question directly he would sometimes send the questioner to someone who is found to be reading the same very thing in a scripture and thus get an answer to his question. He belonged to a hidden spiritual hierarchy.g. Gurudeva had taken total responsibility for his disciples. what they were thinking. Shri Baba had the power to guide the dead as well as those living. 6. 5.Baba kept a constant vigil over his disciples. 3. even when hundreds of miles away from them. He used to say. but he presents himself even today in different forms. 2. e. at so many places simultaneously before his disciples and devotees. Even when in flesh in this earthly life. Kolkata Shri Vishuddhanand Paramahansadeva passed away in July 1937. in the form of a railway porter. He could sometimes speak in parables. Baba most frequently taught through actions and self-example what most preceptors tried to teach through words. It appears only relevant to give here a few facts about Baba for a proper understanding of the personality of the great soul in the correct perspective. He travelled at will in subtle body and spoke of his travels over great distances of space and time to his disciples at times. talking and doing. 8. I also give you and do for you just as much as is really necessary.

This website can be best viewed in Microsoft Internet Explorer 6. He had the most detailed knowledge of distant events and circumstances.9. Only those who were familiar with his ways could make out the meaning of what he said or did and that too only when it was intended for their understanding. Gyan & Bhakti and finally attained Prem. I will give you what you want if it be to your benefit and wish that you will in due time desire what I want to give you. His character was spotless. Baba exerted a tremendous influence over his devotees. He was a self-realized Yogi of exemplary character. He had reached the very climax in all three Yogas of Karma. he could do so without interrupting his normal activities at his ashrams at Kashi. He had a strict sense of discipline. whether he directed the actions of some other person. do you come across a pure and pious soul like him. I will never allow any of you disciples to escape from me. Life & Philosophy" by Nand Lal Gupta. Baba's body . He never spoke untruth and meaningless jargon. He possessed a very keen intellect and would accomplish jobs with dexterity and skill. 10. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Baba's Personality The Personality of Yogiraj Vishuddhanand Paramahansa . He had an independent nature and his behaviour with all was always very charming and courteous."Yogirajadhiraj Swami VISHUDDHANAND PARAMAHANSADEVA. Wherever you may be.'' 12. an ardent disciple of Shri Babaji for the benefit of Babaji's devotees across the world. He was very kind-hearted and considerate. Through very austere spiritual practices and the extraordinary grace of Deities. Burdwan or Calcutta.. think of me and I will be with you. his spiritual practices were wonderful and his way of life exceptional in many ways. regularity and adherence to rules and regulations. he acquired complete knowledge of all the truths and realities of the inner and outer worlds and thereafter attained the supreme state of selfrealization. The above information is taken from the book .0 and higher with screen resolution 1024 by 768 pixels. Also. or himself materialized in a distant place to play his part there. 11. causing a remarkable change in their life-style for their spiritual upliftment. Only keep faith and I will do the rest.Shri Vishuddhanand Paramahansadeva's physical body was extraordinary. in whom you find a very balanced mixture of grandeur coupled with extreme compassion. Very rarely in the world today. Baba used to say. ''Having undertaken responsibility for you.

cooked along with raw papaya in it.30 p. zamikand. brush his teeth. When he fixed it on to a Banalinga. till 3. the Banalinga could not withstand the intensity of Baba's gaze and burst. mosquitos etc. Thereafter one's body. by just elongating his arm and his hand was visible on the other side of the wall. kashiphal or sitaphal. massage oil on to his body and take a bath. he would sit on his Asan and perform his Kriya worship.'' Baba just pushed his hand through a wall which was quite a distance away. Baba's Food Baba used to eat only once in a day. Thereafter from 11. is there any difference between a Yogi's body and that of an ordinary person? Seemingly they look so much alike. a disciple. He used to say that sleep during these two hours is most refreshing and sound. Also a Shiva-Linga crystal brought by a Sadhu to test Baba's Yoga-Shakti could not withstand Baba's gaze and was blown to pieces. transparent crystal balls oozed out of Baba's legs. If for any special reason he failed to take his meals by this time. he set ablaze the silk sheet lying on the shoulders of the astrologer-pundit during his stay at Burdwan. to 3. he would attend the call of nature. he used to forego his meals altogether for that day. Baba's Sleep Baba would go to sleep at 9.00 p.m. On another occasion.m. after obtaining special permission.m.As a result of austere practice. his first morsel would invariably be a bit of 'Kumari Prasad'. His body always emitted the Padma Gandha (lotus fragrance) continuously. Suddenly quite a few 'sphatics'.00 p.m. Baba's perspiration and faeces matter were also full of fragrance. After awaking at 11.30 a. This might consist of one or two batashas. would die instantly they bit him.m. This stage is reached when one attains the ability to confine the movement of his breath through Sushumna Nadi. unlike ours. He would rather breathe self-purified air from within his body and that too through his navel and not through the nose as we humans normally do.00 p. after the morning Bhog and Arati of the Deities was over. Baba did not need to inhale the polluted air from the outside atmosphere. Baba's Gaze Through the intensity of his gaze. 'Jagadamba'. Baba considered a 'Kumari' to be the true manifestation on this earth of God mother. Once a disciple put a question to Baba.m. Baba extracted the chronic disease of a very sick person through his gaze. ''Baba. Then he would take yet another half an hour or more to descend from that . Amongst vegetables he particularly preferred ochcha (very small karela).00 a. Baba pushed these big crystal balls back into his legs through the tiny pores of his body. a rasogulla or chamcham or a bit of bundi or khir � any one or two of these picked out of leftover from the pattal (plate formed of big leaves of trees) of a Kumari after she had finished eating plus a little halwa of Gopalji's Bhog. and equal to six to eight hours later during day time. mung or chana dal.m. was pressing Baba's legs (Baba would not normally allow anybody to touch his feet or body).. one or two pieces of banana. breath and mind all get purified serially one after the other. hornets. at about 10a. At the time of worship the whole worship-room used to get filled with lotus-fragrance. Before partaking his food.. exactly by the watch and get up at 11. His food usually consisted of rice. It is equal to four hours sleep from 11.00 p. black-bees. patal or parwal and ninua or torai. brinjal.m. His body was surcharged with electromagnetic current of such high intensity that poisonous insects like wasps. His body had been highly purified and that is why the air inside his body was pure too. Similarly on another occasion.

he left. he said. He is never known to have spoken a lie throughout his whole life. One day we saw a ripe mango on the branch of a mango tree. full of innocence. when he would be in a mood and like to converse with disciples and devotees. I just kept quiet. Baba's Devotion to Duty . After applying ointment on to my wounds. Baba's truthfulness Baba was inflexible in his opposition to untruth. Then he asked me to eat the mango. Seeing him. He advised his disciples also never to take the line of untruth. my performance was even a shade better in stupidity.'' I did as I was told. he advised against stating it.'' Dada Gurudeva. He was ever gentle and courteous in behaviour and familiarity always brought him closer to you. His nature was like that of a child. At this.'' He was aghast at hearing my reply and just kept staring at me. straightforwardness. Swami Bhriguram laughed and after placing his hand of blessing over my head. a fact had to be stated. I see absolutely no reason for me to be afraid of anything. Baba used to say. nothing has happened to me. Owing to the fall from the tree on to the rocks. 'Truth and nothing but the Truth' was his motto. truth and honesty. But if any truth was unpleasant. suggesting silence in such cases. . Seeing him wonder-struck. When I regained consciousness. anything. he said. ''But why not? I shall do so again. He would say that once one got established in Truth. Simplicity of Nature Baba related a story of his own stupidity as follows: ''I was no less foolish than the poet Kalidas. but came crashing down on to the rocky floor fifty feet below and became unconscious. He placed me there and called me 'a stupid fool' for the way I had behaved. After all. On first impulse I refused. This shows how stupidly straightforward and simple-minded Baba Vishuddhanand was. Without a thought of consequences. ''Unless you do your duty assiduously.'' It was like this: ''Once quite a few of us Sanyasis had gone in a group to Vindhyachal hills. I can afford to be stupid again. I was the first to leap from the branch to catch hold of the mango. And as long as you are there to protect me. He was never satisfied with mere showmanship but wanted sincere service and unfailing application to one's Karma or Kriya. Quite a few of us spotted it simultaneously and all rushed to the tree and climbed up. His character was spotless and his conduct exemplary. I got a bit frightened.'' I replied. irrespective of the consequences. ''Sir.exhalted supersensuous state of trance to the normal human plane. Kalidas was cutting that very branch of the tree on which he was sitting. humility. and proper conduct in every sphere of life. however. There was not an iota of deceit or conceit in him. no amount of reading the Shastras. He was very kind and compassionate particularly towards the poor and those in distress. ''But why not? Was it not for this very mango that all this untoward incident has taken place? Now eat it up. ''Now promise that you will not repeat such a stupid thing again. If. love. I had received many cuts and bruises on my body and thighs. Besides being very generous at heart he had a very charitable disposition. I just said. would happen exactly as uttered. on top of the hill. His Nature Baba was very simple-hearted. thereafter coming out of his mouth.Karma Baba was a great exponent of extreme one-pointed devotion to duty as per the tenets of the Shastras. I found myself being flown over the Vindhyachal hills by my Guru Swami Bhriguram Paramahansa.

. a little after the establishment of the Ashram at Bondul. a religious way of life and hospitality. well-known for their piety. The elder son was named Durgadas and the younger Haridas. was popularly called Gandha-Baba (Gandha in Sanskrit means fragrance) because an all-pervading sweet lotus-like fragrance always used to emanate from his body. a Chattopadhyaya Brahmin family. cure your diseases.Birth and Childhood Shri Vishuddhanand. Birth & Childhood There is a small village by the name of Bandul situated fourteen miles north-east of Burdwan in the state of West Bengal (India) near a place called Bhandar-dihi. the dictum of the Shastras that ''One who has attained self-realization is no longer affected by the sad happenings and griefs of this world. the enlightened Param-Siddha Yogi. ''It is the same as between father and son. Baba adopted the life of a householder. in quick succession. help you out from difficult situations and am all the time engaged in forthering your spiritual progress. But during his whole lifetime he never got engrossed in worldliness (materialism) and false attachment. In the year 1911.'' Baba's Non-Attachment As per the orders of his Guru. son and daughter. he would prove the veracity of the Shastras by practical demonstration and remove the last iota of doubt from hsi mind. Maharshi Mahatapa. but Baba bore the losses and grief with great fortitude. Yogabhyas is the real purpose of life and continuous effort in that direction. is going to give you Gyan (knowledge).'' Such was Baba's non-attachment. he lost his son Haridas and the daughter also. The death of a single close relative causes so much mental agony and here Baba had to face the death of wife. Baba lost his wife and the same year his mother also. that some statements made therein appear to be wrong. His wife bore him two sons and a daughter. Whenever anybody brought any apparent incongruity to Baba's notice. the real Karma. Baba's Implicit Faith In the Veracity of the Shastras (scriptures) Shri Baba had implicit faith in the veracity of the Shastras. This could have turned any human being insane. Baba's Compassion Once when asked about his relationships with his disciples. You can change your destiny even by dint of persistent arduous practice. There lived. bit by bit. in 1853. It is only to those who fail to interpret them accurately at times. since a very long time. he did not allow his mental equilibrium and tranquility of mind to be disturbed and kept calm and composed. i.'' Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba . four of them. mother. Guru-Shishya-Sambandh. save you from pitfalls and accidents. Taking it all very philosophically as the will of the Creator. And soon after. In this family was born.e. Scriptures can only show you the way but you shall reach your goal only by treading it yourself sincerely and steadily. Unceasing effort is of inestimable value. a son to Shri Akhil Chandra Chattopadhyaya and . He kept himself mentally aloof from all attachment to worldly beings of things.even for a million of years. Baba said. He proved to the hilt. I keep watch over you at all times. He used to emphatically state that every word of what was stated in the Hindu Shastras was true.

Complete change in the way of life One day. When the search-party came to the pond. I will cure you of this in no time. This uncalled-for reprimand touched Bholanath's sensitivity to the core. smile and grace. Bholanath felt as if a slab of ice had been placed on his burning head. untiring strength and fearlessness. the deity. His self-consciousness was aroused. The pond was full of deep water. He thought that since a man is only an instrument in the hands of God. having despaired of his life. clasped it to his chest and jumped into the house-pond with a view to commit suicide for the insult meted out to him by God through his uncle Chandranath. he got out of the water and came to the boy on the bank and placed his hand on the boy's head. He experienced great relief. ''My dear child. A search for it started. Thereafter the Sanyasi pulled out a herb from the shrubs on the bank and gave it to . So thinking. all the unbearable pain vanished and hope of life revived in him once again. the real doer being God himself. Hindus believe that if one breathes his last on the bank of the pious river Ganga or in its stream. determination. The pain became intolerable so much so that Bholanath started crying. The dog instantly bit him. He impressed everyone as a soul descended from the higher world. He was struck with wonder to see that a column of water would rise up when the Sanyasi would emerge from the water and would go down with his dip under the water and curiously the phenomenon was repeated with every dip. the baby exhibited extraordinary magnetic attraction for his parents and visitors through his charing features. Here was yet another example of Bholanath's belief that God alone was the doer of everything. In consideration of his very simple innocent nature his parents called him Bhola Nath . Even Bholanath was surprised. Nevertheless whichever way Bholanath moved.his wife Shrimati Raj Rajeshwari Devi. one evening started treading towards the bank of the Ganga (Gangaghat) with a view to put an end to his life there. the water became shallow and never reached above his knees.D. They took Bholanath with the idol of Shyam Sunder to the house with great jubilation. Once Bholanath was severely reprimanded by his uncle Chandranath for no fault. On reaching the bank he saw a Sanyasi taking his bath in the river Ganga. From its very birth. in about 1866 A.Bhola in Sanskrit means innocent. But the wonder of wonders happened. so the reprimand that his uncle had given him must really be the doing of Shri Shyam Sunder. he was coming down the steps from the roof of his house. It was a mad dog and its poison soon spread throughout the body causing excruciating pain. why are you so upset with the excrutiating pain? Just wait a minute. he took hold of the idol of Shyam Sunder from his Puja-soom. The Sanyasi spotted Bholanath and called out to him in a deep sweet voice saying. Glimpses of Greatness From his very childhood Bholanath gave evidence of uncommon spiritual and moral gifts. But the Almighty had some other plans for Bholanath. It was discovered that the idol of Shri Shyam Sunder was missing. or so. as his end now seemed certain. his body twisting. turning and smarting. Accidentally he stepped upon the dog sitting at the foot of the stairs. Soon it was evening time and the lamp in the puja-room was lighted. when Bholanath was about 13 years old. He exhibited great strength of character. he gets salvation. No treatment proved to be of any avail and finally everybody lost hope of Bholanath's life. they were wonder struck to withness the scene. the air gentle and fragrant and everything around looking at its best so that it appeared as if nature too was rejoining and extremely happy at the birth of this great soul. Accordingly Bholanath. The whole atmosphere at the time of his birth was supremely calm.'' And so saying.

They found that it was morning and they had . Bholanath used to visit a shop in Burdwan market for purchasing day-to-day requirements. Surprisingly the mother gave him permission to go with the Sanyasi. The thought of taking initiation from the Sanyasi and living with him. On enquiry they found that they were at the temple of Vindhya-Vasini Ahsta-Bhuja Devi in Vindhyachal town in the district of Mirzapur in Uttar Pradesh state of India. the Sanyasi asked them to confirm if they were still keen to accompany him which they did without the slightest hesitation. where some saints were residing. He disclosed his name to them as Swami Nimananda paramahansa. the one who had bestowed a new life on him. These will purify his mind and body. They realized that they had reached some place far away from Bengal. Thereafter he told him to return home. Bholanath reverently made obeisance and his friend Haripada did the same. Bholanath felt great reverence and gratefulnesss towards the Sanyasi. From Dhaka in East Bengal they had thus traversed the states of West Bengal and Bihar and a part of Uttar Pradesh . Apprehensively. practice the asan and mantra. This occurrence enhanced their esteem and respect for Swami Nimanand many fold. He also told him that he was not his Guru. The two felt as if they were walking on a smooth silken carpet. All set for the great journey to Gyanganj. in due course of time. become a famous Yogi. For the present he should stay at home. difficulties and sufferings likely to be encountered on the way. Their bandages were removed and they found themselves on top of a barren hillock on which stood a grand temple. he tied bandages over their eyes and took them both with him to an Ashram situated amongst a cluster of hills about twenty kilometres away from Vindyachal.during the course of a single night. By and by two years passed yet there was no trace of the Sanyasi. One day he heard a story about a strange Sanyasi and this revived his old memory. Swami Nimanand tied cloth bandages on the eyes of each so that they could not see anything. surrounded by hill ranges on all its four sides. The Sanyasi then asked the two boys to stay there free from fear as no wild beast would harm them and not to lose heart till his return to take them on to the Ashram. A week passed before the Sanyasi arrived again to take them. He returned after another five days and this time took the children with him by the air route. On reaching their destination they met the Sanyasi in the morning. As before. Bholanath and Haripada. Holding one on either side by each hand. The Sanyasi taught one Yogasan (yogic posture) to Bholanath and gave him a bij-mantra. came to his mind. It is only through the Almighty's extreme grace and compassion that one out of a million succeed in their goal of self-realization which these two youths. he let them over forested hills and plains by air route. He left the two children at this Ashram and himself went away to some other place. He longed to go and see the Sanyasi and he obtained his mother's permission and went to Bandul with his friend Haripada. he shall come and take him to his Guru. He asked them both to come to him in the evening.a stretch of about a thousand kilometres . set for themselves that day. Bholanath requested the Sanyasi to take him along with him this time as promised earlier. In due time.Bholanath to chew and told him that the whole poison of the mad-dog-bite will be now expelled from his body with his urine and he will become perfectly fit and healthy once again. Thereupon. By morning the first lap of the journey was covered. He once again emphatically reiterated to them all the pit-falls. On reaching the destination the bandages were taken off their eyes. On enquiry Bholanath explained to the Sanyasi that Haripada was an intimate friend of his and he too was very earnest to stay with and under the guidance of the Sanyasi was no other than the great Siddha Yogi Swami Nimanand Paramahansa of the secret Gyanganj Yogashram in Tibet. He also assured him of a long life and told him that he will. Bholanath expressed his intense desire before his reverent mother. So saying he suddenly vanished before their very eyes.

Shri Mahatapa Maharaj. Both of them thus became Guru Bhais of Swami Nimanand. This Banalinga was greatly instrumental in Bholanath's meteoric rise in the practice of Yoga. but it was in constant use here as an instrument for testing the progress i. The residents of the Ashram took strong objection to the presentation of this Banalinga by Shri Bhriguram Paramahansa to Bholanath.. he gave away the ''Harihara Banalinga" . Ordinary aspirants of Yoga could not fix their gaze at it steadily for any length of time. Many people have witnessed the two-fold forms of the Lord viz. the stage of attainment of Yoga-aspirants. had not yet attained the same proficiency. in a period much shorter than other aspirants who inspite of having started earlier. Bondul. approved the action of Shri Bhriguram and blessed Bholanath. for testing the progress of trainees . under the expert guidance of Shri Bhriguram Paramahansa. Bhriguram Swami explained to them that he had taken the decision to present this Banalinga to Bholanath because he deserved it fully by virtue of his excellent performance and showing in Yoga-practice. He even indicated the spot for its installation saying that on digging at the mentioned spot Trishul (Trident) would be found about . Its colour would change after every three hours interval and its hue would thus change eight times during the twenty-four hours of day and night. And any one of you could go there and offer prayers and concentrate on it.e. After a stay of nine to ten days at the Ashram. Hence it could not be handed over to an individual. Hari (Vishnu) and Hara (Shiva) in it and hence this Shivalinga had been named as Harihara Banalinga. This Banalinga could stand the gaze of Bholanath during his meditation.to Bholanath as a prize.reached a charming celestial place on a plain surrounded on allsides by snow-covere high hill ranges. Only Brahmacharis and Yogis fully established in Yoga technique were able to fix their gaze upon it for a while. one by one. calm. Shri Mahatapa first transmitted spiritual energy into each one of them by placing his hand on their heads and thereafter gave Bij-mantra to each of them. It was used for testing the progress of trainees in Yogic Tratak. The Swami made it clear that it was to be installed in Bondul and Bondul ony. its installation in Bengal would be of immense public-benefit. His sharp intellect and rigorous application enabled him to atain complete mastery over the eight stages of Yoga. in a temple and have an Ashram built alongside. In appreciation thereof. Besides. Ordinary Linga could not normally stand his gaze and would get shattered to pieces. who was an earlier disciple of Mahatapa Maharaj. but it would soon be installed at a very auspicious place in Bengal. Gurudeva. Tibet. Shri Bhriguram Paramahansa was greatly impressed by Bholanath's intensity of purpose and dedication. majestic and peaceful.Shivalingam which was in use in the Ashram. After some time Bhriguram Swami directed Bholanath (Vishuddhanand) to instal this Banalinga in the village of his birth viz. On enquiry.'' Bholanath in Gyanganj (Jnanganj) Ashram Bholanath embarked on his regular training in Yoga in Gyanganj Yogashram. known by the name of Gyanganj Yogashram. Bholanath and Haripada were both presented by Swami Nimanand before His Reverent Holiness Shri Mahatapa. for initiation. ''This is the normally inaccessible and secret Yogashram situated in the midst of the mid-asian highlands. they were told by Swami Nimanand. They claimed that not only was it the property of the Ashram. as distance does not present any hindrance or obstacle and is therefore of no consequence to a Yogi. This was a Shivalinga in Gyanganj Yogashram which was exceptionally powerful. It was also quite true that this Banalinga would no longer be available at Gyanganj Ashram.

He spared no pains to learn natural sciences under the tutelage of Swami Shyamanand Paramahansa. Surya i. Baba stayed in Gyanganj Ashram for 12 years. Paramhansa Ji with Mata Ji . Whenever requested. According to Surya-Vijnan there are 360 rays of the sun which go to form the whole creation of the Universe. wood. he bowed down to his command and agreed to lead the life of a householder. however.two metres below the ground. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva was the first Yogi-Saint to introduce and propagate Surya-Vijnan. But he used to utilize these Siddhis only for the benefit of mankind. After his marriage Vishuddhanand pursued his spiritual austerities with even greater vigour and tenacity. i. After having lived as a Sanyasi for four years. had acquired many super-natural powers through the constant practice of Mantra Jap (meditation). Kshana-Vijnan (science of instant of time) and Surya-Vijnan (solar science) etc. Harihar Jnanganj Banlinga (Banduleshwar) at Bandul In this way. Sun or Savita means 'source of creation'. Like in Yoga. He soon attained the stage of Tirth-Swami and during that period he acquired many additional Yogic Siddhis. Bholanath developed into a perfect Yogi. Bholanath. Up till then this science was confined to the precints of the ancient secrets of Yogashram at Gyanganj in the Himalayas in Tibet and was known only to the ancients. Swami Vishuddhanand did not like the idea of marriage.e. practice of austerity. deeds and thoughts are always directed toward promoting the good of the disciple. asked him to marry. flowers and leaves into stones.. The Harihara Banalinga was installed during auspicious Muhurta (moment) under the name of Bonduleshwara.e. Baba converted cotton wool. he used to provide relief to all relatives or non-relatives in their bodily and mental sufferings and all kinds of troubles. under the instructions of Swami Bhriguram Paramahansa. into the world for the first time. With all humility. etc. when his Guru. He. now Swami Vishuddhanand. Hence. ''Gurudeva. Many people suffering from chronic and virulent diseases were cured just by a single benevolent gaze from him or by the exercise of his will-power. Chandra-Vijnan (lunar science). implicity believed in the dictum that the Guru's commands. Bholanath had freed himself from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the proces of Surya-Vijnan. by the incidence of appropriate rays of the Sun. Swara-Vijnan (science of sound vibrations). NakshatraVijnan (astrology). Bholanath attained great prificiency and mastery in all above sciences also.'' The Guru replied. Vishuddhanand had unlimited faith in his Guru and he accepted the command of his Guru even though it was not to his own liking.. he only enquired of his Guru. He learned Vayu-Vijnan (science of natural sciences). I hope my marriage will not stand in the way of my progress in Tapa. Mahatapa Maharaj. ''No. Tapasya (penance) and Samadhi (superconsciousness). As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya period. solar science. with my blessings the influence of your Tapa will increase day by day after marriage instead of declining'' and this proved to be true.

the door of the temple was opened from inside and he emerged. two are particularly important: Whenever any subject regarding Yoga or scriptures or of a confidential nature be under . It was named after Baba as 'Vishuddhashram'. Hearing the yell Baba looked in that direction and on spotting the fellow. the first Ashram was established by Baba in Burdwan.After marriage. irrespective how long he took inside. As he inhaled air from the atmosphere and retained it within himself. In Burdwan people respected Baba with great devotion. He first started with the Paranayam-kriya as usual. He immediately released the air and established the equilibrium and by so doing saved the life of that individual. But one wily person got obsessed by the wicked desire to find out the method and rituals of Baba's Puja. ''Look. after achieving knowledge and mastery over all the principles and philosophy of the world within and the world without through strenuous and austere spiritual practices and extraordinary grace of God. He had completely annihilated his ego and established stable and perpetual communion (yoga) with Maha-Shakti. your body would have been chaired to ashes in a jiffy. There he went to the pond for his daily bath. Vishuddhanand entered the Shiva temple at the pond and told his brother-in-law to ensure that nobody entered the temple till such time as he prayed inside it. Thereafter Baba scolded that person and said. Establishment of Ashrams. ''Baba He!''. So one day this gentleman got an opportunity and surreptitiously slipped into Baba's prayer room and hid himself inside before ahnik time. While bathing. humbly begged pardon and got out of the room. Vishuddhashram at Burdwan As per direction of Shri Bhriguram Paramahansa. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba at Burdwan Swami Vishuddhanand Paramahansa was a liberated. He immediately came out of the pond. the highest state beyond all sense-perception. Vishuddhanand went to his in-laws' place at Manteshwar. Out of that set of rules. but there was no visible sign of snake-bite poison. When his throat got almost suffocated due to lack of air. an extraordinaary combination of grandeur and sweetness. If I had not noticed you instantly. Bhriguram Swami had framed and sent a set of rules to regulate the proper working of this Ashram. the whole night passed. realized Yogi of ideal character. His eyes were blood-red and the whole body was wet with perspiration. He attained salvation. even though he was fully aware that Baba performed his Puja in a closed room and nobody was permitted to see how and what he did then. understood what the matter was. he shouted. so nobody disturbed him.'' That man felt very ashamed. The whole day went by. pure and pious in his day-to-day living. all the air in the room got transfixed and it became impossible for the hidden person to breathe. except the dent's of snakes fangs on his chest. which apply equally to the other Ashrams established by Baba. In the year 1911 Baba shifted to Burdwan. The pond was overladen with water weeds. Gyan-yoga and Bhakti-yoga. Baba entered the Puja-room to perform his Puja-kriya and bolted the door from inside. At the appropriate time. Many extraordinary incidents took place furing his stay there. he was bitten on his chest by a snake. Blood was flowing out of the bitten spot. Only on the second day in the morning. never again should you dare to test a Yogi or try to see his Kriya stealthily. an ideal in the practice and application of the principles of Karma-yoga. it was all pure perception only. to mention only three out of six of them 1. There was not the slightest trace of self-ego left in him.

one day Baba received a letter from Shri Bhriguram Paramahansa which contained the following directions regarding the Ashrams: ''These Ashrams do not belong to you. it is not possible to sit on this Siddhasan and perform Kriya. . The Ashram at Bondul (distt. on the same pattern as in Gyanganj Yogashram. after getting established in the state Aham-Brahmasmi. . They are the property of your disciples. roam about in the universe as. The Nav-mundi Asan The Nav-Mundi Asan at Kashi Harihar Banlinga Banduleshwar at Bandul Image Courtesy -. or mundane matter or for pleasure and recreation. not even another co-disciple. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory again by Swami Gyananand Paramahans. This rule applies not only to Bondul Ashram but to the Vishuddhashram at Burdwan and to all other Ashram. then he dedicated the fruits of over forty years of his arduous penance and austerities for the well-being and upliftment of his disciples and devotees by establishing 'Navmundi Asan' on 14th February 1935 at Kashi Ashram. there should be adequate provision for training and research in Yoga and natural Sciences. The Brahmacharis. when and where they like. During his life-time alone he formed a trust and set of rules for their proper working ad management after his death. But due to some unknown reason (maybe witholding of sanction from Gyanganj) Baba had to finally shelve this scheme. Gyanganj Yogashram in Tibet The ancient name of this Yogashram was 'Indra Bhawan'.' Baba merely acted as custodian. 2. Vishuddhanand-Kanan-Ashram at Kashi (Varanasi) Baba desired that at this Ashram also. After the construction of the Bondul Ashram was completed. nobody else should be there. with no self-interest or attachment to these Ashrams.discussion with a particular disciple.com/amvaranasi/vswami. a disciple of Maharshi Mahatapa.htm When Shri Baba failed to get the approval of his proposal to set up 'Centre for training in Yoga and sciences' at Kashi from his superior authorities of Gyanganj.geocities. Burdwan) Shri Baba established the second Ashram in 1911 at his native village Bondul.Permission for entry and stay in the Ashram must not be granted to anybody who comes on worldly business. good samskaras (vasanas carried over from earlier births) and the special grace of the Guru. But unless one is endowed with purity of body. It should be clearly understood and kept in mind that the exposure of a secret subject can result in harm to the whole congregation. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name Gyanganj.http://www. 3. Gyanganj is an extraordinary spiritual training centre. Brahmacharinis and Paramahansas of this centre.

complained that he did not seem to be making any progress in the spiritual realm. But he did not consider those to be of much intrinsic value. With regards to these miracles Baba one day told his disciples . a client called for you. Baba". 'Look. if this is the way you do your Kriya how do you expect any progress?'' The advocate admitted the fact and felt very ashamed.Perform the Kriya (religious commandment) given by the Guru regularly and implicitly according to his instructions and all shall be well. ''Yes. That place appeared to me like a magic-land full of wonders.Paramhansa Vishuddhanandaji's Siddhi's Paramhansaji's Siddhis (super-natural powers) There was no end to Shri Baba's super-natural powers. I have to. .Give up self-praise and talking ill of others completely. Did you not instantly wrap up your Puja asan and come out to meet him? And then you kept on discussing the client's legal suit with him for full two hours and thereafter never did your Kriya that night? Now. his disciples and devotees till today continue to witness them. 2. Then Baba said. But after going to Gyanganj. as you were going to sit for your Kriya in your Puja-room in Calcutta. The grace of God is bound to descend on you in due time. It has thus been correctly stated in our scriptures that a Guru never dies.'' Baba keeps a watch over his disciples at all times One Sunday during his stay at Vishuddhashram. ''Baba. do you keep vigil over our actions all the while?'' Baba said. Baba enquired. He lives for ever in astral form and keeps guiding his disciples. I was stunned to see what all was possible. ''In my childhood I used to think that all this talk about miracles and super-natural powers in our scriptures is nothing but a fabrication of imagination. Never waste time in these.'' Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandh Baba (Perfume Saint) Some of Baba's Teachings and Instructions 1. an advocate of the High Court in Calcutta. who had come to visit Baba. Burdwan. Another disciple asked. in different places and under varying circumstances and environments. The sole purpose behind his exhibiting them to his disciples and devotees was to increase their faith in God and worship. Baba was stressing the need for regular practice of Kriya and the surety of good outcome therefrom. Every thing and event seemed to come within the scope of possibility. These traits are very harmful. in religion and in the unbounded and unlimited power of the Mahashakti. ''Are you regular and sincere in the performance of your Kriya? He replied. Even after his demise on 14th July 1937. During his life-time his disciples and devotees had witnessed many of his miracles at different times. ''Yes. One of the disciples. only the day before. being your Guru.

During your Sadhana (spiritual endeavour) constancy and regularity in practice are of prime importance. else it leads to unneccessary waste of the accumulated electrical energy. 5. you will yourself realize the truth of my statement. that sustains me. 13. you will have . Keep unswerving faith in the Guru and be patient. So depend on your own efforts and do not look up to others for help as they are likely to fail you in your times of need and distress. You are your only friend and wellwisher.'' 10. compassionate and forgiving. In the beginning. from the desires of my life and from the restlessness of mind and enter into my soul .Never trust anybody in a hurry. ''I (your Guru) am always there with you. increase your mantra-japa.To depend solely on the grace of God is not an act of wisdom. 7. 11. Let me get a few moments of leave from the demands of my body.When tragedies and ill-times overtake you. 9. I shall see that all your legitimate wishes are fulfilled and you are never in want. Keep your senses under control and follow the truth in body. so never try to deceive me by telling lies.Do not let anything ever worry you. So. These develop automatically one after the other. Dramatised Bhakti is also not Bhakti in the real sense.Every bit and particle of this world is against your interest. Let me concentrate on that. It is the Divine spark in me.You develop interest in the Kriya through constant practice. Never hurt anybody's feelings. Reading of scriptures is only dry intellectual gymnastics.'' After performing your Kriya properly for some time. which should not therefore be used for rubbing teeth or pointing out the direction. so that you do not create new sins. nothing really depends on me. The Divine remains calm despite all the turmoils in the world.Spiritual progress depends upon the loftiness of character. mind and speech. Give up doing bad and unholy deeds now at least. Do not add further to these. 14. Let peace and calm sustain me. 8. Test him thoroughly first. so much so that in due course of time you will not be able to give it up even if you will want to. 4.3.I am aware of each and every thing that you do.To bring a mood of calm repose in the mind before you start your meditation first invite the following thought: ''The world was there before I was born and it will be there even after I am gone.Dear Son. 12. True Jnan and real Bhakti are very prestigious and difficult-to-attain stages in spiritual advancement. Grace is no doubt very sublime and is also being showered upon us by Mahashakti all the time.Electrical energy gets accumulated particularly in the fore-finger of the right hand. 6. the consequences of which you will have to suffer in future. all your happiness or suffering is a result of your earlier deeds. present as my soul. both in terms of time and number. else you will be duped.my true Self. only after constant and regular austere spiritual practice over a long period. Without it there is no hope of our advancement towards salvation either. hence why should I be in a state of tension? It is only with calm consciousness that I can help myself and help others. But this grace can only be attained through constant practice of Yogic Kriya which can lead to the attainment of even the unattainable.

Baba explained that once you enter into the state of superconcentration. On examining the rosary it was found to have been beautifully wreathed with the silk thread. He took the beads and silk thread to Shri Baba for getting it wreathed in the way prescribed in the Shastras (scriptures) Baba kept the beads and the silk thread in the Gomukhi (silk bag for keeping the rosary) and clasped the silk bag in his hand. for your own benefit. he had to undertake a pilgrimage to all the pilgrim centres throughout the length and breadth of India and stay for long periods all alone in the mountain caves. He did not now suffer from any kind of fear or any form of agitation like anger. Being bitten by a dog during his childhood or by a cobra after his marriage were both physical impediments. get down to the practice of Kriya wholeheartedly and arduously. The purpose of these stringent rules was to educate the aspirants to learn to depend on and have faith in the Divine. obeyed all the stringent rules and not for once even swerved from his cherished path. Bholanath was subjected to many physical obstructions and impediments but was always saved from them by the grace of his Guru. God alone used to be his silent guide in all matters. Baba replied that the job had been done by the technology of Vayu-Vijnan (Wind-Science). in caves braving the severe chilly winds and scorching sun and amongst ferrocious beasts. depending solely on the Divine Mother � the force which motivates the whole universe. Production of Lord Krishna's Fragrance through Surya-Vijnan . Bholanath spent twelve long years as a Brahmachari in the Gyanganj Yogashram in Tibet under training and strenuous practice of the various branches of Science and Yoga. He stayed in dense forests. The knots were also tied in proper scriptural fashion. The Guru can only advise you. even long-time consuming acts can be accomplished in minutes. He turned round the Gomukhi in his hand a couple of times and handed it back to Gopinath. Once you get firmly established in the practice of Kriya. Regarding the short time taken. you will not be able to leave it thereafter. Baba used the technique of Vayu-Vijnan but by and large Baba would display and talk about Surya-Vijnan and produce things by that science. but later you will start feeling greatly perturbed whenever you are not able to do so. An Illustration of Vayu-Vijnan (Wind-Science) Once Shri Gopinath's Rudraksha rosary broke up. On enquiry. with the Sumeru bead affixed in the proper place and style. But it would be interesting and instructive to know also the pains-taking and sustained practice undergone by him before he was able to attain these marvellous powers. Bholanath had freed himselef from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya-period. only talking will not help. So. explain to you and demonstrate the technique to you but the actual performance will have to be done by you and you alone. as was customary. He transcended all the good and evil circumstances. hatred. The whole process took hardly a couple of minutes. After his initiation into the Yoga-technology and appropriate instruction and practice.to force yourself to sit for your Kriya. jealousy. The Attainment of Yogic Powers by Shri Vishuddhanand Many of the blessed disciples of Yogiraj Shri Vishuddhanand have variously described many wonderful miracles brought about by him. In this particular case.

ornaments of gold. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the process of Surya-Vijnan. which formed the KrishnaGandha. Parijat (a flower of paradise) etc. On being asked about the process employed. Baba held the rose in his left hand and by means of magnifying glass in his right hand. sweets of various descriptions like Chamshams. Baba replied that he had used Surya-Vijnan for this . Transformation of one object into another Once some disciples requested Baba to elucidate by actual demonstration how one object is converted or transformed into another. pandanus (Kevra). flowers like lotus. proving beyond doubt thereby that it was not a case of magic. he focussed the rays of the Sun on to the rose. a disciple requested Baba to convert the rose into a jawa flower. etc. gems and pearls of different types and shades. Baba brought his hand close to Gopinath and other disciples and asked them to smell the Krishna-Gandha (Lord Krishna's fragrance). cow's ghee. To satisfy his lingering doubt. Gopinathji took this jawa flower to his home and it remained for quite a few days till it gradually faded away in the normal way. By the time Gopi Dada named the last ingredient. Baba told Gopinath that as he kept naming each ingredient Baba kept attracting the same out of the Sun's rays by the process of Surya-Vijnan and by the time the last ingredient was added the fragrance was created. Gopinath and other disciples present smelled the fragrance which was marvellously sweet and enchanting. Immense Capabilities of Surya-Vijnan Shri Gopinath Kaviraj and scores of other disciples were direct witnesses to the creation of valuable diamonds. Baba converted cotton wool. lying before him on the bed on which he was seated. Baba picked up a rose out of the flowers offered by devotees. to his disciples some of whom have preserved many of these intact in their possession even till today. Baba told Gopinath Kaviraj to start naming ingredients. Sandes etc. rose. wood. as per description given in Govind-Lilamrit. Gopinath started naming them: blue lotus. coconut oil and numerous other articles. ''What do you want this rose to be converted into?'' Seeing no jawa flower round about. Shri Gopinath Kaviraj was sitting with Baba at the Ashram at Puri.. A few other disciples were also present. Rasogullas. A gradual change started taking place. He casually mentioned the description of Lord Krishna's Gandha (fragrance) given in Chaitanya Charitamrit and other books and enquired if that was so in reality or it was only an allegory in the Scriptures. by incidence of appropriate rays of the Sun..On another occasion in 1920. apples and pine-apples etc. through Surya-Vijnan. pomegranates. First a reddish glow appeared and slowly the rose started disappearing till finally a fully blossomed jawa flower appeared in its place. etc. flowers and leaves into stones. As each name was being pronounced. musk. jasmine. one by one. and enquired. fruits like grapes. so also Shri Baba moved his hand each time in space. prepared through Surya-Vijnan. hypnotism or hallucination but one of pure scientific knowledge and its application. Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Ji Baba presented all these articles.

True knowledge is not acquired till the mind (Chitta) gets purified and mind purification depends on the appropriate performance of religious rites and Kriya. One who implicitly follows the Kriya prescribed by the Guru with devotion. But purpose-oriented devotion for the fulfilment of a desire can never lead to true love. 2. maintenance and destruction. both in terms of time and number. Perform the Kriya (religious commandment) given by the Guru regularly and implicitly according to his instructions and all shall be well. increase your mantra-japa. 4. As against this. is bound to achieve true knowledge (Jnan). all doubts vanish and aggregated ill effects of Karmas of innumerable previous births get anihilated. Never trust anybody in a hurry. this very transformation from a rose flower into a jawa flower could have been brought about by the exercise of pure Ichcha Shakti (will power) by a Siddha Yogi. Real devotion gives rise to true love. it is wrong to term it as 'devotion'. he is bound to achieve mind-purification and self-realization. Evolution of true knowledge is essential for the achievement of real devotion. to engage yourself in other types of work is not Yoga and that does not conduce to Chitta purification either. Also. through the agency of any other natural science such as Chandra-Vijnan or VayuVijnan. else you will be duped. both. The grace of God is bound to descend on you in due time. regularity and faith. 3. Give up self-praise and talking ill of others completely. Never waste time in these. steadfastly without a break for a long time. The knot in the heart gets unfastened. steadiness. Test him thoroughly first. These traits are very harmful. In fact. though more slowly. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Baba's Main Teaching One cannot attain divinity without devotion and pure love. . When tragedies and ill-times overtake you. while keeping his conduct and character pure and above board at the same time. Yogis call this aforesaid action itself as yoga. Hence if one keeps his conduct and character unblemished and applies himself wholeheartedly in the practice of Yoga. Thus any and everything in this world is possible as regards creation. The knowledge derived from the study of scripture is empty purposeless knowledge. Some of Baba's Teachings and Instructions 1.transformation although the same transformation could have been achieved. Every aspirant should keep away from this sort of devotion. either by Yoga or by Natural Science.

5. Without it there is no hope of our advancement towards salvation either. So. Grace is no doubt very sublime and is also being showered upon us by Mahashakti all the time. You develop interest in the Kriya through constant practice. for your own benefit. To depend solely on the grace of God is not an act of wisdom. you will have to force yourself to sit for your Kriya. Keep unswerving faith in the Guru and be patient. 9. True Jnan and real Bhakti are very prestigious and difficult-to-attain stages in spiritual advancement. 12. Every bit and particle of this world is against your interest.my true Self. To bring a mood of calm repose in the mind before you start your meditation first invite the following thought: ''The world was there before I was born and it will be there even after I am gone. Let me concentrate on that. Keep your senses under control and follow the truth in body. I shall see that all your legitimate wishes are fulfilled and you are never in want. only after constant and regular austere spiritual practice over a long period. but later you will start feeling greatly perturbed whenever you are not able to do so. explain to you and demonstrate the technique to you but the actual performance will have to be done by you and you alone. nothing really depends on me. present as my soul. that sustains me. The Divine remains calm despite all the turmoils in the world. 11. Reading of scriptures is only dry intellectual gymnastics. During your Sadhana (spiritual endeavour) constancy and regularity in practice are of prime importance. which should not therefore be used for rubbing teeth or pointing out the direction. In the beginning. all your happiness or suffering is a result of your earlier deeds. Do not let anything ever worry you. 6. so much so that in due course of time you will not be able to give it up even if you will want to. Dear Son. hence why should I be in a state of tension? It is only with calm consciousness that I can help myself and help others. compassionate and forgiving. the consequences of which you will have to suffer in future. mind and speech. so never try to deceive me by telling lies. So depend on your own efforts and do not look up to others for help as they are likely to fail you in your times of need and distress. Let peace and calm sustain me. Never hurt anybody's feelings. only talking . Give up doing bad and unholy deeds now at least. you will yourself realize the truth of my statement. You are your only friend and wellwisher. from the desires of my life and from the restlessness of mind and enter into my soul . I am aware of each and every thing that you do. so that you do not create new sins. 8. So. 14. The Guru can only advise you. 13. Let me get a few moments of leave from the demands of my body. But this grace can only be attained through constant practice of Yogic Kriya which can lead to the attainment of even the unattainable. These develop automatically one after the other. It is the Divine spark in me.'' 10. 7. Electrical energy gets accumulated particularly in the fore-finger of the right hand. ''I (your Guru) am always there with you. else it leads to unneccessary waste of the accumulated electrical energy.'' After performing your Kriya properly for some time. Spiritual progress depends upon the loftiness of character. Dramatised Bhakti is also not Bhakti in the real sense. Do not add further to these. get down to the practice of Kriya wholeheartedly and arduously.

Any discussion on these subjects may inhibit further expositions of a similar healthy experiences and may even prove harmful. then no demon will be able to do any harm to you � be certain about it. so also once you keep rubbing off the dirt of the mind through the constant repetition of the Guru-given-mantra. In the evening start about half an hour before sunset and continue for an hour and a half beyond it. Do not waste your time on other useless things. do not bother about it. 15. 20. My disciples will not be born again and thus will not have to undergo the sufferings in a mother's womb again. Once you are able to get rid of that covering. that much you will certainly get. you will be able to see and recognize your real self. Only it has become overladen with dirt and filth as an outcome of undesirable tendencies and associations of previous lives. Your japa should co-ordinate with the rhythm of exhalation and inhalation of breath called Ajapa Jap. Through the practice of Kriya.00 a. the mind will become purified in due course and then you will be able to see your real self once again. the Mother who is the source of all Creation.will not help. or any spiritual dream.30 or 4. 17. and try to do your Kriya upto sunrise for two to three hours at one stretch and so also in the evening. My elder Gurudeva Shri Bhriguramji Paramahansadeva has created an abode for them where they shall all reside. While you are in the physical body. or vision of any deity. wiping and washing. Just as you cannot see your face in a mirror covered with dirt and to do so you have to clean the mirror by rubbing. 19. directly perceptible. What is ordained in your destiny. The aforesaid 'rubbing. At the exact moments of sunrise and sunset. Then why not engage yourself in the pursuit of such an act as will absolve your all binding actions for all time. Mother who cannot otherwise be achieved even through Yoga and is superior even to 'Brahma' and is the reality behind the psychological manifestation of the Supreme Emotion. Once you are able to stay in that state. 21. Besides this. Peace and tranquility is the natural outcome of spiritual practice. The first requirement for spiritual advancement is character which must be kept unblemished and next come light meals and less sleep.m. Even if your mind is not steady. You acquire riches and property as a result of your past actions. 18. These indications are only precursors to coming events and stabilization of certain good atributes in a person. In such an event. you cannot but be doing one thing or other. wiping and washing of the mind' is really the Yogabhyas Karma viz the incessant friction between the mantra and the mind through constant repetition of the former. keep meditating upon the 'Mother' in your heart all the time. Every thing is within your very self. make it a habit to mentally repeat the mantra at all other times also while you are working with your hands etc. Instead of getting influenced by external emotions. daily. sit down for your Kriya daily without fail. As you progress in your Kriya the last two come by themselves. Once you get firmly established in the practice of Kriya. there is nothing further to be done. you must preserve these most secretly within yourself and intensify your spiritual practices with greater . 16. you will not be able to leave it thereafter. after their death in this world. It is not proper to tell anybody about your Kriya. always keep your mind in communion with the Mother. You must make all efforts to procure them. Get up early in the morning at about 3. in the course of your job. Learn to depend solely on your Guru. But even so it is not wise to sit back aboslutely inactive.

All the time that you are working with your hands. Of course. but never be afraid of speaking the truth. Whenever you have to. You will have to behave with people differently according to the relationship you have with each one of them since you have to live and work amongst them. If anybody feels dissatisfied at your speaking the truth let him feel so. Ajapajap . But if you are forced to relate. You need money all the time. this does not mean that you should put anybody into trouble by telling the truth unasked and without any purpose. daughters and wife's relations. do not mind it. irrespective of your field of activity. try to get to the bottom of the whole affair. speak the truth and truth only. think over it intelligently. Otherwise many a time one has to repent and eat the humble pie. First try to understand the pros and cons of a thing wholly and properly. you must keep your mind fixed on God and His name. honesty and fair-play during its performance. By talking about such experiences their further revelation may get stopped. if you lose a friend thereby. Work in an unattached manner like mercury in a vessel or water drops on a petal of lotus which stay there but do not stick and keep quite unattached. Householders have to do and arrange for all sorts of things for the satisfaction of their relations . tell the truth only otherwise keep quiet. But be careful not to use unfair means therein and spoil your name and fame by falling into dishonest ways.vigour. Never get suddenly agitated over an issue. 24. Difficulties arise only when you feel flabbergasted and upset. To procure this you will have to engage yourself in some type of business. sons. Seeing a wee-bit or hearing a part of an incident.wife. but you must not lose your sense of justice. investigate all the aspects of it. Keep reciting His name and Mantra uninterruptedly with each breath. Tell the truth and openly. Do not feel astonished at any happening in this world. 22. Do every thing honestly. You will have to perform some kind of work to earn a living. before losing your temper. Do not tell the truth even if it is unpalatable unless compelled to do so. to flare up suddenly is not right. 23. feet or other limbs of the body. it may then take a very long time for their revival and even never repeat in this life.

The arrangements for instruction in Yoga and Science are indeed exquisite. The two faculties are independent. It seems appropriate to give here a brief description of some of the yogis intimately connected with this Ashram. According to Swami Vishuddhanand he is over one thousand four hundred years old. Brahmacharinis and Paramahansas of this centre. surrounded by hill-ranges on all sides. having a perimeter of 16 kilometres. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory again by Swami Gyananand Paramahans.the ancient name of this Yogashram was 'Indra Bhawan'. the root of which is Sanskrit and it travelled from Bharat (India) to Persia: Ganj : Gaji (Bhwadi ganiya Dhatu) + Yan (Pratyaya) The word 'Ganj' means 'Treasury of Jewels' so 'Gyanganj' literally means 'Treasury of Knowledge of All Kinds'. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name of Gyanganj. His body is beyond material requirements of food. Every block of the Ashram is suitably furnished with all materials necessary for instruction in the particular discipline to be taught in that block. an upland in the Himalayas to the north of India. Gyanganj is an extraordinary spiritual training centre. Yogiraj Shri Vishuddhanand had eulogised about the eminence of Gyanganj Yogashram in brief at times about the supernatural experiences and powers of the Yogis of this Ashram. with a deep ditch full of water. The overall incharge or the Chief Executive is Swami Gyananand Paramahansa. is situated in the western part of the plateau of Tibet.. A brief description of the Ashram This extensive Yogashram. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory once again by Swami Gyananand Paramhans. It has a rampart all around it. The Gyanganj (Jnanganj) Yogashram with a perimeter of about 16 kilometres.e. a disciple of Maharshi Mahatapa. having arched bridges across it for purposes of communication.D. About the name 'Gyanganj' Now Gyan is a Sanskrit word and Ganj appears to be a Persian word. when and where they like. All this renovation took place about seven hundred years earlier. a disciple of Maharshi Mahatapa. The Brahmacharis. The Yoga-faculty is under the charge of Swami Bhriguram Paramahansa and that of Science under Swami Shyamanand Paramahansa. i. How come that the words of these two different languages have been joined up to form the word Gyan-ganj? In actual fact Ganj is a word. after getting established in the state Aham-Brahmasmi. water and . roam about in the universe as. is situated in the western region of Tibet. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name Gyanganj. Maharshi Mahatapa He is the Head of this organization. running all along the rampart on the outside.Paramhansa Abhayanand Ji of Gyanganj Gyanganj (Jnan-ganj) Yogashram in Tibet The Gyanganj (Jnanganj) Yogashram . say about 1225 A.

there are many over hundreds of years of age. His body is no longer composed of the five elements nor of the six Koshas (Pranamaya. The main ones are Paramanansas Swami Bhriguram. Shyamanand and Gyananand. There are no hutments in the neighbourhood and the yogis who stay in the Math (monastery) have all transcended the necessity for doors or houses. Amongst his disciples. An idol of 'Raj-Rajeshwari Devi' is installed in that cave. maintenance of law and order. Nimanand. He is the only one Yogi on the face of this earth who can go upto 'Surya-loka'. Astronomy and Astrology. All these are under the administrative jurisdiction of Raj-Rajeshwari Devi. and the cave is therefore known by the name of 'Raj-Rajeshwari Math'. He has transcended the limitations of time and space. Lunar Science etc. He is all the time in a sort of trance and is not used to talking much. this was the Swami who had saved his life. Swami .air and has become sublime and divine. Swami Vishuddhanand got his Yoga training directly from him. Swami Nimanand Paramahansa This great Swami's insight was responsible for detecting the latent spiritual greatness in Bholanath and leading him up finally to become a Paramahansa. who stay at the Gyanganj Yogashram. Paramhansa Swami Nemanand Ji is also Guru of Param Poojya Mahatapsvi Shri Kumarswamiji. He occasionally visits the Gyanganj Yogashram and sometimes he goes to Manohar-Tirtha to pay homage to his Gurumata 'Kshepa-Mai'. After attaining knowledge and proficiency in Solar Science. It is a supernatural divine body. Swami Nimanand Ji is also amongst the foremost disciples of Maharshi Mahatapa and is a realised Yogi endowed with supernatural powers. His mode of travel is 'flying through space'. His feet would not touch the ground. but generally in a cave amongst the hills of Tibet. He is the head of the faculty of Yoga in the Ashram. Swami Bhriguram Paramahansa had unobstructed access to the innermost recesses of the mind of the disciples.). The heartfelt prayer-waves from the distressed souls are caught by his ears immediately and he has the capability of instantly appearing before them in human form. inspection. Maharshi Mahatapa does not permanently stay in any particular monastery. conducting of examinations and supervision. Solar Science is the most superior prime science amongst all these sciences. He is the Head of the faculty of Science in the Yogashram. the other Sciences can be learnt comparatively easily. He does not stay in the Ashram itself. He is the chief administrator of all the monasteries under the jurisdiction of Raj-Rajeshwari Devi. He is wholly and solely responsible for their upkeep. When Bholanath lost all hope of life and had excruciating pain due to the poison of a mad-dog-bite and had come one evening to the Hoogly river to get drowned. Swami Bhriguram Paramahansa He is over five hundred years old and is the foremost disciple of Maharshi Mahatapa in the line of Yoga. He can travel unfettered to any 'loka' (world) as per his wish. Again after two years Bholanath and Haripada travelled all the way from Burdwan to Dacca and met him. When they entreated him and showed great keenness to tread the path of Yoga to become Yogis. In that part of the Himalayas there are many monasteries similar to Gyanganj Yogashram. Swami Shyamanand Paramahansa Swami Shyamanand is another disciple of Maharshi Mahatapa who excelled in the knowledge of Natural Sciences under the tutelage of the Maharshi. Swami Vishuddhanand learnt Surya-Vijnan (Solar Science) thoroughly under the direct tutelage of Swami Shyamanand Paramahansa. Gyanamaya etc. Etherial Science. He imparts training in Solar Science. it was he who brought them along to Gyanganj.

So you will now be able to get an idea of the depth of knowledge and high status of Swami Shyamanand Paramahansa who is also over five hundred years old. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva Paramhansa Vishuddhanand Ji Shri Vishuddhananda's childhood name was Bholanath Chattopadhyaya. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva was the first Yogi-Saint to introduce and propagate Surya-Vijnan. nobody on this earth knew anything about SuryaVijnan. into the world for the first time. who is an adept at the Science of Yoga can attain full and comprehensive knowledge of Surya Vijnan. Swami Gyananand Paramahansa As aforesaid Swami Gyananand is one of the foremost disciples of Maharshi Mahatapa. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya period. Only he. Before this. He is currently in deep samadhi state undergoing spiritual penance. by the incidence of appropriate rays of the Sun. Baba converted cotton wool. wood. Bholanath had freed himself from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. Up till then this science was confined to the precints of the ancient secrets of Yogashram at Gyanganj in the Himalayas in Tibet and was known only to the ancients.e. Paramahansa Gyananand is the chief administrator in charge of Gyanganj Yogashram. flowers and leaves into stones. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the proces of Surya-Vijnan. It was through his efforts that almost seven hundred years earlier the ancient Indra-Bhawan was resurrected and named Gyanganj Yogashram. Baba stayed in Gyanganj Ashram for 12 years. solar science. Siddha Yogi Swami Nimanand Paramahansa of the secret Gyanganj Yogashram in Tibet took Bholnath to Gyanganj ashram. Matter is indestructible Shri Baba demonstrated practically that matter is indestructible. Sun or Savita means 'source of creation'. Swami Abhayananda Paramahansa Paramhansa Abhayanand Ji Paramhansa Abhayananad Ji. He is endowed with supreme supernatural spiritual powers. Swami Gyananand had already become Paramahansa before he resusciated Indra Bhawan. At that time he should have been over a hundred years old. a brother-disciple (Guru-bandhu) of Paramhansa Vishuddhananda Ji is from Jnanganj ashram and disciple of Maha Tapa Ji Maharaj. Surya-Vijnan has a very close connection with Yoga. According to Surya-Vijnan there are 360 rays of the sun which go to form the whole creation of the Universe. So his present age will be anywhere over eight hundred years. etc. Surya i.Vishuddhanand was the first one to throw some light on Surya Vijnan and bring it to the notice of our world for the first time. ..

Baba had a pail full of milk thrown into the river Ganga in Varanasi at one Ghat. For example. Hence he tried very hard indeed to dissuade his brother. I hear that the soul is eternal though man is mortal. can resurrect the same as it were in the past at any time. A room was set as per instructions of Bholanath. what will you gain by simply seeing our late father? Only know that the soul never dies. You will not be able to keep your equanimity at seeing our dead father now. Maharshi Vyasadeva had resurrected. but Bhootnath was insistent. ''Dear brother. At the appointed hour. what you have stated is quite true. Therefore. The same can also be accomplished by the application of super-science. I know you can fulfil my desire if you so wish. But the yogi. After a couple of days he reclaimed that pail-full of milk from the Ganga at another ghat of Varanasi. through his yogic powers. In it a cot was placed and on it a new bedding was spread. In the end. Death only changes the form. There is nothing that cannot be accomplished by yogic power or super-science.'' Bholanath said. Baba brought back his dead father in bodily into this world at Bondul at the earnest request of his elder brother Shri Bhutnath. cannot normally keep his sanity intact and develops insanity. The above proved beyond doubt that nothing is ever lost or destroyed in Nature. I have no other wish.1st Instance He asked Shri Gopinath to write something on a piece of paper. Pre-Knowledge of Future Events . If you could fulfil the same. in fulfilment of her wish. Thereafter he resurrected from its ashes that very same paper with the sentences written on it by Gopinath. Bholanath was well aware that anybody. Bholanath acceeded to his request. Materialization of the Dead Father in Physical Form Once Bhootnath told Vishuddhanand.'' But Bhootnath persisted and pressed his wish. on seeing his dead relative. After the battle of Mahabharat at Kurukshetra. through his yogic power. I want to see our late father in physical form just for once. A yogi can do this through his will-power. can resurrect the soul in its physical bodily form. But the sight in bodily form of the late father left a deep harmful impact on the mind of Bhootnath. 3rd Instance Even if a person passes away from the world of curse (Mrityulok) to heaven (Brahmalok). in his old physical form. He even replied to the questions put to him. But. The yogi. dear brother. For a long time I have a yet unfulfilled desire in my heart. I will consider myself blessed. burn it and pulverize the ashes by his hands. 2nd Instance Another day. their late father appeared in his usual physical form and took his seat on the bed. her dead relatives before the very eyes of the grief-stricken Gandhari. through his yogic powers. a yogi can bring him back in the world. He stayed thus for about fifteen minutes and then departed. it will be better that you accept the will of God in whatever has already come to pass and do not press to see our late father in phyiscal form now. This incident has been described later in chapter 6 of this book. The changes take place only in the physical form of the body. ''Bholanath! I have heard that through spiritual practice you have acquired extraordinary powers.

He travelled through Tibet. But he used to utilize these Siddhis only for the benefit of mankind. he told Bhootnath in no uncertain terms that he was not ever to take onions or eggs. I went out visiting places in Varanasi on foot. The present reminiscence narrated below has been adapted from his book Search in Secret India. He relieved the mother of the grief by a simple touch of his hand. Many people suffering from chronic and virulent diseases were cured just by a single benevolent gaze from his or by exercise of his will-power. You can imagine the feelings of the mother under such circumstances. Govt. For a yogi. India. Opposite on a bed-stead was seated a grey-bearded Mahatma. as I was greatly interested in the study of Indian Philosophy and systems of Yoga. After some time. Whenever requested. collecting the mysteries of the saints of these countries. In a hall. There he explicitly explained to his mother that Bhootnath. Varanasi with him. could not be cured anymore. Accordingly. I also told him of my meeting a disciple of his. I followed the main road and arrived at the gate of a sprawling building. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Reminiscences of Dr. He also impressed this point on Bhootnath's wife and warned her of the consequences. Baba directed one of his disciples in Bengali to tell me in English that a conversation would be only be possible if he could bring along Shri Gopinath Kaviraj. There was no end to his yogic powers and it is impossible to comprehend. On one pillar of the gate was embedded a small marble stone bearing the name "Vishuddhanand Kanan Ashram". just by a sheer gaze at him. Simultaneously he indicated the date and time of the death of Bhootnath to the mother and disappeared. Shri Gopinath Kaviraj is well versed in both Bengali and English and is besides an old disciple of . Bholanath cured him by his yogic power. given to me by a disciple of his.Bholanath (now Swami Vishuddhanand) used to visit Burdwan now and then. Principal. Once he found his elder brother Bhootnath suffering from a chronic disease. The mother became miserably grief stricken. The treatment there was giving him no relief. I knew that I had come to the personage I was in search of. distance is of no consequence and Vishuddhanand appeared instantly at his village Bondul. I had the address of a Yogi in Varanasi in my pocket. Paul Brunton Dr. The Great Yogi of Varanasi One day. he used to provide relief to all relatives or non-relatives in their bodily and mental sufferings and all kinds of troubles. the disease reappeared in Bhootnath in a virulent form. whom I met in Bombay. leave alone describe all of them. Tapasya (penance) and Samadhi (superconsciousness). I had come on a visit to India. I found many well-dressed Indians sitting in a semi-circle on the durrie spread on the floor. Paul Brunton was a British journalist. even there he could get the inkling of his brother's condition and the state of mental agony of his mother. who had given me his address and that I was very keen to converse with him on the above two subjects. This was the place I was looking for and I walked in. He became worse day by day and no medicine was able to provide him any relief. Sanskrit College. I saluted him with folded hands and told him that I was a British journalist. Although Bholanath was at that time in a very distant place. Needless to say that Bhootnath died exactly on the same day and time as had been prophecised by Bholanath. Egypt and many other countries. having disobeyed the instructions. Swami Vishuddhanand had acquired many supernatural powers through the constant practice of Mantra Jap (meditation). He started taking onions and eggs again. Bholanath again appeared on the scene. But before leaving. But Bhootnath was never a person to follow rules or restrictions for any length of time. I had a purpose behind walking the circuitous lanes. Of course. with a charming face commanding respect.

His face exuded culture and civility. to indicate sprinkling of any scent on it. It was full of Bela fragrance. He was sitting on the floor in his room on the first storey. Then he laid down the magnifying glass and returned the hankie to me. Dr. "I will focus the rays of the sun on the handkerchief with the help of this magnifying glass but as the sun is not bright enough and there is darkness in the room also. Paul Brunton Baba's first question was." He directed Kaviraj ji to tell me in English to give him my handkerchief. It took me about half-anhour to reach his house. he finally agreed to take me to Baba the next day at the appointed hour. He started the process again and I watched him very attentively this time.00 p. The Swamiji showed no elation at all. So. indicate your preference. Then he suddenly said. I found him there in a double-storeyed old house. I shall expect you at 4. and I missed nothing at all.m. There were another six disciples already present in the hall. surrounded by books on all sides with paper. Luckily I had a silk one with me which I gave. Third time I asked for the fragrance of violet and he produced the same. After initial hesitation. I was wonder struck and kept gazing at Swamiji in a dubious manner with half-opened eyes for quite a time. including all the movements of his hands and feet to see if there was anything close-by which could be used. I even watched his arms and open deceit-less clothing but could not discern any chance of hanky-panky. I doubt if the experiment will be fully successful. sir." I went to the Sanskrit College but Kaviraj had left for his residence.his." . involved. Whichever scent you want I shall produce. and his face did not exhibit any emotion excitement. which blossoms in Tibet only. "Now I shall produce the scent of a unique flower. Swamiji asked me to sit near him. Next day by 4 p. ink and pen at his side for writing. this was my first desire. preferably of silk. with my eyes glued to the movements to see if there was any sleigh of hand etc. I examined the handkerchief very carefully. He brought out a magnifying glass and said."Can you produce the fragrance of Bela flower?" Swamiji held my handkerchief in his left hand and focussed the Sun's rays on to it for a couple of minutes." I . so he would be able to act as a proper interpreter. "Do you want to see some miracles?" I . He did not consider these miracles to be of any significant importance. But he was prepared for yet another test.m."Yes. "Come with him tomorrow. Like before. This time I asked for the scent of a rose. he repeated the process and returned the handkerchief to me with its other corner exiding copiously the sweet smell of a rose this time. There was no sign of wetness anywhere on it. On entry into the big hall we paid obeissance to Baba. I reached Baba's ashram along with Kaviraj ji. the job could be done more easily. I explained to him the purpose of my visit. If somebody could go out in the open and reflect the rays of the sun into the room.

The whole body had become tense and there was not a sign to suggest any chance of life in it. Besides. the wings started fluttering. but then how many essences can he keep hidden? Also how would he know which particular scent one may ask for? Besides he never. Later. I was lost in my own thoughts when it suddenly fell dead once again. Thus I could no longer pass off this event lightly as a joke nor could I classify it as a hallucination. even for once. it can easily be found. "Today I shall enliven a dead bird before you through Surya-Yijnan (Solar Science). he himself said. which was readily given. the like of which I had never smelt ever before. the dead sparrow started movement. he focussed the rays of the sun through his magnifying glass. I asked the Yogiraj. But my mind was even now not free from doubt. I gave my handkerchief to three different people. "Can the Yogiraj impart life to a dead creature?" The next time that I visited Swamiji. On reaching my hotel. Then the movement became violent as if a dying dog were kicking its limbs. I shall show it to my other friends." I required his permission to examine his magnifying glass. put his hand anywhere even close to his clothes. "Maybe he keeps essences of these flowers hidden somewhere in his garments. There it lay dead without any movement. I was not alone watching the production. could it be a case of hypnotism? If that be so. It was allowed to lie there for a whole one hour so that we could get convinced that it was really dead. started filling my nostrils and the whole room. I kept the handkerchief securely in my pocket. Then. They would check it. The sparrow kept flying for half-an-hour. The glass was held in a twined-wire frame and the handle was also of twisted wire. A very sweet fragrance. In a little while. Dr. "Can you not keep it alive for a longer period?" . Its eyes were fixed and there was no movement at all of any limb of the bird. Each one testified to the presence of the various fragrances on each of the four corners. The Yogiraj then took out his magnifying glass and focussed the rays of the Sun on to the eyes of the sparrow.On the fourth corner of my kerchief which till yet remained unfragranted. And I did have it checked. a small sparrow which was till now flying about in the hall. magic or hypnotism. the sparrow stood up on its legs and once it gained a little strength it started darting around in the room as before. The breathing had stopped completely. I was thinking. In a few more minutes. I examined it carefully. simultaneously repeating a Mantra. So there was no room for any doubt even there. Another six or seven people were all attentively on the look out to catch any sleigh hand etc. Kaviraj ji assured me that the Yogiraj was a truthful person of very high ideals and sublime thoughts and stooping to trickery of any sort was absolutely foreign to his very nature. It was like any other one.Paul Brunton and his Guru Ramana Maharishi Enlivening dead creature The next question that arose in my mind was. suddenly dropped dead." And lo. Finally.

He replied, "No, my researches in Surya-Vijnan have not advanced so much yet that I could give it life for a longer period." Kaviraj Gopinath whispered in my ear that the Yogiraj Vishuddhanand ji expected better results with further experimentation. I did not like to test him further, like we normally are inclined to do with ordinary magicians. The stories of Baba's other miracles convinced me about him not being a fake person, but a real Yogi. I learnt that he could produce grapes or sweets out of the blue and transform faded flowers into blooming ones. I asked him point blank, "What techniques have you employed in bringing about these miracles?" He replied, "All that you have witnessed so far had nothing to do with Yoga. It is the outcome of Surya-Vijnan." The purpose of Yoga is, first the inhibition of the modificationls of the mind (Chitta-vrittinirodha), then concentration (Dharana), and thereafter meditation (Dhyan) and finally contemplation (Samadhi). In Surya-Vijnan all the above are not necessary at all. Surya-Vijnan is an integrationn of some abstruce scientific secrets in nature. It has to be studied and practised in the same way as is done in the western world in respect of phyiscal sciences. Kaviraj ji confirmed this view and said, "Surya-Vijnan depends upon and is connected more intimately with electrical energy and magnetic attraction as compared to other sciences." I could not catch the point, so Swami Vishuddhanand took over and explained to me as under. "This Surya-Vijnan is nothing new. In ancient times, the Yogis of India were quite adept in this natural science, but now even in India barring a few, most people do not know about it. In a way, it has almost disappeared from India. The rays of the Sun are endowed with life-giving energy. If you could only learn three things, viz. (1) how to separate this energy from the other stuff obtaining in the Sun's rays, (2) the formula of combination of these energies to form the various articles, and (3) the technique of combining them, then you too would be able to exhibit miracles." I - "Are you training your disciples in this branch of science?" Baba - "Not so far, but arrangements are afoot. Only a few deserving disciples would be initiated into this line. At the moment I am in the process of establishing a big laboratory where practical demonstrations of theoretical aspects could be arranged." I - "Then what are your disciples learning at present?" Baba - "They are being trained in Yoga." Then Kaviraj ji took me round the laboratory, which resembled a European house in some respects. It had many storeys, build in a modern style. The walls were made of baked red bricks, with big recesses to take in the big size glass panes in frames, to allow entry to the rays of the sun by reflection through red, blue, green, yellow glasses, crystals and prisms and study their behaviour in various aspects for research purposes. Kaviraj ji told me that glass panes of that size to fit those big recesses, were not being manufactured in any factory in India so far, and

hence the construction had to be stopped half-way. He asked me if I could make enquiries in England in that respect, emphasizing that Baba was very particular that the glasses had to be manufactured precisely to his specifications - not minutest variation would be permissible. The particular requirements were that the manufacturers will have to guarantee that the glasses will be maticulously free from air-bubbles, the tinted glasses would be absolutely transparent, and the glasses would be exactly 12 feet by 8 feet inch thick. The laboratory was in the midst of a garden with tall trees all around. A line of tall palmyra trees with luxurious growth of leafy branches kept it concealed from the view of the visitors. After seeing the laboratory-underconstruction, I returned and took my seat in front of Swamiji. By now most of the visitors had left, barring just a couple. For a few moments, Baba gazed at me and then fixed his attention on to the floor. Suddenly he spoke out, "Till such time I obtain permission from my Guru, I cannot undertake your initiation." I asked, "Have you read my thoughts? As your Guru stays in the far-off Tibet, in what manner would you be able to obtain the permission?" He replied, "We have a direct psychic inter-communication between us." I was listening but not comprehending a bit of what was being said. Even so his sudden remark about my initiation and direct psychic inter-communication set me in deep thought, and I asked, "Sir, how do you achieve this psychic inter-communication?" Instead of replying to my question directly, Baba put me a counter-question, "Till you practise Yoga, how can you think of inter-communication?" I kept on thinking about the meaning of all this talk and then said, "But I am told that without a Guru, success in Yoga is a far-cry, one cannot even get started on Yoga. And finding a true Guru is almost an impossibility these days." Baba's expression of the countenance showed no change. He kept indifferent and unmoved. He said, "If the aspirant is ready, the Guru will come of his own accord." When I started my volley of questions, Baba raised his hand and said, "A human being should first prepare himself. Thereafter, no matter where he is, he will find a Guru. If he does not get him in physical form, the Guru will appear in his inner-sight." I - "How can I start on the sadhana?" Baba - "Every day at a fixed time, sit for a pre-fixed period on this asan (Padmasan). This will prepare you well for your sadhana.. Be careful to keep control over your passions and anger." After this, Baba showed me the way one sits on Padmasan. I knew the technique already but what I failed to understand was - how Baba classed this asan, in which the legs have to be twisted so intricately, as simple. So I said - "How many Europeans would be able to manage this posture for sitting?"

Baba - "In the beginning surely they will experience a little difficulty. But by practising daily in the morning and evening, they will soon get the hang of it. The most important thing in this practice of Yoga is to fix up a time for practice and stick to it under all circumstances. In the beginning start with just five minutes daily in the mornings and evenings. After a month increase it to ten minutes and after three months take it up to twenty. In this way keep on increasing the time. But be very careful that the spine is kept erect. This practice will impart poise and mental peace to the aspirant. I - "So you are teaching Hatha Yoga." Baba - "Yes, in a way. But understand that Raja Yoga is slightly superior to Hatha Yoga. Just like a man first thinks and then acts. So also, we have to develop both the body and the mind simultaneously. The body affects the mind and vice-versa. For any practical advancement we cannot divorce one from the other; they have to be developed simultaneously." Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Pandit Gopinath Kaviraj had devoted himself to the pursuit of spiritual studies and meditation under the guidance of his guru, Yogiraj Paramahansa Swami Vishudhanandaji of Varanasi. Gopinath Kaviraj on whom the title of Mahamahopadhyaya was conferred by the British Government in 1934, is regarded as an authority on Indological studies. Equally at home in English, Hindi, Sanskrit and Bengali and an unparalled combination of traditional and modern India and Western learning and spiritual wisdom he was among those renaissance figures who in the midst of colonial rule and its attendant denigration of Indian tradition helped to revive India's pride in her past and infuse it with the best tradition of British liberation. An insatiable thirst for knowledge coupled with an open and analytical mind led him to search for something new in the ancient Sanskrit texts and various commentaries on them. He wrote with a rare insight whether it was on Tantra, Philosophy, Religion or culture. His biographic in content, have the flavour of real literature. Pandit Gopinath Kaviraj, who has become a legendary figure in the field of Indological studies, was born in a Bengali Brahmin family on 7th September, 1887 in the District of Dhaka, in Bangla Desh. Being a posthumous child, after having passed through many vicissitudes he passed his B.A. examination from Maharaja's College, Jaipur with academic distinctions. The final phase of his education started at Varanasi in 1910 under the loving care and guidance of Dr. Arthur Venis, the then Principal of Government Sanskrit College and got the M.A. degree in Sanskrit in 1913, standing first in order of merit. At the instance of Dr. Venis he was soon appointed Librarian of the famous Saraswati Bhavan Library and whole-heartedly started his career of research. From now on for the next 62-years he remained uninterruptedly and deeply engrossed in dissemination of knowledge till he left his body on 12th June 1976 in the holy city of Varanasi itself. Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Ji

. Epigraphy. till he voluntarily retired in 1937. considered invaluable guides to academic and spiritual research. Kashmir Shaivism. For 23 years he served the Sanskrit College. 1887 at Dhamrai. Many an Indian university honoured itself by bestowing upon the great personality various degrees and certificates of honour. He edited and got published 72 books in the Saraswati Bhavan Text and study Series.of India Mahamahopadhyaya Pandit Gopinath Kaviraj. Varanasi first as Librarian and later as Principal.Gopinath Kaviraj Ji Stamp Information as presented by Govt. of India issued a commemorative stamp in honour of Pandit Gopinath Kaviraj Postal Stamp Image of M. For 23 years he served the Government Sanskrit College. at Dhaka and Jaipur. opening a new horizon in the field of Indological studies and research.M. Buddhism. Studying initially. Govt. he devoted himself wholeheartedly to research. He discovered in most of his studies completely new meanings and shed new light not only on different branches of philosophy. Ancient Indian History. Kashmir Saivism. The Government of India conferred upon him the title of Mahamahopadhyaya in 1934. etc. He declined the offer of Professorship at Calcutta University and in the Department of Oriental Studies. he later obtained the Master's Degree in Sanskrit from the Government Sanskrit College. He was indeed a rare combination not only of uncommon erudition but also of singular Yogi experience. Gopinath Kaviraj became a name to conjure with. Varanasi. Buddhism. Jainism.He delved deep into the so far unexplored wealth of learning and got published about seventytwo books which opened for all a new horizon in the field of Indological studies and research. the great Yogi Visuddhanandaji of Varanasi. Varanasi first as Librarian and subsequently as Principal. till he voluntarily retired in 1937 in order to devote himself fully in his life-long pursuit of spiritual studies and intense sadhana under the guidance of his Guru. Jainism. now in Bangladesh. Christian mysticism and Sufism as well. in the Dhaka District. His services in the field of scholarship received recognition from the then Government of India in 1934 and 1937 when he was awarded the title of . but also on Ancient Indian History. a stalwart in the field of Indological studies. Pt. Yogi Paramahansa Swami Vishudhanandaji of Varanasi. He had mastered various branches of Indian and Western Philosophy and had a profound knowledge of and insight into Christian mysticism and Sufism as well. He devoted himself subsequently to the pursuit of spiritual studies and meditation under the guidance of his guru. was born on 7th September. Gifted through divine grace with a prodigious memory and rare prajna. London University. Epigraphy. Appointed Librarian of the famous Saraswati Bhavan Library at the same college. Coronation Medal in 1937 and the title of 'Padmavibhusana' in 1964. His studies shed new light on different branches of Indian philosophy. which are considered to be the invaluable guide to academic and spiritual research for generations to come.

Misrashaiva. Bhikshatana (wandering to beg). A detailed exposition of the theory of Yoga is found in the upanishads. there is a tradition according to which Hiranyagarbha is the originator of the whole theory of Yoga. Jnanashaiva. Layayoga. in pre-historic days. Poetry and Philosophy. Shivasamhita and other books which are inclined towards Shaivism. Reference to this is also found in the Vachanas. It also treats of different kinds of yoga as the titles themselves: how. was added. Adishaiva. For Veerashaivas. One who practices Yoga has to follow the eight stages (Ashtanga). They thought that life without these two was barren. Even though Patanjali is recognised as the founder of this system. namely. Lingapuja (worship of Linga) and Smarana (memorisation). They recognised Shiva as God. Paramnesvaratantra mentions two varieties of Yoga. Shivayoga. Paravashaiva. Hathayoga. He was a rare combination not only of uncommon erudition but also of singular Yogic experience. namely. Mahashaiva. Suddhasaiva. Yogas have been classified as Mantrayoga. Jnanashaiva which are complementary to each other. To him knowledge stood for 'Para Vidya' (Supreme Knowledge) which has no other objective than the realisation of Ultimate Reality. Sri Chennabasaveshvar on Shiva-yoga In Indian Philosophy the Yoga of contemplation has an important place. Purana. They helped each other and respected each others wife. namely Avantarshaiva. Those who havc attained this status are called Shivayogis. sound health must be acquired: Knowledge will come out of Yoga and Yoga will be developed through knowledge. In order to realise both of them. The principles of Yoga are mentioned in the Shaivagama. . 1976 at Varanasi. the Jnanayoga and the Bhaktiyoga. according to him. The wife of a Shivayogi was called 'Shivayogini'. there are another six sub-sections. 'shakara' (Physical) and 'nirakara'. Mythology. In 1964 the Government of India conferred the title of 'Padmavibhushan' on him. and Margashaiva. Upanishad. which was found in Shaivite books. Anushaiva. Universal salvation is. Dhyana (contemplation). both knowledge of and union with Shiva (Jnana and Yoga) were necessary. In them we come across some sub-groups of Shaivism such as Yogashaiva. We find the influence of yoga in the Upanishads. the phrase Shivayoga often recurs. Besides this. the Karmayoga. Abhyasa (practice). Veerashaiva etc. He died on 12th June. History. In Shivagama. Relics found in the excavations of Mahenjodaro and Harappa furnish evidence for the popularity of Yoga. corresponding to savikalpa and nirvikalpa (Voluntary and Involuntary). the agamas. Here Shivayoga explains the state of union with Shiva. the ultimate goal towards which the entire creation has been moving.'Mahamahopadhyaya' and later the Coronation Medal. Shivagamas mention that there are seven sub-sections Anadishaiva. There was no caste difference or untouchability among the Shivayogis. Shivayoga Pradipika says that in order to excel in their attainment. the wise should take care of their health. principally. there arose various kinds of Yoga. and Rajayoga. As this system developed. This theory of Yoga seems to have grown and developed into a definite shape in the Shaiva environment. Vairagya (detachment). The Bhagavadgita considers. Later. ekantavasa (solitary life). Those who followed the path of Veerashaivism had to pass through the early six stages of Shaiva life. Yoga is one of the four steps in Shivagamas. Bhakti (devotion). Shakta Pancharatragamas and the Bhagavadgita.

shivabhakti. God. veerashaiva. generally speaking. Nada and Bindu are combined. Dhyana and Samadhi were considered as the later part. to all the Shaivas and chiefly for the Veerashaivas. it is the embodiment of the supreme God. pashupata. kriye. They adopted the fivefold means of freeing themselves of the bondage of past life. asana (posture). the Pranalingi is the highest stage in Shivayoga. japa." Whether the Linga worshipped is Shtbhvara or Ishta. as 'Not this. the mantrayogis combine Vaikharivani and arouse Paravani and lose themselves in hearing it. yati etc. In Hatayoga. prayer and penance) are all essential for the achievement of Shivayoga. Life is the result of the union of soul and body. In Rajayoga. in Shivayoga. There is indication that Yama (control). Shivashastra and Shivayoga. action. As they explain. Their knowledge was limited to the concepts of Pashu. That is the dignity of the soul which informs human body. The terms shivayogi. Shivayoga was the worship of Shiva. As worship was a religious act. Shiva and Shakti are combined. he agama dharma in the name of jnana. But. According to their disposition. sanyasi. dhyana. worship of Shiva) is the best means for Shivayoga. and thus the concentration of vision is achieved. Shivayoga mainly depends on worship. Pasha and Pati. Channabasavanna has defined the way of performing Shivayoga in the following manner: "One keeps the Linga on his palm and worships Shiva attentively. They practised yoga in order to control the mind. contemplation of Shiva. has created souls similar to Himself. The worship of Linga. tapa. He can be best described.The highest aim of the Shivayogis belonging to the age of the agamas was to attain identification with Shiva. Likewise. The term 'Yoga' signifies union. Shivasharanas stressed the latter part of the Yoga and incorporated it in the Sat-sthala. either collectively or individually. dhyana and jnana. not that (neeti). Shivarpana. the Shivayogis were called avadhuta. In mantrayoga. achieving a stage beyond the reach of sound. shiva. Pranayama (control of breath) were considered as the first steps in Yoga. practices and advancement in spiritual life. they used to consider also knowledge and contemplation of God and the sciences of God. and the Hatayoga gets the strength of Pranayoga. and the Shivayogis find an inseparable relation between Shiva and Shakti. as necessary for attaining purity of soul. knowledges contemplation. who is formless. devotion to Shiva. Since He has no qualities. lingi. charye and yoga. Niyama (rule). karma. creation and souls and finally the worship of Linga as the greatest act of worship ever performed by a Shivasharana. jnana. the highest aim in their life. acquisition of knowledge. which contains in itself shivajnana. We may note that the writers of agamas tried to reach spiritual heights by practising t. bhakti. The phenomenon of reducing multiplicity to unity is a characteristic of every yoga. japa. Thus they purified themselves interiorly and exteriorly as a preparation for Jnanayoga (union through knowledge). which is one of the ekottarashatasthala. He devotes time to Shivapuja. sharana and shivasharana are used in the same sense in the vachanas as they are used in the agamas. tapa (devotion. These five parts. Their practices were limited to the sixteen ways. veera. Along . Shivamantra. Their aim in life was to attain purity of soul through the worship of Linga and other religious practices. the Ida and Pingala nerves are combined. incantation of Shiva and. In Layayoga. The Shivasharanas believe that Shiva out of is omnipotence and absolute freedom has created the universe for His own enjoyment. who is the supreme consciousness. and the Layayogi does away with Mana and Maruta. mahamaheshvara. they enriched them with new meanings got through their own inner experience. Although Shivasharanas borrowed many terms and principles from the agamas. only negatively. jangama. yogi. pranavayu and apanavayu are combined. shivadhyana and shivamantra (knowledge of Shiva.

so if the worship of Ishtalinga is defective. This is union of identity. words and deeds. the sixfold enemies. the soul (atma) forgets its true self. the right climate is created and the 'self' realises itself not as separate from. and finally. from sentiment to mind. Because of the unbalanced state of the life principle and of mind. The Guru. which is in man. to the hand. the Yogi in the initial stages will seek the help of a Guru (guide). This transformation is the yogi s goal. and from mind to the vision. but as one with. which flowing upwards manifests itself in the self as Bhakti. As a consequence. the disciple will be fit for Shivayoga. And there is no trace of illusion. As the surface of the mirror. If the breath is controlled The mind comes under control. becomes Maya and dwells in Adhahkundalini. the sevenfold worries. Hence. Hence the mind. The same power. and thus will the worshipper of Linga be able to recognise God. Once these conditions are given. It has lost its harmony. we cannot be detached from life. It is the bodily desires and the faculties of the mind that come in the way. This association with Linga will purify the feelings and desires of the body and mind. Owing to several reasons. 'To gaze at Linga is to worship it. Then he will ask his disciple to receive it as a symbol of his true nature and to fix it in his thoughts. without which no one is liberated from the bondage. mind and life. when seeking shelter in the human embryo. and prepare him for the practice of a rigorous life.with life there appears mind. The sadhaka of Shivayoga (identification with Shiva) begins his practice with the exercise of the vision. will admonish him and bring out the latent power from the thousand petalled lotus to the head. God dwells in the Brahmarandra. the life principle in man is not orderly. which is called Jiva (an individual soul). yoga is the proper and sure means. Through constant look at Linga the body will be purified'. when dirty. The bondage may be broken only through knowledge. The Guru will first show him the symbol of the supreme God. When the eyes are fixed The breath is under control. where the divine intelligence is situated. can we free ourselves from bondage? The disorderly body is useless. which depend on the life principle for their existence. self-realisation cannot be experienced. According to the experience of the yogis the body is a hindrance to union with God. laying his hand on the disciple's head. If there is concentration One can conquer the fetters of time. which is its dependent. Thus. is fickle like the life principle. In order to put order in our body. According to yoga. "Can we bring order into our body without bringing it first in our life? Without this. In order to get the screen of Maya removed. and from there He governs all man's action. He looks into the mirror of Ishtalinga to realise the true nature of his self. cannot reflect the image clearly." says Channabasavanna. The soul is independent of the body and mind. and thinks as a separate entity. flows downwards. Rajayoga is said to be the basis of this practice. from there to sentiment. harmony among life. man's body has become an abode of vices. coo. God in the from of Linga will be called Ishtalinga when He rests on the disciple's palm. Pranalinga when He illumines mind and Bhavalinga when He dwells in his heart. mind and bodily desires should be restored. and other desires and lusts which go on multiplying. God. Channabasavanna suggests the same thing in the following vachana: . such as the eightfold pride. Without knowledge of self.

the inward mind blooms At the first rays of the sun Of divine intelligence residing in the navel. In Him he will find his happiness. If it is the conjunction of the favour of Prasada.To open wide the eyes of him Who sits e'er clinging to His feet The Compassionate One Has wiped the corporal taint that comes Of ignorance If you would know the way This kinship with the Pranalinga came to be As the Compassionate One Opened my eyes. Like water frozen to a pearl. Radiating like jewels. gene and the navel. At this juncture. is different from any other yogas. his total self. The Shivayoga. It is the conjunction of the favour of Prasada. feeling and doing will be attuned to the Divine will. My body's habits have ceased to be! The Sharana who. His way of thinking. . will be a fit dwelling for the Almighty. And that is salvation. The conjunction of the favour of Linga is The conjunction of the favour of Jangama. words and deeds free of all uncleanliness. Channabasavanna explains the effects of Shivayoga according to the Sharanas. It is the yoga of the favour of Linga. will always be careful to keep his thoughts. his senses. according to the Shivasharanas. His body. Like fragrance going back to flower. wishes to be completely at one with Shiva through the practice of Shivayoga. will receive a spiritual dimension. At this stage. It rises six inches from the region of the anus. He will try to sublimate his lower tendencies. Like space absorbed in the cosmic egg. The Shivayogi will know at the centre of his heart that Shiva and he are one. He will be glad to see the light of the heart. If there is Shivayoga The attachment to the world ceases. This is the way it was: O Lord Kudala Channasanga! Even as my body bared itself To those great saints who had seen God. If there is the conduction of the favour of Jangama. Like eyesight swallowed in the eye. In all his difficulties he will have recourse to Shiva. both internal and external. who will henceforth make his abode in the Shivayogi. He wilt detach himself from all the earthly desires and attach himself to the Supreme God. When the attachment to the world ceases.

It is perfect union with Lord Kudala Channasanga. If it is the concentration of the mind. namely. This is the mystery of the achievement of Shivayoga'. 'One should forget the external world completely. Those who doubt the perfect union with God. And one should mainly depend on the Bhaktiyoga And follow the Rajayoga That is beyond speech. The Shivayogi starts his yogic practice with sight. prayer or mortification of the flesh. Detached from everything.It is an agreement in the threefold way. Thus he will reach the unity. Shivayoga leads one towards perfect union with Shiva. Honey rained. one's heart should be opened wide and thus one should merge completely with the Ishtalinga. there is no need of any other yoga. abstinence etc. This is how Sarpabhusanashivayogi speaks of his experience: . and the Highest State. as he looks at the Ishtalinga. Shivajnana (knowledge of Shiva). And I was completely absorbed In the vast ocean of joy. Shivadhyana (contemplation of Shiva). he fixed his gaze on Linga and thereby gained immense experience and knowledge. Shivabhakti (devotion to Shiva). Hathayoga. Channabasavanna records his own experience. Formless. Layayoga and Jnanayoga Should be understood first And given up gradually. Shivachara (worship of Shiva). A suggestion is made in Shivayoga Pradipika that certain principles of Rajayoga. which is a heap of light of complete knowledge. Further. Shivavrta (rite for Shiva).quite easily. absolute void. such as prayer. The Hatayogi combines oxygen and the apana gas at the anus. How do they know about Lord Kudala Channasanga? For the beginner devotion becomes the first step in the achievement of Shivayoga. Thus remembering what Allama Prabhu showed to the world.the main principles of a Rajayogi . If one practices Shivayoga. O Lord Kudala Channasanga. nectar flowed. It is the conjunction of the concentration of mind. at the ultimate stage. A Shivayogi. Channabasavanna to says that all the other yogas should lead to Shivayoga. mind or feeling. the perfect union with Shiva: The Mantrayoga. Channabasavanna records that Prabhu saw his self in his Ishtalinga and said "when the band becomes the throne for Linga there should be no gap between Linga and Anga. When with the look of the eye and knowledge of the heart I was speaking to myself.. he finds that Linga and mantra are not different. He joins the sun and the moon . experiences all the five parts of Shivayoga. If it is the conjunction of the threefold agreement. we find there an important place given to mantrayoga. Then he unites the mind and the wind-the main principles of Layayogi. If we scrutinize vachanas. are to some degree helpful in the achievement of Shivayoga.

waist. sex) navel. 2.. And the heart in bloom.One should mix with the bright Ishtalinga Forgetting the external world. when it becomes Pranalinga. Like other yogas. every part of the body becomes sacred. Let me describe the vision of Pranalinga: It was like the jewel swallowed by a fish. one should set aside all the joys and sorrows and set his heart on Pranalinga.. dispels the darkness of his soul. Channabasavanna has very minutely analysed various kinds of air in a number of vachanas. One should realise Linga as the outcome of the puriflcation. There cannot be union with the Pranalinga unless the feeling of 'I' is destroyed. 16. Those blind people. 5. one is not a Pranalingi. and fixing it in the circle of vital limbs. 4.' The method of purifying life by the practice of Shivayoga and the result there of are quite unique. to the Pranalinga. like the universe in the immense void. so God. How are they called Pranalingis if their speech does not tally with their action? . It is through the light that shone from the west and by the control of breath that we establish contact with Pranalinga. 11. as also the process of achieving this pranalingi stage. that is Shivayoga. Shivayoga gives an important place to total purity. This is the second stage in Shivayoga. he will not consider reality as dual in speech and action. 1. (base. like the light hidden in the eyes. 9. he becomes a worldly man." If a man forgets Linga. like a burning lamp. It has been said already that purification of life is given the first place in the practice of yoga. deal with Pranalinga without loving it. 13. If he is related to Pranalinga. Accompanied by the fragrance of understanding. the purpose of the worship of Pranalinga is to obtain the life of Linga and not a shining body (Prakashakaya). 7. Pranalinga. One is not a Pranalingi unless one is true to Pranalinga. 6. If one is a Pranalingi. For this different types of air like Prana etc. who do not know the secret of the absolute Void dwelling on the fivepettalled lotus. A thing cannot be Pranalinga unless it reaches the palm through the grace of Guru and Prana through virtuous acts. That is why Channabasavanna has said. When the body becomes Prasadakaya. 3. "If one can breathe Linga alone instead of air. sexual organ. One should mix with the radiance in hand. that is. which is found in the midst of nine circles. I was happy to see the Pranalinga. Then he will offer the nectar. like a marble pot. 'If the purpose of the worship of Ishtalinga is to make the body a purified one (Prasadakaya). The very air in him and around him will be polluted. (of. 14. merged into Kudalachannasanga. once the Supreme Being is found one should identify oneself with It... But by constant practice of Shivayoga he should purify all that impure air. which is the life of the whole being. it comes nearest to Linga. nostril and the middle of the eyebrows by turning away. He who fixes his Prana in the Ishtalinga and becomes one with it is related to Pranalinga. 10. which shines in the centre of the halo of Light and receives prasada.. that dwells in the void of the anus. above) should be placed in Pranalinga and the other ten places. As long as one is afraid. 8. I shall hold my breath so that it does not mingle with Linga. If there is control of breath. like the water in a pearl. who is hidden in the Shivayogi. One is not a Pranalingi as long as one is a man of wrath. As the sun dispels the external darkness. 12. 15. Prana is Linga and Linga is Prana. Your sharana will raise the invisible (Sukshma) fire.

As soon as Pranalinga comes in relation with the Karmas (body. The tenth vessel is susumna. he should be humble. air is the body and pure mind is the hand. This radiant soul is Pranalinga. umbilical region (svadhishtana). and make it enter into the life of Linga. straighten the backbone. This control of breath helps the susumna to open its door which leads to the Supreme Being in us. When the external is turned inwards. his eyes are its legs. One who worships Pranalinga should be free from fear and duplicity. speech and mind) they assume the nature of Linga. While in sexual intercourse. one should worship Ishtalinga. Channabasavanna gives us a key to open the door of susumna: Take the posture of Padmasana. To a Pranalingi. Oxygen is very essential for the building up of our bodies. the root of the nose (anahata) and another mystical circle (ajna) and reach it at the highest state. If he is a Pranalingi. Strengthen the heart-lotus and look upwards. Pranalinga is that which pervades the whole of my body and makes all the members shine like the luminous Being in the sky of the mind. He should keep his prana (vital breath) under control. 21. if we want to remain strong and healthy. The quantity of air that we inhale should be twice as much as we exhale. If one's mind is compared to a bird. he should not display it outwardly. is the dwelling place of Pranalinga. These details are very important for a beginner. This requires long practice. To achieve this proportion. the air flows from the nose for thirty-two fingers' length. which is the ultimate aim of a Pranalingi. While standing. where perfect knowledge abides. what is the nature of Pranalinga and where does it dwell? This question is traditionally answered in the following way. that is the union with Lord Kudalachannasanga. 20. paranjyoti (Divine Light). the navel circle (manipuraka). Channabasavanna has described graphically the flow of air during the various activities of the human being: While sitting. The air does not pass through the nostrils in the same proportion. it is essential that one should be a virtuous man. Rhythmical breathing has an important place in yoga in general and in Shivayoga in particular. l9. the air flows from the nose for four fingers' length.17. This is known as brightness. the air flows from the nose for sixteen fingers' length. According to Prabhudeva. It is an art to direct all the air we breathe into the tenth vessel alone. It is only through Ishtalinga that one will understand the true nature of Pranalinga. Then he will experience the difference between the soul and the Supreme Being. The oxygen which we inhale performs different functions through the tenfold vessels. While walking or speaking. Half of it is inhaled. . He should aspire to become not merely Prasadakaya but Prakasakaya. the air flows from the nose for two fingers' length. Between the eyebrows. the soul (atma) dwelling at the ajna circle between the eyebrows is all-radiant. his breath in the right and left nostrils (Ida and Pingala and Nadi) are its wings. While half-asleep. Ultimately. 18. From the above it is clear that. The yogi through rhythmical breathing will gradually increase the capacity of the invisible fire in the foundation (adhara). we should acquire control over our breath. That is. in order to understand God. where Ida and Pingala nerves join. the air flows from the nose for eight fingers' length. If he is a Pranalingi.

The different limbs of the body of a Shivayogi are refreshed by the drop of nectar (amrtabindu) which flows continuously from the cow of Meru-mountain. Pranalinga in between the eyebrows. remains fixed in meditation in the thousand-petalled lotus. The radiant sun. in which we should lose ourselves. Channabasavanna calls it Anukundalini (minute circle). however. Channabasavanna gives a description of such a Shivayogi: In the centre of the body's universe There is the tree of the Bhakta with glowing fruit. there will be a flow of Divine Light. the union of Pingala. one can clearly see the Pranalinga. Once a yogi drinks this nectar. Ida and Sushumna. the radiant moon The radiant fire circle around. The body of the Shivayogi will never suffer. Then we should concentrate on Ishtalinga in the Lotus of the heart. "All light of the nine wheels Takes the shape of Shivalinga. As the brilliance of this light spreads. You may describe a Shivayogi as the serious coal-burning eye of the Supreme Being. In his opinion. according to which the depth of identification with the Supreme Being will differ. His body becomes . He. The Shivayogi sees nothing but a vast void before realising the Supreme Being in the susumna. he feels identified with God. the confluence of the power of the thousand circles and the power between the eyebrows. Once the Shivayogi reaches this. Owing to such concentration. There are various degrees of Shivayoga. the harmony of action. The Shivayogi has paschimachakra (the western circle) there is anuchakra from where Navachakras (nine circles) spread throughout the body. He is the worshipper and the worshipped. He lives in the world without being one of it and yet works for the good of the world. so as to bring the base. his yoga practice ends. With sun and moon ever in one place.Direct the sense-organs one point alone. the Mandara position means the place of a thousand wheels. devotion and knowledge. The highest degree of identification can be achieved in the western circle (Pashchimachakra). the chest and the head in a straight line. In between the two: right action Right knowledge and Great knowledge. He is the Bhakta and the Jangama. as it is rendered immortal by the sprinkling of the nectar. and Bhavalinga in the thousand wheels which meet in the susumna. He does not abandon this world. Here the Shivayogi will attain a state where he does not require his body. the adjustment of the solar. lunar and fire circles. the Linga and the Anga. which is pleasant as the moon. The susumna is in the middle of the spine. The pot of nectar is broken by the touch of the fire of the Supreme Being which is seen in the path of susumna. Once he is one with the omnipotent he will do the impossible. obtained from the thousand circles. the sea of sweet water means sikhachakra and merumandir means the western wheel. The posture that is convenient for concentration is to sit straight. He is the master and the servant. In the centre of that fruit there is the seed of Jangama And the complete soul. Hold firm in the hand the Light And look at its mid-line straight. and will activate the sikha and the west (pashchima) wheels which are the centres of all strength." This experience of Sarpabhusanashivayogi is explained clearly by Channabasavanna in a good number of vachanas.

absorbing void. is now reduced To void. The void. is Shivayoga as described by Channabasavanna: The spaceless body's lost in unity. This. The spaceless will is lost in unity. identity with the Supreme Self.transparent and translucent. the very word Lord Kudala Channasanga too has vanished! Naslov originala: PUISSANCES DE LA PENSEE . Duality ceases to be in the self. The spaceless mind is lost in unity. in brief.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful