U tekstovima koji slijede, njegova svetost Mahatapasvi Shri Kumarasvamiji, na osnovu svog dubokog iskustva, sigurnog znanja i duboke

koncentracije predstavlja nam povijest i filozofiju Shiva Yoge, ali i dokazuje striktnu povezanost Shiva Yoge s principima elektriciteta, svjetla i magnetizma. Ona nije samo stvar vjerske prakse, njeni su rezultati potpuno naucni, logicni i univerzalni. U procesu Shiva Yoge je od vitalne vaznosti koncentrirano gledanje na svjetlo reflektirano na Ishtalingu, jer ono stvara magnetsku silu koja pomaze staviti u pokret uspavanu pinealnu zlijezdu. U tantri jedan od smjerova shivisticke bastine predstavlja i pravac koji se naziva vira-shaiva ili lingayata: Radi se o o tantrickoj skoli koja je poznata na jugu Indije, ta tradicija prisutna je i u ucenju Shiva yoge: Rijec lingayata znaci onaj/ona koji nosu (ili koristi) shiva lingu (Shivin znak). Pinealna zlijezda, koja je ostatak Trećeg Oka, moze se probuditi i potaknuti na aktivnost.

Shiva Yoga uzrokuje nevidljive promjene u zivotu neke osobe razvijajuci njegove sposobnosti polako i postepeno, cisteci njegov um i prosirujuci njegove vidike usmjerava vjernika iz svijeta buke u unutarnji mir, u unutarnju tišinu stvarnosti koja prelazi prostor i vrijeme. Drugim riječima radi se o tehnici koja se sastoji od gledanja–buljenja, (trataka) u posebno izglancani kameni oblutak koji predstavlja znak Shivinog prisustva. Odsjaj koji se javlja na kamenoj površini povoljno utjeće na širenje svijesti. Svaki pripadnik škole dobiva svoj shivalingam prilikom inicijacije Praksa Shiva-yoge, ima za cilj probuditi pinealnu žlijezdu, poznatu i pod nazivom purusha mani ili kamen mudraca. Jednom probuđena pinealna žlijezda transformira čovjekovu nižu i manje vrijednu prirodu u božansku. Ustvari, makrokozam je sastavni dio mikrokozma i obrnuto. Kad to spoznate, pronašli ste jedinstvo obojega u sebi samima. Shiva Lingam je forma čovjeka koji vježba Shivayogu. Bog je naše vlastito veliko Sebstvo. Bog je imanentan, transcendentan i utjelovljen. Bog je sve, nema ničeg osim Boga. Vi i ja smo mit. On je san. U budnom stanju sve izgleda kao Vishnu, a to znači sveprožimajuća Istina i stvarnost.Mudraci i sveci koji su ostvarili Sebstvo, a to su ostvareni Učitelji, i sami su prošli to iskustvo. Svi oni iz sažaljenja i milosti za učenike donose plan upute, učenje o (yogama, “putevima”) i o tome koja je za koga najbolja

Ishta Linga ili Kriya Linga predstavlja OM ili čovjeka koji prakticira Shivayogu. Om je čovjek koji prakticira Shivayogu, i to jasno kao sama forma i energija čovjeka kao Om-a, ili Om-a kao čovjeka koji prakticira Shivayogu. Sama forma Ishta Linge je ustvari Božanska Aura duša koje su ostvarile Boga. Unutar Ishta Linge je Shiva Lingam. Treće oko Božansko oko, je također zvano Intuitivno oko. Svrha svake duše je otvoriti Treće oko, a najbolji i najlakši način za to je tehnika Šivajoga otvaranja Trećeg oka. Kroz nju dosižemo svijest jedinstva, ili najviše stanje svijesti.

Shiva Yoga postojala je kao disciplina osobne kulture u dobu kalkolita. Ljudi su štovali Božicu Majku – energetski kvantum i muško božanstvo Shivu. Pečati, prikazi, rezbarije i drugi znakovi otkriveni kod iskapanja u Mohenjo Daró i Harappi pokazuju da su učeni Minasi, koji su vodili asketski život i živjeli u spiljama, prakticirali Shiva Yogu. U procesu Shiva Yoge je od vitalne važnosti koncentrirano gledanje na svjetlo reflektirano na Ishtalingu, jer ono stvara magnetsku silu koja pomaže staviti u pokret uspavanu pinealnu žlijezdu. Pinealna žlijezda, koja je ostatak Trećeg Oka, može se probuditi i potaknuti na aktivnost. Postojanje ili dinamizam je idealni razvoj božanskog, ali iza tog idealnog razvoja stoji Shiva.

Mohenjodaro i Harappa Vrhunska svijest koja pokreće taj idealni razvoj Shakti je izvor svih mogućnosti – spiritualnih, psihičkih i vitalnih, kako kozmičkih tako i pojedinačnih. Shiva je iznad svega stvarnog i mogućeg. Cijelo stvaranje je igra vječnog Ljubavnika, živog, promjenljivog, rastućeg izraza Božje Ljubavi i Radosti. Učenjaci misle da je pinealna žlijezda ostatak Trećeg Oka, stoga je ona rudiment. Adepti tvrde da je ona embrionalna i stoga sposobna da se razvije. Cijeli proces Shivayoge je smišljen da omogući razvoj te uspavane pinealne žlijezde intenzivnim gledanjem u Lingu. Svrha Shivayoge je sudjelovanje u Božjoj Ljubavi i Radosti, prodor u jedan Beskrajan Život. Harapa yogi Shiva Yoga uzrokuje nevidljive promjene u životu neke osobe razvijajući njegove sposobnosti polako i postepeno, čisteći njegov um i proširujući njegove vidike usmjerava vjernika iz svijeta buke u unutarnji mir, u unutarnju tišinu stvarnosti koja prelazi prostor i vrijeme. Ono što trebama i čemu težiti, je, da tražimo i primimo blagoslov bogoostvarenja kroz božansku svijesnost, ili punu predaju Bogu. Bog nas ne prima dok sve ne predamo njemu.. On nas ne prima ka sebi po bilo kojim obilježjima, sposobnostima, mogućnostima, moćima i slično. Stopljen s Bogom je najviše po svemu, svrha života, i u svakom svijetu to vrijedi. Shiva nije samo istinit i dobar, On stvara božansku svijest jednote. On je također prelijep (satyam -shivam – sundaram). Najvrednije je jedino On. Bez ostvarenog jedinstva s njim nema ni Njega. Jer samo Duša Dušu vidi.

Isthalinga, sredstvo bez kojega se ne može u Shivayogi, je kamen sjajnog omotača s pokrovom od ocakline. Budući da intenzivno gledanje na Isthalingu prouzrokuje magnetizam, Istalinga je kristalni magnet. Inicijacija u Šiva Yogu naziva se- linga dikša. Vježbanje Shivayoge s meditacijom na oblik Linga dostiglo je svoje ispunjene i savršenost jer je Shivayoga postala integralna yoga u rukama virashaiva svetaca iz 12 stoljeća p.n.e. Shivayoga se sastoji iz pet vidova, tj. Shivajnana, Shivabhakti, Shivadhyana, Shivavrata i Shivapuja. Pošto su Shivayoga i Shiva-puja sinonimi, Shivayoga sadrži četiri elementa i to su: znanje, bogoslužje, meditaciju i praksa – koji pripadaju Shivi. Shivayoga je integralna u smislu da sadrži Jnanayogu, Bhaktiyogu, Karmayogu i Rajayogu. Lingam koji je stavljen na dlan lijeve ruke za gledanje služi kao leća koja pojačava magnetičnu auru za otvaranje Trećeg Oka. Lingangasamarasya. Jastvo kozmosa i jastvo čovjeka su identično isti i tako su jedno. Jastvo ili individualno se naziva Anga, što je Chit-Rupa, cista svjesnost, jastvo kozmosa se naziva Linga, što je Sat-Rupa, čisto postojeće. Shivu se oslovljava kao Lingodbhavamurti, Istina koja postoji sama po sebi. Lik Shive koji se nalazi u svim hramovima shaivha je samo plastični prikaz te Istine koja postoji sama za sebe. U protoindskom periodu postojalo je obožavanje Linga u hramovima i također obožavanje Linga koje se nose na tijelu. Lingam obožavan u hramovima pojavljuje se pod imenom Shivalinga ili Sthavaralinga, a Lingam obožavan dok se nosi na tijelu naziva se Isthalinga. «Jedino objašnjenje koje se može primijeniti na njih (Lingami nađeni u dolini Inda) je da su bili neka vrsta svetih predmeta, od kojih su veći služili kao neikonski kipovi za potrebe kulta, a manji kao amajlije koje se nose kao što se minijaturni Lingami nose danas često medu Shaivitima”.

U početnom stadiju. one djeluju i reagiraju jedna na drugu i tako obogaćuju magnetsku snagu ili intuitivnu snagu. Gledanje u kristal je vrlo staro. U slijedećoj fazi njegovu pažnju privlači više odraz vlastitog lika nego samo ogledalo. a isto tako je staro i vjerovanje da ono proizvodi magnetizam U literaturi Vachana Isthalinga je ponekad opisan kao ogledalo iz jednostavnog razloga što je njegova obloga prozirna kao ogledalo. on osjeća razliku između sebe i ogledala. Pokrovitelji Shivayoge bili su Mine. To ne može svaki kamen. Moggeya Mayideva u potpunosti objašnjava taj pojam ogledala u svom Shatakatraya. Isthalingam je napravljen od svijetlosivog škriljevca.Termin «Minakanna” je prepun značenja. boja ajnachakre smještene u sredini obrva je također indigo. obožava se tako da se stavi na dlan lijeve ruke podignute da se dovede u ravninu centra obrva. Konačni stadij je dosegnut kad je njegova pažnja toliko zaokupljena njegovim odrazom da on potpuno ignorira samo prisustvo ogledala u svojoj ruci i osjeća se potpuno sjedinjen s odrazom koja nije ništa drugo nego njegovo vlastito lice. presvučen je tankim slojem trajne paste spravljene od posebnih sastojaka. Ta jedinstvenost je postignuta intenzivnim gledanjem.Isthalinga je minijatura Shivalinge. kad učenik počinje gledati na Isthalinga. Kako je boja ovojnice Isthalinge i Ajnachakre slične prirode. Lagani sivi kamen škriljevac može se naći u planini Shrishaila u Indiji. asketi koji su živjeli u pećinama. Boja paste je plavocrna ili indigo. . ogledalo. da bi se očuvao netaknutim. Kasnije je preveden u sanskrit kao Animishadristi ili gledanje bez treptanja. Tako se njegov um okreče od određenog objekta prema subjektu koji ne pripada ovom svijetu vremena i prostora. Taj je kamen najbolji za izradu Linga jer sadrži i proizvodi elektricitet.

Bez tih tendencija ne može postojati stvaran duhovni život. virashaiva majstor mistike bio je najbolji primjer tog Bivanja Sinom.Kod mističnih iskustava postoji težnja čovjeku da postane Bog i suprotna težnja Boga da postane čovjek. svaki u svemu i sve u svakome. Attam je sattvarajas. Jedna od njegovih izreka glasi: Otac me načinio kroz Majku i postao sam identificiran s Ocem kroz Majku”. drugo.Ta kritična izreka govori da Sin ili Sharana koji je Božanska Individua mora postići Shivstvo koji je Transcendentno Božansko pomoću posredstva Shakti. gdje je bit Sina iskrena i potpuna. Oni nisu izolirani jedno od drugoga. Mnogostrukost je implicitna ili eksplicitna u jedinstvu bez kojeg bi jedinstvo bilo ili prazno ili nepostojeće ili stanje praznog mirovanja. Njena priroda je Dristi. Kada se tako prikaze dijagram dobiva oblik X. Intelektualni pojam ne samo da tezi prema obliku. Dobro je znati da su stari mudraci zahtijevali da ostvarimo sposobnosti duše u samoći i tišini. i pretvorimo treperenje u stalno svjetlo koje će moči osvjetljavati duge godine života”. centar svemira je unutar srca”. Amma ili Para-Prakriti koji je sam duša svjesnog bića opisan je kao Sachchidanandamayi. Gledana iz tog stajališta intuicija promjene kod Bergsona. Između ta dva lika i kao njihova veza je svijet organizacije svijesti čija je osnova intuitivna Istina o stvarima. U toj svjesnosti o jedinstvu sve je u svemu. Postoji razlika između intuicijske ideje i intelektualnog pojma. treće. Amma. Allama Prabhu. Božanska Majka Shakti otkriva bit Shive. nego određuje sebe u obliku ideje. Univerzalnog Božanskog. Većina nas ide kroz život s poluzatvorenim očima. tok svijesti kod Jamesa. Kod prikazivanja višeg stanja svijesti potreban je trokut. neposredno i intuitivno viđenje. i kako je jednom određen razlikuje se oštro od svih ostalih pojmova. Sin Sharana postaje Bog-Shiva. Intuicijska ideja vidi sebe kako u bivanju tako i u postojanju. to je direktno. viđenje a ne poimanje. Mora se naznačiti fina suptilna razlika i nijansa značenja između Amma i Attam. nego integralno po-vezani s razlikom da je trokut koji predstavlja Amma smješten na trokut koji predstavlja Attam u okomito suprotnom smjeru. Sin postaje Otac kao što Otac postaje Sin kroz intervenciju Majke. Virashavizam koji je očuvao trojstvo An. odnosno postojanje-znanje-blaženstvo. svrha tog plesa je oslobođenje bezbrojnih duša ljudi od zamki iluzija. samo po sebi zbog prirode svjesnog bića koje je Sat-Chit-Ananda. čak i oni koji su imali rijetke trenutke vizije i buđenja opet se brzo vrate u sanjivost. Misterija konkretnog duhovnog života podrazumijeva ispunjenje kroz suprotnosti. tamomayi. Primjećuje se tako «osnovno značenje Shivinog plesa je trostruko: prvo. Shakti i Sharana pokazuje tu suprotnost. dok je Amma Sachchidanda-mayi. mutnim umovima i teškim srcima. to je prizor ritmičke igre kao izvora svega kretanja unutar kozmosa. sveobuhvatno iskustvo kod Bradleya i religiozno razumijevanje White Heada ne može nam dati viziju stvarnosti koja je samo . mjesto plesa Chidambaram. Anil u kristaliziranom obliku Shive.

To je odgovarajući oblik određene i složene misli o Bogu. Nula ili Shunya stavljen je na vrh dijagrama trećeg stadija. Ono je po sebi samom svoj vlastiti svijet. svoj vlastiti svemir bilo koga drugoga nego sebe. Stoga svjetski proces nije kaos. davanje pouke. Ne poznaje ni daljinu ni širinu ni visinu. nitko ne bi mogao živjeti”. jer je sam po sebi Jedan. kako misli materijalist. leca i staklasta tvar. vječno izgovaranog unutar dubina Božanske Prirode… Jedinstvo ne potiskuje život.Ako ne bi postojao”. suprakozmicki beskraj. u stražnjem seleriticki omotač. vodenasta tvar. opiru se svakoj definiciji i opisu. «cijeli taj sveobuhvatni eter užitka života u kome živimo. onda nitko ne bi mogao disati. U tom smislu oko je kreativni organ. kao što primjećuje mistik: “stvaranje počinje od jednog vedrog čina potvrđivanja. nema čak niti nikakvog znanja o broju jedan. vječnog da. sve to sluzi da usredotoči zrake svjetla na mrežnicu i stvori na njoj vjernu sliku koju opaža mozak. A ipak.. Pošto stoji na početku liste. Dokazano da su Anga i Linga jedno te isto je subjektivnim načinom bogoslužja. To je transcendentna stvarnost. Očna jabučica smještena je u orbitalnoj šupljini usred jastučića masti i pokreče se u raznim smjerovima pomoću mišića. Ravna linija povučena je na desnoj strani uz liniju koja predstavlja Sat ili čisto postojanje. a sve biće je zaista ništa. Ta šarenica oblikuje crni centar oka. Cornea je staklasta i prozirna. Jabučica se sastoji od prednje i stražnje komore. a vanjska ovojnica oka u svom prednjem dijelu zove se cornea. Yoga nauka je davno tvrdila da ljudske oči imaju skriveni potencijal. usmjeravanje pogleda. Figura će onda u tom stadiju poprimiti oblik X. pregrada između dvije komore se sastoji od kristalinićne leće koju drži kružna pregrada ili šarenica što visi kao zavjesa s trake ciliarnih mišića. Podražavanjem tih štapića i čunjića u mrežnici šalje se osjetilni impuls u mozak koje on prevodi kao vid. Čovjek koji je dostigao taj Dristi ili Intuitivno Oko zove se Anil ili Sharana ili vidovnjak predstavljen je ravnom linijom jer je išao u tangenti na začarani krug rođenja i smrti. jer nema nikakvih iskustava o njima. Kako da se to predstavi? Rijeci izlaze promrmljane. skromni pokušaj Ljudskog uma da ga prikaze završava na nuli. . Veličinu zjenice kontroliraju ciliarni mišići. a otvor u njoj zove se zjenica. . nego prilično šarmantan kozmos. Živac se proteže u tanki sloj zvan mrežnica su smještena mikroskopska tijela zvana štapići i čunjići. Oči su produžetak vidnog živca koji je izravni produžetak mozga. trivijalni krug starih uobičajenih ideja i asocijacija u trećem stadiju dijagrama dobiva oblik X. Stražnji dio jabučice pun je viskozne tekućine zvane staklovina. ono ga sublimira. cista apsolutnost. da taj užitak nije nas eter. Ostvarenje jednog Bića u objektivnom svjetskom procesu kroz svjesnost o samom sebi je Samarasya. jer intuitivna ideja potiče iz nje s inzistiranjem na pravom uglu gledanja. Ahamgrahopasana. Zadnje što ostaje je An ili Shiva. da izlijevaju energiju i da ta energija može potaći na izgovaranje rijeci.prisutnost i otkriva nam se u intuiciji. užitak jednoga i jednakosti. Staklasta cornea. tj. kaže Taittariya upanishad. Tako je predstavljen kao Nula ili Shunya. ne može stvoriti koncept. Samarasya je stoga Ananada-Rupa.

Tih nekoliko čunjeva sakupljenih u . Dr Baker. a čunjevi povezati s kraljevstvom čovjeka. svaki čin liječenja popraćen je oslobađanjem energije iz očiju.. choroid – biljno kraljevstvo. Aferentna i eferentna vlakna imaju svoje živčane završetke u thalamusu i corpus striatum. Eferentni ili inhibitorni su anabolički u djelovanju. Aferentna vlakna talamusa opisuju se kao plameni vatre. Vagus je jedini živac koji se sastoji od motornih i senzornih niti koje su eferentne i aferentne (dovodne i odvodne – prohodne u oba smjera). retina – životinjsko kraljevstvo. svaki sućutni pogled.Slojevi oka (kad se promatra po analogiji s planetom zemljom) su povezani s nižim kraljevstvima: skleromineralno kraljevstvo.moccula” predstavljaju. Gotovo je sferično i iz neke okultne točke gledišta ima kao zemlja sjeverni pol – optički disk i južni pol – površinu cornee. dok su aferentni ili akceleratorski katabolićki u djelovanju. u analogiji. koji postaje osjetljiv na svjetla izvan sistema (energija monada). Da. Čunjaste stanice fovea” predstavljaju upućene posvećenike koji reagiraju na energiju ili monadu iz «fovea”. . Miješanje aferentnih s eferentnim nitima od corpus striatum podsjeća na prirodu vegalne energije koja potiče na aktivnost uspavanu corporu quadrigeminu smještenu iza ponsa kao četiri izbočine koje prate jedna drugu. štapići bi se mogli smatrati predstavnicima nižih životinja. koji su poznati kao Agni i Surya u Yoga nauci. Thalamus je masa sive tvari koja se proteze u šupljine mozga. to je istina: aferentna vlakna su moždani senzori živci koji su kao vatra i nose energiju impresije iz vanjskog svijeta u glavni osjetilni centar – thalamus. čovjeka na putu. Svaka usluga učinjena našim bližnjima. a Božanstvo se vidi kako stoji iza leće i šarenice”.Misao da ljudske oči izlijevaju energiju ne dolazi nam kao iznenađenje zbog činjenice da oči predstavljaju dio ljudskog mozga.. Od svih organa oko je najenigmatićnije. poznati pisac o ezoteričnom znanju uspoređuje oko s planetom zemljom i kaže:. Za razliku od toga.

U terminologiji Raja Yoge oni su volja i intuicija. u Karnataku je postojala galaksija Lingayatskih svetaca čija je preokupacija bila shvatiti Boga i preoblikovati osobni život i društvene institucije. Basavanna i Allama Prabhu bila su dva važna imena koja su dala značajan zaokret vjerskom preporodu 12. Broj tih svetaca kretao se od dvije do tri stotine među kojima je bilo oko šezdeset žena – mistika čije je vodeće svjetlo bila Akka Mahadevi. Važnost talamusa i corpus striatum naglašena nedavno otkrićima koja su učinjena. Njegova naprava mogla je mjeriti izlazak energije određenog umjetnika u biometričkim stupnjevima. Gotovo svi sveci su opjevali svoje shvaćanje u raznim literarnim djelima. a corpus striatum vrši svoj utjecaj na stražnji dio pituitarne žlijezde. sadrže optičke živce koji su sami po sebi produženje mozga. st. Kao sve oči. Funkcioniranje Trećeg Oka zahtijeva ulaz energije kroz čakru obrva koja je vezana s pinealnom žlijezdom u Sahasrara čakri kroz optički talamički živac. apoteozom zasluge. Dokazuje da je ta energija stvarna. Kad se mjere isijavanja mozga pomoću elektroencefalograma nije čudo da se energije koje emitiraju oči mjere kao dio diencephalona. u razini mrežnice. kao što je slikanje slike ili klesanje kipa. a u terminima Shiva Yoge oni su Ista Linga i Prana Linga. i da su u svakom činu stvaranja. U umjetničkom djelu koje se stvara utjelovljena je energija svojstvena umjetnicima. Dr Oscar Brunler izumio instrument koji mu omogućuje mjerenje nešto od energija odaslanih iz ljudskih očiju. Oči u stvari. Treće Oko zahtijeva leću da bi fokusiralo likove s kojima se bavi. . To znanje o unutrašnjem funkcioniranju oka je od životne važnosti jer se bavi otvaranjem Trećeg Oka. Sposoban je analizirati stvaralačke energije mnogih poznatih ljudi na taj način. izrazili svoje poglede i mišljenja o čovjeku i društvu u mnogim izrekama. Na-pravljena je unutar periferije magnetične aure. Izreke Allama Prabhua otkrivaju nam da smo publika u životnoj drami i gledaoci napretka i razvoja majstora duha kroz stres i borbu vječnoga da i ne. Leća Trećeg Oka je ispred ćela.Thalamus i corpus striatum su Agni i Surya (Vatra i Sunce) u terminima Hatha Yoge. transfiguracijom milosti. Zbirka tih izreka poznata je kao Vachana Shastra spis linga-jatske vjere. stoljeća. koje se može promatrati pomoću oftalmoskopa kao bijele diskove na stražnjoj strani oka. Thalamus ima jak utjecaj na aktivnosti prednje pituitarne žlijezde. U 12. Izreke Basave su karakterizirane sublimacijom elegancije.

Neizmjeriv mir centralnog živca. Ona znači metodu ili put. psihičkih i duhovnih vježbi. živio”. Često se upotrebljava u smislu jarma. Primanje vrhovnog znanja O Guheshwara Njemu. oko je u oku.Svi sveci su ostvarili životni cilj vježbanjem Shivayoge. Ja kažem živio. već čovjek koji je ostvario duhovno prosvjetljenje. Iznad razumijevanja i iznad promjene. češće se koristi za opis puta kojim se do njega stiže. Svagdje ćete naći njega. Uzvišenom jednom koji je shvatio. Stvarnost. Tokom vremena Yoga je poprimila razna značenja. Basava svetac-pjesnik osnivača Viraśaivisma – srednjovjekovnog śivaitskog bhakti kulta. U tvrdom drvetu ili nježnoj vlati trave. stvari su osvijetljene svjetlom svijesti … Pazi. Označava obuzdavanje čula i uma. On je svagdje. Suptilni. Yoga nije kult ni vjerovanje. a završava razvojem duha. Pažnja se usredotočuje kroz oko na Lingu (smješten na dlanu lijeve ruke) koji sluzi kao leća za otvaranje Trećeg Oka. Dhyanu ili meditaciju. oko je u vidu. lako se ponekad upotrebljava kao sinonim za ekstatski trans ili samadhi. Yoga je sustav fizičkih. Bio je učenik Allama-e Prabhu-a. vid je u svjetlu. Također znači tapas ili strogu disciplinu. u crnoj zjenici oka vreba četrnaest svjetova”. svjetlo je svjesnost. Probija tkivo drva života. Slijede izreke Prabhua koje pokazuju njegovo iskustvo nakon otvaranja Trećeg Oka. već metoda samoostvarenja koja započinje pročišćavanjem tijela. nepromjenjivi Guheshwara. Yogi nije ni svećenik ni čudesnik. “Nezamislivo svjetlo u oku. Gdje su ovdje i nakon ovoga jedno Dalje od toga svjetlo apsolutnog. Prema Uzvišenom koji se kreće svuda. Sa svojim dahom koji pulsira prema gore iz nepomične baze. Neusporediv okus na jeziku. neuništivi. U najsitnijim komadićcima prašine. Neopisiv prsten u uhu. Allama Prabhu Postoji tajanstvena izreka u Prabhua koja glasi: “Oko je prema oku. .

što dokazuje stvarnost Self kao vječnog principa svijesti.Radhakrishnan rekao je slijedeće o Yogi:«U Yogi imamo takve rezervoare života iz kojih crpimo ono o čemu niti ne sanjamo. Vac je stvarno napravljen od mesa u različitim vjerskim razmišljanjima. jer ona ne samo da istražuje dublje predjele natprirodnog. um i ego je vrlo daleko od zdravorazumskih i običnih psiholoških pojmova. Uspoređen s ovim. Postoje i drugi svjetovi osim onih koje nam otkrivaju naša osjetila. Raja i Shiva. druga osjetila osim onih koja su nam zajednička s većim životinjama. Normalne granice ljudske vizije nisu granice svemira. Mahabharata također spominje Yogu. Riječ je Shakti. Tako Upanishade. ali moramo se sjetiti da Yoga sistem samo-spoznaje ima solidne temelje u metafizici. Jainizam i Budizam. U Atharva vedama se govori o mogućnosti postizanja natprirodnih moči upražnjavanjem odricanja. Društvo za fizička istraživanja i moderna škola psihoanalize pridonijela su našem znanju o tamnim predjelima psihičkog života sakrivenom od običnog pogleda. Dvije glave su dvije prirode zvuka. Madhyama. svi prihvaćaju Yoga vježbe. Mahabharata uključujući i Bhagavad Gita. Budući da život čovjeka zavisi o prirodi chitte. vječna i nutarnja. Vac (Nada) ili Riječ je važan i vitalan činilac u indijskoj psihologiji. širih mogućnosti i viših potencijala nego osjetilni. Nadnaravne moči koje se obično povezuju s raznim stadijima u prakticiranju Yoge jedva da se mogu dovesti u sklad s poznatim zakonima fizičkih ili psihičkih nauka. Sveta-Svetro upanishad definitivno smatra Yogu praktičnom stranom razumijevanja. uvijek nam je nadohvat ruke da promijenimo našu prirodu kontroliranjem naše chitte vjerom i koncentracijom.Prema Rig vedama. Yoga ide puno dalje u istom smjeru. nego i formulira određene praktične metode čišćenja i samokontrole za ostvarenje «Self u čovjeku». Budističke sutre kao i Jaina Agamas poznaju sve Yoga metode koncentracije. Tantre i Vaishnava Samhite svi imaju svoje teorije o Vacu ili Nadu iz kojih se pretpostavlja da je nastao svijet. Zatim ima pet stanja – Vaikhari. a Bog je Shiva. možemo se osloboditi čak naših zala. Bik je tako nazvan zbog svoje . Ako imamo vjeru u duši. Dr S. vezanih s tri lokaliteta – grudima. jer se smatra da je iz njega poteklo stvaranje. Vac je Shabda-Brahma U početku bijaše Riječ i Riječ bijaše u Boga. spiritualno shvaćanje jastva u Yogi obično se zaboravlja. Upanishade smatraju Tapas i Brahmacharya vrlinama koje proizvode veliku moć. Općenito se vjeruje da Yoga nije toliko sistem filozofije nego više škola misticizma i magije. Shivagame. tj. Ona uobličava način za otkrivanje naših dubljih slojeva funkcioniranja. grlom i glavom. druge sile osim onih materijalne prirode. Pashyanti. Mahavira i Buda podvrgli su se asketskim vježbama i prakticirali najvišu kontemplaciju. Riječ ima četiri stadija. Ako čovjek vjeruje u transcendentalno ja mora priznati postojanje dubljih slojeva svijesti od empirijskih. uma i duše i njihovog pripremanja za Blažensko Viđenje Disciplina Yoge Yoga shvaćanje sebe (identiteta) kao transcendentnog subjekta koji je sasvim nešto drugo nego tijelo. Para i Paratpara. Hatha. Porijeklu govora posvećena je tolika pažnja jednostavno zbog toga što se otkrovenje prihvaća kao verbalna inspiracija i prenosi se verbalnom podukom. Odgovarajući tim stanjima ima pet tipova Yoga Mantra. meditacija na Božansko Svjetlo je sveti čin odanosti. Sedam ruku je sedam padežnih nastavaka i trostruko povezanih. Mnogi asketi iz epoha pribjegavaju Yogi kao sredstvu dobijanja natprirodnih moći. Disciplina Yoge nije ništa drugo do čišćenja tijela. Laya.. natprirodno je također dio prirodnog.

svatko na svoj način svjesno ili nesvjesno kako je iskustvo naređivalo. može se uzeti da Logos znaci potenciju zvuk.neobuzdane prirode i sklonosti užitcima. Raja Yoga tezi toj koncentraciji. ne kao vremenski proces ni kao produžen u trodimenzionalnom prostoru ili u prostoru-vremenu. nego i riječ utjelovljena u misao. On riče i proizvodi zvuk. koji proizvodi formu. Ona je psihološka Yoga jer je njeno područje akcije kontrola i ovladavanje umom.. Ako pod Yogom podrazumijevamo jedinstvo ili Harmoniju s vrhunskim objektom znanja. U svim zemljama i u sva vremena veliki umjetnici..Vaikhari”. misli ili ideje. rijeci ili oblika. od kraja nadija do grla je stadij . Logos je utjelovljenje misli ili ideje o kozmosu. a to je Atma Mantra. Paratpara Vani je zbog toga kozmička misao i pinealna žlijezda je njeno sjedište u fizičkom tijelu. Znanje Raja Yoge biva oslobođeno od grešaka opažanja i shvaćanja. Postoji još jedna mantra koja je još vise unutarnja nego ove tri. kad zvuk uđe u Sahasrara ili lopoč od tisuću latica. Logos ne znaci samo Riječ utjelovljena u zvuku. Snaga shvaćanja je jako povećana Raja Yogom. Vishnu. ljudi od akcije i mislioci znali su i prakticirali instinktivno.. Pashyanti Vac donosi jasnoću percepcije neposredno prije svoje pojave. Zvukovi u sanskritu poznati pod imenom Bijaksharas i klasificirani su s tri gledišta. Shiva i Shakti. . Sada je opće priznato da je moguća percepcija nezavisna od osjetila i uma. postiže svoj cilj koncentracijom. Originalnost indijske Raja Yoge lezi u činjenici da je stoljećima bila podvrgnuta do u tančine razrađenoj i eksperimentalnoj nauci za podvrgavanje i koncentraciju uma. Onaj tko nađe put do koncentracije može postići prosvjetljenje. On postoji u umu božanskog i kao takav on je kozmos u svojoj cijelosti i kompletnosti.. Buđenje Paratpara Vac se postiže Shiva Yogom. nego u toj unutarnjoj svjesnosti koju se može dosegnuti u transcendentalnom iskustvu.. Gledan kao egzaltacija apsolutnoga. Taj opis Shabda-Brahme ili Logosa u obliku bika je zaista vrlo značajan.Madhyama”.Soham” sa svakim udisajem i izdisajem dobiva kao rezultat svojih napora mirnoću uma i čistoću osjećaja. stadij .Pashyanü” je prolaz kroz nadije. Onaj koji ponavlja .Soham”. iz grla do usta je njegov stadij . koja je poznata kao . telepatija i slično da bi se dokazala mogućnost pojave iznadosjetilne ili supernormalne percepcije. On podrazumijeva trojstvo pokreta ili daha. Zabilježeni su fenomeni kao vidovitost.Para”. to je poznato kao Paratpara ili Shiva Tattva. onda je Raja Yoga eksperimentalna i psihološka metoda za njeno direktno postizanje. Zvuk na svom putu iz korijen chakre ili Muladhare do kraja nadija je stadij . Vac je Logos.

Veliki princip Shivayoge tezi transcendiranju simbola kroz simbol. snage i složenosti. . muzičari često uživaju u bljesku kozmičke svijesti. verbalno i neverbalno. Umjetnici. on pomalo gubi svijest o vanjskom i unutarnjem i nalazi sebe u identitetu s Istinom. Formulirano na drugi način. Možemo se progresivnim širenjem svijesti ili iznenadnom svjetlosnom samotranscendencijom uspeti do vrha kozmičke svijesti. kad se naše percepcije drže na višem intenzitetu dobivamo nekakvu ideju u kozmičkoj svijesti. Simbol se sluzi ljudskim tijelom kao i Lingom koji je smješten na dlan lijeve ruke – to odgovara unutarnjoj i vanjskoj disciplini aspiranta. Ono što nam izbjegne u stabilnom sporom kretanju pohvatamo kad se korak ubrza. šamani. koja kad se probudi počinje vibrirati s krajnjom brzinom. U stvari ona čini čovjeka odašiljajućom i prijemnom stanicom s umom kao antenom. Tako je simbol transcendiran kroz simbol. mogu se držati na jačem ili slabijem intenzitetu.Cijeli proces Shiva Yoge je smišljen da probudi uspavanu pinealnu žlijezdu. mistici – svi imaju svoj vlastiti način opisivanja svijeta. oni su također neodvojivo vezani je-dan za drugoga. učenjaci. kao iznutra i izvana. da prima i asimilira ogroman broj pokreta koji se dešavaju u svemiru. Naše percepcije. kao naše strasti. Tek na širokom i bogatom cvjetanju psihološkog života može biti sigurno zasnovano apsolutno postizanje spiritualnog. Linga poprima dva oblika kao Ista i Prana. Kada je u vježbi gledanja bez treptanja aspirant izgubljen u meditaciji Linge. Taj proces transcendiranja uključuje duboke i vitalne metode psihološke samodiscipline i razvoja tako da psihički život čovjeka može izraziti duhovni život kroz krajnju ekspanziju svog vlastitog bogatstva. Shivayoga omogućuje da se uspnemo do vrha kozmičke svijesti gdje ne mislimo o svemiru nego sa svemirom i živimo u harmoniji s univerzalnim pulsom. Tako i pjesnici i slikari. Shiva Yoga podiže sposobnost uma da odgovara visim vibracijama. Naša unutrašnja stanja svijesti slijede jedno drugo po raznim brzinama vibriranja.

Fizičari nisu jedini koji govore o kozmičkom plesu. Kad se koncentrirana energija rasprši poprima oblik i raspored i počinje plesa-ti. Shiva je personifikacija kozmičkog plesa. Shivayoga vizualizira cijelo postojanje kao federaciju” duhova ujedinjenih i integriranih u apsolutnom. To je srednje oko Shive. vječno u pokretu. Oni su zapravo upotrijebili rijeci . Treće Oko je enigmatski organ koji ima univerzalnu mitološku povijest.. Yoga vidi slojeve života iza tvari. u više dimenzije ljudskog iskustva. stvaranja i razaranja. organski. «Kvantna teorija otkriva osnovno jedinstvo univerzuma. Shivayoga je pristup i pokušaj da se zađe duboko. Paratikli nisu stvari nego međuveze između stvari. U tom smislu govorimo o Yogi fizike. Shivayoga je tehnika otvaranja Trećeg Oka. slojeve uma iza života. Prema indijskoj predaji cijeli život je ritmička igra. U suprotnost i s mehanistickim pogledom klasične zapadne nauke. Smatra se da moderna fizika do neke mjere. unatoč tome što je korisna i praktična na svakodnevnoj razini. tok i pokret imaju bitnu ulogu u njihovom pogledu na svijet. holističkim i ekološkim. spiritualan i materijalan istovremeno. Podjela svijeta u odvojene objekte. Vrlo sličan pogled proizlazi iz moderne fizike. Možda najljepši primjer te metafore postoji u hinduizmu ideja o plešućem Bogu Shivi.ples stvaranja i razaranja” ili ples energije. a te stvari su veze između drugih stvari itd». smatra se iluzijom – Indijci kažu Maya. a svi vode spiritualnom znanju i samorealizaciji. izmjene smrti i rođenja. Stvari i pojave shvaćaju se kao manifestacije iste stvarnosti. . Budući da je Istina multidimenzionalna. Promjena i transformacija. rog jednoroga. Njen pogled na univerzum je sličan velikih Yogija i mudraca. može biti takav put. »Kvantna teorija pokazuje da subatomski dijelovi (partikli) nemaju značaja kao izolirane jedinice nego se mogu jedino razumjeti kao međuveze između različitih činilaca za promatranje i mjerenje. slojeve super-uma iza uma i sloj apsolutnoga ili sacchidanand iza super-uma. Za istočnjačke mistike objekti imaju fluidan i uvijek promjenljiv karakter.Ta psihološka samo-disciplina je utjelovljena u Satsthali – šesterostrukom putu hodočasnikova napredovanja Princip shiva yoge U Yoga tradiciji kaže se da postoje mnogi putevi. Otvaranja trećeg oka. Kozmos se vidi kao nedjeljiva stvarnost. oko Horusa u egipatskoj tradiciji. Fizičari govore o stalnoj igri subatomske tvari koja se stalno odvija. Živ je. To naravno pada na pamet kad vidite slike partikala koje su napravili fizičari u svojim eksperimentalnim komorama. istočnjački pogled mogao bi se nazvati organskim.

Treće Oko je enigmatski organ koji ima univerzalnu mitološku povijest. se u prošlost na kraj perioda paleozoika u epohi permija. oko Horusa u egipatskoj tradiciji. To je pinealna žlijezda. Pituitarna žlijezda je smještena pri dnu lubanje i ima dva režnja. Ona vrši svoju funkciju kroz druge žlijezde s unutrašnjim izlučivanjem. Treća šupljina je uski prorez koji leži blizu baze moždanih hemisfera i razdvaja dva talamusa jednog od drugoga. To je organ unutarnje vizije koji obuhvaća vječnost. Fiziologija je uvidjela važnost srednjeg mozga i endokrinih žlijezda. Glavna promjena koju ona donosi u organizam je buđenje genetickih funkcija stimuliranjem spolnih žlijezda. ali koji po rođenju postoji kod ljudi i čije je buđenje samim rođenjem pravo svake osobe. iako polako. Poznato je kao pinealno oko i kod čovjeka je prisutno kao pinealna žlijezda. ali se razvija. dok dva fizička oka gledaju naprijed ne videći ni prošlost ni budućnost. Pinealna žlijezda je povezana sa stražnjim dijelom pituitarne. To je razlog zbog kojega se ta žlijezda povezuje s duhovnom prirodom čovjeka. Ona kontrolira unutarnju pokretljivost i agilnost sistema pospješujući rast tijela. Shivayoga je tehnika otvaranja Trećeg Oka. stoga polaže važnost na pituitarnu i pinealnu žlijezdu. rog jednoroga. Jedna od gušterovih karakteristika je da ima dosta dobro razvijeno Treće Oko iza i između uobičajena dva. Moguće je ubrzati njenu evoluciju u stanje u kome može vršiti svoju funkciju predviđanja događaja u potpunosti. Poseban odnos ujedinjuje pituitarnu žlijezdu s vrhom treće šupljine s jedne strane. Pun razvoj tog organa pomaže Yogiju da transcendira matematičko vrijeme koje je samo iluzija nastala zbog slijeda stanja svijesti. Pinealna žlijezda je tu zbog sprječavanja pituitarne da prerano probudi spolne funkcije i djeluje kao kočnica na prednjem dijelu pituitarne žlijezde. prednji i stražnji. ali koji po rođenju postoji kod ljudi i . Pituitarna žlijezda daje notu ostalim žlijezdama koje zavise od nje kao što je orkestar zavisan od prve violine. Na stražnjem dijelu tog proreza mala kvržica sive tvari strši prema natrag i visi iznad corpora qualdrigemina srednjeg mozga. kako putujemo kroz vječno trajanje. a s druge s čitavim sistemom endokrinih žlijezda kroz cijelo tijelo. Pinealna žlijezda je rudimentarni organ kod većine ljudi. Ona predstavlja sve što je ostalo od Trećeg Oka koje je krasilo čelo nekih gušterskih predaka u davnim vremenima – takav tip guštera nalazi se samo na Novom Zelandu i datira. To je srednje oko Shive. Funkcija pituitarne žlijezde je kontroliranje razvoja tijela da bi odgovarao razvoju svijesti. Održava efikasnost raznih struktura i sprečava pretjerano skupljanje masti.Treće Oko je organ koji je očito uspavan. Treće Oko je organ koji je očito uspavan.

ali se razvija. Samo kad čovjek preraste kamu – požudu ili libido i učini ga što je moguće lakšim. Pituitarna žlijezda daje notu ostalim žlijezdama koje zavise od nje kao što je orkestar zavisan od prve violine. prednji i stražnji. U Yoga Shastra se o toj pinealnoj žlijezdi govori kao o Trećem Oku. . Treća šupljina je uski prorez koji leži blizu baze moždanih hemisfera i razdvaja dva talamusa jednog od drugoga. stoga polaže važnost na pituitarnu i pinealnu žlijezdu. To je pinealna žlijezda. dvije strane vage. Na stražnjem dijelu tog proreza mala kvržica sive tvari strši prema natrag i visi iznad corpora qualdrigemina srednjeg mozga. Funkcija pituitarne žlijezde je kontroliranje razvoja tijela da bi odgovarao razvoju svijesti. To je razlog zbog kojega se ta žlijezda povezuje s duhovnom prirodom čovjeka. To Treće Oko je sada atrofiralo i jednostavno zbog toga što je tendencija čovjeka otišla prema dolje i uronila se u spolna uživanja. Jedna od gušterovih karakteristika je da ima dosta dobro razvijeno Treće Oko iza i između uobičajena dva. kaže se. Poseban odnos ujedinjuje pituitarnu žlijezdu s vrhom treće šupljine s jedne strane. Moguće je ubrzati njenu evoluciju u stanje u kome može vršiti svoju funkciju predviđanja događaja u potpunosti. Održava efikasnost raznih struktura i sprečava pretjerano skupljanje masti. Ona predstavlja sve što je ostalo od Trećeg Oka koje je krasilo čelo nekih gušterskih predaka u davnim vremenima – takav tip guštera nalazi se samo na Novom Zelandu i datira. dok dva fizička oka gledaju naprijed ne videći ni prošlost ni budućnost.čije je buđenje samim rođenjem pravo svake osobe. iako polako. Ona vrši svoju funkciju kroz druge žlijezde s unutrašnjim izlučivanjem. Zbog toga u simboličnim prikazima Shive vidimo u sredini njegovog čela otvor iz koga izlaze crveni plameni. Pun razvoj tog organa pomaže Yogiju da transcendira matematičko vrijeme koje je samo iluzija nastala zbog slijeda stanja svijesti. Fiziologija je uvidjela važnost srednjeg mozga i endokrinih žlijezda. se u prošlost na kraj perioda paleozoika u epohi permija. Glavna promjena koju ona donosi u organizam je buđenje genetičkih funkcija stimuliranjem spolnih žlijezda. Pituitarna žlijezda je smještena pri dnu lubanje i ima dva režnja. Pinealna žlijezda je tu zbog sprječavanja pituitarne da prerano probudi spolne funkcije i djeluje kao kočnica na prednjem dijelu pituitarne žlijezde. Ona kontrolira unutarnju pokretljivost i agilnost sistema pospješujući rast tijela. To je organ unutarnje vizije koji obuhvaća vječnost. od kojih jedna mora udariti u prečku ako druga postane teška. tek tada će se Treće Oko ponovno otvoriti i pinealna žlijezda će procvjetati u sjaju. a s druge s čitavim sistemom endokrinih žlijezda kroz cijelo tijelo. Poznato je kao pinealno oko i kod čovjeka je prisutno kao pinealna žlijezda. čija se funkcija odvija kroz sredinu čela. kako putujemo kroz vječno trajanje. Pinealna žlijezda je rudimentarni organ kod većine ljudi. To oko i organi požude su. Pinealna žlijezda je povezana sa stražnjim dijelom pituitarne.

njihove vibracije se spajaju i potaknu na rad Treće Oko. To je bogata i svjetla jednostavnost koja postiže disperziju analize prelazeći i savladavajući je. Ribooki. Kada se ona pokrene u aktivnost snaga misli se podiže na isti stupanj. dok se misao ne zamijeni za zadržanu akciju. Kad je vanjski svijet nestao krug svijesti se sužava i čini se da se povlaci u pinealnu žlijezdu. oko duše. . Kad se Treće Oko otvori čovjek će imati osobni pristup višem znanju. Yoga nauka proglasila ga je sjedištem kozmičke svijesti. Tu se Jednooki očito odnosi na Treće Oko. stanje unutarnje slobode. Stoga u potpunoj introverziji nema gubitka svjesnosti nego samo pomak pažnje. ali je se može galvanizirati u aktivnost. Kod svakog koraka. gdje se susreću sve organske funkcije i psihičke sile i tu uživa (svijest) jedinstvo. Kad se pituitarna i pinealna žlijezda u potpunosti razviju i stimuliraju. Cijeli proces Shivayoge je smišljen da omogući razvoj te uspavane pinealne žlijezde intenzivnim gledanjem u Lingu.Kod čovjeka postoje organi za slušanje. što znaci redom Trooki. To uzrokuje introverziju ili spremanje energije u unutrašnjosti. Bidugan i Orkan. Adepti tvrde da je ona embrionalna i stoga sposobna da se razvije. Naravno da je ona uspavana. Minkan. Sadrži pigment sličan onome u oku i povezana je s dva živčana vlakna s optičkim vlaknima. Introverzija je neophodan uvjet za samoostvarenje. Isto tako postoji i organ za mišljenje i to je pinealna žlijezda. tu leži instrument za prodiranje u dubine funkcionalne svijesti o Božanskom životu. Tu leži tajna samadhija. kusanje i mirisanje. Kontrolira utjecaj svjetla na tijelo i zbog toga su učenjaci sugerirali da je to ostatak Trećeg Oka. Pinealna žlijezda je sjedište kozmičke misli. jer ovo drugo znaci stupanj unatrag u liniji evolucije. Ona je u stvari nešto jako pokretno. To je plod prave intuicije. Učenjaci misle da je pinealna žlijezda ostatak Trećeg Oka. stoga je ona rudiment. Otvorenog Oka i Jednooki. Pinealna žlijezda je malo tijelo čunjastog oblika u sredini glave iza i tik iznad pituitarne žlijezde. Ljudska misao može se smatrati rezultatom zadržane akcije kojoj subjekt ne dozvoljava da nastavi do svojeg punog ostvarenja. doticanje. a kozmička inteligencija počinje funkcionirati. Neki od natpisa nađenih u Mohenjo Daró i Harappi opisuju Shivu kao Munkan. gledanje. Svijest je dinamična. nove inhibicije interveniraju da spriječe energiju od momentalnog pražnjenja u motivacijske kanale. Stoga bi bilo šteta smatrati introverziju otvorenim nazadovanjem.

U ovom kontekstu treba primijetiti da je Shivayoga Darpana. Postoji definitivno imenovanje Prachina Yoge u Taittariya Upanishad. Pinealna i pituitarna žlijezda predstavljaju muški i ženski element. naziva se Prachina Yoga ili Stara Yoga u upanishadama. vrijedan priručnik Yoge napisan na sanskritu. One se razlikuju u metodi i cilju. Surya je korpus striatum koji se nalazi u drugoj moždanoj šupljini. Vayu je medulla oblongata smještena u četvrtoj šupljini mozga. jednostavan i efektan. i Brahmanu kao Maha”. zatim prelaze dolje u pituitarnu žlijezdu iza očiju. Proces buđenja kundalini se vrši uz teškoće. Kad se pinealna i pituitarna žlijezda potaknu na novu aktivnost one se stimuliraju do točke gdje se postavljaju finije vibracije i nova zračenja. kao i pinealna žlijezda. Kad se kundalini probudi penje se i susreće ovalno tijelo koje ima oblik točke O ili Bindu Rupa u cerebrumu. Susret se događa u sredini obrva. One na kraju jedna na drugu djeluju. ali proces buđenja pinealne žlijezde je lak. Mozak je povećanje prednjeg kraja živčanog kanala koji se naglo . ti eteri nisu ništa drugo do četiri moždane šupljine. meditiraj o njemu koji boravi u Agni kao Bhuh. Krist s jednim okom nije mislio nikakvo fizičko oko. jer ono proizvodi magnetizam koji galvanizira u aktivnost uspavanu pinealnu žlijezdu. Agni je thalamus koji je smješten u prvoj moždanoj šupljini. Povišene pituitarne radijacije prolaze kroz treću šupljinu dok ne probude uspavanu pinealnu žlijezdu i Treće Oko zasja između njih. u trećoj moždanoj šupljini. Shiva Yoga. Agni. nego su i puni sakrivenog značenja. Sjedište kundalini je pelvicki (zdjelični) pleksus. Kad je pinealna žlijezda stavljena u akciju kozmička svijest koja boravi u njoj silazi kroz živac optičkog vlakna da se spoji s pojedinačnom sviješću koja se nalazi u pituitarnoj žlijezdi. Kad rezultat usredotočenog ili netremičnog gledanja u Lingu transmutirane energije dižu se uz nervni kanal prema medulla oblongata” kroz pons”. Taittaria Upanishad kaže slijedeće:. u Zraku kao Bhuvah. U Kundaliniyogi nema silaženja. Stoga se jedno oko odnosi na Treće Oko koje je latentno u čovjeku kao pinealna žlijezda. spominje četiri etera u centrima glave. To spajanje uzrokuje porast intuitivnih sposobnosti. jer je jednooka osoba hendikepirana u vidu. borbu i napor. U Shivayogi je od životne važnosti usredotočeno gledanje. Kad se to dogodi rađa se prava svijest i Sveto Treće Oko prosja. »Ako je tvoje oko jedno. Onda se stvara divna harmonija unutar glave između pituitarne i pinealne žlijezde. s ponavljanjem endokrinog žljezdanog rasporeda koji je hermafroditski. u Suncu kao Svah. cijelo će tijelo biti puno svjetla». «O sine Prachina Yoge. Posjeduje sastavne dijelove tjelesnog oblika. Surya. Maha ili Mahat je pinealna žlijezda čije je sjedište u Brahmarandhra. Shiva Yogu se naziva Starom Yogom jer pripada Kalkolitičkom periodu i jer otkriva skrivenu metodu prilaženja kroz mali prirodni otvor. dok postoje dvije savršeno formirane male dojke poznate kao «mamarne žlijezde. U Kena Upanishad se kaže:. čije će buđenje ispuniti cijelo tijelo unutarnjim svjetlom. Tu bismo mogli podvuci i razliku između Shivayoge i Kundaliniyoge. dok je sjedište pinealne žlijezde treća šupljina mozga.Odjek te prastare Istine čuje se u Bibliji kad Krist kaže: . Ljudski mozak ima bitnu sličnost s ljudskim zametkom. Kundalini je uspavan. čije je tajno ime Animisha Yoga. Vayu i Mahat nisu tek kozmogonički termini. «Čuli od starih vidovnjaka koji su nam to objasnili».

Živčana vlakna prenosioci poruka iz tih centara do organa. Neprestani razvoj . Ta vlakna se pobuđuju na akciju alternirajućim skupljanjem i širenjem zračnih mjehurića pluća gdje su smješteni živčani završeci vagusa. veze treću šupljinu koja leži u prednjem mozgu sa četvrtom šupljinom što leži u stražnjem mozgu. Mi ne održavamo uvijek ravnotežu svjesnim naporom. Ako duboko prostudiramo stablo života nalazimo da “germplasm” posjeduje besmrtnost tj. Ne mogu se nikako staviti ograničenja na rast tog drveta. Ima vanjski sloj sive tvari (stanice) i unutarnju srž od bijele tvari (vlakana. kao i moždane hemisfere. Srednji mozak ostaje relativno mali. Ta tri proširenja se povećavaju dok se konačno mozak u rastu ne presavije sam u sebe u nekoliko nabora. Iz stražnjeg mozga razvio se niz važnih struktura. Ako slijedimo kičmenu moždinu prema gore vidjet ćemo da se gore siri da bi tvorila medulla oblongata. Tom liku nadjenuto je ime . Cerebellum se brine o ravnoteži. mali kanal zvan akvadukt ili sylvius. Dobro je znati da talamus i corpus striatum reguliraju emocionalne aktivnosti i služe kao os između fizičkog tijela i eteričnog tijela. a na tome se siva tvar čini kao lisce. sastoji se uglavnom od veće gomile živčanog tkiva koje se gore dijele na dva dijela i veže dvije cerebralne hemisfere sa stražnjim mozgom. On prima sve poruke iz mišica koje ne ulaze u svijest. Ta mala. niti). dok stimulacija drugih čini suprotno. Šupljina starog neuralnog kanala postoji u moždanim hemisferama kao dvije šupljine – lateralne šupljine koje se dolje vežu na treću šupljinu. Bijela tvar unutar cerbelluma ima vlastiti raspored. Treća šupljina leži između dvije velike i važne mase živčanih stanica koje se razvijaju u bazi predmozga zvanog thalami. Donji dio stražnjeg mozga sačinjava medulla oblongata koja se produžuje u kičmenu moždinu. od dvanaest pari koji izlaze iz mozga čak osam izlaze iz nje. Stimulacija prvih zaustavlja udisanje. Kroz srednji mozak ide prolaz.. koji se nalaze u sivoj tvari što tvori donji dio četvrte šupljine. Cerbellum se brine o tim pokretima. široki most živčanih vlakana koji ide transverzalno i veže dvije polutke cerebelluma koje su se pojavile. Čin disanja je pod kontrolom vagus živca koji ima dvije skupine vlakana – aferentne i eferentne. Prvobitni nervni kanal bio je šuplja tvorevina i stoga su i mozak i leđna moždina također šuplji. Daleko veći dio mišićnog prilagođavanja postiže se bez svjesne volje. ali važna struktura sadrži vitalne centre koji upravljaju vitalnim aktivnostima tijela kao što su disanje i kucanje srca.drvo života”. šalje poruke koje putuju iz njega niz deblo stabla života i kičmenu moždinu do mišica putem kičmenih živaca. Otvaranje tog centra je otežano pretjeranim emocionalnim aktivnostima. izlaze iz medulle u velikim vagusnim živcima. besmrtno ja.povećava u tri mjehurasta proširenja: prednji. Njegov gornji dio tvori pons. širi se od centralnog stuba kao grane drveta. Pituitarna žlijezda je vrlo važna u Yoga disciplini jer predstavlja žarišnu točku u fizičkom tkivu za energije iz centra obrva. Osim vagusnih živaca medulla tvori još nekoliko pari živaca. srednji i stražnji (mali) mozak. Cerebellum je struktura koja se sastoji od tijesno zbijenih nabora živčanog tkiva raspoređenog u dva prilično dobro razgraničena režnja.

želuca. srca i glave. sveca i mistika. to je sila koja djeluje u čovjeku. To je snaga koja drži sve stadije života. Nalazi se na okcipetalnoj kosti i proteze se u prvi dio kičmenog kanala. Prana je noseća greda kuće pod imenom tijelo. Njegova povreda izaziva smrt. sluh. svi dijelovi tijela i njihove funkcije zavise od prane. U Aitareyaranyaki se kaže da Prana ulazi u tijelo kroz prednji dio stopala. To je značenje Shiva Yoge. thalamus. zaustavlja se u medulli razgranavši se u vid.germplasma” u materijalnom i spiritualnom pogledu je moderna naučna misao koja omogućuje plodnu analogiju sa starim indijskim konceptom Brahmana ili onoga koji uvijek raste. . govor i vitalno disanje. Osjeti iz tih otvora putuju uz živce da podraže glavni senzorni živčani centar. oblicima i procesima prirode. Medulla oblongata je glavni izdanak drva života. U njoj leže živčani centri koji upravljaju takvim životnim funkcijama kao što su kucanje srca i automatski procesi disanja. životinji. Kao što se ostale grede oslanjaju na glavnu gredu kuće. Prana je osovina na kojoj su učvršćeni sedam zubaca univerzalnog kotaca.. što znači kozmička energija.. Tada nastavlja prema gore do butina. Drvo života nakon što je naraslo do čovjeka u masi donijelo je plodove mudraca. Shiva Yoga ispunjava taj uvjet doslovno kroz tehniku otvaranja pinealne žlijezde. Sedam zubaca su sedam živaca koji idu u otvore osjetilnih organa.koji se nalazi kod baze mozga. Medulla je sjedište Mahaprane ili Mukhya Prane. um.

Duša u pinealnoj žlijezdi je direktno povezana s očima pomoću optičkog talamičkog živca. Iz Doline Inda Shivayoga se proširiIa u Egipat. Shivayoga je znanstvena. Shivayoga je dostupna svakome. Lingu smjestite na dlan lijeve ruke. Shiva Yoga ne počinje od daha niti od nekog živca nego počinje direktno iz duše kroz oči i ostvaruje dušu smještenu u pinealnoj žlijezdi kroz znanje i identitet. .g. kontaktom i indukcijom. položaj u društvu. bez obzira na kastu. Njena povijest je stara preko 5000 godina. Kako se stvara elektricitet? On se stvara trenjem. boju. Naposljetku. To je dokazao engleski znanstvenik Faraday prije stotinjak godina. Shivayoga je povijesna. To znači da se njome može baviti svatko. U čemu se sastoji važnost elektromagnetskih valova? Koja je njihova funkcija? Oni jure prema pinealnoj žlijezdi koja je smještena u trećoj ventrikuli mozga. Lingam koji je stavljen na dlan lijeve ruke za usredotočeno gledanje služi kao leća koja pojačava magnetičnu auru za otvaranje Trećeg Oka. Shivavoga je prevladavala u civilizaciji Doline Inda. gdje je prije tekla rijeka Sindhu koja sada pripada Pakistanu. Nadalje. sjedište kozmičke svijesti koja se naziva Mahalinga u Shiva Yogi. Tu svjetlost vidjet ćete na dlanu svoje ruke. O Shiva yogi je važno istaći tri stvari. I putem njega stvaraju se elektromagnetski valovi. treći način stvaranja elektromagnetskih valova.Atman nakon što je ušao u tijelo kroz tjeme ostaje u pinealnoj žlijezdi u trećoj moždanoj šupljini. Taj proces na rad potiče inače uspavanu pinealnu žlijezdu i ona počinje vibrirati. 1925. «Spoznaj dušu po dusi (kroz dušu)”. U budnom stanju svijesti duša je u očima. pinealna će žlijezda početi vibrirati strelovitom brzinom i oslobađati obilje svjetlost:. dob i spol. Bude li vaša praksa intenzivna. Ona se u cijelosti temelji na zakonima o elektricitetu i svjetlosti. Na taj način formira se kontakt. Drugo. Prvo. bez obzira na spol.. Trenjem dolazi do stvaranja elektromagnetskih valova. gledajte u Lingu jednousmjerenim pogledom – to se naziva indukcija.Atmanam Atmana Viddhi”. Sir John Marshall je na tom mjestu. vjeru. otkrio Shivalingu.. Pinealna žlijezda je sjedište duše. Sumeriju i ostale mediteranske zemlje. Dokumenti kažu . Shivayoga je demokratska.

našeg pravog bića. Oni si ne mogu priuštiti tajni otvor radosti. Jer Ja” prolazeći u trenutku smrti postiže Kaivalya ili samoću i blaženstvo. Duh kozmičke energije je Bhavalinga. Otvorivši mjesto gdje se kosa dijeli i razdvojivši suture lubanje. Kad elodistična svijest izađe na površinu i intervenira nastaje smetnja i krivo kretanje. To je i mjesto radosti. . on je zaista ušao u tijelo kroz ta vrata. uho i drugo koji cine prolaze za druge organe. U Aitareyopanishadi stoji da je Ja” ili Atman ušao u tijelo kroz vrh glave kroz suture (šavove) lubanje. to zna. Razlog toga je što nismo vlasnici samih sebe. Volja i intuicija su dva aspekta kozmičke energije. ono što znamo na njega ne možemo utjecati. Taj je otvor namijenjen samo self (čisto ja) i stoga su to vrata blaženstva. Vrata kojima Atman ulazi u tijelo zovu se vidriti ili rez. znanje postaje dubiozna i djelomična zraka koja ne posjeduje volju nego samo želi volju posjedovati i informirati. a ono što zna to čini i postaje”.Bit kozmičke energije je da su u njoj svijest i moć. Razlikuje se od drugih otvora kao oko. znanje i snaga jedno: “Ono što je. već imamo samo ego. To su vrata razdvajanja. Znanje je pravo i akcija u harmoniji samo ako proizlaze prirodno iz duha kozmičke energije. Volja postaje prinuda koja ne poznaje svoj tajni uzrok (motiv) i svrhu. Mi ne znamo što smo.

a zaredio se 1933. sa svoje strane. intuitivan način napravio je rekonstrukciju ljudskog društva vjerujući da kulturno jedinstvo Indije i svijeta može stvoriti nove ljudske vrijednosti. filozof. država Karnataka. Malo iznad ramena iza leđa stavite svijeću ili uljanicu kako bi se svjetlost svijeće ili uljanice odražvala na omotaču linge. dovodi do oslobađanja ojasa ili snage misli koja je istodobno i snaga vizije i snaga izvršenja. Još kao dječak pokazivao je urođenu sklonost yogi i duhovnosti. godine u Indiji. Praktikant napola zatvorenih očiju treba usmjeriti primarnu pažnju na svijetlo koje se odražava na lingi. Usredotočeno gledanje stvara psihičku toplinu ili tapas koji pinealnu žljezdu potiče na aktivnost. gdje htjeti znači stvarati. Diplomirao je 1932. Zabljesnuo je kao jedan od velikih voda svijeta.. a misliti znači vidjeti. godine. a napustio je ovaj svijet (mahasamadhi). On je veliki yogi. Na svoj vlastiti. duhovne prakse.g. Njegova Svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji rođen je 1909. Posvećenost yogi podarila mu je širinu pogleda i univerzalni stav. velikih Ljubitelja i gorljivih zagovornika svjetskog mira.Shiva yogu treba vježbati rano ujutro i/ili kasno uvečer. Autor je deset knjiga na engleskom i dvanaest knjiga na kanarskom (kannada) jeziku. pisac i društveni reformator. Dinamičnu ličnost Shri Kumarsvamijija krasi obilje vrlina. 1995 . misticizam i yogu te budeći duhovnu svijest masa. sabran i dobro uravnotežen odnos prema stvarima i ljudima. humanist. čiji je omotač plavocrne ili indigo boje koja služi za širenje i produbljivanje koncentracije. Vodeće načelo njegove sadhane. govornik. Shiva yoga čovjeka dovodi u dimenziju djelotvorne volje i intuitivnog znanja. Meditacija i yoga bile su sastavni dio njegova života. Mnogi uvaženi mislioci i znanstvenici Istoka i Zapada dive se i cijene . bila je potreba za istinom i samoostvarenjem. Putovao je diljem Indije i obišao mnoge njene gradove na čijim je vodećim sveučilištima održao mnoštvo nadahnutih govora propovijedajući znanost. Stavite Lingu na dlan lijeve ruke i podignite je u visini središta između obrva. To proizvodi psihičko svjetlo ili tejas koji. a iznad svega miran.

godine Svamiji je prisustvovao i sudjelovao u radu Svjetske konferencije o znanosti i yogi u New Delhiju. yogin. filozofije. all ona je slijepa. na Sveučilištu u Madrasu. . tehniku usredotočenosti koja budi izvanredne životvorne snage u čovjeku i doziva božju milost. Svamiji je održao dva predavanja – prvo 1940. Engleskoj i Italiji. Tako i Prayer-yogu. tehnike izravnog otvaranja trećeg oka. godine održan u Francuskoj. jednostavne. objasnivši mu značenje Shiva-yoge. Svamiji je jedan od malog broja učenih svetaca Indije. jedinstvene tehnike koja kroz predanost Bogu police osjećaje dužnosti. na Sveučilištu u Aligarhu. obrazovanja te međunarodnog mira i demokracije. Na Zapadu postoji snaga. filozofiji i misticizmu. Prayer-yoga pomaže da se ukloni taj raskorak i ponovo zadobije mirna snaga i moćan mir. Predsjedavao je Međunarodnom konferencijom o yogi. Da. te bio glavni gost na VI. Kao priznat i veliki filozof.” Ova poruka otkriva kozmopolitski duh Shri Svamijija koji je svojim nesebičnim služenjem čovječanstvu postao građaninom svijeta. Učeni je svetac četiri puta posjetio Europu u razdoblju od 1972. Tom je prilikom Svetom Ocu predstavio Ishtalingu. Belgiji. godine. godine utemeljio Međunarodni krug Prayer Yoge. Na poziv Francuskog nacionalnog kongresa o yogi održao je predavanja u Francuskoj. psihologije. godine. To su djela koja duboko prodiru u područje suvremene misli. kao i Kongresu o svjetskim religijama održanom u studenom 1972. suradnje i uzajamne ljubavi medu ljudima. Na Istoku postoji mir. pisac. Probuđenjem. transformira čovjekovu nižu i manje vrijednu prirodu u božansku prirodu. Plemenitost njegove misli i miomirisan stil odišu svježinom cvijeta. znanosti. do 1977. Mnogi su na putu svog duhovnog razvoja zatražili i dobili vodstvo Svamijija koji je 1957. znanstveno utemeljene i potpuno neškodljive. Svamiji je bio pozvan da prisustvuje i predsjedava Svjetskim skupom o religijama koji je 1953. Pod pokroviteljstvom Sveindijskog filozofskog kongresa. Te iste godine Shri Kumarsvamiji imao je prijem kod Njegove Svetosti pape Pavla u Vatikanskoj palači u Rimu. On je prorok koji zna citati logiku događaja i filozof koji njeguje ljubav za mudrost. godine francusko-indijski Centre de Relations Culturelles pozvao je Njegovu Svetost Svamijija da u Francuskoj i Belgiji održi predavanja o yogi. godine u Rishikeshu sazvala Njegova Svetost Shri Svami Shivananda Maharaj. Svamiji posjeduje intuiciju proroka. Njegove govore krase obilježja pjesnika i proroka. Dobrobit prayer-yoge sažimaju sljedeće Svamijijeve rijeci: “Danas u svijetu postoji raskorak između snage i mira. Švicarskoj.Svamijijeva majstorski pisana djela s područja religije. 1977. Kao znameniti filozof Shri Kumarsvamiji svečano je otvorio Medunarodni seminar o yogi koji je 1975. i drugo 1941. čiji se prelijepi stil odlikuje izuzetnom jasnoćom. Tehnike su lagane. koja je u svibnju 1972. mudrac podario je i obnovio drevnu tehniku Shiva-yoge čiji je cilj probuditi pinealnu žlijezdu. Njegova ostvarenja na području yoge od jedinstvenog su značaja. osjećaje pjesnika i razmišljanje filozofa. U prosincu 1970. ali on šepa. godine. Medunarodnom festivalu yoge i ezoteričnih znanosti održanom u Londonu 1976. Tapasvi Shri Kumarsvamiji također je lingvist i čaroban govornik. godine održana u francuskom gradu Grenobleu.

zadovoljstvo bez napora. djelujte. sloboda bez vezanosti. stvarnost bez iluzija.Istina koju svi mudraci obznanjuju. vjerujte u to. To je vaša dužnost. ona će vas učiniti savršenim. Vježbajte Shiva-yogu. Postanite dobri. radite. ali ostavite rezultate vaših djela Bogu. Učite. Kad se strast pretvori u ljubav prema beskonačnom. ljubav bez žudnje. vi ste duša. A kada to spoznate. stječite duhovno znanje.” “Strast bez koje život nije moguće začeti treba transformirati u mir bez kojeg život ne smije završiti. vi niste ovaj um. gradite svoj karakter. ona je za vas od velike važnosti. pomognite! Dajte ono što ste dobili.” . poručuje vi niste ovo tijelo. Spoznajte sami sebe. učite ljude. djelujte. On će se za njih pobrinuti. navire mir nesputan bilo kakvim ograničenjima. podignite ih. Kad sve to ostvarite. To je punoća života koji je harmonija bez nesklada. Vježbajte Prayer-yogu.

ljubav u srcu čovjeka i njegov rad u društvu. zanos duše. Ona pokazuje stazu koja vodi k ostvarenju Božanskog. Pojedinačna se vježba izvodi svakodnevno. Na prvom stupnju. palac sadrži element vatre. Ti se nalaziš u mom srcu. Postoje četiri stupnja Prayer Yoge. Ona silazi samo onda kad se ostvari unutrašnje i vanjsko čišćenje. Četvrti stupanj je trenutak u kojem svi prisutni osjećaju silazak milosti i prožetost Prasada njome. dolazi do generiranja magnetizma koji potiče cirkuliranje električne energije u tijelu. U svom osobnom aspektu. desni dlan okrenuti prema gore i položiti ga na lijevi dlan. Zapalite mirisni štapić. Prayer Yogu je moguće vježbati u grupi i pojedinačno. na mjestu izabranom za grupnu molitvu. Tvoja je priroda Božansko Svjetlo O Bože. a grupna jednom tjedno. To cirkuliranje indirektno pomaže buđenju usnule Kundalini. Prasad se dijeli svima prisutnima. ponavljajući mentalno: O Bože. jedan od članova grupe može reći par riječi o nekoj duhovnoj temi. U Prayer Yogi Boga ne osjećamo samo kao apstrakciju. već kao stvarnost. Potrebno je meditirati na unutarnje svjetlo. tako da se palci međusobno dodiruju. Ona govori o prosvjećenoj vjeri.” He Prabho Praseed Aum (O Bože blagoslovi dušu) . a naziva se Bhutashuddhi ili Bahirangashuddhi. U Prayer Yogi Mudra i Mantra igraju vrlo važnu ulogu. U skladu s Yoga Shastrom. radi unutarnjeg čišćenja. a ruke drže u predjelu pupka.Njegova svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji o Prayer Yogi: ”Prayer Yoga predstavlja moćnu tehniku koja je jednostavna i naučna. On predstavlja voljenog prijatelja koji poučava i prati razvoj svake duše. On je sveprisutna stvarnost koja prožima sve i u kojoj su svjetovi nanizani kao perle na niski. Pažnja je usmjerena na predio srca. To je potrebno da bi se pročistila atmosfera. Vrijeme izvođenja Prayer Yoge jest najbolje ujutro. servirajte šećer ili slatko kao Prasad. nesebičnoj ljubavi i predanosti dužnostima. Kad se palci međusobno dodiruju. Potrebno je sjesti u udoban položaj . Ovo treba ponavljati desetak minuta. a ipak donosi rezultate. transformaciji života. Ti si sveznajuć O Bože. jer drži da se kraljevstvo Božje nalazi unutar nas samih. Ti si sveprisutan O Bože. To se zove Mudra. Drugi se stupanj sastoji od unutrašnje meditacije koja se radi zatvorenih očiju. okupljeni praktikanti 108 puta jednoglasno ponavljaju Mantru HE PRABHO PRASEED AUM. jednom na dan. a ako je ikako moguće. Zato i Prayer Yoga sadrži zrnce nadnaravnog. Molitva pretpostavlja vjeru u Boga. Ti si svemoguć O Bože. Na trećem stupnju ponovo treba 108 puta glasno u zboru ponavljati Mantru HE PRABHO PRASEED AUM kako bi se dozvala Božja milost. Prayer Yoga potvrđuje doktrinu misticizma.

Svi zapisi su je opisali. savršen i sveznajući. Namah Shivaya. svu vatru. Bilo bi nemoguće objasniti slavu i veličinu Namah Shivaya. je. Vidi. Jer Dušu samo Duša vidi Snažna pet-slogovna mantra O ČOVJEČE. Bog nas ne prima dok sve ne predamo njemu. dušu. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. o. mogućnostima. Vidi. Nam je zemlja. Shim je vatra. PONAVLJAJ OVU MANTRU. Znaći potpuno krajnje ostvarenje s njenim pravim i stvarnim značenjem: O Bože Sve je Tvoje ništa nije moje. kaže Shiva Purana čak i da pokušavamo milionima godina. sve Vede. svu vodu. a to je Njegova veoma stara molitva Om Namah Shivaya. sav zrak. moćima i slično. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. svu zemlju. ili punu predaju Bogu. kada Shiva zeli obnoviti svijet. Stopljen s Bogom je najviše po svemu.Jedino što trebamo. On nas ne prima ka sebi po bilo kojim obilježjima. Bože. o. Bože. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Na kraju jednog takvog kruga.. Mam je voda. Najvrednije je jedino TO. Vidi. Bez ostvarenog jedinstva s njim nema ni Njega. Vidi. o. i Ona nije moja – i ona je Bože tvoja. svrha života. Svi elementi i moći sadrzane su u njezinim slogovima i latentnom obliku. Yam je aksha. da tražimo i primimo blagoslov bogoostvarenja kroz božansku molitvu. o. Duša. PONAVLJAJ JE. Vidi. ONA JE KRUNA BOŽIJA. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. Iako ima mnogo mantri objavljuju Purane. da. on ovlašćuje Gospodara Brahmu da stvori tri svijeta dajući im panchaksaru ili “pet . Bože. kazu zapisi je sam Shiva u obliku zvuka – Čist. Vidi. Svatko onaj tko je doživio ovu mantru moze cijeniti tvrdnju mudraca koji su je željeli opisati kao bliješteće sunce ili onaj najdublji osjećaj u čovjeku ili remek djelo umjetnosti. Ipak oni koji su pisali zapise ne mogu opisati i izraziti neizrecivu moć i Ijepotu koja je sadrzana u tih pet slogova. o. nijedna nije kao ova. Bože. Om je duša. Ništa nije tu moje – sve je Bože tvoje. svu akashu. Bože. o. Bože. i u svakom svijetu to vrijedi. Shastre i Upanishade sadržane su u njoj. Kada Shiva uništava svijet – kada sve stvari pokretne i nepokretne nestanu i sve se stopi u njegov uzrok – Shivu “sve se smješta” u Namah shivaya. sposobnostima. Vam je zrak.

Namah Shivaya”. Oni su tada stvorili svijet bogova. pojurio je Gospodaru Shivi. “ja sam zadovoljan tvojom pokorom. okaljani strasnim grijesima. Ponekad se mantra daje kao Om Namah Shivaya – tako se daje u Siddha Yogi. Kada je dharme bila u opadanju. poklonjen da bismo mogli ponovno spoznati sebe kao Shivu. No dječak se nije dao zavarati. da bi ga utješila. “Klanjam se Shivi”. Mudrac i njegova žena bili su veoma siromašni i njihov mladi sin. zapalilo svijet. “O mudrače. Čak je i kralj demona Kavana koji je oteo Situ. on se klanja Svijesti koja boravi u njemu i u svakoj stvorenoj stvari. Mantra je stvorila kreaciju i kroz mantru svijet je spoznao svog Stvoritelja. koji je živio u šumi. nezahvalni. Nikada prije Uppamanyu nije kušao nesto tako ukusnog i kada se vratio kući molio je svoju majku da mu dade jos malo mlijeka. Mantra se završava sa slogom aiya koja označava aoyakam – jedinstvo individualne duše sa Vrhunskom Dušom. Kada je Gospodin Vishnu čuo da je njegovo dijete koje je ponavljalo mantru Namah shivaya s velikom jačinom. Uppamanyu nikada nije okusio kravljeg mlijeka dok mu jednog dana nisu ponudili mlijeko u kolibi njegovog ujaka. Ova je mantra data« od Shive ne samo Ijudima čistog srca vec svakomu i Shiva Purana kaze. verbalnim i fízičkim”. Namah znaci “Klanjam se” i Shiva je “onaj koji je milostiv”. Spomeni blagoslov kojeg želis da ti podarim”. zbog Uppamanvoyog upornog prakticiranja strogosti. Tamo je napravio oltar. Da bi mu pomogao u njegovom zadatku. Jedan yogi koji je posrnuo na svom duhovnom putu ponovno se rodio kao sin učenog mudraca. Tako je bio usredotočen na mantru da su mu rakshasi koji su dosli da ga ometaju poceli služiti i uskoro. Vjerujući da govori s Indrom. Brahma je stvorio deset mudraca i nakon izvodenja stogodišnje pokore. “Rijeke pune dragulja nikada ne mogu vidjeti siromašni Ijudi” rekla je njegova majka i uzela dječaka u svoje naručje. Tada je Shiva prenesen u Boga Indru otišao posjetiti Uppamanyu. “svakome je dato da upotrebljava ovu veliku pomoć koju pruža mantra”. Privučen željom za okusom mlijeka (koje u simboličkom jeziku Purana možemo shvatiti kao Self. postavio lingam od gline i poceo ponavljati pet slogovnu mantru kako ga je njegova majka uputila. koji dobro izvodiš rituale”.kada je opasnost neminovna i dolazi do zastranjenja od dužnosti. Uppamanyu je zatražio dar odanosti prema Shivi. Nakon sto je objasnila Uppamanyu njezinu snagu. pokretnoj i nepokretnoj. stoga je od zrnja napravila kremu i ponudila “mlijeko” Uppamanyu. rekao je Shiva. “čak i oni koji su posrnuli mogu postići moju religiju. kaže Purana. Gospodin koji je postao sve« Kada onaj koji ponavlja mantru kaže. čini. Shiva im je objasnio potpuno značenje mantre. Namah shivaya je Shivin dar nama. ona ga je uputila kako da izvodi japu.-slogovnu mantru. varavi. kako ćes osloboditi svoje divotije?” “Ponavljanjem pet – slogovne mantre”. okrutni. tako se na savršenstvo dodaje savršeno. osjetilnoj. “Parvati upita Shivu:. Ovaj kozmički oblik odražen je u značenju mantre. asure i Ijudska bića “na veličanstven nacin”.mantru jos većom. mentalnim. bio iskupljen pjevanjem Namah shivaya. svatko moze doživjeti njezinu moć i snagu. Ona je efektivna čak i za one sa “izopačenim gledistem koji su pohlepni. mladi Uppamanyu je otišao u planine. cijela se zemlja počela paliti. odgovorio je Shiva. kaže Purana. rekla je. Ali Shiva ga je tada stavio na . neosjetilnoj. ženu Gospodara Rame. Nesretna majka stidjela se njihovog siromaštva. Shvativši da je bio pod utjecajem želje majka mu reče da mu samo Shiva moze pomoći i tada mu dala mantru Namah shivaya “Po zapovjedi Gospodina”. Dodatak Om kao izvor svih zvukova.

Ali sada je Uppamanyu bilo jasno da je Indra došao da ometa njegovo štovanje prema Shivi. Shiva ga je tada pozvao bliže. On mu je zauvijek dao more ghee. mora se napustiti život i pokoriti osobu koja ga je kudila i time se postiže Shivina religija”. Nakon sto te ubijem. Uvodne mantre su molitve u obliku zvučnih vibracija koje umiruju um. nudeći mu cijeli ocean mlijeka i meda i mnoštvo slatkog soka.kušnju “Ostavi Shivu koji nema kvaliteta” rekao je. Ova se mantra koristi prilikom meditacije i u svako drugo vrijeme kako zaštita od svega zla. Napravivši užareno oružje iz svetog pepela i mantre. Tada je objavio svoj pravi oblik mladom hrabrom mladiću. Shiva je tada blagim pokretom ruke skrenuo smrtonosno oruzje. u ruci držeći trozubac sa svojom Božicom. “On je duh koji je prognan od bogova”. i tada mu Indra ponudi da umjesto toga uzme štovanje upućeno Indri. Kada vibracije koje stvara mantra ublaže brige tada . Sjedeći na biku Nandi. “U prijašnjem životu sam počinio veliku grešku zašto da se ponovno Shiva razočara u meni? Kada se čuje da netko kudi Boga. Mrtyuñjaya mantra – pobjeda nad smrti (također poznata i kao mahãmokša mantra – veliko prosvjetljenje) OM tryambaka yamahe sugandhim pushthi vardhanam urva rukamiva bandhanat mrtyor muksheeya mamritat Mrtyuñjaya (bija) mantra Bija mantru je dao mudrac-rši Kahola. Uppamanyu je glasno uzviknuo. Mantra je u pjesničkoj mjeri – chandas svete vedske molitve gãyatrì a božanstvo deva kojem je mantra posvećena je Šri Mrtyuñjaya što je jedan od oblika Gospoda Šive. Ekstremno pročišćavanje. Šiva oslobađa kroz promjene i prevrate. intuitivno znanje. podaruje sve duhovno i materijalno. jako veliku snagu u duhovnoju praksi i protekciju od negativne karma. Om Namah Shivaya Je Šivina Mantra (molitva). cvijeće je pocelo padati po njima i val blaženstva preplavio je Uppamanyu. u namjeri da ubije Indru. Shiva se smješio svom od čuda zapanjenom divotiju. Njegova mantra daje harmoniju i stabilnost. božanskom uništavatelju svih negativnih tedencija. i ja ću napustiti svoje tijelo”. integriranje uma i intelekta. “O dragi Bože”. Zabrinuti um može uzrokovati različite vrste fizičkih bolesti. U trenutku kada se na nebesima začulo udaranje bubnjeva. Ova devocijska mantra-pjesma je prekrasan božanski ključ za ulaz u božanske impulse besmrtnog života (jer to je otvoreno jedino potpunom predajom Bogu). skute. riže i voće za njega i njegove rođake. “ispuni moju želju za mlijekom. Uppamanyu je zamahnuo s njim po zraku. koja je sjedila kraj njega.

Maha znači velika. Ova mahã mrtyuñjaya mantra uzeta je iz Rg Vede (7 knjiga ili mandala. Kada je um zdrav tada je i tijelo zdravo. ali mrtyuñjaya mantra se navodi i veliča u svetim knjigama kao najbolja. On i njegova žena učinili su Gospoda Šivu naklonim provođenjem stroge pokore. Ova mantra ima izuzetnu snagu liječenja i u stanju je zaštititi od svih negativnih utjecaja i podariti mir i napredak. Njegovi mu roditelji nikada nisu otkrili da će njegov život završiti kada napuni šesnaest godina. osloboditi se vezanosti i ostalih poteškoća. Posljednjeg dana šesnaeste godine bog smrti Yama i bacio svoju omču smrti pred nosom Markandeya dok je sjedio kako bi iskazao štovanje Gospodu Šivi. Odaberite što želite. sve se to ublažava izgovaranjem ove mantre. Što je veće usredotočenje i predanost to će mantra brže djelovati. 60 poglavlje) čime se pokazuje da se radi o vedskoj objavi istine Šruti koju je primio veliki mudrac mahãrši Vasištha koji je bio obiteljski duhovni učitelj kula guru bhagavãna Šri Rãmachandre. Kao mantra Gospoda Šive. Svatko može izgovarati ovu mantru i postići dobro zdravlje. To je najbolji lijek protiv sveg zla i moguće ju je izgovarati u bilo koje vrijeme kao i bilo koju drugu veliku mahã mantru. Sve što je potrebno je vjera. Mantre su molitve koje prizivaju vodeće božanstvo čija milost donosi zdravlje i liječi. iako će živjeti kratko vrijeme. Kada je Markandeya izgovarao mrtyuñjaya mantru. boga smrti i blagoslovio Markandeyu čime je postao vječno živi gospodar Himalaya. istančano središte božanske mudrosti i znanja. Gospod Šiva se pojavio kroz Šivalingam i odveo Yamu. vezanost i pohlepa. Te su mantre različite. Njegovo pravilno disanje je bilo poremećeno kada je Yama počeo povlačiti njegovu dušu iz tijela. Znanstveno je dokazano da vibracije zvuka stvaraju umirujuće djelovanje svakome s mentalnim patnjama. duševni nemir. Mahã mrtyuñjaya mantra znači ‘velika mantra pobjede nad smrti’. 59 poglavlje) kao i u Yajur Vedi (3 knjiga. Negativni osjećaji i obilježja kao što su ljutnja.um postaje radostan i smiren. Gospod Šiva je bio njima zadovoljan i blagoslovio ih je blagodati govoreći: ‘Možete imati sina koji će biti božanski i živjeti samo šesnaest godina ili možete imati lošeg sina koji će živjeti sto godina. Šivalingam je moćno sredstvo za meditaciju i obrede. već su od njega tražili da štuje Gospoda Šivu redovito. Mrtyuñjaya također znači pobjeda nad smrti. Ova se mantra obraća Gospodu Šivi i zabilježena je u Rg Vedi (7 knjiga. To je drevni sveti simbol za stvaralačke i moćne božanske energije i snažan je oblik Gospoda Šive. Ozdravljujuće djelovanje mantre na kraju neće izostati. Velika mahã mrtyuñjaya mantra je mantra koje daruje uzvišen život i koja se pjeva od pamtivijeka. Vibracije koje se stvaraju izgovaranjem mrtyuñjaya mantre jačaju auru i liječe kako duhovno tako i fizičko tijelo. To je oda u slavu Gospoda Šive i Njegova je najomiljenija mantra.’ Mudrac Mrikandu i njegova žena zamolili su za dobrog sina. potištenost. Jednom je bio neki mudrac imenom Mrikandu. mahã mrtyuñjaya mantra također otvara traće oko. Postoje mnoge mantre za odvraćanje zla kao što je smrt i ostale patnje koje su zabilježene u svetim knjigama Hindusa. Milost božanstava otklanja prepreke koje uzrokuju planete ili naša prošla djela karma. 59 poglavlje) i potrebna je inicijacija kako bi se doseglo ostvarenje siddhi. S velikom predanošću Markandeya je zagrlio sveti Šivalingam i započeo izgovarati veliku mantru koja je poznata i kao mahã mrtyuñjaya mantra. Uvodne obrede ršiadi nyama moguće je naučiti iz bilo koje knjige . Šiva ih je nakon toga blagoslovio sinom kojem su dali ime Markandeya. žalost. Kada je Markandeya imao osam godina znao je već sve svete spise i sve što je bilo potrebno znati za sebeostvarenje kroz izravne upute svog mudrog oca.

Značenje mrtyuñjaya mantre Za mahã mrtyuñjaya mantru se kaže da pomlađuje. To je mudrost Brhaspati koja je poznata i kao Duttatreya koja ima tri glave Brahmã. Poznata kao mantra koja oslobađa mokša mantra Gospoda Šive. Ali isto tako moguće ju je . Ova su tri oka izvori prosvjetljenja a trimþrti onaj koji ima tri lika ili tri osnovna božanstva odnosno Brahmã. Lakšmì i Gaurì. bogatstvo i dug život. daruje zdravlje. Sugandhim se odnosi na Njegov miomiris (ili znanje. Višnu i Šiva i tri božanske majke ambã (što također znači i majka ili Šakti) koje su Sarsvatì. jer iako je Višnu posvuda mi ga ne uspijevamo primijetiti. Kada se to pročita zajedno sa urvãrukameva to znači da sam pritisnut smrtonosnim bolestima i bolestima koje sve nadvladavaju. Molitva se obraća Gospodu Šivi. Kada pjevati: Pjevanje mahã mrtyuñjaya mantre koje je izvedeno s osjećajem iskrenosti. Tako da urvãruka znači smrtonosnu bolest ili bolesti koje sve nadvladavaju.koje govore o načinima izvođenja obreda karma kãïåa. On je također i otac svega. napredan i zadovoljstvo. To je mantra koja pobjeđuje smrt te nas povezuje s našom vlastitom unutarnjom božanskošću. oslobađajući nas od kruga smrti i ponovnog rođenja. (Tumačenje značenja ‘cucumber-krastavac’ koje je dano na određenim mjestima također je ispravno za riječ ‘urvãruka’. Mantra je velik broj stoljeća stara tehnika povezivanja s čistom sviješću i blaženstvom. Također se kaže da štiti onoga tko ju izgovara od svih nezgoda i nevolja bilo koje vrste. prisutnost i snagu odnosno na tri aspekta) koji su najbolji i uvijek se šire naokolo. Također se kaže da je moćna u izlječenju bolesti koje su čak i liječnici proglasili neizlječivima. nesreća i svakodnevnih pogibelji u današnjem užurbanom svijetu. Ona u nama pali vatru koja izgara sve naše negativnosti i pročišćuje naš cjelokupni sustav. Bandanãn znači potisnut prema dolje. sveprisutnom (Višnu) i svemogućem (Šiva). Izgovaranjem ove mantre stvaraju se božanske vibracije koje odbijaju negativne i zle sile te stvaraju moćnu zaštitu koja nas čuva. vjere i predanosti u vrijeme božjih sati između tri i šest ujutro brahmamþhurta je vrlo blagotvorno. mir. Urvãrokemava: ‘Urva’ znači ‘vishal’ ili velik i moćan ili smrtan. Poo-shan je također unutrašnji pokretač sveg znanja i kao takav Sunce (Savitur) te također simbolizira Brahmu ili sveznajućeg Stvoritelja. Mahã mrtyuñjaya mantra u velikoj mjeri predstavlja zaštitu od nezgoda. Bolesti također ima tri vrste i uzrokovane su negativnim djelovanjem tri svojstva prirode guna a to su neznanje (avidyã i tome slično). ‘Ãrukam’ znači ‘bolest’. Pustivardhanam: Pooshan se odnosi na Njega kao održavatelja ovog svijeta i kao takav On je Otac (Pater) svega. Mãmrtã znači ‘molim te daj mi malo amrte (ili nektara koji vraća život). Pročitano zajedno s prethodnom riječi to znači da molimo za malo ‘amrte’ kako bismo se oslobodili bolesti koje uzrokuju smrt isto kao i od kruga ponovnog rođenja. neistina (asat i tome slično. svaku molekulu našeg tijela i skida veo neznanja. Triyambaka trooki odnosi se na tri oka Gospoda Šive. vidimo i osjetimo Njegova majstorska djela. To je vibracija koja pulsira kroz svaku stanicu. Mrtyormukšeya znači osloboditi nas od smrti (kako prerane smrti u ovom fizičkom svijetu tako i beskrajnog kruga umiranja uzrokovanog ponovnim rođenjem) kako bismo postigli oslobođenje mokša (nirvãna ili konačno oslobođenje od ponovnog rođenja). već smo vođeni svojim vidom i ostalim osjetilima) i slabe strane (Šadripu i tome slično – sputanosti koje nam nameće ovo fizičko tijelo a Šiva je svemoćan). Miomiris se odnosi na radost koja nas obuzima kada znamo. Yajamahe znači ‘mi pjevamo u tvoju slavu’. ‘Triya’ znači ‘tri’ dok ‘ambaka’ znači oči. Višnu i Šiva. Na taj se način mi u ovom svijetu obraćamo Bogu kao sveznajućem (Brahmã). mahã mrtyuñjaya pobuđuje Šivu koji je u nama i otklanja strah od smrti.

Kada se energija kreće kroz fizičko tijelo. Kada se energija ne bude kretala kroz oči. Ono posjeduje vezu sa fizičkim tijelom. ali vaša sukshna sharir. To je također mantra koja oslobađa mokša mantra. a ne u tijelo. sigurno nas stavljajući u ruke Gospoda. Samo pomoću funkcioniranje trećeg oka možete ući u drugačiju dimenziju. vaše suptilno tijelo se nastavi kretati sa vama. vi se ne možete osloboditi kruga umiranja-rađanja. Ona daruje zdravlje (arogya). Danas. prometnim nesrećama. ova nam sveta mantra dolazi kao spas. kada je život vrlo složen i kada se svakodnevnog događaju različite nesreće. Bolesti koje su liječnici proglasili neizlječivima ova mantra liječi kada se izgovara iskreno. protiv svih vrsta bolesti koje napadaju tijelo i um ako se izgovara iskreno. neki fizički dokaz da postoji treće oko. sukshma sharir. ona će se kretati trećim okom. Dok mistično treće oko uopće nije dio fizičkog tijela. ali ne možete vidjeti dušu. s vjerom i predanošću. Isto tako. tijelo nije prisutno – prisutan je samo onaj koji boravi u tijelu. Zapamtite te dvije stvari. ne možete uočiti ništa što nije fizičko. ali postaju vidljive suptilnim okom. Ona se samo kreće u drugom centru. Ona će ti darovati dugo zdravlje. Pored toga ima velike moći u izlječenju. umire i vaše fizičko tijelo. Taj krug se nastavlja. ponovnog umiranja. Ova mahã mrtyuñjaya mantra je mantra koja daje život. One će biti prisutne. Kada umrete. fizičkim okom. Sve dok to suptilno tijelo ne umre. Prvo. a kada se energija bude kretala kroz treće oko. ponovnog rađanja. To je mantra koja pobjeđuje smrt. Ono je dio drugog tijela koje je skriveno – to je suptilno tijelo. bogatstvo (aiŠvarya). ali nije dio njega. kada funkcionira treće oko. ako pogledate neku osobu. Na svoj rođendan ponavljaj ovu mantru s vjerom. koji se nalazi između dva oka. u njen duh. Ona otklanja smrt uzrokovanu ugrizom zmije. Treće oko je već prisutno (rudimentarno) ali ne funkcionira – ono ne vidi dok obične oči ne prestanu gledati. obične oči neće vidjeti. Zato fiziologija ne vjeruje da postoji treće oko ili nešto slično tome – ona je svim sredstvima analizirala. Ista energija će se kretati kroz njega. Obične oči su samo fizičke. Koji je odnos između očiju i trećeg oka. Na koji način tehnike gledanja djeluju na treće oko? Ono što se treba shvatiti: da je energija trećeg oka ista energija koja pokreće obične oči. Tada. ono traži novo rođenje. Zato pomoću običnih očiju ne možete vidjeti ništa drugo osim fizičke pojave. vi gledate u njenu dušu. vi gledate kroz fizičko tijelo. Tim očima ne možete vidjeti ništa. Tada možete vidjeti stvari koje nisu vidljive običnim. prodirala. ali malo tko može biti u mogućnosti gledati pomoću njih. ista energija se kreće. utapanjem. vi promatrate na fizički način. Treba je oduzeti običnim očima i . Također ju možete izgovarati uz krevet bolesne osobe. mir (Šantì). Ona će se kretati kroz novi centar. udarom groma. zrakoplovnim nesrećama i nesrećama bilo koje vrste. suksma sharir. osim materijalno. snimala rendgen zracima i nije našla mjesto. dug život (durga ayus).izgovarati u bilo koje vrijeme u čistom okruženju što će donijeti velike dobrobiti i otkriti radost koja već jest u nama. Treće oko je dio suptilnog tijela. On je već tu i svakog trenutka može profunkcionirati. Kad gledate običnim očima. s vjerom i predanošću. zadovoljstvo (tušti) i besmrtnost (mokša). Ali on treba energiju kako bi mogao profunkcionirati. Pjevati zajedno s mantrom koja se izvodi ili slušati ju negdje u pozadini može biti od pomoći u svakom smislu zbog toga što dozvoljavamo da njezin utjecaj prožme našu svijest. Ta energija koja je omogućavala gledanje putem njih bit će odsutna. Isto se događa kada gledate trećim okom: dok vi promatrate. To je mantra Gospoda Šive. Treće oko pripada suptilnom tijelu. Ima veliki učinak izlječenja. To je mantra koja će nas čuvati od bilo kakve povrede. kada gledate običnim okom možete vidjeti fizičko tijelo. napredak (ršti).

počinjete gorite. Oči su bile tu. ali njegova crvena aura će pokazati da je ispunjen gnjevom. U Tibetu postoje čak i kirurške operacije za treće oko. a vi zaustavite oči. vi ga ne možete vidjeti. to će vam dati statičnost. a zatim će energija sama pronaći osobni put i krenuti ka trećem oku. Ponekad se dogodi da je treće oko zablokirano pošto se nije koristilo milenijumima. bez ikakvih pokreta. Vibracije i pokreti su uslijed energije. energija će prestati teči kroz njih. A energija nastoji da se kreće. mnoge stvari će vam biti prozirne. Ona će to automatski potražiti. ali energija ne može biti statična. To je jedan nevidljivi fenomen drugačijih dimenzija. jedan suptilniji svijet će početi funkcionirati. energija ne može biti statična. Jedan novi svijet. to može izgledati nalik vatri. Gledajte u točku. Samo treba zaustaviti energiju u očima. oboje su bili tu. Zapravo. Kada jednom počnete djelovati u toj dimenziji. zaustavit ćete i energiju koja protječe kroz njih. počet ćete osjećati izvjesnu nelagodnost jer je energija sada tu a nema puta kojim se može kretati. Kada se prvi put energija pokrene.dopustiti joj da se kreće trećim okom. počinjete mirisati stvari čiji mirisi nisu ranije dopirali do vas. Tehnika gledanja je u dubokoj vezi sa trećim okom. U Tibetu su izumili određenu operaciju kako bi pročistili taj put. oči će postati nalik očima mrtvaca – skamenjene. Neko vam dođe: on vas ne može obmanuti jer sve što kaže bit će besmisleno ako to ne potvrdi njegova aura. vi gledate suptilni svijet. jednog drugog tijela koje je unutar njega. ako se iznenada ta vrata zatvore i energija ne bude u mogućnosti prolaziti kroz njih. osjeti se toplina. taj suptilni svijet je bio tu. mnoge stvari se mogu dogoditi. ali ako funkcionira vaše treće oko. Ono se može zablokirati! Ako je treće oko zablokirano. To je isto kao kada voda teče. zato se one pokreću. . Ako vaše oči sasvim zastanu. vi ćete vidjeti duh jer suptilna egzistencija može biti uočljiva samo suptilnim očima. A ako se to ne učini. počinjete osjećati stvari koje niste osjećali prije toga. Vi sjedite tu. A treće oko je sasvim blizu. upravo između dvije sljepoočnice. Ako vaš duh tu sjedi. On je oduvijek bio tu. To kretanje kroz treće oko vas transformira u drugačiji svijet. A pošto prolaz mora biti stvoren i produbljen. Kada se po prvi put energija pokrene. ona će pokušati pronaći novi put. Ako ih zaustavite. prva stvar koja će se dogoditi biće da će se usmjeriti ka trećem oku. Ako se energija ne kreće. a vi zatvorite jednu rupu: ona će pronaći neku drugu rupu – najbližu koju može naći kako bi opstala. Pošto je to dio suptilnog tijela. Odmah će se dogoditi da energija koja se kretala očima više se tuda neće kretati. On vas ne može obmanjivati dok je njegova aura u pitanju jer on nije ni svjestan svoje aure. Može vam reći da je osoba koja se nikada ne ljuti. Bilo što da kaže može se prosuditi pomoću njegove aure – bilo da je to dobro ili loše. svijet. treće oko nije dio fizičkog tijela. zurite u nju i ne dopustite očima da se pokrenu. Počinjete vidjeti stvari koje niste vidjeli nikada ranije. To je dio suptilnog tijela. tehnika služi za otvaranje trećeg oka. Jer energija se tuda nije nikada kretala. Sa trećim okom. statične. Kada oči zatvore ulaz za energiju. Pomoću trećeg oka počinjete da uočavate isijavanja aure. onog trenutka kada gledate pomoću njega. Energija protječe njima. To se može uraditi. vi počinjete da uočavate auru. Ono je sasvim blizu. okamenjene. Ako se vaša energija oslobodi iz običnog oka. ali nisu bili oživljeni. Oči mogu biti nepomične. ako postanu nepokretne. pola centimetra u dubini. Drugo. vi ne treba činiti ništa posebno. To je koncentrirana energija koja sada udara u treće oko. mrtve. ono je najbliža točka običnim očima.

od mjeseca ili od svijeće. To je trenutni djelić sekunda isto kao kadausmjeriš svoje oči na stvar. Bilo gdje da odete. Ipak. To je izlišno. jer inicijacija nije stvar vaše želje. vatra će se podiči – neka vrsta nadiruće vatre će pokušati da pronaći novi put. to je mačka”. blago-usmjereni trenutak čiste svjesnosti je Pažnja. Svi metodi gledanja utiču na treće oko jer gledanje znači da se određena energija kreće od vas ka vani – prema svijetu. To je dolazilo od sunca. nije odnekud došla. Tada se treba tome prepustiti. neusmjerene svjesnosti sadrži vrlo duboku vrstu spoznaje koja se gubi čim usmjeriš svoj um i objektiviraš objekt u stvar. upravo prije nego li je objektiviraš. Zato Upanišade tvrde da Bog nije nalik suncu ili plamenu. usmjerujući se na percepciju. surađivati da to uspije. Ti doživljavaš blagi prolazni trenutak čiste svjesnosti koji je povezan sa ostatkom stvarnosti. čekajte da stvari zauzmu svoj pravac. Ponekada je neko morao čekati čitav životni vijek. Oso principi Kada prvi put postaneš svjestan nečega. Ona nije došla iz nijednog izvora: ona je jednostavno bila prisutna. Neki izvor svjetlosti je bio prisutan. ali to ne bi bilo dovoljno dok vaša aura ne bi pokazala da ste za to spremni. U nekim tehnikama kod zaustavljanju. To čak ne možete ni sakriti. Ako zaista uočite neko svijetlo koje vas je čekalo da ga vidite trećim okom. označavanje toga. korak Pažnje je tako prolazan da je nezamjetljiv. Taj prolazni. U procesu obične percepcije. To se zbiva upravo prije nego li počneš o tome razmišljati – prije nego li tvoj um kaže: “O. Kada tada . prije nego li je identificiraš. to će se osjetiti. U tom kratkom bljesku uma – ti upravo doživljavaš stvar kao ne-stvar. Ljudi će shvatiti da ste postali drugačiji. od zvijezda.To je nivo Trenutak Svjesnosti ili Pažnje. Pažnja je isto kao kada vidiš sa svojim perifernim zapažanjem što je suprotnost čvrstoj usmjerenosti normalnog ili centralnog zapažanja. a treće oko je upravo najbliže. postanite dio toga. ali ono je uvijek dolazilo od nečega. da je mentalno zahvatiš i izdvojiš od ostatka postojećeg. neka se to kreće. Kada se vaša energija bude kretala trećim okom. Možda biste vi željeli da se inicirate u neko duhovno znanje. ovaj trenutak blage. upravo kada usmjeriš svoj um na stvar. Zato nemojte zamišljati. onda prije toga postoji trenutna brzo prolazna čista svjesnost upravo prije nego prosudiš stvar. upoznat ćete se sa svjetlošću bez izvora svjetlosti. Nemojte ići ispred sebe. a onda samo budite. Tako su neki učenici godinama čekali dok aura ne bi bila spremna. Toplina će vas obliti. ljudi će osjetiti da se “ovom čovjeku nešto dogodilo”. i najviše od svega. svjetlost će se ukazati – to će biti svjetlost bez porijekla. Uobičajeno je ovaj nivo vrlo kratak. Vi radite tehniku. Dok vam aura nije bila u redu. koji nije odvojen od nje. jer nije u pitanju ispunjenje vaših želja. Vi ste i ranije vidjeli svjetlo. U starim vremenima su se tako ljudi inicirali. energija će pronaći drugi put kuda će se kretati. Tada nećete imati potrebe da to ikome kažete. On je svjetlost bez izvora. ako se iznenada blokira.Pomoću trećeg oka bivate u mogućnosti sagledati stvari koje se ne mogu vidjeti običnim okom. vi ćete postati drugačija osoba. A kada se prvi put otvori treće oko. Mi smo razvili naviku da rasipamo pažnju na sve ostale korake. Ako se zaustavi. to ćete osjetiti. energija će se iznenada izdići i početi vibrirati u treće oko. prepoznavanju percepcije. Guru bi čekao. uključujemo .

Ona odražava samo ono što se trenutno zbiva i na točno određeni način kako se zbiva. to je nekonceptualna svjesnost. Druga riječ za engleski izraz Sati je“čista pažnja”. Vi se možete uzdići iznad blata dovoljno dugo da dišete malo lakše ako prakticirate vježbe svjesnosti. meditaciju sa ustrajnošću. Ne odlučuje se i ne osuđuje. onda pronalaziš da je to iskustvo duboko. Psihološki je za nas nemoguće da objektivno promatramo što se zbiva u nama ako u isto vrijeme ne prihvaćamo zbivanja naših raznih stanja uma. To je svrha čistog uvida. To jednostavno promatra. Trenutak Svjesnosti nema naklonosti. registrira iskustva. To je put prema gore i izvan močvare u kojoj smo svi mi uhvaćeni. Pažnja je ne-procjenjujuće promatranje. intenzivnom svjetlu svjesnosti. . ti želiš ponoviti proces. sve osjećaje kao jednake. Ona povrjeđuju. močvara naših vlastitih želja i odvratnosti. meditacije da nas uvježba da produžimo trenutak svjesnosti. ili roditeljska zaštita ili istinita ljubav. Sa ovom sposobnošću. i da mijenja tvoj cijeli pogled na univerzum. Pažnja to prihvaća. to zahtijeva redovito prakticiranje. To se ne zadržava na idejama ili mišljenjima ili sjećanjima. Kakvo god iskustvo mi mogli imati. ali ih ne uspoređuje. nirvani. To nije razmišljanje. jednostavno druga stvar koje treba biti svjestan. To nije uključeno u mišljenje ili pojmove. ništa personalno – ono što je tu. Isto je istinito za iritaciju i uznemirenost. Ništa nije suzbijeno. Ni sa čime se nije iznenađeno. Čista svjesnost je nešto više od ugodne razonode. To je sposobnost uma da promatra bez kriticizma. To je prije. Ne možeš nešto ispitivati u potpunosti ako si zauzet odslikavanjem tog postojanja. stvari se vide bez osuđivanja ili procjenjivanja. Ne postoji prianjanje za ugodno. sve misli kao jednake. direktno i trenutno doživljavanje onoga što god se događalo bez posredništva misli.se u dugi niz simboličkih (asocijacija) misli o tome. Ništa nije potisnuto. To nije analiza koja se temelji na odslikavanju i memoriji. Ali to je potrebno. To ne zauzima nikakve strane. Pažnja je ogledalo-misao. Daleko je teže primijeniti isti proces na mentalna stanja koja posebno voliš. Jednom kada naučiš tehniku. ne stid. Vrlo je lako primijeniti svjesnost prema najgrubljim aspektima svoje egzistencije. kao „ja i moje“. Želiš se osloboditi tih stvari jer te smetaju. frustraciju i sva ostala neugodna emocionalna stanja. Nema pristranosti. Ovo stanje percepcije se treba naučiti. međutim. moramo prihvatiti činjenicu da se bojimo. pronaći ćeš da Pažnja ima mnoge interesantne aspekte. to su potvrdili svi koji su prokrčili svoj put do tog visokog cilja. Taj originalni trenutak Pažnje je brzo prošao. Ne možemo proučavati svoju depresiju bez da je u potpunosti prihvatimo. Pažnja je nepristrano promatranje. To je put blaženstvu. za to je vrijedan svaki učinjeni napor. To su neugodna mentalna stanja. Ovo je posebno istinito kod neugodnih stanja uma. to je tu. To je jednostavno drugi događaj života. Jednostavno sve promatra kao da se to događa po prvi puta. Kada se ova Pažnja produži korištenjem ispravne tehnike. Jednostavno se uravnoteženo zanima za stvari točno onakve kakve one i jesu u svom prirodnom stanju. Ne ponos. Da bi promatrali svoj strah. ni bježanje od neugodnog. Ne označava ih niti kategorizira. Trenutak Svjesnosti vidi sva iskustva jednako. Jednostavno se promatra. Ne pokušava da zaobiđe loša mentalna stanja. Pozitivno prianjanje vas drži u blatu isto kao i negativna prianjanja. Jednom kada si vidio kako strah i nelagoda nestaju u vrućem.

Ako onda prosuđuješ proces i kažeš sebi: “Oh. Kada postaneš svjestan da se sjećaš tog događaja iz djetinjstvag . To znači da ta svemirska snaga ili sila koja ispunja svemir i ono što ga okružuje ima tri obiježja: sat (postojanje) znači neuništivo postojanje (ljubav i energija su obilježja ove postojanosti).Bez Jasne svijesti. a ne naša zabluda Gospodin X. Dakle.U perceptivnom procesu to dolazi prije misli Trenutak Svjesnosti je svjesnost u sadašnjem vremenu. Korištenjem Trenutka Svjesnosti. Jednostavno se promatra točno ono što je tu – bez iskrivljivanja. nije se ugradila (nema volje) . Ona je sačinjena do duhovne energije i sadrži odliku cit (vječnost). to je memorija. Jednostavno se ne bi dodavao taj ekstra koncept “ja”. Na primjer. Ta tri neodvojiva obilježja. a njegov je sastav prema nepokretna tvar. cit (svijest). stvarno Ja neodvojivi je „dio cjeline“ oceana sat-cit-ananda (kojeg zovema jivatman ili duša). ono je živo. Ocean postojanja – svijesti – blaženstva (sat-cit-ananda). Ništa se ne naglašava. Tako dugo dok je tijelo povezano s oceanom unutar tijela (poput radio aparata koji kad je povezan s izvorom energije može primati radio valove). morko i prozirno za vodu. pretpostavimo da postoji bol u tvojoj lijevoj ruci. Unutar grubog i suptilnog tijela nalazi se zatočena duša (jiva-atma) koja prebiva unutar srca svakog živog bića. Uvriježeno je vjerovanje da je u duhovnosti na put znanja (jnana yoga). pročišćenog viđenja Stvari Istiniti Rad na Sebi (Satya) nije moguć. to je pažnja ili trenutak Svjesnosti. Trenutak Svjesnosti zaustavlja dodavanje bilo čega percepciji. Ne postoji dva ista čovjeka. Pažnja je ne-egoistična budnost. a nalazi se unutar tijela. Sa pažnjom se vide svi fenomeni bez oslanjanja na koncepte kao što su to: “mene”. Pažnja je bezciljna svjesnost. u stvarnosti ona su tako neodvojiva kao što su to obilježja tekuće. Kada je netko pažljiv. tada doživljava stvarnost u sadašnjem trenutku u bilo kojem obliku to bilo. neprekidno se uzdižući na vrhu nadolazećeg vala prolazećeg vremena. namijenjen samo za nekolicinu. ja se sjećam” to je onda razmišljanje. to treba svjesno postići. To je stvarno Ja. Onog trena kad se tijelo isključi iz izvora ono postaje mrtvo. Najtočniji opis ove snage zvana sat-cit-ananda. i ananda (blaženstvo). S obzirom na razinu razumijevanja i zrelosti pojedinca.To je promatranje onoga što se zbiva upravo u sadašnjem trenutku. U pažnji se ne napreže za rezultate. ili oduzimanja bilo čega od nje. Postoji samo promatranje. Uvijek ostaje u sadašnjosti. To se zbiva bez odnosa prema sebi. “moj” ili “moje”. Obična svjesnost bi rekla: “Ja imam bol”. Ako se ti sjećaš nečeg iz djetinjstva. jer ga je teško shvatiti. Ne pokušava se ništa postići. vidljivi je svemir sačinjen od permutacija i kombinacija sat (energije) i cit (svijesti). Nema ništa što se treba doseći. To se zbiva ovdje i sada. Ništa se ne pojačava. Zapravno. netko bi jednostavno primijetio senzaciju kao senzaciju. Postoje mnogi pokazatelji kako se svijest koja nije pročišćena.

tada mu svjesnost vječnog odjednom postaje prirodna i neposredna. energije (tvarni oblik i niši stupanj svjesnosti). a ne s pomoću osjetila. pa i dubljeg uvida u Prirodu Stvari. ali ona nije ni svjesnost ni bilo koji od njezinih sadržaja. Iako su moguća prvotna ushićenja. Ovo je odlicno receno u stihu iz Guru Gite koji opisuje našu stvarnost. Vi tada ne djelujete kroz neke zamišljene. Atma. Tada raspolažete. Te su riječi samo sinonimi. već jednostavan i univerzalan faktor koji percepciju čini mogućom. naš um koji je nesvjestan izvora ovog fizičkog tijela. iznad imena i likova. Sila koja prožima cijeli svemir. Ostvarenje jednog Bića u objektivnom svjetskom procesu kroz svjesnost o samom sebi je Samarasya. Samo. u stanju su doseći vječni užitak. Zato sveti spisi kažu: Istina je jedna. Lingam cjelina-dio (anda-pinda) prispodobljuje ovaj odnos tijelo – ud. poput svjetlosti plamena. oko je u oku. S apsolutnog gledišta. svjetlo je svjesnost. oko je u vidu. iako joj učenjaci daju različita imena. sebe i duha postaje direktno. Svjesnost je život. On je tek dio (pinda) dok je Gospod cjelina (anda). ideja. Ovu stvar možemo objasniti slijedećim riječima: „Čovjekove moći ograničene su njegovim iskustvom i znanjem. To viđenje se nalazi iznad percepcije. sve je samo čista svijest. iznad kategorija vremena i prostora. Pravi unos osjećaja „Ja sam“ dolazi iz postojanja – svijesti – blaženstva dio kojeg se nalazi u tijelu i omogućuje nepokretnom fizičkom spremištu osjetljivost. užitak jednoga i jednakosti. pronađe vlastito jedinstvo u duši. a sada se čak i prirodne znanosti koje su još u svojem začetku približavaju istom zaključku. koja „vidi“ i uzrokuje da vidi neposredno. Stvarnost je unutar svjesnosti. Kad nam svjesnost postane pročišćena naše viđenje kreacije.vrača nazad u običnu svijet svijest. imitacije koje se nameću iz vanjskog svijeta. Duhovni znanstvenici pred tisuće su godina iskusili su ovu istinu. oslobođen ometanja. stvari su osvijetljene svjetlom svijesti . vid je u svjetlu. prirodu „ja jesam“ kao istinski guru (sadguru). aspekt dio – cjelina čovjeka i Boga (Madhava). i nitko drugi. Naš je problem da kako rastemo. Čisti um. mašte i koncepcije. Ne samo to! Čak je i nepokretno spremište napravljeno od sat-cit-ananda. oni spokojnog uma. blaženstvo i prolazna sreća nakon bljesak iskustva viših stanja svijesti. ja i moje).Kada čovjekov život. biva pogrešno uvjeren da je tijelo odvojeni pojedinac. izvanosjetilnom percepcijom. Stvarno sada shvaćate da niste ni ono što se percipira ni onaj koji percipira. bez satva postojane energije duha brzo se pojedinac vrača starom obrascu svijesti (ego svijest. Pati od duboko ukorijenjenog krivog stava: „Ja sam X“. Čista ili Univerzalna Svijest – sve to ima jednako značenje. Oko je prema oku.

naša mogućnost. Sama kundalini je chitta (umna tvar). ono tone još dublje do nesvjesnog nivoa uma i ostaje tamo u svojoj uzročnoj formi. Svaka misao. ali čovjek ju živi samo jedan dio. Ona je čista i u njezinu svjetlu sva bića znaju svoje sebstvo. čisto znanje. može nam postati dostupno nakon stečene kontrole nad umom u kundalini shakti. energija. Prema prirodi tih automatskih misaonih struja koje se nesvjesno dižu. Sve znanje.Danas je već svima poznato koji su potanko ušli u duhovnu znanost da je svaka misao. znaci postojanje je kretanje energije na mnogo načina i u mnogo vidova.. automatski nose određene suptilne misli u moždani centar. Kad se ta energija parcijalno podigne tada ljudi dobivaju pristup u to skriveno skladište svog znanja. Ta energija je kad je riječ o ljudskom postojanju kundalini energija. bilo ljudsko ili božansko prošlosti sadašnjosti i budućnosti živi s kundalini u muladhari u svojoj uzročnoj formi. Te automatske misli koje se dižu gore zajedno sa strujama energije (kundalini) ukazuju na karakter čovjeka. . Ako to znanje nije prizivano u svijest niti ponavljano. Djelomično dignute struje energije koje se dižu kroz Saraswati nadi. Postojanje je energija. Znanje o nekoj ideji. Chitta je skladište svih utisaka ili impresija. a isto tako i sa tantričke i jogičke tačke gledišta. Kod svakog čovjeka kad se utjelovljuje. red. ona mijenja kružne tokove u čakrama. čovjek postaje dobar ili loš. Materijal za svoj svijet snova dobiva prima iz nesvjesnog plana uma. opisuje se različito. Snovi su automatske energije koje djeluju za vrijeme spavanja. brahman. U tome se prirodno pojavljuje sposobnost zamišljanja. Ona je ljudska energija. Kad mantra uđe u čovjekov sistem. To ogromno nagomilano znanje iz eona i eona rođenja i smrti. a to je da mi nismo samo kombinacija mesa. kao svijest. Često um uhvati te vibracije te proizvede misao. sa nesvjesnog plana uma. ipak ono nije zauvijek izgubljeno. misli i događaju itd. Iako osoba ne može dobiti znanje o nekoj stvari. svaka akcija i svako osećanje je napunjeno energijom Svaki sukob je nesklad energija. i ujedno ima sposobnost uravnoteživanja ostalih sila u svim kanalima. Ljudi daju spontane izjave o tim mislima to je inspiracija. U moždanom centru ostaju samo neke svježe misaone vibracije. Apsolut je vrhunski mir i sveprisutnost. To je ta koncentrirana energija ljudskog tijela i ljudske duše. sebstvo. boravi kod prosječne osobe u muladhari čakri. Međutim impresije (misaoni utisci) će zauvijek ostati u chitti. mali dio. Bez obzira dali se ispoljava ili je u sjemenu. I taj mali dio je neskladan. Ona je naš puni potencijal. i um se uvijek mora obraćati chitti da dođe do starog znanja. razumevanja i realizacije. želji. svaka emocija. a u srčanom centru ostaju misaone vibracije koje su nešto starije. postojanje. istina. ostaje neko vrijeme u suptilnoj formi na svjesnom planu uma. sa naučne tačke gledišta. Tantrički filozofi su takođe verovali i govorili da je materija jedno stanje energije i da je energija jedno stanje u evoluciji materije. Stoga. Apsolutno postojanje-svijest-blaženstvo (sat-aeit-ananda) je onkraj mišljenja i razumijevanja. uvijek je energija. Ako se to suptilno znanje ne priziva niti ponavlja. moramo doći do jedinstvenog zaključka. Ono tamo ostaje u kauzalnoj formi. transcendira maštu i opis. ono tone dublje do podsvjesnog nivoa uma i ostaje tu neko vrijeme u još suptilnijoj formi. Istina koja je sveprisutna i koja je čista svijest bez predmetnosti. krvi i kostiju.

Tako postoji devet kategorija. Otisak magnetskog polja božanstva stvara utisak. Intenzivna misao teško može biti svladana od strane običnog čovjeka. To možemo nazvati energija.Vedska mantra povezana sa Bogom je magnetsko polje magnetizma ili energija ili frekvencija tog Boga. koja su glavni uzrok sreće i nesreće u ovome svijetu. Mlaka želja proizvodi mlaku misao i takva misao ne mora osobu pobuditi na djelovanje. Svojstva (Gune) su te koje čine razliku između čovjeka i čovjeka. suptilnoj i uzročnoj razini i njezina snaga može biti mlaka. Intenzivna vrsta želje proizvodi jaku i moćnu misao koja osobu čini nemirnim i primorava ju da trenutačno djeluje. srednje i grubo. još uvijek će ta misao uz malo borbe moći biti obuzdana i svladana i spriječiti djelovanje. iskazivanje psihičkih moći od strane nekoga tko njima vlada ne treba smatrati znakom duhovnog postignuća. Štovanjem Boga prima se energija. Djelovanje tih Guna. . Kad je znanje o željenoj stvarima putu između Muladhare (1) i Anahate (4) ono postaje suptilna želja. Svaki dijelić kreacije nije ništa drugo do kalup energije. i tada nema prosudbe zašto tko i što čini. sam proces rasta u više. Stupanj razumijevanja. proton. glavni je razlog počinjanja zlodjela i dobrih djela. Dok zdravi duhovni razvoj naposljetku zahtjeva transcendiranje ega. Kad se želja rodi u srčanom centru. Šakti. Nema nikakve razlike. Ona može po vrsti biti mlaka. srednja i intenzivna. foton ili kako god želimo. Sada možete promatrati osobu iz tog konteksta. u kojima prevladava vezanost za parove suprotnosti. Snaga želje i misli za bilo što varira u proporciji čistoće ili nečistoće uma prema prevladavajućoj kvaliteti (Guni). Želje mogu biti na gruboj. još nije nastala misao. misli djela događanja itd. Ta iskustva se razlikuje od osobe do osobe. suptilnije i složenije razine razvoja ne osigurava nužno i neposredno nadilaženje nižih razina. Te tri kvalitete prirode (tri gune – satva. elektron. tamas i raðaš) ponovno se dijele i to svaka od njih na troje. u pokušaju određivanja razina transcendencije. Snaga želje također varira. On čini od njega da pleše kao lutka na njezine naloge. ako je osoba svjesna dotične želje ona (želja) je u gruboj formi. Kad um prima određene sugestije izvana i želi doznati određenu prošlu aktivnost ili događaj on se obraća chitti za to prošlo znanje. ona postaje misao. Svi utisci prošlih želja. Odricanje-nevezanost je velika duhovna moć u duhovnom svijetu. odnosno djelovanju energija u svojim različitim očitovanjima. koji se mora doživjeti. Ovih devet kvaliteta tvori èitav svemir. Kad želja napusti srčani centar te dođe u moždani. karakter i djela osobe potpuno ovise o prevladavajućoj Guni. kod običnog čovjeka ostaju u CHITTI ( umnoj tvari) u svojoj uzročnoj formi u Muladhari. srednja i intenzivna. Srednje snažna želja proizvodi dosta snažnu misao koja osobu tjera na djelovanje. magnetsko polje odnosno prihvaća se moć da bi se stekla sposobnost da se ta energija upotrebi za ispravan cilj. a sama može lako biti obuzdana i kontrolirana. odnosno svaka na suptilno. Dakle.

ni praznine (ništavila) ni punine. Isto je tako i razlika između neznanja i spoznaje nezbiljska i verbalna. Sila) ili Kundalini Šakti su zapravo nerazdvojni poput Sunca i sunčeve svjetlosti. Na isti način se yoga filozofija bavi pojavama kreacije. Mnoštvo. pokušat će ga položiti na bilo koji način i sa malo napora. uzvišenijem i stvarnom biću. S druge strane čovjek koji ima za cilj steći samo mrvicu duhovnog postignuća. Koju neki imenuju kao Brahman. elektron. Nema nikakve razlike. Student koji ima jedan cilj proći ispit. šakti. Bog ili Apsolut. To znači da svaki djelić kreacije nije ništa drugo do kalup energije. nego samo »Jedna ili Nijedna Stvar«. Kundalini Šakti je dinamički aspekt Boga ili Evolutivna Sila čije buđenje i neprestano uzdizanje prema Sahasrari (tjemenoj ćakri) je nužno za postizanje krajnjeg cilja života. raznolikost. On vidi energiju u različitim elementima iz kojih se materija sastoji. Kundalini Šakti je dinamički aspekt Boga. Čistim. ali nisu njena suština i to je ono što važno razumjeti Dvojnost dwaita uvijek je praćena strahom Dok je nedualnost advaita uvijek praćena snagom. Ali idealan student će biti potaknut u akciju s visokim idealima. i konačno zaključuje da je sve u ovom univerzumu samo formiranje. Slobode. Postoji elektromagnetno polje koje povezuje vas. U početku ne bijaše ni početka ni trajanja. postojanja: metamorfozom. tj. redukcije. prividno je iz Njega emanirala Njegova Moć ili Kundalini Šakti. reorganizacija i manifestacija jedne iste Šakti i da je sve rođeno iz jednog istog jezgra. transmigracijom itd. ni mnoštva. Kada naučnik promatra materiju. Kundalini Šakti se diže uzduž suptilne kičme poput žive u termometru koja se penje s porastom temperature. Bog u smislu Apsoluta i Njegova Moć (“Energija”. ni bitka (postojanja) ni ne-bitka. One su jedno isto. dualnost su karakteristike materije. To možemo nazvati energija. Naš napor može isto tako biti slab osrednji intenzivni po vrsti. reformiranje. Evolutivna Sila. jednostavnim i svetim stilom življenja podići ćete vaš energetski nivo. Ustvari razlika između valova i vode nezbiljska je i verbalna. mene i sve ostalo u cjelinu. ne daje od sebe stvarno krajnji napor i kao takav ne učini i ne može postići duhovni napredak. Stalno prisutan osjećaj straha i neugode kad netko vidi još jedno drugo biće ili stvar odijeljeno od vlastitog sebstva. proton. on u njoj vidi energiju. i s porastom vašeg energetskog nivoa vaša svjesnost djeluje kroz sve više (superiornije) i više ćakre.Ako je vaš um čvrsto ukorijenjen u dubljem. Prividnom mitozom ili diobom ne (raz) djeljivog Boga. onda materija i energija za vas nisu odvojene supstance. Trgovac će uložiti osrednji napor itd. . foton ili kako god želimo.

tako podignuta Kundalini se. velike promjene raspoloženja. One mogu predstavljati čak i priličnu barijeru u daljnjem duhovnom razvoju. Prilikom buđenja Kundalini. uslijed uzimanja droga. najčešće je to kroz tehnike Kundalini Yoge. . fizičkih udaraca. Svatko se prije ili kasnije treba suočiti sa Kundalini. energije oslobođene njihovim uzimanjem nisu od nikakve koristi za čovjekov duhovni razvoj. Kroz ovu čakru se na kraju realizira integracija sa Bogom. one su samo poput igre djeteta u vrtiću (da djeci ne bi bilo dosadno). pa čak i uništiti druge ili sebe. popraćena jakim negativnim reakcijama. Sahasrara čakra locirana na vrhu glave. U vezi uzimanja droga treba napomenuti da iako one mogu učiniti čovjeka otvorenijim prema višim dimenzijama stvarnosti. uslijed izloženosti traumama. Preporučljivo je i mudro sublimirati barem jedan dio te energije kroz vježbe Yoge i pretvoriti je u unutarnje snage koje će nas približiti ispunjenju. ka Bogu. strahu. traume. eksterno se manifestira kao pinealna žlijezda i vlada gornjim mozgom. Do spontanog buđenja Kundalini može doći uslijed pretjeranog umaranja poslom. Kundalini gura čovjeka prema prosvjetljenju. povreda kralježnice. naročito prvoj. Naime. emocionalnom i fizičkom nivou. dolazi do znatnog pojačavanja energija u čakrama. negativni sadržaji svijesti i podsvijesti. Ali kao što mudraci kažu o tim moćima. zbog nedostatka trostruke čistoće (čistoće tijela. nesnalaženje u svakodnevnim aktivnostima. razne impresije. iako prosječnom čovjeku izgledaju fantastično. tjera ga da se trgne iz svog sna i započne putovanje ka samom Sebi. dolaziti će i već dolazi do mnogih spontanih oslobađanja Kundalini. što ne samo da nas vraća na početnu točku nego još i pogoršava svari. hladne ili tople trnce. ona ruši i čisti sve taloge na koje naiđe na svom putu. Ovo se događa kada se Kundalini. ćakre su različita sjedišta Kundalini Šakti. aspirant može iskusiti razne probleme. nadija i uma) ne može stabilizirati/održati tako uzdignutom već neminovno dolazi do pada. viđenje boja. uzrokovati čudno ponašanje. one se moraju koristiti vrlo odgovorno i dobivanje takvih moći ne znači nužno da je čovjek bliže svom krajnjem cilju oslobođenja odnosno samoostvarenja. Samo oni koji će biti prilagodljiviji takvom ubrzanom razvoju moći će se uskladiti s novim vremenima bez velikih trauma. i energizirajući čakre jednu po jednu doseže Sahasraru. pretjerane seksualne igre bez orgazma. Na svom putu do glave ona vrši velika čišćenja raznih blokova negativnosti kao što su traume iz prošlosti. gubitak ili poremećaj memorije.Svi aspiranti znaju da Kundalini energija leži sklupčana pri dnu kralježnice. takvo moćno buđenje energije može stvoriti niz problema i bolesti na psihološkom. Pri svom oslobađanju ona traži izlaz uzlazno po kralježnici do vrha glave gdje se stapa s beskrajnom energijom Univerzuma. sreći i Krajnjem/Najuzvišenijem cilju života. Općenito. Na imaginarnom dijagramu stanja svjesnosti. Ovo su parcijalna buđenja Kundalini. Ova središta moguće je na razne načine otvoriti i razviti. Ako tijelo nije prethodno dobro pročišćeno i pripremljeno kroz praksu Yoge. Kako danas živimo vezano uz čovjekovu evoluciju u vrlo intenzivno doba. Ako se ova središta otvaraju bez prethodnog pravilnog i sustavnog pročišćenja. svjetlosti itd. Otvaranjem ovih središta on stječe razne natprirodne (koje su ustvari prirodne) moći. budi iz svog sklupčanog položaja u najnižem energetskom centru. tuzi. jer nisu pod kontrolom i jer stanja u koja se ulazi uzimanjem narkotika nisu postignuta vlastitom voljom. zmijolika snaga..

zajedno s većinom centara odgovornih za emotivnost i kreativnost. Tako se u tantri ekspanzija uma može postići spiritualnom praksom. znao/la sam! Zašto se nisam poslušao/la?!” Svaki taj put vi niste vjerovali sebi. slonovi.. Sjetite se samo koliko ste puta sami sebi rekli: “Joj. Svatko od vas posjeduje sposobnost intuitivnog doživljavanja svijeta. nije razum. Intuitivni glas često je suprotan od svih umnih očekivanja. Ipak. Naš um nije postao moćnim zato što smo mnogo umovali. ti osjećaji obnavljali su njihovo tijelo i posebno mozak. tankoćutna karakteristika koju posjeduje svako svjesno biće. toliko ste puta odbacili svoju intuiciju. Intuicija nije misao. Širom svijeta postoji hiljade i hiljade inteligentnih životinja -delfini. Ona je kao bljesak inspiracije.Prirodna se evolucija odvija milionima godina. Sahasrari. a u Bogu je izvor umne snage. tako da pojedinac prestane ograničavati sebe na kapljicu. Svima vama se vjerojatno dogodilo da kad vrtite neke filmove po glavi. To je Totalna Sloboda. Univerzum je postojao prije nego što se ova Zemlja manifestirala. i tamo nam se njome valja snabdjeti. konji. Prepoznaj Sebe kao Sveocean Svijesti same po sebi ili u sebi. Svjesnost vremena i prostora je poseban kvalitet koji imaju jedino ljudska bića. Stručnjaci kažu da je smještena u desnoj polutki mozga. psi. Svi ga zanemaruju i olako shvaćaju. kitovi. iz jedne vrste u drugu. nego nas od njega udaljava. Ona je vrlo osjetljiva. ali ga rijetko sluša. Koliko ste puta poslušali svoj unutarnji glas? Koliko ste puta imali povjerenja u svoju unutarnju mudrost? Onoliko puta koliko ste odustali od slušanja i povjerenja u vodstvo koje se u vama javljalo. javit će se i mogućnost buđenja kundalini. jezgro te Šakti. svijest je postojala prije nego što je ova Zemlja nastala. Umovanje kao takvo nikad ne dovodi do znanja. ali sve one još uvijek nisu razvile tu svjesnost koja može da pojmi vrijeme i prostor. intuicija je “ono nešto” sto vam ponudi rješenje. Ona nije ni znanje. nego zato što smo predani Bogu. sjeme kundalini. To ćemo teško vidjeti u ljudi koji su se mnogo radovali i živjeli u sreći. Um snažno nameće svoje navike podobnih misli. Od samog početka. te oni zadržavaju mentalnu snagu i u dubokoj starosti. nije vođena umnom putanjom. spektar kundalini. Ona je suptilno osjećanje nečega. Cilj yogija je probuditi Kundalini Šakti i usmjeriti je ka njenom statičkom centru tj. Zbog toga mnogi intelektualci pretrpe oštećenja mozga u starosti. a nije ni neki virtuozni talent. Tek kada čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. predanosti i spontanosti. Kad dugo mozgate baveći se rješavanjem nekog problema. Ona je feeling. ova evolucija se odvija i upravo kroz tu evoluciju. intuitivnu percepciju treba odijeliti od hrpe ostalih izvora informacija koje kolaju po glavi. To je povratak (prvobitnom) Pra-pra-Izvoru ili svjesna reunifikacija (ponovno sjedinjavanje i sjedinjenje) s Apsolutom. također se seli iz jednog carstva u drugo. Razlog je tome neprekidan dodir kundalini i moždanih tkiva. iz jedne inkarnacije u drugu. da prestane biti (samo-izdvojeni) pojedinac. niti pamet. niste uspjeli razlučiti sto vam život u vama poručuje. To je “onaj feeling” koji svatko ima. koja osvježava naš mozak. . te stvara dodatne blokade prirodnom toku energije. ali još uvijek ne kao potpuno manifestirano. nad-osjećaj koji suptilno zatitra u dubini vas. Mokša ili Samadhi.

završili smo sa svim ostalim iskustvima. Svi znate da je intuicija poznata kao “šesto čulo”. Postoji u nama nešto izuzetno. podobno se utješili ili nametnuli odgovore nekoj situaciji. a um samo skup spojeva u mašini. strahovi. Povjerenje je vidjeti Istinu bez umne moći. no isključivo implicitno. Instinkt je kvalitet koji smo naslijedili od neevoluiranog. ovisi samo da li ste je svjesni. navika i pretpostavki koje vas odmiču od istine koju vam intuicija pruža. Postoje primjeri koji jasno ukazuju na nedovoljno poznavanje prirode intuicije. Kada kažemo da živimo instinktivno. to treba doživjeti. kako bismo mogli shvatiti svoju sopstvenu prirodu. Intuicija počiva na dijelovima ljudskog uma koji su nedovoljno istraženi. U tom trenutku nema iskustva imena. ne možete se prepustiti životu da vas vodi. da bi izbjegli opasnost. opušteni tenzija će nestati. tamasičnog. Instinktivno ponašanje će se kod nas zadržati još vrlo dugo. Sve dok sumnjate. cjelovitost. svoje sopstveno savršenstvo. Mi smo. vi ste izvan oblasti instinkta. treba da razvijemo intuiciju. Um ekspandira. Instinkt pripada životinjskom carstvu. U toj ravnoteži. Morate imati čvrstu vjeru sami u sebe da biste mogli točno procijeniti sto vam se nudi. Treba je samo prepoznati u sebi i naučiti je slušati. Reagiranja proizašla iz slabosti. i jednom kad to doživimo. Svatko od vas sumnja u ono sto mu intuicija pruža i zbog toga nema povjerenja u nju. Intuicija je prije stvar povjerenja i čistoće svijesti. u miru u kojem ništa ne prianja za . svoj pravi identitet. ali sigurno je da ju iskustvo može ojačati. nećete više osjećati susprezanje da djelujete u skladu sa samima sobom. fobija nemaju nikakve veze s intuitivnom reakcijom. zbog toga što imamo tijelo.pokušavajući pritom naći odgovor na pitanje koje vas muci. Kad ste u harmoniji. Vrlo je važno sagledati objektivno vlastito razmišljanje. koje na kraju dovodi do nemoći procjene. zaboravili svoj pravi identitet. prilagodili se. Vaša unutarnja mudrost konstantno s vama komunicira. Vi možda instinktivno reagirate. životinjskog carstva u kojem nema spiritualne težnje. kao i većina životinja. ali u tom trenutku tijelo je samo ljuštura. tijela. Nema potrebe da ga odbacujemo. Um je pun svojih uvjerenja. Nakon toga. tada smo na dobrom putu. već usporedo sa instinktima koji održavaju tijelo. Većina ljudi ima razne fobije od mnogočega. ona sve zna prije nego sto se i dogodi i uvijek vam nudi odgovore. neovisni i oslobođeni materijalnih vezanosti. vremena i prostora. U trenutku kada vam se javi spiritualna težnja. To su čista povođenja nagonskim reakcijama usmjerenim na očuvanje egzistencije. intelekt i intuicija. Taj doživljaj traje samo trenutak. pa kao takva. spiritualna glad. Ona uvijek stoji na raspolaganju i spremna je pomoći. Ona se dijelom i “ući”. što nema ni imena ni oblika. da kad najmanje očekujete stvori se ono sto ste tražili ili se odgovori ono sto ste pitali. Intuicija. tenzije i materijalno usmjerena svijest jasno ukazuje na nepovjerenje i neslušanje sebe te ono na sto se ukazuje da se intuicija treba izdvojiti iz hrpe informacija. to ne znači da imamo rep i rogove. zapravo. nije um. kad mozak bilježi bez da ste toga svjesni. brige. To je intuitivno kretanje vašeg bića. viši nivo uma. U procesu evolucije postoje tri jasne kategorije: instinkt. to nema nikakvih poveznica s intuicijom. ovisno koliko ste kao osoba duhovno pročišćeni. To je bit povjerenja. nije poznati logički obrazac nekog stanja.

nas i kad se ničemu ne priklanjamo, intuicija će također biti naša bit. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega, čula i objekata percepcije. Kada svijest ovlada materijom, javlja se spiritualna vizija. Čakra Intuicije = AJNA Kako stvoriti religioznost, kako transformirati vlastitu energiju da postane religiozna? Samo Unutarnjim Iskustvom. Pripadanje religiji, često dobivate samo naljepnicu o pripadnosti, ali nečete biti religiozni i vaš drugi, duhovni svijet neče biti ništa drugo nego projekcija ovog svijeta. Istinski religiozan ili duhovan čovjek ne može biti hinduist, musliman ni kršćanin. On je jednostavno u Bogu. U Indiji se vjeruje i cijeni da je veliko postignuće doživjeti «Daršan» to je dar Boga koji znači postići «viđenje Boga» ili (biti u blizini božanstva, ali ne čulima). Drugim riječima to je snažna unutrašnja percepcija koja poput meditacije ukoliko je stvarna i opipljiva dovodi do oslobađanja energije. Taj važan aspekt svaki predani aspirant doživljava kao oslobađanje svog unutrašnjeg potencijala kojim se postiže transformacija svijesti. Tada smo sposobni i spremni za jasna razlučivanja, kao i shvaćanje što je priroda uma i njegove funkcije a što je naša prava stvarnost. U tom smislu naš um osim što je psihološka supstanca ima kao i sve stvoreno svoju suštinu do koje dolazimo njegovim proširenjem, odnosno eksplozijom suštine. Život je postojani uspon od anorganskog k organskom, od organskog k osjetilnom, od osjetilnog k racionalnom, od racionalnog k duhovnom. Duhovna zajednica čovječanstva predstavlja posljednju riječ evolucije. Yoga ubrzava korak evolucije kroz transformaciju iskustva. Svi umovi su sastavni dijelovi univerzuma i funkcioniraju pomoću iste univerzalne sile. Univerzalni um je sličan lingamu u čijem je centru jezgra. Na krajevima su smješteni polovi energije poznati kao vrijeme i prostor. Tu se vrijeme ne mjeri jedinicama vremena..

Vrijeme je energija i prostor je energija i oni predstavljaju plus i minus, pozitivan i negativan pol energije. Dokle god su ova dva pola odvojena, ništa se ne događa. Fizičko tijelo je samo vanjska forma, maska, dok je um skup različitih mehanizama, provodnika i spojeva koje ono skriva. Većina ljudi prolazi stalno kroz razne krize jer ne znaju što znači provoditi duhovne aspekte u životu, jer prvo ne prihvaćaju i ne razumiju što je priroda uma. Slijepo u krug slijede i ponavljaju navike i automatske radnje misleći da su duhovno orijentirani, pukim ponavljanjem duhovnih citata i definicija. Sve to nema nikakve vrijednosti dokle god se ne uvaži postojanje više sile, veće od običnog uma, dokle god se ne postigne prevladavanje poistovjećivanje sa umom. U svakom biću je jedinstvena iskra, što nema ni imena ni oblika, to treba doživjeti, i jednom kad to doživimo, tada smo na dobrom putu. Taj doživljaj traje samo trenutak, ali u tom trenutku tijelo je samo ljuštura, a um samo skup spojeva u mašini. Nakon toga, završili smo sa svim ostalim iskustvima. U tom trenutku nema iskustva imena, tijela, vremena i prostora. Um ekspandira. Ukoliko je iskustvo duboko i stvarno osoba više ne ostaje ista u

okvirima i starim okovima neznanja. I za to je potrebna hrabrost i odricanje. Za jedan trenutak imamo doživljaj da smo mrtvi, ali posljedice toga su trajne i postojane. Ako nam se ovakvo iskustvo pojavi i za trenutak, upotpunili smo svrhu ljudskog postojanja. Bez obzira koliko vježbali jogu, ne možemo ga na silu izazvati. Ono se događa sasvim slučajno i u tom trenutku se čini da je sve tako idealno i u harmoniji. Čak i onaj tko ne zna ništa o jogi i duhovnim praksama, može doživjeti ovakvo iskustvo. Vede kažu samo jedno neiskustveno iskustvo, nas može u trenu transformirati i pročistiti od vezanosti i neznanja. Iskustvo, to je sve što spiritualni život jeste.

Um običnog čoveka može da doživi samo one objekte koji se nalaze ispred njega. Kada je objekat iskustva prisutan, samo tada um može imati iskustvo. Ali, moguće je vidjeti cvijet čak iako on nije tu. Čovjek može osjetiti miris čak iako on nije prisutan u njegovoj blizini. Čovjek može čuti muziku čak iako je niko ne svira. Ako je um sposoban da to doživi, onda je to ekspandiran um. Tek kada imamo iskustvo i osjetimo blagodat preobrazbe u kvaliteti vlastitog života, možemo prenositi znanja i iskustva na druge. Mišljenje je odaziv našega pamćenja, a pamćenje je iskustvo, znanje pohranjeno u mozgu.Čovjekovu svijest čini cjelokupan njezin sadržaj: emocije, pripadnost, vjerovanje, iskustvo i tako redom; sve je to sadržaj onoga što nazivamo sviješću i jezgra onoga što čini naše ‘ja’, sebstvo’.Svijest se kreće u okviru vlastitoga dosega, unutar vlastitoga ograničena područja. A to čovjek može promatrati. Jesu li čovjekova svijest i ono što ona sadrži nešto živo? Sjećanje možemo promatrati, ali ne možemo promatrati ono čega više nema. Zato je ono što ljudi nazivaju živim nešto što se dogodilo i čega više nema, a ono čega više nema zapravo je mrtvo. No čovjek rijetko na nešto upravlja potpunu pozornost. Upravi li potpunu pozornost na samu jezgru, na svoje ’sebe’, sagledat će cjelinu. Sva ljudska eksperimentiranja sa duhovnim praksama i religijama vodila su upravo ka ovim iskustvima ne-uma ili čistoj svijesti.. Zapravo, nijedna religija u tome nije uspela, u smislu nije nam uspjela ukazati na činjenicu da nam one do sada nisu mogle reći istinu. Jer istina o kojima Vječna religija govori (Sanatana Darma) nema ništa sa prolaznošću svijeta poput pravila, propisa, politike, ideje i svega što je potrebno društvu. Religija je neophodna za društvenu i političku strukturu, ali za one koji žele iskustvo Istine, religija je apsolutno nepotrebna.. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega, čula i objekata percepcije. U odsutnosti samspoznaje sve što ljudi stvaraju nema dubljeg smisla jer ne prizvode rezultate koji vode oslobođanju . Neznanje o sebstvu uzrok je svih nevolja i patnje.

Što mi činimo sa mentalnom snagom, sa energijom koju postepeno oslobađamo kroz izabrane različite prakse? Da li itko od nas razmišlja o tome? U većini slučajeva ona će biti pogrešno upotrijebljena. Stoga, usporedo sa vježbom, što god da

radimo, moramo pokušati da spiritualizira mo svoj um i svoj život, kako ta energija ne bi bila pogrešno usmjerena. Svijest i materija vječno evoluiraju. Ekspanzija uma može se postići spiritualnom praksom. Čovjek ima svoju misiju i on je instrument spiritualne svijesti. Vježbanjem bilo koje duhovne prakse sjedinjavanja, koncentracije, usredotočenosti, ova dva pola energije (prostor i vrijeme) koja su u suprotnosti, kreću se ka središtu, jezgri. Približavanjem konačno se susreću u jednoj određenoj točki, uslijed tog sjedinjenja događa se eksplozija i ta eksplozija je poznata kao buđenje i manifestacija primarne snage, vječne sile (kundalini) koja je u čovjeku uspavana. Svako može postić sklad vlastitog bića, to je nivo Svjesnog određenja koji jedinstva, možemo reći kontrola volje koja se održava mentalnom usredotočenošću (tišinom) motivom buđenja. To je stanje u kojem ne dozvoljavate da prevladavaju niti negativne niti pozitivne sile djelovanja.Na taj način vas Darma štiti, vodi vas i održava ravnotežu svijesti. Ova mogućnost buđenja javlja se tek kad čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. Ta svjesnost je posebna odlika koju imaju samo ljudska bića. Naravno prvo je potrebno kroz ljudske vrijednosti doseći te kvalitete «biti ljudsko biće». Dokaz zablude i nesvjesnosti pojma prostor i vrijeme su egzistirajući pokazatelji neznanja i vezanosti za materiju i promjenljive vrijednosti svijeta. Ako pokušamo da povisimo svoju unutrašnju svjesnost, otkrit ćemo poslije nekog vremena da nas beskorisne želje automatski napuštaju. Suština svega je šakti. Šakti predstavlja energiju, potencijal ili veliku snagu. Kao što u materiji (uranijumu) leži ogromna snaga, na isti način unutar uma ili iza uma, krajnjom analizom dolazimo do velikog izvora energije. U yogi je ova energija poznata kao šakti, a simbolično je predstavljena kao božica Kali ili Durga, koje se smatraju boginjama ili božanstvima. Šakti koja se nalazi iza uma i u samoj osnovi uma je snažna sila. Pitanje je kako ju manifestirati? Kako osloboditi ovu energiju iz ropstva materije (uma)? Kao što su naučnici oslobodili nuklearnu energiju iz grube materije. Kako na isti način osloboditi šakti iz uma? To je najvažniji proces koji treba ostvariti u dimenziji svih duhovnih praksi. Za oslobođenje šakti koja je u osnovi ili u jezgri uma, moramo ekspandirati svoj um. Do ekspanzije uma se dolazi tehnikama. Njih nema samo nekoliko, već postoji ogroman broj tehnika pomoću kojih možemo proširiti svoj um.

Što je ekspanzija uma? Kao što rastežemo gumu, na isti način možemo proširiti i um. Za um znamo da ima svoja ograničenja, u smislu, za sve što čujemo vidimo i osjetimo mora postojati blizina dotične manifestacije, bilo zvuk, dodir, opip viđenje, jer u protivnom možemo samo misliti o tome. To je ograničenje uma. Um običnog čovjeka može doživjeti samo one objekte koji se nalaze ispred njega. Kada je objekt iskustva prisutan, samo tada um može imati iskustvo. Ali, moguće je vidjeti drvo čak iako ono nije tu. Čovjek može osjetiti miris čak iako cvijet on nije prisutan u njegovoj blizini. Čovjek može čuti muziku čak iako je nitko ne svira. Ako je um sposoban da to doživi, onda je to ekspandiran um.

a ukoliko tada dođe do buđenja kundalini. jezgro te šakti. To se događa kad velikim intenzitetom krenemo djelovati. niska i nečista karaktera. također se seli iz jednog carstva u drugo. Bez obzira koliko napredan netko u duhovnoj praksi bio i koliko on sam ovladao mentalnim moćima pa i sidijima on ne smije nikada postati “pokretni cirkusčuda koji mami aplauze”. u odsustvu objekta. Jednak je slučaj sa svim ljudima jakih umnih i osjećajnih uvjerenja. od kojih opasnost nepročišćenima prijeti jedino od onog. On mora ostati dosljedan svojoj Sadhani i neumorno se kretati ka Sjedinjenju svoje prirode (sebe) sjedinjenjem sa Apsolutom (Višom Prirodom). Pored toga što uništava. jer je njena funkcija uništenje svake niskosti. kundalini se nalazi u susumni i od nje nam može stići jedino blagoslov i prosvjetljenje. i nju silovali dok . Njima će kundalini. iz jedne inkarnacije u drugu. oni bi si vizualizirali nekakvu energiju u obliku zmije ispod korijenske cakre. To je element ekspanzije ili širenja. Njen magijski simbol je štap. Veliki problem mogu biti i religije. Kada svijest ovlada materijom. Treba znati da postoji nekoliko oblika uzdizanja kundalini. što znači da ćemo morati razviti sposobnost opažanja ili percepcije bez pomoći objekta. lažljiv.Dakle. spektar kundalini. odnosno život. a oni se vežu sa uticaj karme). biti jednaki neprijatelj kakav su oni njoj. religiozan se čovjek još dodatno obmanjuje i odvaja od stvarnosti. predanost. Vatra je simbol kreativnosti i širenja novih ideja u svim pravcima. Zbog punjenja svoga uma ispraznim dogmama. Ona eliminira staro da bi se novo moglo uzdići iz pepela. koji su ukalupljeni u određene strukture iz kojih nemaju volje izaći. vatra je element koji se povezuje sa buđenjem kundalini. Ona osvjetljava naše osjetljive točke. umjesto da podižu svoju kundalini tako što će osjećati divljenje. ali još uvijek ne kao potpuno manifestirano. što može dovesti do oštećenja sustava ukoliko se odmah ne ispravi. nećemo ga niti nazvati čovjekom. iz jedne vrste u drugu. a ne kako da petljaju s energetskim sustavom. ukoliko se protivi Bogu. Ukoliko smo predani Bogu. sjeme kundalini. i tome sličnog. osvjetljavajući tako vertikalu. vatra pročišćava i transformira. Vatra simbolizira strast i seksualnu moć. Od samog početka. odnosno kad smo izuzetno upleteni u svjetovne aktivnosti. poput skretanja u krive nadije. sa žaljenjem moram ustvrditi kako će ga kundalini po svoj prilici spržiti. Kao što i vatru obično vidimo kao zastrašujući element koji teži ka uništenju. utjelovljenje svih niskosti koje treba uništiti. nego izlazi horizontalno. Tek kada čovjek razvije svjesnost vremena i prostora. Upravo iz tog razloga ja ljudima govorim kako da usmjere svoj duh. Tako blokira ispravan tok energije. ukoliko je nasilnik i ispunjen mržnjom i ostalim niskostima. Ukoliko je čovjek obuzet iluzijom. koja poput vatre treba biti kontrolirana da ne izmakne kontroli. što može dovesti do teških problema vezanih uz protok energije. U terminima duhovnog probuđenja. um se mora proširiti. a u takvom je slučaju takvo biće. kroz neku cakru ili periferni nadi. ono će biti praćeno teškim nevoljama. obožavanje i ganuće. Kao da ja ne bih znao imena nadija i vrsta prane na sanskrtu! Takve stvari ne volim govoriti zato što navode ljude u posve krivom smjeru. ova evolucija se odvija i upravo kroz tu evoluciju. Ne smije pasti pod uticaj svoje niže prirode te ispoljavati ili zlupotrebljavati svoje moći zbog bilo kojeg razloga (postoje iznimci u ovom. proboja kroz niže cakre. javlja se spiritualna vizija. da bi se energija oslobodila iz uma. javit će se i mogućnost buđenja kundalini. odnosno oblici ispraznog vjerovanja koji odvraćaju čovjeka od istinskog dodira s Bogom. gdje kundalini ne prolazi kroz glavne nadije.

Rezultat pranajame je udghata ili budenje kundalini. spavanjem i seksom. Kad spojimo tu silu Božanske manifestacije s vlastitom dušom. na uzdižući i vrli način. u najblažem će nas slučaju boljeti glava. S druge strane kad prema svijetu djelujemo blago. i zračite tu sreću u svijet. nasilno. može nam se desiti da kundalini “sijevne” kroz naš sustav i doslovno ga sprži. kundalini će u našem sustavu biti uspravna i istodobno će nas osvježavati. Budite sretni u svojoj duši. primjerice nakon duljeg razdoblja nevježbanja ili zagađenosti svjetovnim aktivnostima. Ukoliko prema drugima krenemo djelovati naglo. sunčamo se u Njegovoj unutarnjoj naravi sat-cit-ananda. dakle. dakako. nego pokušati učiniti isto za pola sata. Kod prosječnog čovjeka Kundalini Šakti ili Evolutivna Sila leži uspavana u svom najnižem centru. u posve budnom življenju života. kao i nadije. Kada se sjedine. vječne sile koja je u čovjeku inherentna milionima i milionima godina. Može se reći da je kundalini sila života. niti ćemo zauvijek umrijeti. zbog toga treba postupno i blago dizati energetsku razinu sustava. inače ne bi bila živa. koju tada možemo opažati. Čak je i najnaprednijim yoginima bolje uzeti tjedan dana za postupno podizanje energetske razine. upute za to ćete naći u knjigama drugih autora. i pustite neka ljubav prema Bogu stvori i oblikuje vaš um. Imaju li sva živa bića kundalini? Dakako. o čemu se govori kao o sjedinjenju Atmana i kundalini. Dokle god Kundalini Šakti prebiva u Muladhara ćakri (najnižem od šest glavnih energetskih centara) takvi ljudi su/ostaju preokupirani samoodržavanjem. A što je život kao takav… odgovor na to dan je u Bogu. ini nismo rođeni po prvi put. Kundalini je. Isto će nam se desiti ukoliko prenaglo nekom tehnikom yoge pokušamo izvući snagu iz sustava. Oslobodite se umnih zaključaka. mi u osnovi zatvaramo krug Manifestacije. a idući tjedan bi im mama nosila banane u ludnicu. a nije ni u jednakoj mjeri probuđena. iz mržnje ili na drugi negativan način. i uvijek početi od temeljnih vježbi i afirmacija. uspavane. naš osobni aspekt Božanske prisutnosti. Neka vam Bog i vrlina budu jedinim ciljevima i sredstvima njihovog ostvarenja. jer je život u svojoj biti sila Božanskog očitovanja. osnovno pravilo predanost: što god činite. spojiti s Njim. dakle. oslobodite se filozofije. s puno ljubavi. te iz nas na uzdižući način zračiti prema drugima. silovito. napustite sebičnost i strah. ali.se ne “probudi”. stupanj njihove razvijenosti daleko zaostaje za čovjekovim energetskim sustavom. dešava se eksplozija i ta eksplozija je poznata kao buđenje i manifestacija kundalini. Život upravlja životnom energijom. Kod tog postignuća. jer dolazi od Njega. vrijeme i prostor se približavaju i konačno se susreću u jednoj određenoj točki. postižemo sjedinjenje života i svijesti. oslobodite se religije. Ova kundalini je izvor primalne snage. ona nije u svih bića podjednako jaka. kojeg vidimo ne više kao naš vlastiti. Po tantri i jogi. kako bi se naš sustav imao vremena prilagoditi. Ukoliko se želite ubiti ili osakatiti. Ne hvala. . sâm naš život. Kundalini će svu tu vašu vrlinu umnožiti i učiniti primarnom. hranom/jelom. napustite brige i usko razmišljanje. odnosno intenzivna. Punim buđenjem kundalini mi. I životinje imaju i čakre. rezultat će u svakom slučaju biti bolji i trajniji. Naravno. Božanski. a opasnosti neće biti. ja za to ne želim biti odgovoran. nego kao sveopći. činite iz predanosti Bogu. sila koja nas može vratiti Bogu. dakle. živimo svjesni i blaženi na Božjem pogledu. S kundalini je.

Ovo je kreativni princip jedinstva. Ako ga suosjećanje prema čovječanstvu potakne da ponovno zauzme tijelo. osamljenom kazalištu vremena i prostora. Ali najvažnija je činjenica da je čovjek također dosegnuo izražavanje života u suptilnijem tijelu onom izvan fizičkog sustava. Neprestano čeka da se razotkrije kroz našu svijest sa sve savršenijom jasnoćom. novim sposobnostima. Fizička smrt za ostvarenog i rođenje ne znače mu ništa. ali je u čovjeku osobit jedinstven razvoj njegove svjesnosti. Savršenstvo je najpotpunije izraženo u Vječnom Biću. nadahnjujući ljubav prema tom idealu u pojedincu sve žešće ga tjerajući da to pojmi. svladava prepreke tromosti Prirode pridržavajući se njenih zakona. onoj jednoj sveprisutnoj svijesti. svrha joj je u nama probuditi osjećaj savršenstva – naše naslućivanje besmrtnosti. jer je postala jedno s Postojanjem. Ne zaboravimo da je višestruka osobnost ljudskosti je besmrtna. Ova evolucija. Sklad cjeline tako nastale ostvarivale su veću slobodu izražavanja sebe. Ovo potiče one njegove tvorevine koje razotkrivaju njegovu božanstvenost – to jest njegova ljudskost – u različitim prikazima istine. ta sveprožimajuća svijest pleše svoj razigrani ples atoma na sićušnom nebu. i da uživa blaženstvo jer je postala jedno s Blaženstvom Apsolutom. Ona postupno produbljuje i proširuje ostvarivanje vlastitog besmrtnog bića savršenog i vječnog. Božansko načelo jedinstva nikada nije bilo pitanje unutarnjeg međuodnosa. Ovo je spoznato tijekom najranijih faza evolucije višestaničnog života. Ta je sposobnost jasnoća naše imaginacije na svojoj višoj razini prirođena jedino čovjeku. svjetlost. Ona nam nudi viziju naše sveukupnosti. a promjene na tijelu su kao promjene odjeće ili kao da ide iz jedne sobe u drugu. u slobodi djelanja koje nije namijenjeno koristi. već njegovom najvišem izražavanju. Plamen je upaljen proces evolucije dosegnuvši čovjeka mora biti dokučen u jedinstvu s njim. božanska zagonetka postojanja. budući da je ušla u svijet Svijetla.To je stupanje evolucije neprestano razotkrivalo potencijale života. Kakvo god ime dobila i kakav je god oblik označava svijest o ovom jedinstvu je duhovna i naš je napor da budemo toga dostojni naša vjera. Sve se povezuje u cjelinu uspostavivši savršenu koordinaciju vlastitih funkcija. Ona se ne treba ponovo vratiti svijetu tame. U ovom idealu jedinstva on shvaća vječno u vlastitom životu i bezgranično u svojoj ljubavi. svemirom osobnosti. koja onemogućava bilo kakvu raščlambu.Također imamo unutarnju sposobnost koja nam omogućava da pronađemo vezu s najvišim čovjekovim sebstvom. Žele li postojati kod životinja i ljudi je podjednako neophodan razvoj inteligencije i fizičke snage. da zna jer je postala jedno sa Znanjem. kao i ples zvijezda u nepreglednom. nakon čega su unutar sebe počele uobličavati i razvijati organe s novim moćima. on se rađa kao slobodna duša uvijek svjesna svoje božanske prirode . Pojavom čovjeka skrenuo je pravac ove evolucije neograničenim napretkom omogućivši razumjeti beskraj vlastitih sposobnosti.Energija stvaranja. Mi imamo oči i one nam prenose viziju tvarnog svemira. Najsavršeniji je unutrašnji izraz u vlastitom tijelu ostvario čovjek. dobrote i ljepote. Snaga stvaranja. energija na fizičkoj razini ima ograničeni doseg. Za takvu osobu doista možemo reći da postoji. Jedinstvo više nije tek subjektivna ideja već poticajna istina. suvišnu biološkoj nuždi fizičkog opstanka.

satsang. odnosno gubljenje kontakta s onim sto mi zapravo jesmo. Jedan je entitet koji poput niti u perlama brojanice prožima cijeli univerzum. Otkriva vlastitu istinu u savršenstvu tako dosežući svoje ispunjenje. Ako posjetite školu. moha (zavaravanje). Dio ljudske psihe čine šest negativnih kvaliteta: kama (želja). jedna svijest doživljava mnogolikost unutar sebe. ljubavi i služenju i čije je razotkrivanje u sebi kroz odricanje od sebe najviše dokončanje života. ali u dubinama prebiva Jedno Biče ljudskog sjedinjenja nedohvatan izravnoj spoznaji. Oni napreduju kroz različite stupnjeve obrazovanja sve dok konačno ne dospiju u završni razred. U jednom je stihu iz Upanišada rečeno kako je ovo mjesto vječnog kretanja svijesti prožeto vrhovnim jedinstvom te je stoga nemoguće postići istinski užitak zadovoljavajući pohlepu već samo kroz predavanje ovog našeg zasebnog sebstva Univerzalnom Sebstvu. održavajte svoju unutarnju svijest čistom. Za većinu duhovnih aspiranata prvi stupanj je razumijevanje i usvajanje ljudskih vrijednosti kako bi pročišćenim umom putem duhovne discipline. badjan i druženjem s dobrim društvom (onim koji su usmjereni na najviše aspekte božanskih vrijednosti) usvojili. i matsarya (ljubomora). ljudska svijest evoluira milijunima godina. Isa Upanišade.Pojedinac mora postojati zbog igre Svijesti. I Čovjekov duhovni svijet također potvrđuje neprestano odricanje od pojedinačnog. razumjeli i življenjem mogli stupiti ka višoj razini nakon pročišćenja uma božanska svijest. sa zamislima “ovo je ja” i “ovo je moje” itd. razumjet ćete što znači evolucija. Kada promatramo čovjeka kao ljudsko biće. Gubljenje svjesnosti ne znači ništa drugo do gubljenje veze sa samim izvorom. onda možemo promatrati njegovo: – fizičko tijelo – emotivno tijelo – mentalno tijelo i – njegovu svijest. što omogućava pristup sebe-izvoru. Iste se ove kvalitete reflektiraju na vanjski svijet. Ideja ljudskosti našega Boga ili božanstvenosti tema je svih duhovnih pravaca.Zato bismo trebali težiti stanju u kojem Iako smo svi rođeni u ljudskom tijelu. U procesu rada na sebi nevažnije je usmjeriti duhovnu praksu (sadhanu) na svijest. Kao što jedan zvuk stvara između dva brda različite odjeke. Ljudska svijest kroz evoluciju svijesti prolazi više razina. Na ovom stupnju aspiranti i pojedinci koji su već postigli stanje yoge (miran um) život nevezanosti. Čovjek zna i rabi beskonačni aspekt svijeta time postigavši veličinu. mada (ponos). tada se identificiramo s objektima svijeta. na spiritualnom planu mi nismo u istoj točci. kada se svjesnost jako smanji. Na isti način. Jedna svijest vidi mnogolikost unutar sebe kao što sanjać opaža mnoštvo objekata unutar sebe. neprijanja i neovisnosti o svijetu. Vrhovna Duša koja ispunjava sve pokretljive stvari Bog je ovog ljudskog svemira čiji um dijelimo u svekolikom našem istinskom znanju. Na površini bića imamo neprestano promjenljive faze pojedinačnog Ja. krodha (ljutnja). lobha (pohlepa). Kad se taj fenomen zaboravljanja produži. . ali ne u isti razred. U fizičkom svijetu za razliku od tvarnog ovaj duhovni proces nije tako jednostavan jer inteligencija i volja čestica mora biti usklađena s univerzalnim duhom. .. Taj entitet prisutan je u svemu kao duša i svijest. Svi učenici idu u istu školu. Stoga.

kako bi omogućio prikupljanje najdubljeg znanja o sebi i svijetu. nadvisivši dubinom i snagom sve druge ljubavi. jasno nam je sve ono što spoznajemo o sveobuhvatnom čovjekovom umu. a još veću u stanjima snažnih emocija. Da li pita aspirant ili neko na materijalnoj ravni. i nakon toga sto se zbiva s njegovim emotivnim i mentalnim tijelom usmjeren na utjecaje okoline uvjetovan od drugih. Na primjer.Duhovni život prosječnog čovjeka se obično svodi na promatranje svog fizičkog tijela. jer on predstavlja tu energiju stvarnja prisutnu u svemu kroz svoje savršenstvo. Svjesnost vaše Prirode. Svijest. Što se tiče pojma i smisla Savršenosti i to treba prvo definirati. Savršenstvo u duhovnom (atma principu) smislu znači Svjesnost. baveći se neposrednim životnim potrebama. temperatura tijela je 36 ° celzija.ljubavi.sposobnosti. Ne Svjesnost koja je Izvorna. već i stvaralačku imaginaciju. jug. Zato i postoji ono što se u našoj civilizaciji naziva napretkom. u stalnom previranju i neodlučnostima. vodeći tegobnim naporima i mučeništvu bez drugoga dobitka osim njenog ispunjenja. U duhovnoj praksi (sadhani) i ka putu samoostvarenja potrebno je postići cjelovitost. preuzme potpunu kontrolu nad njim i usmjeri ga.čiji je Duh posvud oko nas. Stoga nikad ne prestajemo vjerovati kako ćemo nastaviti prodirati sve dublje u zagonetke njihove prirode. 63 Što je izvor svih stvari? Svijest. znajte da je to mentalna svjesnost. Ako pojedinac prodre . imaginaciju i moć rasuđivanja. čija varljiva poruka jedva dotiče rub najmoćnijeg teleskopa. svojem neizbježnom nizu događaja.Osoba ga teži dosegnuti šireći granice znanja. To je isto što i savršenost ili božanskost. tako pristupajući univerzalnom. koji boravi u ograničenom vremensko-prostornom okružju. je duhovna snaga. svijenost. kuda se kreće. na nižem je stupnju duhovnog razvoja. Sva tijela osim ljudskog su tek instrumenti za stjecanje iskustva plodova djelovanja. ljubav i mudrost. U nekom drugom smislu možemo i ovo reći. Ako ste svjesni i identificirani za bilo sta. Moramo razumjeti ne samo um koji promišlja. kako izgleda. postojanja. I najudaljenija je zvijezda. Kad je to vaša temperatura. Koliko poznajemo istinu o zvijezdama. Različito na njega utječe u svojim raznim vidovima energija stvaranja. Kao i što doživljava. uma. Ljudsko je tijelo jedini instrument kojim se stječe oslobođenje duha iz materije. Ljubav prema Njemu uključuje ljubav prema svim stvorenjima. str. Naslovi Vede kažu. a ne pojedinačni čovjek.Oni pripadaju Vrhovnom. u svojoj ljepoti. a svijet mu se razotkriva jedino preko različitih utjecaja na osjetila. je jedan izvor iz kojeg sve potječe.veselja.povezana s čovjekovim umom. istok i zapad. Čovjek tijekom dana zbog stalnog lutanja uma potroši ogromnu energiju. Postići stanje cjelovite budnosti. vi ste savršeno normalni ili Piramida mora biti savršeno postavljena u odnosu na strane sveta: sjever. kad shvatiš da je tvoja suština čista svjesnost – ono što gleda kroz tvoje oči i sluša kroz tvoje uši – onda je to savršeno. Klasični spisi o Jogi izričito izjavljuju da ljudsko biće mora naučiti organizirati i koristiti psihički instrument. Što osoba ima vise emocija. čista svijest. Upanišad Vahini. svojim mogućnostima. U kojem smislu se pita da li je savršenost potrebna.

trebate razvijati diskriminaciju (razlikovanje) jer. on više nije podčinjen nijednoj sili. Možemo reći i o ovo. Ono je blistavo.u samo jednu od poznatih tehnika yoga koje. žive istinu i jesu uvijek istina. Ta beskrajna plima.’ I tada će vaše ponašanje postati savršeno. sve manifestacije samo su kombinacije i ponovne kombinacije te tri snage. on dodaje da je to savršenstvo zatvoreno i da se beskrajna plima bori da izrazi sebe. Savršenstvo je čovjekova priroda. izvan prirode. preporuča se (satsang ) druženje s onima koji su otkrili Istinu. umu. Počnite osjećati moćnu Božju prisutnost. Ti me usmjeravaj. Ti se odazivaj kroz mene. «Savršenost je sve kako je». priroda je podijeljena na različite kategorije. čovjek može steći savršeno znanje o tijelu. transcendentalnu u odnosu na materiju. molim Te. I ono što se traži je poseban naglasak na slušanje istine i to ne samo jednom nego ponovo i ponovo. Sticanjem višeg znanja sadhanom. Jogin koji je to ostvario. Jedino ako uspijemo uspostaviti kontrolu nad tim vrtlozima duha. Ona samo čeka priliku da se pokaže. Čovjek shvaća da je svijest kombinacija energije i znanja. Da bi se postiglo ovakvo razlučivanje/razlikovanje. Sebstvu i životnoj sili. savršenost i potpunost. Tada on stiče moći. Zato se traži jedinstvo misli riječi i djela Savršeno ravnovjesje uma. samo što je to skriveno i zatvoreno velom neznanja i blokada i tako onemogućeno u svom vlastitom postojanju. U drugom smislu univerzalnom. sam priroda izranja iz njega. Tako možemo reći da povezanost s Bogom rađa uzvišenu. mora se izraziti. Jastvo čovjeka je izvan svih tih kategorija. Možemo reći da kad je sklad u jedinstvu onda savršeno dijelujemo na svim razinma svoga bića. možemo otvoriti mogućnost ovladati svom pranom u univerzumu. koja je sa one strane. jer evolucija je uvijek na bilo kojem stupnju savršena. Bez obzira o kojoj se duhovnoj školi radilo. izjavljuje da je istinski cilj evolucije izražavanje savršenstva. poglavlje). ispunjenu sveobuhvatnom ljubavlju za sve što živi. koje već postoji u svakom biću. on će spoznati punoću koja se širi dan za danom i postići će najviše savršenstvo. skoro sveznajući. On postaje skoro svemoćan. Ako ste svjesni tog dara.. čisto i savršeno. sve one koriste filigranski precizne metode za transformaciju grube i neznanjem opterećene ljudske svijesti u savršeno čistu Budddhinu mudrost. Prema samkhja filozofiji. Sve što postoji u prirodi. sve dok se ne postigne Oslobođenje (Samkhya aforizmi IV:1-3). intelektu. Odmah uz fizičku čistoću. ona je uzrok svake manifestacije. a njen rezultat je uvijek savršeno djelovanje. je stanje u kojem je um pobijedio svoju uobičajenu ćudljivost i postao transparentan prema ãtmanu. Spoznaja naše vlastite božanskosti je savršeno blaženstvo. “nerazlučivanje je krajnji/izvorni uzrok (okova)” (Samkhya aforizmi III:74 i treća knjiga. nećete raditi po svom. Patanđali. 5. Sva ta borba i nadmetanje samo su posljedica našeg neznanja. božansku svjesnost. Cjelovitost znači sveukupnost. Ako je čovjek u stanju ukloniti prepreku. Tako i evolucija duše savršena je kakva je kod bilo koga. postigao je savršenstvo. Postigavši savršeno razlučivanje/diskriminaciju Sebe (od onog što individua nije) – individua je vječno slobodna. samãdhi. Kad si svjestan onda je sve kroz tu svjesnost savršeno. koje su već bile njegove. Ako misliš da si svoje misli i osjećanja – onda ćeš imati dobre misli koje ne možeš zadržati i loše koje postaju jaće kada se . i kroz yogu. toga što ne znamo pravi način otvoriti branu i pustiti vodu da uđe unutra. Ti djeluj kroz mene. nego ćete reći: ‘Bože. i Bhagavatam.

karakterizira ih . Sama Puruša se nikada ne mijenja. Zajednička osobina tim ponašanjima je negiranje stvari i događaja kakvi jesu u izvornom obliku iz kojih su potekli. zaklanjajući njeno savršenstvo Naše pravo biće u svojoj suštini je blistavo. to neće uništiti vaš sjaj. je savršenstvo toliko golemo da sadrži bilijune zvijezda i planeta na svom putanju. Vi sami ste svoj svijet. Vi ste ta Svjetlost. Iz toga proizlazi da «emocije koje su zakopane žive ne umiru nikada». samo se jedan veo rasprostire ispred nje. i nikada se ne probude.. iako toga nije svjesna. jer se skriva iza nekih uobičajenih aktivnosti. isto kao što se ne možete boriti protiv tame. Kada svijest ovlada materijom. zato što na Dušu ništa ne može utjecati. Duhovno buđenje je prisutno u svima u svemu. i samoobmana. kako onda može biti vaš suvremenik? Takvi nikad nisu tamo gdje jesu. Jer to je način da se oslobodi onu količinu energije koja je bila vezana uz lažnu sliku sebe i svijeta. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma – ega. čula i objekata percepcije. stava ili podržavanja neispravnosti. Sve što želimo u životu može se postići kroz buđenje višeg uma.. spava. da bi ostale tamo gdje nam najmanje smetaju. javlja se spiritualna vizija. angažiraju veliku količinu naše energije. Netko možda živi u prošlosti. Potrebno je razumjeti da mi svi živimo ne živimo u istom svijetu i nismo svi suvremenici. Većina ljudi. Zato se osjeća golemo olakšanje i porast svijesti svaki puta kada se oslobodimo neke duboko potisnute negativne emocije. tjeskoba.koji se savršeno razvijaju u Ljubavi. Rađaju se spavajući. Kod osoba koji slijede nekom praksom samoosviještenja duhovno uzdizanje.boriš sa njima. a iskre Ljubavi su stvorile bezbrojne živote. Jer ako je sve od Boga nema pogrešno već očitovanje koje je savršeno takvo kakvo je. Bez obzira što radili. dobro-loše. Svjetlost svijesti je sve što je potrebno. žive spavajući. Buđenje je svojstvo čiste svijesti. bijesom. slabost i donesena karma ponovne patnje.. Energija koja se ne kanalizira kroz istinu i ispravnost cesto se manifestira kroz neumjerenu potrebu za hranom. Mentalna vezanost je teško prepoznatljiva. Ne možete se boriti protiv ega i pobijediti. Veliko je neznanje željeti da se drugi ili svijet promjeni. Nikada ne upoznaju draž i ljepotu te stvari koju zovemo svijesnim ljudskim bivstvovanjem. savršeno i čisto. tuga ili kronično nezadovoljstvo nastali su zbog uobičajenog dualističkog gledanja na svijet. Ipak. kada shvatiš da je tvoja suština čista svjesnost – ono što gleda kroz tvoje oči i sluša kroz tvoje uši – onda je to savršeno. Sve što je stvoreno u Ljubavi. vašu cijelu prirodu.. Transformacija i novo rađanje naše svijesti dolazi bez uvjetovanosti koja sputava. korisno-štetno uzrokovano slabim intelektom i uzrokovanostima. I zato kad promijenite svoj stav mijenjate upravo onaj svijet u kojem postojite. Nakupljeni bijes. trošenjem. ljutnjom i nekim drugim oblicima ponašanja i odlukama koje u sebi sadrže začarani krug ponavljanja istog. mozak se treba povezati u jednu cjelinu.Kada prepoznate nesvjesno u sebi. ono što omogućava spoznaju jeste svijest koja se izdiže. Ono čega smo svjesni unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. iza kojih leži nemoć. jeste sam čin buđenja. Emocije koje su duboko potisnute u podsvijest.

uvijek u onom što još nije bilo. Tko želi biti potpuno slobodan. s APSOLUTNIM. slušati. Zbog toga vjerujemo da svijet koji nas okružuje upravo onakav kakvim ga vidimo usprkos neizbježnom zaključku da drugi ljudi taj isti svijet vide nešto drugačije. Prihvatite novi način gledanja na stvari! Jer “kraljevstvo je među vama!” Rijetki su kršćani koji to shvaćaju ozbiljno. Ja je prva misao koja se rađa s nastankom čovjekove svijesti . te ujedno i posljednja misao koja ga prati do vrata kroz koja ponire u stapanje. nego snaga. sredina i kraj svega”. bez obzira na to kamo će vas to dovesti. kaže se u Bhagavad-giti. diktira prioritete. nepokolebljivo i čvrsto. Ja-osjećanje se treba napustiti kako bi se vrata otvorila i svijest posvema utonula u Oca.. Ne uvjerenje. briše vezanosti. čak i kada ne znate kamo bi vas to moglo dovesti. Druga važna odluka je spremnost shvatiti. ustrajno. Sustav duhovnih vrijednosti je najbitniji od tih filtara. To je snaga odluke. “Ja sam početak. slobode. oblikuje naš standard ponašanja u svim dnevnim situacijama. Najvažniji filter onaj koji preobražava. te se s NJIME stopila. kako on može biti vaš suvremenik. bira metode. i ispitati cijeli svoj sustav razmišljanja. bez obzira na posljedice. mora se odreći i posljednje konkretne stvari. “Ne postoji radost u konačnom. Sve informacije koje do nas dolaze prolaze kroz mentalne filtre koji brišu. jer ono što je na vrhu liste vrijednosti usmjerava naše aktivnosti. Obratite se! Prihvatite novi odlučan duh. utjecaje i nebitne informacije. ukratko. Pitamo li se ikada zašto je to tako i čije je viđenje svijeta ispravno? Odgovor je samo jedan: ničije viđenje svijeta nije stvaran svijet. radost postoji samo u beskonačnom. koja donosi novo iskustvo. Shvatite da možda imate pogrešna mišljenja. Pojedinci odlučni za preobrazbu svijesti shvaćaju da vrijeme ne igra nikakvu ulogu. određuje uvjerenja. koji smo sami vlastitom voljom. VJEČNIM. i mi smo nesvjesni svih pogrešaka koje u tom procesu nastaju.stalne brige. iskrivljuju. Otvorenost za istinu. i da prihvaćanjem viših vrijednosti konačno mišljenja utječete na sveprisutnu energiju svijesti i na taj način sudjelujete u stvaraju i buđenju ljubavi. suočiti se sa činjenicom da je to svitanje puta ka slobodnom postojanju u sebi. sortiraju i uopćavaju ulazne podatke. sreće. To je najdublji i najuniverzalniji sloj nesvjesnog. Znači ono prvo što trebate učiniti probuditi se.. osobne svijesti o vlastitom JA.” . jer odlučiti upravo “sada” je prvi korak započeti svoj duhovni rast.? Opažanje vanjskog svijeta koje primamo putem osjetila je proces koji teče potpuno automatski. Osnovna stanja ljudske svijesti prema Upanišadama Upanišadski mudraci su našli ključ: u dubokom snu “Ja” koje promatra razdvaja se ne samo od tijela nego i od uma. u život. Netko drugi je možda u budućnosti.To su aspekti čišćenja svijesti. ustrajnošću i odlukom usvojili primjenom duhovnih aspekta u sebi i svemu. Zbog toga slabi umovi ponavljaju iste inkarnacije jer nisu usvojili više standarde istine i ispravnosti utječući na svoje filtere koji su definirani upravo jasnom odlukom provoditi zadana načela.

jer su ego i svijest nekompatibilni. samim tim. Mudraci su ga nazivali Braman. Budno stanje je normalno stanje prirodnog čovjeka. U dubokom snu nismo svjesni ni oblika ni utisaka. od korijena riječi brih .U dubokom snu bez snova više nemamo nikakvo osjećanje “ja” koje smo potpuno ostavili iza sebe. Svijest je sila koja je sadržana u sadašnjem trenutku. uslovljene stvarnosti. a Atman (Ja) je Brahman. svijest je neizdiferencirana. i dalje su poistovjećivanja prisutna i to je onda ego Kada se jednom ostvari određeni stupanj Buđenja . jedinstvenu svijest ili duh koji obitava u svakom stvorenju. Stanje sanjanja -taiđasa.Ovo je poruka Upanišada. “širiti se”. Sva ova tri stanja su samo oblici pravog Ja i stanja koja doživljavamo prije prosvjetljenja. Sanjanje je iskrivljenje čak i one ograničene. ili negativnih stanja. jer se tek u izdiferenciranosti ovog jedinstva stvorene stvari stiču svoje ime i oblik. to je tek početak okretanje k sebi. Mnogi ljudi provedu veliki dio svog života u stanju nezadovoljstva. unutrašnja kao i vanjska: ne samo materija i energija. Na taj način osoba nije svjesna. Ne posjedujemo nikakvu svijest o vanjskom svijetu. svjestan samo vanjskog svijeta. “Brahman je sve. i prepoznaju je kao dio osobnog bića i. Um je sada aktivan. Budna svjest – vaišvanarau ovom stanju čovjek živi sa svim čulima okrenutim ka vanjskom. već i sve vrijeme. svakom obliku života. što ostaje kada se ukloni svaki trag individualnosti? Upanišade to nazivaju sat . i bez svesti o grubotvornom tijelu. povećava se i postojanje usmjerene pažnje u ljudskoj percepciji. . Stanje dubokog spavanja bez snova – prađna. Ono što leži u pozadini takvih osjećanja su izvjesna nesvjesna vjerovanja. Cjelokupna stvarnost je tu.2). Vi stvarate te misli baš kao što sanjate svoje snove. misli. U pradžni nema ni uma. četvrto stanje. i tek do onog trenutka kada postane svjesna negativnog stanja unutar sebe. čisto biće. Turija. kada čovjek razrađuje utiske o prošlim djelima i sadašnjim željama. Sve što je potrebno da biste se oslobodili ega jeste da postanete svjesni njega. Ovo Ja ima četiri stanja svijesti” (Mandukja Upanišada. ali je na određeni način više stanje. i nema osjećanja odvojenosti i dualnosti. Zato je možemo i nazvati Prisustvom. i individua toga nije svjesna. koji bez razmišljanja prihvata Univerzum onakvim kakvim ga je našao. nalazeći čulna zadovoljstva u materijalnim predmetima i uvjeren da je njegova svijest identična sa fizičkim tijelom. ali te činjenice nismo svjesni. ljudi mogu osjetiti božansku suštinu života. to je supersvjesno stanje. Ja je najbliže svojoj pravoj prirodi u stanju dubokog spavanja bez snova. sav prostor.. tj. mada nezavisno od čulnih organa. Toliko su poistovjećeni s njim da ne mogu napraviti odmak i to sagledati do izvora. kauzalnost i stanja svijesti. s obzirom da u njemu proživljujemo naše utiske o iskustvu a ne direktno samo iskustvo. kao ni o unutrašnjem. su svijesniji sebe. I. Dok se ne dođe do te svijesti. U ovom stanju čula su okrenuta ka unutra.

unutar te svijesti pojavi bilo kakav impuls. mi funkcioniramo na način kao da nam je sve svejedno. Kretanje unutar svijesti nam omogućuje pozornost. Ako se usredotočimo na plamen svijeće. čovjek nije postao sretnije biće. niti je mogu naći. svijest bez misli. Postići budnost okosnica je svih metoda i učenja najviše duhovne razine. tada je naša primarna pažnja na njoj. Biti u prirodnom stanju svijesti znači ne vezati se ni za što. Duhovni život prosječnog čovjeka se obično svodi na promatranje svog fizičkog tijela. Kada je čovjek u prirodnom stanju svijesti on je u skladu sa prirodom. a kad god je pozornost vani. bez ikakvih impulsa koji se kreču kroz svijest. jednostavno svijest koja postoji. a još veću u stanjima snažnih emocija. međutim. Bez obzira na to što su se u današnjem životu promijenile mnoge stvari. ili budno pratim svoju budnost. ili budno sam prisutan u svojoj budnosti. Ako se . čak do te mjere da nam je lik u filmu stvarniji od glumca. To se događa zbog toga što mu je um uvijek vani. od trenutka kada se probude su budni. Čovjek tijekom dana zbog stalnog lutanja uma potroši ogromnu energiju. Ta svijest posjeduje budnost i svjesnost. Naša primarna pažnja ostaje u stalnom stanju mirovanja. U većini naših akcija dolazi do fenomena zaboravljanja budnosti i poistovjećivanja s objektom koncentracije. Svjesnost bi bila/fenomen svijesti preko koga jasnije opažamo svijet. Gubljenje svjesnosti ne znači ništa drugo do gubljenje veze sa samim izvorom. Ono što je potrebno sadanom i vježbama svijesnosti doživjeti prazninu naše svijesti. s emocije na emociju. čovjek je nezadovoljan i nesretan. Posljedica koncentriranja na objekte u pokretu (kretanja primarne pažnje s objekta na objekt) je obično potpuno zaboravljanje ili bolje rečeno gubljenje svjesnosti. Primjerice. . Svi ljudi tijekom dana. Emocije i misli prosječan čovjek smatra okosnicom života. Kad god smo usmjereni i koncentrirani na nešto. svjestan sam onog. To znači. kuda se kreće.Svaka osoba predstavlja prirodno stanje svijesti bez ikakvog kretanja unutar te svijesti. Sada je već poznato onima koji su potanko ušli u duhovnu znanost da je svaka misao. mi se poistovjećujemo s njegovim junakom. što doživljava. od udobnosti i lakšeg zarađivanja materijalnih dobara.” Razlike između svjesnosti i budnosti su minimalne. Ta pozornost ili pažnja se neprekidno kreće unutar svijesti s misli na misao. Čovjek nikada tijekom života ne dođe u situaciju da kaže: “Svjestan sam svoje svjesnosti. bez emocija. kako izgleda. bilo kakva želja i ako ta želja proizvede misao i emociju i tada dolazi do kretanja. kad gledamo film. svaka emocija. Proživljavamo sve što taj junak proživljava. Razumijevanje funkcioniranja primarne i sekundarne pažnje je važno u okviru učenja o prirodnom stanju svijesti. nikada ne obraćaju pažnju na tu budnost. tada se identificiramo s objektom koncentracije. tada je pozornost na njemu. odnosno gubljenje kontakta s onim sto mi zapravo jesmo. poistovjeti se sa svojim mislima i emocijama i nikad ne ode dalje od toga. Kad se taj fenomen zaboravljanja produži. Tada je moguće otkrit još dva svojstva svijesti. Ako se tada odjednom koncentriramo na lijevu ruku. s jednog vanjskog objekta na drugi. energija. naša primarna pažnja je na tom objektu. postojanjem. i nakon toga sto se zbiva s njegovim emotivnim i mentalnim tijelom. Često kažemo svjestan sam ovog. kada se svjesnost jako smanji.

kao sto se dijete drži zamisli o postojanju utvare. kako može vjerovati u druge zamisli (kao sto su nebo. vrhunski dobitak. svjetlo koje sja u svim svjetlima. Kada netko shvati svoje slabosti i nadiđe ih. javlja se u čovjekovu srcu samo tako dugo dok se doživljava “ja” kao entitet. visi oblik “ja”. zapreke i težiti ka preobrazbi lažnog ja ka stvrnom sebe. Kad god se misli ispunjene akcijom nađu na vašem duhovnom ekranu. čistih djela. ona zasja kada nestanu sve misli. . Ta svijest je zbilja koja daje individualne značajke svakoj tvari u univerzumu.) koje su vezane uz njega? Čežnja za nebom. energija se spušta. nastaje ono što je znano kao stvaranje i rastvaranje univerzuma. ta savjest prožima sve udove. Ta je svijest slobodna od želje i osjećaja ega i ne može se podijeliti na dijelove. Ovo je pravi trenutak Buđenja. a ipak. Svatko se mora strogo preispitati. ne postoji ništa osim mene”. njegovo se neznanje odjednom rasprši. proširen do neograničenosti. ili borbe. akcije. Discipliniran napor tijekom vašeg života potreban je kako bi se osigurala konzumacija duhovnog. dubokom snu i četvrtom stanju svijesti. u životu postoji jedino nesreća. u duhu nevezanosti. Tome se također ne može prigovoriti jer vodi do oslobođenja. Kada čovjek spozna lažnost “ja” kao odvojenog entiteta. spoznaja je prosvijetljene osobe. On nikako ne propada. slatki i blagoslovljeni. Kada u skladu sa svojom vlastitom prirodom Apsolut (brahman) otvara i zatvara oči. pakao itd. vaši zadnji trenuci bit će čisti.Ako tako budete živjeli. Neispravnom razumijevanju. to je kao da je ponovno rođen.Kad god se koncentrirate na vanjske objekte. sanjanju. dolazi do spuštanja energije. slabost i nemojte se vezati za svijet. uvijek budna i živa. Stalna i homogena u budnom stanju. Dok traje “ja”. putovanje) energija ide naniže. Zaboravljamo što je istinska bit ljudskog bića. Pozdravljam svijest koja je darovatelj plodova svih misli. Vaše istinsko biće se nalazi iza područja kretanja. Kada se ova istina otkrije čovjeku čistoga duha. niži oblik nestaje. Svijet nije ništa drugo već čisti prostor svijesti. kada nestanu sva uzbuđenja i svaka privlačnost i odbojnost. koji stvara osjećaj “ja sam jedno s čitavim univerzumom. To je postojanje u prirodnom stanju svijesti. ona je daleko – jer joj duh i osjetila ne mogu pristupiti. neprekidno titra u svim tvarima. No ranije opisano “ja” predstavlja čovjeka čije se sebstvo poistovjećuje s tijelom i mora se odlučno odbaciti. Međutim. njegovo se značenje doživljava kao beskonačna svijest. i uvijek je homogena i neuznemirena kao u dubokom snu. Samospoznat se čovjek tada može baviti svakojakim djelovanjem ili ostati u osami. živite život izbjegavajući tupost i nečiste misli. posao. uočiti vlastite sklonosti. Dostigni čovječe tu svijest koja je sve. Zbog toga. Budite u svijetu kako vaše dužnosti to zahtijevaju. Iako unutar svega i tako blizu svima. cak i oslobođenjem. No kada se “ja” pravilno razumije. Kad god u mislima razvijate neku akciju ili kretanje (seks. Čovjek se “ja” zamisli može osloboditi samo samospoznajom. a potpuno budna. Drugi se drže svoje vlastite neistinite zamisli. Test pomoću kojega se može provjeriti je li neka aktivnost sveta sastoji se od ispitivanja stvara li ona vezanost ili nevezanost. Um mora težiti činjenju dobrih. Postići svijesnost onoga što se s vama zbiva. “ja” (ahamkara) izgleda kao nečista zamisao u beskonačnoj svijesti. Druga je vrsta “ja” čovjekov osjećaj da je “ja” krajnje fino i atomske strukture i stoga različito i neovisno o svemu u ovom univerzumu. Postojanim njegovanjem višeg oblika “ja”.

u njoj se očituju svi ovi svjetovi. Sam svijet nije ni dobar ni loš. ne može spoznati da su i materija i duh samo oblici jedne čiste svijesti. Govoriti bilo kome o njegovoj božanstvenosti ima svrhu tek kod probuđenja koje se treba očitovati u svakom životnom pokretu. Sve razlike su tu kad se zaboravlja da smo očitovanje jedne Svijesti. Božansko Sebstvo je to što prožima sve i svakoga. besmisleno. ostavljajući vas čiste i slobodne! To je zato što Božja volja nema ograničenja ni iznimaka.. ona ne čini ništa. Ono što je ljudski bitno je neograničena ljubav i istinsko milosrđe. ako se ne nalazi tamo. Prarabdha Karme (posljedice naših trenutnih djela) i Sanchitha Karme (posljedice cjelokupnug djelovanja u prošlosti) pobjeći će od vas. Bilo kakvo žrtvovanje iz prošlosti danas više nisu istoznačni. Ta svijest koja se odražava u osjetilima iskustva ipak je slobodna od njih i osjetila ju ne mogu doživjeti. nesebičnost. ako i sami niste ubojica? Budite dobri i zlo će za vas nestati. Voda ima sposobnost da bude smirena i nemirnaIsto tako brahman (Apsolut) može biti miran i nemiran. Religije svijeta postale su bez životne snage poput lakrdije. ona je iznad mnogolikosti. Kako netko može vidjeti zlo ukoliko se ono ne nalazi u njemu? Kako možete vidjeti lopova. Nemojte se obeshrabriti bilo kojim . iako je zauvijek sjedinjena i oslobođena. a ipak slobodna. jer oni ne postoje izvan nas samih. Život koji je svjestan sebe. slicno kao što je za slijepca svijet taman. Ono što svima treba je postojanost i karakter. ne postoji ni mrtva ni živa osoba. Kako glineni lonac može postojati bez gline? Kako može posljedica postojati odvojeno od svog uzroka? Za mudre. Tako je za neznalicu svijet stvaran i zato ispunjen patnjom dok je za mudroga isti svijet ispunjen blaženstvom. Kada takva mudrost osvane. Pa ni svijet. iako se uistinu nikada nije dogodilo ništa. Božanskog) Tko nam daje svjetlo? Mi sami sebi.iako je sve. Odlučite kroz duhovnu praksu osvojiti Božju Milost. na neprekidnom putu predanosti Bogu. Kako jedan brahman prožima sve. u srcu vašeg srca? Kako možete vidjeti ubojicu. Još nešto je važno shvatiti. iako je sama po sebi čisto blaženstvo iznad svakog užitka – kao prostor uzvišena je. Ona igra uloge svih bića i izvor je svakog uzbuđenja i mira. Čitav će univerzum na taj način biti promijenjen. Iako prividno čini sve. uvijek postojeća zbilja. tamne sjene triju vrsta karme i to: Agama Karme (posljedice našeg djelovanja koja tek dolaze). Neznanje ili iluzija dijeli jedno na “ovo je živa Jiva” i “ovo je mrtva materija”. Shvatite čvrstom vjerom da su patnja i agonija ovog svijeta prividne i prolazne. (Apsoluta. goruća ljubav. Ukratko dokle god je za nekoga svijet stvaran . Takva je njegova narav. Ona je život svih živih bića. nestvoreni nektar koji nitko ne može ukrasti. Ne možemo pokoriti cjelokupnu objektivnu okolinu. Ta će svjesnost od svake izgovorene riječi učiniti ljubav. U njoj uživaju sva bića. Hrabre riječi i hrabra djela su ono što daje životnu snagu. Govoriti o zlu i bijedi je. Usmjerite svoj um na ovu veliku stvar i hrabro koračajte na putu Sadhane (duhovne vježbe). a za onoga koji vidi svijet je pun svjetla. Mudri se ne drže ovakva pogrešnog gledišta. Ta je svijest po prirodi bitak i nebitak i mjesto odmora svega što je dobro i božansko. Samo je glina stvarna. Ona je kozmička mreža u kojoj je uhvaćeno bezbroj bića poput ptica.

sebe-spoznaju ako je njegov um zabavljen očitovanjima privida u promjenljivom svijetu uma. Dočim ista ta ljubav. jer sve je posljedica vlastitog djelovanja. slijepih sljedbi. i sam sve možeš i poništiti. odaziva se. U svim stvarima kao i u sebi treba odbaciti sve što vas slabi nemojte imati ništa s time. kreira. “Udaseenabhava”. u svijet – u milion duša koje su na istom putu. izgradite vlastitu svjesnost. nalazi se unutar vas samih.U svijetu morate živjeti s osjećajem nevezanosti. istinito je ono koje stvara. i stvoreno-kreirano. i kreator-stvoritelj. Realno. neznanje će nestati. U ovom stadiju okusit ćete slatkoću Božanskog. predanost Bogu tehnika je koja vodi ljudskom oslobođenju i predstavlja najviši oblik Sadhane. usmjerena k Bogu. onda su i plan i njegov kreator takođe lažni (promjenljivi). vodi Njemu samom. Uvidite silu koja projecira sve ovo i vaši problemi će biti riješeni. I vi to možete postići putem discipline i neprestanog napora. Svaka promjena je samo u vama. budite odvažni! Cjelokupna snaga i pomoć koju želite. pokušaju. iskušenik i iskustvo. niti vanjsko. ne postoji unutarnje. Njegujte predanost i ljubav prema Bogu. unutarnje podstiče vanjsko.. Zato toliko ponavljamo isti smisao riječi probudite se. Pustite neka mrtva prošlost pokopa svoje mrtve? Ako je svet lažan. Ali u konačnom. i ideja koje proizlaze iz promjenljivog i netrajnog um sistema je lažno slabi ljudsku snagu a time i čistoću svijesti. Sve sam stvaraš. Ta svijest je sve što možete vidjeti i osjetiti. bit će im kraj. Ta budnost treba odjeknuti u svakom srcu. Kao najviši instrument koristili su blistavi intelekt. Poklonstvo će doprinijeti mudrosti. a vanjsko odgovara. koji se naprežu da stignu do . korak po korak. očišćen od svake hrđe osjetilne privlačnosti. tijelo i utjelovljeno. spoznavši tko ustvari Jeste. Na taj način jedinstvena svjesnost (budna svijest) kao što je i nedvojnost podiže čitavu svoju energiju i snagu – na subjektivnoj strani čovjeka. korisnosti i naporu. u učešću. Više vas neće mučiti sumnje ni smetnje. budite jaki. i svoje svijesti o Sebi. koji obilježava osobu koja je dosegla istinu. Naravno. Veliki sveci poput Suke. Ohrabrite se pogledati u sebe i konačno krenuti putem probuđenja. Sanake i Sanande živjeli su u toj vrsti blaženstva. pronalazite da sve dolazi putem promjene subjekta. s uvjerenjem u jednost s Bogom. Kada je osoba ispunjena ljubavlju prema Bogu. Samo putem svjesnosti sebe. Nitko ne može dosegnuti uzvišenu istinu. Ljubav prema Bogu beskrajno je blagotvorna i donosi samo najviše dobro. Uistinu. ne sudite drugih zbog osobnog neznanja. budite odvažni. zato krenite i ustanite. Ljubav prema Bogu (poklonstvo) i mržnja ne mogu stajati rame uz rame. Ne krivite nikog zbog vlastitih pogrešaka. poput predrasuda. niti nevolje bilo koje vrste.rezultatom.. Ali je on okrenuo leđa vratima i pogledao u samsaru. apsolutnom. svojem Stvarnom Ja. Postoji jedna divna priča o Budi: Stigao je do vrata raja.Otvorili su vrata i čekali ga. Svjetovna osoba zaražena je ljubavlju prema materijalnom. koje se bore u jadu i muci. svjetlost svjesnosti je oboje. Preuzmite svu odgovornost na vlastita leđa i znajte da ste kreator svoje vlastite sudbine. Sve lažnosti. navika. težnju. ljudi su ga tamo čekali.

nitko se ne može prosvijetliti. mi činimo kontinent. ali to je sve. može postati jako veliki val – ali on ostaje u vezi sa malim valovima koji su svuda okolo. samo se jedna stvar treba uraditi: nemojte ostati u neznanju. ne čini ono. i odgovara. ona se treba širiti iz centra prema periferiji. neke forme. u mraku ste napipavali. svijest-sebe treba doći iznutra. noćna mora. Val nije sam. Sanjao si da si volio. To je kao da cvijet daje odgovor umjesto sjemena. bili ste potpuno opijeni neznanjem. Jednom. koji se boje gubitka sebe. one ostaju zajedno sa Cjelinom. ili sljedbe pravila. Ili da budućnost zauzme mjesto prošlosti. istine . Svjetlost. i daje odgovore. sada znam da nema individualnog prosvjetljenja. postat će žrtve malih tehnika. jer kada si duboko nesvjestan. Prepustite se tecite. Na ovom svijetu sve je sjeme tuge. nepoznato zauzme mjesto poznatom. život. mi pripadamo jedni drugima. tebe nema što znači kada se kaže. probuđen zrak svjetlosti spusti se na svijet. smrt. možeš doći do samog izvora svjetlosti. Ali uvijek kad se neko prosvijetli. Mi smo dijelovi jedni drugih. možete time upravljati. Nemojte postati žrtve malih tehnika. Biti Cjelovit je predaja.vrata raja i blaženstva. Sjeme ne zna -ali to je kao da cvijet. sve je samo san. svjesnost. niste bili svjesni onoga što ste radili. A Buda je odgovorio. sve to ostaje samo ukras. Tebe još nema. To bi bilo kao da su moje ruke prošle kroz vrata. Ako pratiš taj zrak svjetlosti. mi smo zajedno. bezoblično zauzme mjesto obliku — sve su ovo metafore. ‘Ti . mi smo Cjelina! Netko može postati vrh. sve je pod nekom kontrolom. Svi vi već jeste to što trebate biti. Bez svjesnosti. ali nisam odvojen od tebe. kao kad tvoja najviša mogućnost zauzme mjesto bilo čemu što ti jesi. Ovog trenutka vaša sudbina se može ispuniti. za cjelinu za budnost potrebno je samo svjetlo. Već jeste cilj. budite hrabri. To će izgledati kao san. On čeka. predaja svoje kontrole i dopuštanje Cjelini da vas uzme da tečete sa njom. Ti ne možeš voljeti. ‘Uđi. maski i forme nekog koncepta obuzdavajući se i trudeći se biti što mudriji. uplašeni. pričekat ću. ti još nemaš nikakav budni centar. Vanjska disciplina je ukras. Zabrinuti. po mraku ste ulazili u sukobe sa drugima. ja duboko znam. da bi mogao voljeti. slijeđenje nekog koncepta. Shvaćate da ste sva dijela učinili u neznanju. I sada. oni koji se boje smrti. Individue mogu malo iskoračiti. To nam kaže da. To neće ličiti na stvarnost. do sunca. Nije istina da morate morate naći rješenja za milion dijela.. Što čekate? Ne vjerujte u postepene korake – skočite. „Kako mogu ući ako ostali nisu ušli. To je samo zamišljanje ili vjerovanje. Kako može val sam postati prosvijetljen? U ovoj divnoj priči se kaže da Buda još uvijek čeka. Ja sam možda zakoračio malo dalje nego što si ti. molim te! Mi te čekamo. Ono stvarno što ti jesi. Ne mogu samo ruke ući“ Ovo je jedno od najdubljih značenja smisla duhovnog puta. za mene to više nije priča – ja vas čekam. Shvati da se u ovom trenutku vrata mogu otvoriti. Vratar mu je rekao. u stvari. u mraku ste se spoticali. A to i nije bila stvarnost. daje odgovor umjesto tvoje sadašnjosti. ali netko će razmeti njihovo značenje -kao kad tvoja starost zauzme mjesto tvom djetinjstvu. a stopala još nisu. Sada to više nije alegorija. on ostaje jedno sa oceanom i sa svim ostalim valovima. niko nije otok. tvoja mogućnost. Pričekat ću. Samo hrabri mogu pratiti Veliko Učenje . Je stanje u kojem nisi odvojen od Totalnom. ostvarite to. Zato što male tehnike možete kontrolirati ne radi ovo. a ne stvarnost. Ti još ne postojiš. Ljubav. postanite svjesni. i tako se nešto događalo. koji su uplašeni pred predajom. kada postanete svjesni. sve se to događa odjednom. No. Tvoje najdublje najskrivenije biće je tvoja osnovna mogućnost rascvjetavanja. Postoji li ikakva mogućnost da svoju ljubav mjeriš postocima? Takva mogućnost ne postoji. nestat će sve što je pripadalo svijetu mraka. budite toga svjesni.

emotivna hladnoća. Probuditi se. Nije u pitanju to što radiš. hrčeš li. deset posto. Kad se dijete rodi. ili se krećeš kao hipnotiziran. promiskuitet. Nema potrebe da za to čekati neki drugi život. nesamostalnost. ili koja je u komi – da li je stvarno prisutna? Ne možeš to razlučiti. i cjelokupna budućnost. pa još malo. Osoba koja čvrsto spava. da li se na takav način budiš? Ne. u pitanju je to što jesi. možeš što hoćeš ali ti ništa neće pomoći – ako nisi svjestan sebe. to je velika zamka – možeš ukrašavati što hoćeš. ali ne izlaze na vidjelo sve dok se osoba ne nađe u poziciji bilo kojih oblika moći. trideset. dominacije. Ako razumiješ ovu promjenu značenja. vrhovni život. Na sto stupnjeva voda ključa i pretvara se u paru. vrhovna ljubav – u prosvjetljenju sve dolazi do svog vrhunca. čestitiji. ali daleko najviše prema samoostvarenju. jer si u dubokom snu pa zato i nisi ovdje. dvadeset posto. u tome nema djelomičnosti. Duhovno orijentirana osoba također je na najboljem putu da se oslobodi dubokih unutarnjih slabosti koje već dulje vrijeme opterećuju i sebe i globalno-čovječanstvo. biće odjednom u tvojoj viziji. često veoma iznenađena sadržajima i životnim . Takve se slabosti obično definiraju kao problematične unutarnje strukture koje latentno egzistiraju u svakom ljudskom biču. jedino ćeš tada biti sposoban razumjeti Veliko Učenje. svjestan. Ako imaš snagu razumijevanja. Tko si ti – da li si pažljiv. Takva je i istina Prosvjetljenja. Kao u snu? Da li hodaš spavajući? Ili si budan. ( učenje tantre) Pretjerani materijalizam. slabosti ili vezanosti svakako jesu kljucni blokovi na čovjekovom putu prema cjelovitosti te zatim prema duhovnom samo-osvještavanju. To je nešto neočekivano. biti svjestan. Suština je u tome tko si ti – da li si uspavan. i tvoja cjelokupna prošlost. trideset? Ne. prema realizaciji izvornog potencijala koji ljudsko biče posjeduje. je ono koje te ne uči o djelima. možeš napraviti zamak. Pojedinac koji odluči rad na samo-pročišćenju prilikom suočavanja s tom spoznajom prepoznaje vrste njenog utjecaja i oslobađa ih se jednu po jednu. već te ući o biću. programiran istim radnjama. pažljiv. zatim još malo. Razumjet ćeš. razlučivanja načini totalni napor. odnosno izgleda kao tamna tvorevina koja okružuje osobu. Ili je para. pa zatim dvadeset. unesi energiju cijelog bića u razumijevanje. a ona je suštinska. Ili si budan. ono je ili rođeno.jesi’? Ne znači ništa. Glavna blokada sužene svijesti očitovane i na fizičkoj i na duhovnoj razini nalazi se u sedmom sloju aure i doživljava se kao masa koja kruži oko fizičkog tijela na udaljenosti od jednog metra. Što god radili pazite na ego poistovjećivanje. (svojoj okolini) od vremena njenog ulaska u ciklus neravnoteže. Obrati pažnju na značenje. duhovna ignorancija ili mentalna tupost (ljudska glupost) osnovne su slabosti. čulnost. Da li je to postupna transformacija? Da li voda prvo postaje samo deset posto para. ili je voda. ili spavaš. u takvom intenzitetu svjesnost će se iznenada u tebi upaliti. ili oslabi od nekih utjecaja. Te blokade. poput munje plamen će se izdići iz tvog bića. Probuđena jer je ono vrhovno. bez obzira što radiš? Da li sve to radiš sa pamćenjem sebe? Pokušavate li promijeniti ponašanje? Da li pokušavate postati moralniji. ili si budan. pedeset. poštovaniji? Ili da pokušavate promijeniti biće? Biće se može promijeniti. vrhovna smrt. a koje je izgubilo nastojeći se prilagoditi nepovoljnim uvjetima života na ovoj planeti. kompleks superiornosti ili inferiornosti. ili nije. to nije postepeni proces? Da li je tako? Da li se prvo samo malo probudiš.

u načinu na koji osoba živi. moguće je prijeći na prevazilaženje blokada koje sužavaju svijest i oslobađaju nas od vezanosti za čula i materijalnu dimenziju. zdravo stanje. odbačen ili zaboravljen u trenutku kad se te suptilne blokade repliciraju u energetskom tijelu osobe. Naučena lekcija. niti znala konkretizirat u život. takvo zdravo stanje djeluje prilično obično i jednostavno jer osoba ponovo postaje ono sto jest. Ukoliko osoba nije spremna učiti od problema. Prije negoli se stvore temelji za transformaciju (promjena svijesti) potrebno je obaviti sređivanje obiteljskih odnosa te čišćenje osvještavanje osnovnih traumatskih iskustava i njihovih posljedica. odnosno rad na osobnom razvoju. Trenutak spremnosti obično dolazi kada se slabosti. neostvareni duhovni rast.manifestacijama koje dolaze od te tvorevine (čak i kad je riječ o naprednim praktikantima duhovnih tehnika). i osjećaj vezanosti za privid). misli djeluje. stvarnog samo-iscjeljivanja. . Postaje duhovno stabilnija i samouvjerenija. to su svi oblici nesvjesnosti. ako je osnovno čišćenje obavljeno. osobe zainteresirane za oslobađanje od privida na svim nivoima moraju biti u stanju sagledati ga kao praktičnu životnu lekciju. iz koje god pobude kreću i koji god ” rang ” spadaju. povratak u zdravo stanje vrača osobi i njenu izgubljenu karizmatičnost te joj omogućuju da transformira sebe i vlastiti život na način koji želi. upravo zbog vlastite nespremnosti na korjenitu promjenu koja mora uslijediti nakon čvrste odluke ustrajati na putu samo-pročišćenja i rastvaranja tih blokada dobar dio ljudi nije spreman za takvo čišćenje (radu na sebi). Oslobađanja i rastvaranje tih energetskih blokada ili nakupina napredna je vrsta samo-izliječenja. Snaga motivacije ako je dovoljno velika (jednaka snazi simptoma) za krupnu i korjenitu promjenu donosi oslobađanje od tih svih energetski blokirajućih simptoma. Rastvaranje tih blokada (bilo koji naziv može se uzeti za pojam sužene svijesti. Osoba odlučna jasno i neuvjetovano proraditi duhovno osvješćivanje na sebi rastvara sve negativne emocije. blokade već u dovoljnoj mjeri manifestira u životu osobe. Osobno je važno posveti se sebi te samostalno primjenjivati i neku od tehnika osobnog duhovnog razvoja. teško da će zabluda biti rastvorena na duhovno optimalan način te u optimalnom vremenskom roku. a drugi izrazito konkretan – vanjski. S jedne strane gledano. Takvih je dijelova obično dva – jedan je po svojem karakteru apstraktan-unutarnji. nije spoznala. neznanja. vezanosti za svijet programe i sl. zabrane i naredbe. te transformira toksične vezanosti sa članovima obitelji od kojih ga je naslijedila. emotivni problem. ona se mora ogledati u promjeni ponašanja i životnog stila. uvid mora se vidjeti u praksi. Ovakvo čišćenje inače predstavlja prvu fazu rada na sebi i za većinu ljudi takav je tip intervencija dovoljan za rješavanje njihovih problema. utjecaje. Stoga. Tada može uslijediti povratak dijela osobnosti koji je izgubljen. No. bolest. Takva promjena mora biti utemeljena na voljnosti preuzimanja veće količine odgovornosti za sebe i vlastiti život te usvajanja određenog oblika duhovne discipline koji je osoba do tada izbjegavala.) tih suptilnih tvorevine te povratak izgubljenih dijelova vlastitoga biča vrača osobu u izvorno. može ih biti i više. Naime. spoznaja. S druge strane. kao sredstvo osobnog razvoja od kojega se može učiti. odnosno kada snaga osnovnog simptoma postane osobi nepodnošljiva (pritisci okoline.Iako se promjena o kojoj govorimo prvenstveno tiče promjene svijesti. ono sto je oduvijek bila. uvjerenja i stavove. samo na znatno dublji i stabilniji način. odnosno za ostvarenje ciljeva životnih ljudskih vrijednosti u smislu univerzalnosti. ukoliko se osoba osjeća spremnom.

Ako ga promatramo u kontekstu procesa karmičkog pročišćenja. Aktivnost je manifestacija inferiorne snage. Popustite uzde i konji će juriti unaokolo sa vama. ali organi je onemogućavaju u tome. usmjerite ga da tamo pronađe Sebe. čisto stanje. višim. Ova energija nalazi izražaj jedino u ljudskom tijelu i zato neke duhovne škole smatraju da jedino čovjek ima dušu. U tom stanju duha ne može se pojaviti nijedna druga ideja. Neposredni spas je nemoguć za kravu ili psa. Stoga je potrebno zadržati ravnotežu između volje i prepuštanja raditi na utjecajima koje nas slabe. Prvi korak u jogi je zadržavanje ćite. a drugo promatrati misli. ali nije svjesna svojih osjećanja i misli. slabost ili vezanost nosioc krupne lekcije i za takvu lekciju osoba treba biti spremna. zvano tamas i nalazi se kod sirovih ljudi i kod idiota. Svjesnost je posebna vrsta energije koja nam omogućava promatramo svoje fizičke. To može učiniti bilo tko. Ako samo mislimo o promatranju. Ćita uvijek nastoji vrati se u svoje prirodno. Životinja isto kao i čovjek osjeća i misli. tada duhovna snaga i odlučnost ustrajati donosi rastvaranje i predstavlja prirodnu samo-intervenciju. Miran čovjek je onaj koji je postigao kontrolu nad valovima duha. dno se neće vidjeti. obuzdavanje njene težnje da se eksteriorizira i njeno dovođenje na put povratka Suštini Inteligencije. (um-duh) a valovi su vrti. To nije neaktivno stanje. Ako je voda mutna ili se neprekidno mreška. (nemir). usmjerite ga da u tim umotvorinama nalazi samo Svijest. univerzalnim u kojem već i samo postojanje donosi sreću i ispunjenje. Sve dok sadržaj svijesti ne može uzeti oblik intelekta. jedno od njih je tama. još uvijek nismo svjesni. Mir je najviša manifestacija snage. zato što njihova ćita još uvijek ne može uzeti oblik koji mi nazivamo intelekt. vidjet ćemo dno. Lako je biti aktivan. Dno jezera je naše vlastito istinsko Ja. mir. Naravno. Svijest (Brahman). postoji stanje zvano satva. Iako ćita postoji u svakoj životinji. što zahtjeva veću snagu. od najniže do najviše. Ako mislimo i osjećamo. Kada smo svjesni. zaista je jak čovjek.Svaka je naša blokada. ne znači da smo svjesni. Koje god da ideje ili slike oblikuje. Kamo god um odlutao. “Hoću biti moćan i vladati drugima. jezero je ćita. onda smo . Duh se može naći u tri različita stanja. pošto je sposobnost samopromatranja duhovna sposobnost.” Najzad. ali onaj tko može zaustaviti razjarene konje. Mi možemo opaziti dno. spokojstvo. jedino kada se valovi slegnu i voda postane mirna. zato što jedino na taj način ćita se može vratiti u sebi svojstveno stanje. samo u ljudskom biću ona uzima oblik intelekta. jedno je misliti o promatranju. a osoba je spremna za takav rad. mir je manifestacija superiorne snage. Pas ne može promatrati sebe dok ljutito laje. u kome prestaju valovi i voda u jezeru duha postaje bistra. mada i oni imaju duh. on nije u stanju vratiti se kroz sve te faze i tako oslobodi dušu. Ako je voda bistra i ako nema valova. JA. njegovo djelovanje je isključivo štetno. rad na rastvaranju svih vezanosti često predstavlja krunu karmičkog oslobađanja i stvara najzdraviji mogući temelj za kreativnu samorealizaciju. radžas. Ukoliko se pokaže da ostvarenje nekog cilja blokira i stvara dalje naviku i slabost. prije bi se moglo reći da je vrlo veliki mir. Svjesni smo samo ako smo u stanju promatrati svoje misli i osjećanja. Zatim postoji stanje aktivnosti duha. Ono također oslobađa i našu okolinu od neugodnih i teških lekcija te stvara puno vise prostora za stvrno duhovno ostvarenje i povratak u izvorni oblik egzistencije koji se ponekad naziva rajskim. u kome su glavni poticaji moć i zadovoljstvo. emocionalne i mentalne aktivnosti.

Uđete li znatiželjna uma. obične oči neće vidjeti. motorne. a ne u tijelo. u njen duh. Svjesnost se razvija jedino duhovnim naporom. voljeti. prodirala. Zato pomoću običnih očiju ne možete vidjeti ništa drugo osim fizičke pojave. dostupne su vam sve tajne postojanja. fizičkim okom. ono traži novo rođenje.. koji se nalazi između dva oka. Postojanje jednostavno jest. ponovnog umiranja. Zato fiziologija ne vjeruje da postoji treće oko ili nešto slično tome – ona je svim sredstvima analizirala. Neki ljudi povezuju svjesnost sa fizičkim mirovanjem ili sa čulnom ili mentalnom neaktivnošću. a ne duhovna sposobnost i stoga ljudi sa razvijenom vizualizacijom uopće ne moraju biti svjesni ljudi. Treće oko je već prisutno (rudimentarno) ali ne funkcionira – ono ne vidi dok obične oči ne prestanu gledati. da se ne bi izgubila svjesnost. vi gledate kroz fizičko tijelo. a kada se energija bude kretala kroz treće oko. ono nije zagonetka. Isto vrijedi i za čulnu. ali malo tko može biti u mogućnosti gledati pomoću njih.svijest. Ono je dio drugog tijela koje je skriveno – to je suptilno tijelo. Ista energija će se kretati kroz njega. ponovnog rađanja. One će biti prisutne. Tada možete vidjeti stvari koje nisu vidljive običnim. Isto se događa kada gledate trećim okom: dok vi . Treće oko je dio suptilnog tijela. Taj krug se nastavlja. kada funkcionira treće oko. tako razvijajući vizualizaciju ne razvijamo svjesnost. Vizualizacija je na primjer mentalna. Ona će se kretati kroz novi centar. emocionalnu i mentalnu aktivnost. sukshma sharir. Ako uđete u tu misteriju bez ikakve znatiželje. Dok mistično treće oko uopće nije dio fizičkog tijela. a ne mentalno aktivni. ona će se kretati trećim okom. emocionalne i mentalne aktivnosti. umire i vaše fizičko tijelo. ne možete uočiti ništa što nije fizičko. Zato treba biti budan. Ono posjeduje vezu sa fizičkim tijelom. Obične oči su samo fizičke. Ta energija koja je omogućavala gledanje putem njih bit će odsutna. Kada se energija ne bude kretala kroz oči. već misterija koju treba doživjeti. Tim očima ne možete vidjeti ništa. Ali on treba energiju kako bi mogao profunkcionirati. duhovnog aktivni ne moramo biti fizički. kao što ne znači da smo svjesni ako smo fizički neaktivni. živjeti. Duhovna aktivnost je potpuno nezavisna od instinktivne. ali vaša sukshna sharir. Tako kada smo svjesni tj. Isto tako. kada gledate običnim okom možete vidjeti fizičko tijelo. čulne. vi se ne možete osloboditi kruga umiranja-rađanja. Ako smo fizički aktivni ne znači da smo svjesni. Kada se energija kreće kroz fizičko tijelo. Koji je odnos između očiju i trećeg oka. I “kao što razvijajući svoje fizičke mišiće ne razvijamo vizualizaciju. Kad gledate običnim očima. To bi trebalo razumjeti. vi promatrate na fizički način. vi gledate u njenu dušu. Kada umrete. što je potpuno pogrešno gledište. Treće oko pripada suptilnom tijelu. Na koji način tehnike gledanja djeluju na treće oko? Ono što se treba shvatiti: da je energija trećeg oka ista energija koja pokreće obične oči. Tada. On je već tu i svakog trenutka može profunkcionirati.duhovno. osim materijalno. neki fizički dokaz da postoji treće oko. Sve dok to suptilno tijelo ne umre. ako pogledate neku osobu. emocionalno i mentalno aktivni ili neaktivni. ali ne možete vidjeti dušu. ali nije dio njega. Ona se samo kreće u drugom centru. Možemo beskonačno jačati svoje mentalno tijelo ostajući sve vrijeme na istom nivou svjesnosti. vaše suptilno tijelo se nastavi kretati sa vama. Ono nije stvar pitanja i odgovora. što smo. suksma sharir. ništa vam neće biti dostupno jer sam znatiželjni um spriječit će vas da vidite. Samo pomoću funkcioniranje trećeg oka možete ući u drugačiju dimenziju. ali postaju vidljive suptilnim okom. snimala rendgen zracima i nije našla mjesto. Kretanje svijesti je ono što daje pojam duh. Treba postići ne kretanje duha — jer tada više nije duh već stvarno stanje. sama čista.

To kretanje kroz treće oko vas transformira u drugačiji svijet. To je isto kao kada voda teče. ali energija ne može biti statična. Pomoću trećeg oka počinjete da uočavate isijavanja aure. On vas ne može obmanjivati dok je njegova aura u pitanju jer on nije ni svjestan svoje aure. Oči su bile tu. Ako vaše oči sasvim zastanu. jedan suptilniji svijet će početi funkcionirati. A pošto prolaz mora biti stvoren i produbljen. jednog drugog tijela koje je unutar njega. Kada jednom počnete djelovati u toj dimenziji. Jedan novi svijet. Ponekad se dogodi da je treće oko zablokirano pošto se nije koristilo milenijumima. ali ako funkcionira vaše treće oko. Prvo. energija će prestati teči kroz njih. Kada se prvi put energija pokrene. statične. ista energija se kreće. To je koncentrirana energija koja sada udara u treće oko. oboje su bili tu. Neko vam dođe: on vas ne može obmanuti jer sve što kaže bit će besmisleno ako to ne potvrdi njegova aura. a vi zaustavite oči. vi gledate suptilni svijet. Zapravo. U Tibetu postoje čak i kirurške operacije za treće oko. ona će pokušati pronaći novi put. Drugo. ali njegova crvena aura će pokazati da je ispunjen gnjevom. Kada se po prvi put energija pokrene. Zapamtite te dvije stvari. energija ne može biti statična. Tehnika gledanja je u dubokoj vezi sa trećim okom. Ako se vaša energija oslobodi iz običnog oka. počinjete gorite. počinjete mirisati stvari čiji mirisi nisu ranije dopirali do vas. to će vam dati statičnost. Oči mogu biti nepomične. upravo između dvije sljepoočnice. On je oduvijek bio tu. Ono se može zablokirati! Ako je treće oko zablokirano. Vi sjedite tu. Ako vaš duh tu sjedi. tehnika služi za otvaranje trećeg oka. prva stvar koja će se dogoditi biće da će se usmjeriti ka trećem oku. taj suptilni svijet je bio tu. Gledajte u točku.promatrate. tijelo nije prisutno – prisutan je samo onaj koji boravi u tijelu. ako se iznenada ta vrata zatvore i energija ne bude u mogućnosti prolaziti kroz njih. vi ga ne možete vidjeti. svijet. zurite u nju i ne dopustite očima da se pokrenu. a zatim će energija sama pronaći osobni put i krenuti ka trećem oku. osjeti se toplina. Može vam reći da je osoba koja se nikada ne ljuti. Ako ih zaustavite. mrtve. treće oko nije dio fizičkog tijela. To je jedan nevidljivi fenomen drugačijih dimenzija. A ako se to ne učini. vi ćete vidjeti duh jer suptilna egzistencija može biti uočljiva samo suptilnim očima. . pola centimetra u dubini. ako postanu nepokretne. A energija nastoji da se kreće. mnoge stvari se mogu dogoditi. ali nisu bili oživljeni. U Tibetu su izumili određenu operaciju kako bi pročistili taj put. A treće oko je sasvim blizu. bez ikakvih pokreta. okamenjene. zaustavit ćete i energiju koja protječe kroz njih. To se može uraditi. oči će postati nalik očima mrtvaca – skamenjene. a vi zatvorite jednu rupu: ona će pronaći neku drugu rupu – najbližu koju može naći kako bi opstala. Kada oči zatvore ulaz za energiju. zato se one pokreću. mnoge stvari će vam biti prozirne. ono je najbliža točka običnim očima. Jer energija se tuda nije nikada kretala. Bilo što da kaže može se prosuditi pomoću njegove aure – bilo da je to dobro ili loše. Počinjete vidjeti stvari koje niste vidjeli nikada ranije. to može izgledati nalik vatri. Treba je oduzeti običnim očima i dopustiti joj da se kreće trećim okom. vi ne treba činiti ništa posebno. Sa trećim okom. počet ćete osjećati izvjesnu nelagodnost jer je energija sada tu a nema puta kojim se može kretati. Ono je sasvim blizu. Ona će to automatski potražiti. onog trenutka kada gledate pomoću njega. To je dio suptilnog tijela. počinjete osjećati stvari koje niste osjećali prije toga. Odmah će se dogoditi da energija koja se kretala očima više se tuda neće kretati. Ako se energija ne kreće. Pošto je to dio suptilnog tijela. Vibracije i pokreti su uslijed energije. Samo treba zaustaviti energiju u očima. vi počinjete da uočavate auru. Energija protječe njima.

Jnana Bhairavi etc. neka se to kreće. Dok vam aura nije bila u redu. Tako su neki učenici godinama čekali dok aura ne bi bila spremna. Ona nije došla iz nijednog izvora: ona je jednostavno bila prisutna. Oso principi Previous|Next Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba In his previous life. nije odnekud došla. Ljudi će shvatiti da ste postali drugačiji.Yoga and Science. od zvijezda. svjetlost će se ukazati – to će biti svjetlost bez porijekla. Shama Bhairavi. Kada tada . Paramhansa Nemanand Ji. Ako zaista uočite neko svijetlo koje vas je čekalo da ga vidite trećim okom. To je izlišno. to će se osjetiti. Kada se vaša energija bude kretala trećim okom. ali to ne bi bilo dovoljno dok vaša aura ne bi pokazala da ste za to spremni. Paramhansa Jnana-nanda Ji. Vi ste i ranije vidjeli svjetlo. Guru bi čekao. To mention a few names of the adepts of Gyanganj Ashram . a onda samo budite. vi ćete postati drugačija osoba. upoznat ćete se sa svjetlošću bez izvora svjetlosti. . energija će se iznenada izdići i početi vibrirati u treće oko. jer nije u pitanju ispunjenje vaših želja. In Jnanganj Ashram there are two branches . Bilo gdje da odete. Nemojte ići ispred sebe. ali ono je uvijek dolazilo od nečega. Možda biste vi željeli da se inicirate u neko duhovno znanje. Zato Upanišade tvrde da Bog nije nalik suncu ili plamenu. energija će pronaći drugi put kuda će se kretati. He was in close and continuous contact with Gyanganj Ashram. vatra će se podiči – neka vrsta nadiruće vatre će pokušati da pronaći novi put. His name was Swami Kshemananda then and His Guru was Paramhansa Swami Nemananda Ji. Gyanganj Ashram has many adepts working for the benefit of mankind and the whole universe. ljudi će osjetiti da se “ovom čovjeku nešto dogodilo”. as Shri Kumarswamiji. ako se iznenada blokira. a treće oko je upravo najbliže. On je svjetlost bez izvora. Paramhansa Abhayanand Ji. Ponekada je neko morao čekati čitav životni vijek. In this life. Paramhansa Bhrigu Rama Ji. His Holiness Mahatapasvi Shri Kumarswamiji was in Gyanganj (Jnanganj) Ashram in the Himalayas. Neki izvor svjetlosti je bio prisutan. od mjeseca ili od svijeće. čekajte da stvari zauzmu svoj pravac. Paramhansa Vishuddhananda Ji. Ako se zaustavi. To je dolazilo od sunca. Tada se treba tome prepustiti. U nekim tehnikama kod zaustavljanju. jer inicijacija nije stvar vaše želje. Svi metodi gledanja utiču na treće oko jer gledanje znači da se određena energija kreće od vas ka vani – prema svijetu.Pomoću trećeg oka bivate u mogućnosti sagledati stvari koje se ne mogu vidjeti običnim okom.Uma Bhairavi. Vi radite tehniku. to ćete osjetiti. Zato nemojte zamišljati. Tada nećete imati potrebe da to ikome kažete. U starim vremenima su se tako ljudi inicirali. Uma Bhairavi is head of medical unit of Jnanganj Ashram. There are many Bhairavis (women adepts) too . A kada se prvi put otvori treće oko. While Paramhansa MahaTapa Ji Maharaj is head of Jnangang Ashram. Toplina će vas obliti. Swami Kshemananda Ji was a student in Yoga branch.Paramhansa Maha Tapa Ji Maharaj. To čak ne možete ni sakriti. postanite dio toga. surađivati da to uspije.

transmuted and exhilirated. soothed and sustained. healing the sick and deformed. telepathy. He combined an inscrutable mystery with an inexhaustible variety. converting one form of matter into another. Yogis of his calibre have been very few in this world. into large quantities. for His Sadhana (penance and spiritual practices) in this life was not complete and asked them what should be next course of action therefore. Such a one was Yogirajadhiraj Shri Vishuddhanand Paramahansadeva. The adepts also told Shri Kumarswamiji that they would send one of their adepts (Siddhapurush) from Jnanganj to reside in the Divine Temple. multiplying small amounts of food etc. The Divine Temple is maintained in strict accordance with the rules laid by the adepts from Jnanganj ashram. seeing things far distant. His loving touch chastened and exalted. appearing simultaneously in several distant places at the same instant. It has 7 mantras written on the wall which holds Shri Swamiji's spiritual power. precognition. to foretell future events and even to mentally cause or change the motion of physical objects.a quality that attracted us humans so much to him. At the mandate of the adepts from Gyanganj Ashram. power to read minds. the over-soulincarnate. The adepts asked Shri Kumarswamiji to build a temple with His own money and place the spiritual power which He had accumulated in His 50-years long penanace. clairvoyance.Paramhansa Vishuddhanand Ji Gandhababa is His Holiness Shri Kumarswamiji's Guru-bandhu (brother-disciple) from his past life. Yogiraj Shri Vishuddhanand Paramahansadeva was soul personified.. Accordingly Shri Kumarswamiji's elder Guru-bandhu.e. Towards the end of His life. He enchanted and haunted. incompatibles automatically reconciled themselves. As a Guru. He held eternity in the hollow of his palm. bringing back the dead to life. the highest manifestation of God in man. the power of man's mind and will. while at the same time so graceful and surpassingly human . Perfume Saint. We cannot see God except through them and hence we worship them. The Divine Temple does not have any image or idol or deity. Such Yogis are the teachers of all teachers. what in common parlance are called 'mirracles'. Dharwad. sweets and fruits. producing scents. popularly known as Gandha Baba. who could transmit spirituality with just a touch or a look and convert even the most degraded amongst men into saints in a matter of moments. Since ages India has been the home of true Yogis. Paramhansa Shri Vishuddhanand Ji Gandhbaba has come to stay in the Divine Temple at Dharwad in his subtle body. to the world and as 'Baba' to his disciples. . Shri Kumarswamiji built Divya Devalaya. people who have transcended the lower self and have attained Siddhis (extra-sensory-perceptions) and psycho-kinesis. He was simple as a child and baffling as the sphinx. Paramhansa Abhayananadji from Jnanganj Ashram His numberless miracles relate to subjects like travel through space. i. to move objects at a distance. He raised creatures of dust to the heights of emphyrean. These miracles go to prove to us mortals his super-human powers by which he infused 'Confidence in Divinity' for the upliftment of society and alleviated its sufferings. In him indeed. Shri Kumarswamiji consulted with his Gurudeva and the adepts from Gyanganj Ashram. the Divine Temple in 1995 at Tapovan. to see through walls and go across them without hindrance.

From the age of fourteen. Self-realization through the control of mind is the only way to salvation. and attained excellence in all of them. Baba used to say. both are necessary for success in God-realization. he practically demonstrated conversion of a rose flower into jawa. Baba spent the next twelve years under rigorous training in 'Yoga' and 'Natural Sciences' like Surya-Vijnan. ''Jatyantar parinamah prakrityapurat''. giving them time and opportunity for introspection and nam-japa. This total unqualified surrender is the key to success. Nakshatra-Vijnan. that one thing can be converted into another by transplanting into it the deficient particles of the latter after attracting the same from nature. One only needs to surrender completely to the Guru and act according to his instructions. which delude one first into thinking that they give one real happiness. One's own sadhana (effort) and the Kripa (grace) of Mahashakti. To attain 'realization' we have to pass through the concrete and then come to the abstract. Through his yogic power of Iccha-shakti. etc. great supernatural powers to do things. compassionate and generous at heart and helpful to one and all. He had overcome his ego completely. He particularly loved children and enjoyed their company. takes hold of the 'being' and helps him in his salvation. ''Attachment is the cause of unhappiness and this cycle of birth and death. Shri Vishuddhanand was an exception amongst Yogis. viz. lunar science. He would sit quietly for hours in the presence of his disciples. Shabda-Vijnan. Chandra-vijnan. sound science and KohanaVijnan. While enunciating the principle of Rishi Patanjali. solar science. In effect.. in the very ancient secret Gyanganj Yogashram in Tibet. documents. However. and indifference to sin instead of hate and repulsion. Baba's main stress was on Kriya-karma.e. Through constancy in Kriya. Self-realization is possible only through constant practice of Yoga-kriya. Instant of Time Science. He would say. to find later that the happiness was only transient and unreal. He played with them and showed them little tricks and miracles. stellar science. Baba was a great appreciator of fine qualities and good character in people. a jawa flower into a coral and a bela flower into a sphatik (crystal ball). scriptures and rituals . supreme knowledge.. He was never after name and fame and did not like making disciples indiscriminately. He had developed the feelings of friendship and happiness (instead of jealousy) at seeing the prosperity of others.According to Yogiraj. Vayu-vijnan. He was very kind. like the children learn the alphabet through pictures. not of reason. theories. We have to realize religion through constant practice and this realization is a long process. Baba's greatness comprised of a combination of sweetness. we have to work up the ladder step by step. There are no jumping steps.which all are only aids to religion. compassion for all and assistance to the needy.'' His main aim was to wake up his disciples and devotees from the slumber caused by the indriyas. God himself descends in the form of a real Guru. ''Do it ! Do it ! Keep doing it !'' . sadhana by itself will beget Kripa and provide the needed prop in the form of a Guru (preceptor). 'Religion consists of realization. He entertained them with jokes and funny stories with morals. ''Karmebhyo Namah' i. he planted grapes on the branch of a Jamun tree and that of a castor tree and transformed an old Jawa-flower-tree into one of rose. Baba shunned fruitless gossip. doctrines. wind-science. one can change even his destiny. affability.

He travelled at will in subtle body and spoke of his travels over great distances of space and time to his disciples at times. to cure them of their illnesses. 6. 1. 5. Baba was living and operating in other worlds also besides this world in invisible forms. leaving his devotees to work out the answer.his real self. It may truly be said of him that he is alive even now though he took mahasamadhi in 1937. He had the peculiat art of giving information to particular individuals in the midst of a group in a way that they alone could understand and not the other members of the group. talking and doing.g. ''I place each one of you in the state and situation needed for your advancement. Another peculiarity of Baba was that instead of answering a question directly he would sometimes send the questioner to someone who is found to be reading the same very thing in a scripture and thus get an answer to his question. I also give you and do for you just as much as is really necessary. Gurudeva had taken total responsibility for his disciples. It appears only relevant to give here a few facts about Baba for a proper understanding of the personality of the great soul in the correct perspective. etc. He knew from day-to-day nay moment-to-moment. 3. .. He belonged to a hidden spiritual hierarchy. protect them against accidents and help them out of their predicaments and troubles. 8. Man is suffering because he has got torn away from his moorings . Shri Baba had the power to guide the dead as well as those living.Baba kept a constant vigil over his disciples. 7. even when hundreds of miles away from them. a beggar or a mendicant. He used to say. Baba most frequently taught through actions and self-example what most preceptors tried to teach through words. Even when in flesh in this earthly life. Kolkata Shri Vishuddhanand Paramahansadeva passed away in July 1937. e. all his troubles and miseries will automatically come to an end. what they were thinking. He could sometimes speak in parables. in the form of a railway porter. 2. the supreme self. at so many places simultaneously before his disciples and devotees.'' Yogis never die ! Paramhansa Vishuddhanand Ji's Life-size statue (built during HIS life-time) at Kali-ghat. 4. The sole aim of life is to get back to your real self and get established permanently in your own conscious self. but he presents himself even today in different forms. In times of emergency he would even appear before them in physical or subtle astral form as appropriate and help them out of a difficult situation. he was not confined to his physical body. Once he is able to establish his contact with the self again.

Very rarely in the world today.'' 12. Baba exerted a tremendous influence over his devotees.Shri Vishuddhanand Paramahansadeva's physical body was extraordinary. He possessed a very keen intellect and would accomplish jobs with dexterity and skill. He was very kind-hearted and considerate. He was a self-realized Yogi of exemplary character. Baba used to say. causing a remarkable change in their life-style for their spiritual upliftment. Wherever you may be. he could do so without interrupting his normal activities at his ashrams at Kashi. 11. He had a strict sense of discipline. He had reached the very climax in all three Yogas of Karma. Gyan & Bhakti and finally attained Prem. Also. his spiritual practices were wonderful and his way of life exceptional in many ways. Only those who were familiar with his ways could make out the meaning of what he said or did and that too only when it was intended for their understanding. 10. he acquired complete knowledge of all the truths and realities of the inner and outer worlds and thereafter attained the supreme state of selfrealization. ''Having undertaken responsibility for you."Yogirajadhiraj Swami VISHUDDHANAND PARAMAHANSADEVA. whether he directed the actions of some other person. Baba's body . think of me and I will be with you.9. or himself materialized in a distant place to play his part there. He had the most detailed knowledge of distant events and circumstances. The above information is taken from the book . Burdwan or Calcutta. This website can be best viewed in Microsoft Internet Explorer 6. do you come across a pure and pious soul like him. an ardent disciple of Shri Babaji for the benefit of Babaji's devotees across the world. I will never allow any of you disciples to escape from me. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Baba's Personality The Personality of Yogiraj Vishuddhanand Paramahansa . I will give you what you want if it be to your benefit and wish that you will in due time desire what I want to give you. Through very austere spiritual practices and the extraordinary grace of Deities. regularity and adherence to rules and regulations. in whom you find a very balanced mixture of grandeur coupled with extreme compassion. Only keep faith and I will do the rest.0 and higher with screen resolution 1024 by 768 pixels. He never spoke untruth and meaningless jargon.. He had an independent nature and his behaviour with all was always very charming and courteous. Life & Philosophy" by Nand Lal Gupta. His character was spotless.

. This stage is reached when one attains the ability to confine the movement of his breath through Sushumna Nadi. His body always emitted the Padma Gandha (lotus fragrance) continuously. kashiphal or sitaphal. Baba pushed these big crystal balls back into his legs through the tiny pores of his body. At the time of worship the whole worship-room used to get filled with lotus-fragrance. unlike ours. Suddenly quite a few 'sphatics'.00 a. the Banalinga could not withstand the intensity of Baba's gaze and burst. Before partaking his food.30 a.As a result of austere practice. brush his teeth. mosquitos etc. after the morning Bhog and Arati of the Deities was over. On another occasion.m. one or two pieces of banana.m.m. black-bees. he would sit on his Asan and perform his Kriya worship.m. Baba's Food Baba used to eat only once in a day. Thereafter one's body. Baba's Sleep Baba would go to sleep at 9.m. a disciple. When he fixed it on to a Banalinga. After awaking at 11. till 3. This might consist of one or two batashas. It is equal to four hours sleep from 11. cooked along with raw papaya in it. he used to forego his meals altogether for that day. massage oil on to his body and take a bath. His body was surcharged with electromagnetic current of such high intensity that poisonous insects like wasps. Then he would take yet another half an hour or more to descend from that . Baba did not need to inhale the polluted air from the outside atmosphere.00 p.. His body had been highly purified and that is why the air inside his body was pure too. would die instantly they bit him.m.m. Amongst vegetables he particularly preferred ochcha (very small karela). breath and mind all get purified serially one after the other.00 p. mung or chana dal. is there any difference between a Yogi's body and that of an ordinary person? Seemingly they look so much alike. Once a disciple put a question to Baba. by just elongating his arm and his hand was visible on the other side of the wall. He would rather breathe self-purified air from within his body and that too through his navel and not through the nose as we humans normally do.'' Baba just pushed his hand through a wall which was quite a distance away. transparent crystal balls oozed out of Baba's legs.00 p. Baba's Gaze Through the intensity of his gaze. Baba extracted the chronic disease of a very sick person through his gaze. was pressing Baba's legs (Baba would not normally allow anybody to touch his feet or body). he would attend the call of nature.30 p. Also a Shiva-Linga crystal brought by a Sadhu to test Baba's Yoga-Shakti could not withstand Baba's gaze and was blown to pieces. to 3. If for any special reason he failed to take his meals by this time. a rasogulla or chamcham or a bit of bundi or khir � any one or two of these picked out of leftover from the pattal (plate formed of big leaves of trees) of a Kumari after she had finished eating plus a little halwa of Gopalji's Bhog.m. hornets. patal or parwal and ninua or torai. after obtaining special permission. he set ablaze the silk sheet lying on the shoulders of the astrologer-pundit during his stay at Burdwan. Baba considered a 'Kumari' to be the true manifestation on this earth of God mother.00 p. ''Baba. 'Jagadamba'. Thereafter from 11. and equal to six to eight hours later during day time. Baba's perspiration and faeces matter were also full of fragrance. He used to say that sleep during these two hours is most refreshing and sound. brinjal. zamikand. at about 10a. exactly by the watch and get up at 11. his first morsel would invariably be a bit of 'Kumari Prasad'. His food usually consisted of rice. Similarly on another occasion.

One day we saw a ripe mango on the branch of a mango tree. humility. nothing has happened to me. on top of the hill. I just kept quiet.Karma Baba was a great exponent of extreme one-pointed devotion to duty as per the tenets of the Shastras.'' It was like this: ''Once quite a few of us Sanyasis had gone in a group to Vindhyachal hills. he left. Simplicity of Nature Baba related a story of his own stupidity as follows: ''I was no less foolish than the poet Kalidas. ''Sir. He was ever gentle and courteous in behaviour and familiarity always brought him closer to you. . Besides being very generous at heart he had a very charitable disposition. however. love. Without a thought of consequences. ''Now promise that you will not repeat such a stupid thing again. He was never satisfied with mere showmanship but wanted sincere service and unfailing application to one's Karma or Kriya. I just said. no amount of reading the Shastras.'' Dada Gurudeva. 'Truth and nothing but the Truth' was his motto. but came crashing down on to the rocky floor fifty feet below and became unconscious. If. He advised his disciples also never to take the line of untruth. He is never known to have spoken a lie throughout his whole life. full of innocence. He was very kind and compassionate particularly towards the poor and those in distress. a fact had to be stated. when he would be in a mood and like to converse with disciples and devotees. he said. Swami Bhriguram laughed and after placing his hand of blessing over my head. After applying ointment on to my wounds. I see absolutely no reason for me to be afraid of anything. Baba used to say. would happen exactly as uttered. I found myself being flown over the Vindhyachal hills by my Guru Swami Bhriguram Paramahansa. I got a bit frightened. His Nature Baba was very simple-hearted. my performance was even a shade better in stupidity. truth and honesty. he advised against stating it. ''But why not? Was it not for this very mango that all this untoward incident has taken place? Now eat it up. Seeing him. Seeing him wonder-struck. I was the first to leap from the branch to catch hold of the mango. This shows how stupidly straightforward and simple-minded Baba Vishuddhanand was. straightforwardness. irrespective of the consequences. suggesting silence in such cases. After all. thereafter coming out of his mouth. I can afford to be stupid again. and proper conduct in every sphere of life. And as long as you are there to protect me.'' He was aghast at hearing my reply and just kept staring at me. There was not an iota of deceit or conceit in him.exhalted supersensuous state of trance to the normal human plane. When I regained consciousness. At this. On first impulse I refused. Quite a few of us spotted it simultaneously and all rushed to the tree and climbed up. His nature was like that of a child. he said.'' I replied.'' I did as I was told. His character was spotless and his conduct exemplary. Kalidas was cutting that very branch of the tree on which he was sitting. I had received many cuts and bruises on my body and thighs. Owing to the fall from the tree on to the rocks. He would say that once one got established in Truth. ''Unless you do your duty assiduously. But if any truth was unpleasant. anything. He placed me there and called me 'a stupid fool' for the way I had behaved. ''But why not? I shall do so again. Baba's truthfulness Baba was inflexible in his opposition to untruth. Baba's Devotion to Duty . Then he asked me to eat the mango.

is going to give you Gyan (knowledge).'' Baba's Non-Attachment As per the orders of his Guru. This could have turned any human being insane. Baba lost his wife and the same year his mother also. son and daughter.'' Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba . He kept himself mentally aloof from all attachment to worldly beings of things. four of them. bit by bit. he lost his son Haridas and the daughter also. Yogabhyas is the real purpose of life and continuous effort in that direction. Taking it all very philosophically as the will of the Creator. It is only to those who fail to interpret them accurately at times. In the year 1911. I keep watch over you at all times. a Chattopadhyaya Brahmin family. There lived. Birth & Childhood There is a small village by the name of Bandul situated fourteen miles north-east of Burdwan in the state of West Bengal (India) near a place called Bhandar-dihi. He used to emphatically state that every word of what was stated in the Hindu Shastras was true. he did not allow his mental equilibrium and tranquility of mind to be disturbed and kept calm and composed. But during his whole lifetime he never got engrossed in worldliness (materialism) and false attachment. The elder son was named Durgadas and the younger Haridas. ''It is the same as between father and son. His wife bore him two sons and a daughter.e. but Baba bore the losses and grief with great fortitude. he would prove the veracity of the Shastras by practical demonstration and remove the last iota of doubt from hsi mind. In this family was born.Birth and Childhood Shri Vishuddhanand. Maharshi Mahatapa. cure your diseases. in 1853. since a very long time. that some statements made therein appear to be wrong. a religious way of life and hospitality. help you out from difficult situations and am all the time engaged in forthering your spiritual progress. Unceasing effort is of inestimable value. the real Karma. Baba adopted the life of a householder. save you from pitfalls and accidents. the dictum of the Shastras that ''One who has attained self-realization is no longer affected by the sad happenings and griefs of this world.. You can change your destiny even by dint of persistent arduous practice. Whenever anybody brought any apparent incongruity to Baba's notice. i. in quick succession. a little after the establishment of the Ashram at Bondul. He proved to the hilt. Baba said. And soon after. The death of a single close relative causes so much mental agony and here Baba had to face the death of wife. Guru-Shishya-Sambandh. Baba's Compassion Once when asked about his relationships with his disciples. a son to Shri Akhil Chandra Chattopadhyaya and . Baba's Implicit Faith In the Veracity of the Shastras (scriptures) Shri Baba had implicit faith in the veracity of the Shastras. the enlightened Param-Siddha Yogi.even for a million of years.'' Such was Baba's non-attachment. was popularly called Gandha-Baba (Gandha in Sanskrit means fragrance) because an all-pervading sweet lotus-like fragrance always used to emanate from his body. mother. Scriptures can only show you the way but you shall reach your goal only by treading it yourself sincerely and steadily. well-known for their piety.

as his end now seemed certain. the deity. From its very birth. when Bholanath was about 13 years old. he took hold of the idol of Shyam Sunder from his Puja-soom. The pond was full of deep water. so the reprimand that his uncle had given him must really be the doing of Shri Shyam Sunder. one evening started treading towards the bank of the Ganga (Gangaghat) with a view to put an end to his life there. The Sanyasi spotted Bholanath and called out to him in a deep sweet voice saying. A search for it started. in about 1866 A. But the wonder of wonders happened. Complete change in the way of life One day. Hindus believe that if one breathes his last on the bank of the pious river Ganga or in its stream.Bhola in Sanskrit means innocent. he gets salvation. they were wonder struck to withness the scene. his body twisting. having despaired of his life. smile and grace. the air gentle and fragrant and everything around looking at its best so that it appeared as if nature too was rejoining and extremely happy at the birth of this great soul. the water became shallow and never reached above his knees. In consideration of his very simple innocent nature his parents called him Bhola Nath . Bholanath felt as if a slab of ice had been placed on his burning head. he got out of the water and came to the boy on the bank and placed his hand on the boy's head. When the search-party came to the pond.'' And so saying. Nevertheless whichever way Bholanath moved. ''My dear child. Soon it was evening time and the lamp in the puja-room was lighted. Here was yet another example of Bholanath's belief that God alone was the doer of everything. The whole atmosphere at the time of his birth was supremely calm. No treatment proved to be of any avail and finally everybody lost hope of Bholanath's life. Accidentally he stepped upon the dog sitting at the foot of the stairs. He experienced great relief. he was coming down the steps from the roof of his house. He impressed everyone as a soul descended from the higher world. His self-consciousness was aroused. Thereafter the Sanyasi pulled out a herb from the shrubs on the bank and gave it to . On reaching the bank he saw a Sanyasi taking his bath in the river Ganga. So thinking. all the unbearable pain vanished and hope of life revived in him once again. This uncalled-for reprimand touched Bholanath's sensitivity to the core. why are you so upset with the excrutiating pain? Just wait a minute. But the Almighty had some other plans for Bholanath. the real doer being God himself. turning and smarting. the baby exhibited extraordinary magnetic attraction for his parents and visitors through his charing features. The pain became intolerable so much so that Bholanath started crying. untiring strength and fearlessness. Accordingly Bholanath. Even Bholanath was surprised. Once Bholanath was severely reprimanded by his uncle Chandranath for no fault. They took Bholanath with the idol of Shyam Sunder to the house with great jubilation. Glimpses of Greatness From his very childhood Bholanath gave evidence of uncommon spiritual and moral gifts. or so. It was discovered that the idol of Shri Shyam Sunder was missing. He thought that since a man is only an instrument in the hands of God.his wife Shrimati Raj Rajeshwari Devi.D. It was a mad dog and its poison soon spread throughout the body causing excruciating pain. He exhibited great strength of character. The dog instantly bit him. determination. He was struck with wonder to see that a column of water would rise up when the Sanyasi would emerge from the water and would go down with his dip under the water and curiously the phenomenon was repeated with every dip. clasped it to his chest and jumped into the house-pond with a view to commit suicide for the insult meted out to him by God through his uncle Chandranath. I will cure you of this in no time.

He also assured him of a long life and told him that he will. Bholanath reverently made obeisance and his friend Haripada did the same. he shall come and take him to his Guru. A week passed before the Sanyasi arrived again to take them. As before. He returned after another five days and this time took the children with him by the air route. By morning the first lap of the journey was covered. Surprisingly the mother gave him permission to go with the Sanyasi. surrounded by hill ranges on all its four sides. This occurrence enhanced their esteem and respect for Swami Nimanand many fold. difficulties and sufferings likely to be encountered on the way. It is only through the Almighty's extreme grace and compassion that one out of a million succeed in their goal of self-realization which these two youths. set for themselves that day. in due course of time. For the present he should stay at home. the Sanyasi asked them to confirm if they were still keen to accompany him which they did without the slightest hesitation. The Sanyasi then asked the two boys to stay there free from fear as no wild beast would harm them and not to lose heart till his return to take them on to the Ashram. He longed to go and see the Sanyasi and he obtained his mother's permission and went to Bandul with his friend Haripada. These will purify his mind and body. On reaching their destination they met the Sanyasi in the morning. So saying he suddenly vanished before their very eyes.a stretch of about a thousand kilometres . He asked them both to come to him in the evening. He also told him that he was not his Guru.Bholanath to chew and told him that the whole poison of the mad-dog-bite will be now expelled from his body with his urine and he will become perfectly fit and healthy once again. Bholanath used to visit a shop in Burdwan market for purchasing day-to-day requirements. Their bandages were removed and they found themselves on top of a barren hillock on which stood a grand temple. Bholanath expressed his intense desire before his reverent mother. came to his mind. Swami Nimanand tied cloth bandages on the eyes of each so that they could not see anything. All set for the great journey to Gyanganj. he tied bandages over their eyes and took them both with him to an Ashram situated amongst a cluster of hills about twenty kilometres away from Vindyachal. The Sanyasi taught one Yogasan (yogic posture) to Bholanath and gave him a bij-mantra. The thought of taking initiation from the Sanyasi and living with him. One day he heard a story about a strange Sanyasi and this revived his old memory. Thereupon. He once again emphatically reiterated to them all the pit-falls. The two felt as if they were walking on a smooth silken carpet. Holding one on either side by each hand.during the course of a single night. become a famous Yogi. On reaching the destination the bandages were taken off their eyes. Bholanath requested the Sanyasi to take him along with him this time as promised earlier. Bholanath felt great reverence and gratefulnesss towards the Sanyasi. On enquiry Bholanath explained to the Sanyasi that Haripada was an intimate friend of his and he too was very earnest to stay with and under the guidance of the Sanyasi was no other than the great Siddha Yogi Swami Nimanand Paramahansa of the secret Gyanganj Yogashram in Tibet. Apprehensively. Thereafter he told him to return home. They realized that they had reached some place far away from Bengal. the one who had bestowed a new life on him. practice the asan and mantra. Bholanath and Haripada. In due time. By and by two years passed yet there was no trace of the Sanyasi. From Dhaka in East Bengal they had thus traversed the states of West Bengal and Bihar and a part of Uttar Pradesh . They found that it was morning and they had . On enquiry they found that they were at the temple of Vindhya-Vasini Ahsta-Bhuja Devi in Vindhyachal town in the district of Mirzapur in Uttar Pradesh state of India. where some saints were residing. He left the two children at this Ashram and himself went away to some other place. He disclosed his name to them as Swami Nimananda paramahansa. he let them over forested hills and plains by air route.

Besides. After a stay of nine to ten days at the Ashram. This Banalinga was greatly instrumental in Bholanath's meteoric rise in the practice of Yoga. The residents of the Ashram took strong objection to the presentation of this Banalinga by Shri Bhriguram Paramahansa to Bholanath. Gurudeva. but it was in constant use here as an instrument for testing the progress i. This Banalinga could stand the gaze of Bholanath during his meditation. Both of them thus became Guru Bhais of Swami Nimanand. had not yet attained the same proficiency. Ordinary Linga could not normally stand his gaze and would get shattered to pieces.e. but it would soon be installed at a very auspicious place in Bengal.. It was also quite true that this Banalinga would no longer be available at Gyanganj Ashram. calm. in a temple and have an Ashram built alongside.Shivalingam which was in use in the Ashram.to Bholanath as a prize. in a period much shorter than other aspirants who inspite of having started earlier. His sharp intellect and rigorous application enabled him to atain complete mastery over the eight stages of Yoga. Hence it could not be handed over to an individual. Shri Mahatapa first transmitted spiritual energy into each one of them by placing his hand on their heads and thereafter gave Bij-mantra to each of them. Shri Mahatapa Maharaj. After some time Bhriguram Swami directed Bholanath (Vishuddhanand) to instal this Banalinga in the village of his birth viz. Many people have witnessed the two-fold forms of the Lord viz. majestic and peaceful. Only Brahmacharis and Yogis fully established in Yoga technique were able to fix their gaze upon it for a while. for testing the progress of trainees . The Swami made it clear that it was to be installed in Bondul and Bondul ony. its installation in Bengal would be of immense public-benefit. In appreciation thereof. one by one. as distance does not present any hindrance or obstacle and is therefore of no consequence to a Yogi. who was an earlier disciple of Mahatapa Maharaj. for initiation. Ordinary aspirants of Yoga could not fix their gaze at it steadily for any length of time. they were told by Swami Nimanand. approved the action of Shri Bhriguram and blessed Bholanath. Bhriguram Swami explained to them that he had taken the decision to present this Banalinga to Bholanath because he deserved it fully by virtue of his excellent performance and showing in Yoga-practice. Its colour would change after every three hours interval and its hue would thus change eight times during the twenty-four hours of day and night. It was used for testing the progress of trainees in Yogic Tratak. Bholanath and Haripada were both presented by Swami Nimanand before His Reverent Holiness Shri Mahatapa. the stage of attainment of Yoga-aspirants. he gave away the ''Harihara Banalinga" . They claimed that not only was it the property of the Ashram. under the expert guidance of Shri Bhriguram Paramahansa. On enquiry.reached a charming celestial place on a plain surrounded on allsides by snow-covere high hill ranges. known by the name of Gyanganj Yogashram. This was a Shivalinga in Gyanganj Yogashram which was exceptionally powerful. Hari (Vishnu) and Hara (Shiva) in it and hence this Shivalinga had been named as Harihara Banalinga. ''This is the normally inaccessible and secret Yogashram situated in the midst of the mid-asian highlands. He even indicated the spot for its installation saying that on digging at the mentioned spot Trishul (Trident) would be found about . Tibet. Bondul.'' Bholanath in Gyanganj (Jnanganj) Ashram Bholanath embarked on his regular training in Yoga in Gyanganj Yogashram. Shri Bhriguram Paramahansa was greatly impressed by Bholanath's intensity of purpose and dedication. And any one of you could go there and offer prayers and concentrate on it.

implicity believed in the dictum that the Guru's commands. flowers and leaves into stones. Surya i. now Swami Vishuddhanand. Swara-Vijnan (science of sound vibrations).two metres below the ground. According to Surya-Vijnan there are 360 rays of the sun which go to form the whole creation of the Universe. Baba stayed in Gyanganj Ashram for 12 years. wood. Kshana-Vijnan (science of instant of time) and Surya-Vijnan (solar science) etc.e. into the world for the first time. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the proces of Surya-Vijnan. Paramhansa Ji with Mata Ji . ''No. After his marriage Vishuddhanand pursued his spiritual austerities with even greater vigour and tenacity.'' The Guru replied. Vishuddhanand had unlimited faith in his Guru and he accepted the command of his Guru even though it was not to his own liking. he bowed down to his command and agreed to lead the life of a householder. under the instructions of Swami Bhriguram Paramahansa. however. Bholanath. Sun or Savita means 'source of creation'. With all humility. Bholanath attained great prificiency and mastery in all above sciences also. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya period.e. Baba converted cotton wool. He soon attained the stage of Tirth-Swami and during that period he acquired many additional Yogic Siddhis. Mahatapa Maharaj. Bholanath developed into a perfect Yogi. Whenever requested. practice of austerity. Bholanath had freed himself from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. Swami Vishuddhanand did not like the idea of marriage. asked him to marry.. ''Gurudeva. He. Many people suffering from chronic and virulent diseases were cured just by a single benevolent gaze from him or by the exercise of his will-power. deeds and thoughts are always directed toward promoting the good of the disciple. Like in Yoga. when his Guru. with my blessings the influence of your Tapa will increase day by day after marriage instead of declining'' and this proved to be true. he only enquired of his Guru. The Harihara Banalinga was installed during auspicious Muhurta (moment) under the name of Bonduleshwara. But he used to utilize these Siddhis only for the benefit of mankind. Hence. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva was the first Yogi-Saint to introduce and propagate Surya-Vijnan. etc.. had acquired many super-natural powers through the constant practice of Mantra Jap (meditation). He spared no pains to learn natural sciences under the tutelage of Swami Shyamanand Paramahansa. After having lived as a Sanyasi for four years. He learned Vayu-Vijnan (science of natural sciences). Up till then this science was confined to the precints of the ancient secrets of Yogashram at Gyanganj in the Himalayas in Tibet and was known only to the ancients. NakshatraVijnan (astrology). solar science. Tapasya (penance) and Samadhi (superconsciousness). Chandra-Vijnan (lunar science). i. I hope my marriage will not stand in the way of my progress in Tapa. Harihar Jnanganj Banlinga (Banduleshwar) at Bandul In this way. he used to provide relief to all relatives or non-relatives in their bodily and mental sufferings and all kinds of troubles. by the incidence of appropriate rays of the Sun.

As he inhaled air from the atmosphere and retained it within himself. In Burdwan people respected Baba with great devotion. never again should you dare to test a Yogi or try to see his Kriya stealthily. Out of that set of rules. The pond was overladen with water weeds. Gyan-yoga and Bhakti-yoga. Establishment of Ashrams. Blood was flowing out of the bitten spot. the highest state beyond all sense-perception. all the air in the room got transfixed and it became impossible for the hidden person to breathe. the first Ashram was established by Baba in Burdwan. he was bitten on his chest by a snake. Bhriguram Swami had framed and sent a set of rules to regulate the proper working of this Ashram. It was named after Baba as 'Vishuddhashram'. Vishuddhashram at Burdwan As per direction of Shri Bhriguram Paramahansa. pure and pious in his day-to-day living. irrespective how long he took inside. Vishuddhanand entered the Shiva temple at the pond and told his brother-in-law to ensure that nobody entered the temple till such time as he prayed inside it. In the year 1911 Baba shifted to Burdwan. He immediately came out of the pond. but there was no visible sign of snake-bite poison. There was not the slightest trace of self-ego left in him. two are particularly important: Whenever any subject regarding Yoga or scriptures or of a confidential nature be under .'' That man felt very ashamed. even though he was fully aware that Baba performed his Puja in a closed room and nobody was permitted to see how and what he did then. The whole day went by. But one wily person got obsessed by the wicked desire to find out the method and rituals of Baba's Puja. the whole night passed. your body would have been chaired to ashes in a jiffy. His eyes were blood-red and the whole body was wet with perspiration.After marriage. He immediately released the air and established the equilibrium and by so doing saved the life of that individual. When his throat got almost suffocated due to lack of air. realized Yogi of ideal character. so nobody disturbed him. ''Baba He!''. which apply equally to the other Ashrams established by Baba. he shouted. after achieving knowledge and mastery over all the principles and philosophy of the world within and the world without through strenuous and austere spiritual practices and extraordinary grace of God. So one day this gentleman got an opportunity and surreptitiously slipped into Baba's prayer room and hid himself inside before ahnik time. humbly begged pardon and got out of the room. to mention only three out of six of them 1. understood what the matter was. While bathing. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba at Burdwan Swami Vishuddhanand Paramahansa was a liberated. the door of the temple was opened from inside and he emerged. it was all pure perception only. If I had not noticed you instantly. except the dent's of snakes fangs on his chest. Hearing the yell Baba looked in that direction and on spotting the fellow. He attained salvation. ''Look. He first started with the Paranayam-kriya as usual. At the appropriate time. Many extraordinary incidents took place furing his stay there. Vishuddhanand went to his in-laws' place at Manteshwar. There he went to the pond for his daily bath. an ideal in the practice and application of the principles of Karma-yoga. an extraordinaary combination of grandeur and sweetness. Only on the second day in the morning. Thereafter Baba scolded that person and said. He had completely annihilated his ego and established stable and perpetual communion (yoga) with Maha-Shakti. Baba entered the Puja-room to perform his Puja-kriya and bolted the door from inside.

there should be adequate provision for training and research in Yoga and natural Sciences. But unless one is endowed with purity of body. or mundane matter or for pleasure and recreation.discussion with a particular disciple. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory again by Swami Gyananand Paramahans. 2. The Nav-mundi Asan The Nav-Mundi Asan at Kashi Harihar Banlinga Banduleshwar at Bandul Image Courtesy -. This rule applies not only to Bondul Ashram but to the Vishuddhashram at Burdwan and to all other Ashram. Gyanganj is an extraordinary spiritual training centre.Permission for entry and stay in the Ashram must not be granted to anybody who comes on worldly business. The Brahmacharis. then he dedicated the fruits of over forty years of his arduous penance and austerities for the well-being and upliftment of his disciples and devotees by establishing 'Navmundi Asan' on 14th February 1935 at Kashi Ashram. During his life-time alone he formed a trust and set of rules for their proper working ad management after his death.http://www. when and where they like. The Ashram at Bondul (distt. . Vishuddhanand-Kanan-Ashram at Kashi (Varanasi) Baba desired that at this Ashram also.htm When Shri Baba failed to get the approval of his proposal to set up 'Centre for training in Yoga and sciences' at Kashi from his superior authorities of Gyanganj. It should be clearly understood and kept in mind that the exposure of a secret subject can result in harm to the whole congregation. But due to some unknown reason (maybe witholding of sanction from Gyanganj) Baba had to finally shelve this scheme. it is not possible to sit on this Siddhasan and perform Kriya. good samskaras (vasanas carried over from earlier births) and the special grace of the Guru. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name Gyanganj. Burdwan) Shri Baba established the second Ashram in 1911 at his native village Bondul. Gyanganj Yogashram in Tibet The ancient name of this Yogashram was 'Indra Bhawan'. roam about in the universe as. Brahmacharinis and Paramahansas of this centre. a disciple of Maharshi Mahatapa. on the same pattern as in Gyanganj Yogashram. nobody else should be there. after getting established in the state Aham-Brahmasmi. 3. After the construction of the Bondul Ashram was completed. They are the property of your disciples.' Baba merely acted as custodian. with no self-interest or attachment to these Ashrams.geocities. one day Baba received a letter from Shri Bhriguram Paramahansa which contained the following directions regarding the Ashrams: ''These Ashrams do not belong to you. .com/amvaranasi/vswami. not even another co-disciple.

as you were going to sit for your Kriya in your Puja-room in Calcutta. I have to. if this is the way you do your Kriya how do you expect any progress?'' The advocate admitted the fact and felt very ashamed. Never waste time in these. The sole purpose behind his exhibiting them to his disciples and devotees was to increase their faith in God and worship. Then Baba said.'' Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandh Baba (Perfume Saint) Some of Baba's Teachings and Instructions 1. That place appeared to me like a magic-land full of wonders. ''In my childhood I used to think that all this talk about miracles and super-natural powers in our scriptures is nothing but a fabrication of imagination. ''Are you regular and sincere in the performance of your Kriya? He replied. The grace of God is bound to descend on you in due time. 2. With regards to these miracles Baba one day told his disciples . I was stunned to see what all was possible. ''Yes.Perform the Kriya (religious commandment) given by the Guru regularly and implicitly according to his instructions and all shall be well. Baba". in different places and under varying circumstances and environments. . Burdwan. complained that he did not seem to be making any progress in the spiritual realm. Another disciple asked. But after going to Gyanganj. an advocate of the High Court in Calcutta. only the day before. a client called for you. He lives for ever in astral form and keeps guiding his disciples. Every thing and event seemed to come within the scope of possibility.Give up self-praise and talking ill of others completely. It has thus been correctly stated in our scriptures that a Guru never dies. 'Look. being your Guru.'' Baba keeps a watch over his disciples at all times One Sunday during his stay at Vishuddhashram. who had come to visit Baba. his disciples and devotees till today continue to witness them. do you keep vigil over our actions all the while?'' Baba said. Baba was stressing the need for regular practice of Kriya and the surety of good outcome therefrom. But he did not consider those to be of much intrinsic value. One of the disciples. Baba enquired. ''Baba. ''Yes. These traits are very harmful. During his life-time his disciples and devotees had witnessed many of his miracles at different times.Paramhansa Vishuddhanandaji's Siddhi's Paramhansaji's Siddhis (super-natural powers) There was no end to Shri Baba's super-natural powers. Did you not instantly wrap up your Puja asan and come out to meet him? And then you kept on discussing the client's legal suit with him for full two hours and thereafter never did your Kriya that night? Now. Even after his demise on 14th July 1937. in religion and in the unbounded and unlimited power of the Mahashakti.

Give up doing bad and unholy deeds now at least. hence why should I be in a state of tension? It is only with calm consciousness that I can help myself and help others. True Jnan and real Bhakti are very prestigious and difficult-to-attain stages in spiritual advancement.Dear Son.During your Sadhana (spiritual endeavour) constancy and regularity in practice are of prime importance. 12. so that you do not create new sins. Reading of scriptures is only dry intellectual gymnastics.To depend solely on the grace of God is not an act of wisdom.'' After performing your Kriya properly for some time. which should not therefore be used for rubbing teeth or pointing out the direction. 9.my true Self.'' 10. compassionate and forgiving.To bring a mood of calm repose in the mind before you start your meditation first invite the following thought: ''The world was there before I was born and it will be there even after I am gone.3. In the beginning. Keep unswerving faith in the Guru and be patient. nothing really depends on me. Let peace and calm sustain me. Let me concentrate on that. But this grace can only be attained through constant practice of Yogic Kriya which can lead to the attainment of even the unattainable. else it leads to unneccessary waste of the accumulated electrical energy. else you will be duped. mind and speech. Let me get a few moments of leave from the demands of my body. ''I (your Guru) am always there with you.Electrical energy gets accumulated particularly in the fore-finger of the right hand. 4. from the desires of my life and from the restlessness of mind and enter into my soul . so never try to deceive me by telling lies. I shall see that all your legitimate wishes are fulfilled and you are never in want. Test him thoroughly first. both in terms of time and number. It is the Divine spark in me.Do not let anything ever worry you. Without it there is no hope of our advancement towards salvation either. 14.You develop interest in the Kriya through constant practice.Spiritual progress depends upon the loftiness of character. present as my soul.Never trust anybody in a hurry. So depend on your own efforts and do not look up to others for help as they are likely to fail you in your times of need and distress. Keep your senses under control and follow the truth in body. Grace is no doubt very sublime and is also being showered upon us by Mahashakti all the time. 6. Do not add further to these.When tragedies and ill-times overtake you. the consequences of which you will have to suffer in future. increase your mantra-japa. So. 7. 5. only after constant and regular austere spiritual practice over a long period. you will have . The Divine remains calm despite all the turmoils in the world.Every bit and particle of this world is against your interest. These develop automatically one after the other.I am aware of each and every thing that you do. 11. all your happiness or suffering is a result of your earlier deeds. You are your only friend and wellwisher. 8. Never hurt anybody's feelings. you will yourself realize the truth of my statement. so much so that in due course of time you will not be able to give it up even if you will want to. 13. Dramatised Bhakti is also not Bhakti in the real sense. that sustains me.

Bholanath had freed himselef from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power. On enquiry. An Illustration of Vayu-Vijnan (Wind-Science) Once Shri Gopinath's Rudraksha rosary broke up. he had to undertake a pilgrimage to all the pilgrim centres throughout the length and breadth of India and stay for long periods all alone in the mountain caves. depending solely on the Divine Mother � the force which motivates the whole universe. even long-time consuming acts can be accomplished in minutes. Being bitten by a dog during his childhood or by a cobra after his marriage were both physical impediments. as was customary. He stayed in dense forests. Once you get firmly established in the practice of Kriya. The whole process took hardly a couple of minutes. hatred. but later you will start feeling greatly perturbed whenever you are not able to do so.to force yourself to sit for your Kriya. He took the beads and silk thread to Shri Baba for getting it wreathed in the way prescribed in the Shastras (scriptures) Baba kept the beads and the silk thread in the Gomukhi (silk bag for keeping the rosary) and clasped the silk bag in his hand. He transcended all the good and evil circumstances. only talking will not help. Baba replied that the job had been done by the technology of Vayu-Vijnan (Wind-Science). But it would be interesting and instructive to know also the pains-taking and sustained practice undergone by him before he was able to attain these marvellous powers. with the Sumeru bead affixed in the proper place and style. Baba explained that once you enter into the state of superconcentration. The purpose of these stringent rules was to educate the aspirants to learn to depend on and have faith in the Divine. On examining the rosary it was found to have been beautifully wreathed with the silk thread. God alone used to be his silent guide in all matters. The Attainment of Yogic Powers by Shri Vishuddhanand Many of the blessed disciples of Yogiraj Shri Vishuddhanand have variously described many wonderful miracles brought about by him. jealousy. get down to the practice of Kriya wholeheartedly and arduously. He turned round the Gomukhi in his hand a couple of times and handed it back to Gopinath. In this particular case. for your own benefit. He did not now suffer from any kind of fear or any form of agitation like anger. The Guru can only advise you. Baba used the technique of Vayu-Vijnan but by and large Baba would display and talk about Surya-Vijnan and produce things by that science. So. obeyed all the stringent rules and not for once even swerved from his cherished path. in caves braving the severe chilly winds and scorching sun and amongst ferrocious beasts. you will not be able to leave it thereafter. Bholanath was subjected to many physical obstructions and impediments but was always saved from them by the grace of his Guru. Bholanath spent twelve long years as a Brahmachari in the Gyanganj Yogashram in Tibet under training and strenuous practice of the various branches of Science and Yoga. explain to you and demonstrate the technique to you but the actual performance will have to be done by you and you alone. Production of Lord Krishna's Fragrance through Surya-Vijnan . Regarding the short time taken. After his initiation into the Yoga-technology and appropriate instruction and practice. The knots were also tied in proper scriptural fashion. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya-period.

On another occasion in 1920. pomegranates. coconut oil and numerous other articles. Shri Gopinath Kaviraj was sitting with Baba at the Ashram at Puri. As each name was being pronounced. Gopinath started naming them: blue lotus. lying before him on the bed on which he was seated. as per description given in Govind-Lilamrit. jasmine. Baba converted cotton wool. prepared through Surya-Vijnan. one by one. etc. etc. Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Ji Baba presented all these articles. First a reddish glow appeared and slowly the rose started disappearing till finally a fully blossomed jawa flower appeared in its place. so also Shri Baba moved his hand each time in space. musk. Baba brought his hand close to Gopinath and other disciples and asked them to smell the Krishna-Gandha (Lord Krishna's fragrance). Baba held the rose in his left hand and by means of magnifying glass in his right hand. ornaments of gold. flowers like lotus. which formed the KrishnaGandha. fruits like grapes. Rasogullas. a disciple requested Baba to convert the rose into a jawa flower. ''What do you want this rose to be converted into?'' Seeing no jawa flower round about.. He casually mentioned the description of Lord Krishna's Gandha (fragrance) given in Chaitanya Charitamrit and other books and enquired if that was so in reality or it was only an allegory in the Scriptures. through Surya-Vijnan. and enquired. rose. to his disciples some of whom have preserved many of these intact in their possession even till today. gems and pearls of different types and shades. A few other disciples were also present. cow's ghee. Gopinathji took this jawa flower to his home and it remained for quite a few days till it gradually faded away in the normal way. Gopinath and other disciples present smelled the fragrance which was marvellously sweet and enchanting. by incidence of appropriate rays of the Sun. Baba picked up a rose out of the flowers offered by devotees. Immense Capabilities of Surya-Vijnan Shri Gopinath Kaviraj and scores of other disciples were direct witnesses to the creation of valuable diamonds. wood. Parijat (a flower of paradise) etc. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the process of Surya-Vijnan. hypnotism or hallucination but one of pure scientific knowledge and its application. sweets of various descriptions like Chamshams. On being asked about the process employed. proving beyond doubt thereby that it was not a case of magic. Baba replied that he had used Surya-Vijnan for this . By the time Gopi Dada named the last ingredient. apples and pine-apples etc. flowers and leaves into stones. Transformation of one object into another Once some disciples requested Baba to elucidate by actual demonstration how one object is converted or transformed into another. Baba told Gopinath that as he kept naming each ingredient Baba kept attracting the same out of the Sun's rays by the process of Surya-Vijnan and by the time the last ingredient was added the fragrance was created.. he focussed the rays of the Sun on to the rose. To satisfy his lingering doubt. Sandes etc. Baba told Gopinath Kaviraj to start naming ingredients. pandanus (Kevra). A gradual change started taking place.

transformation although the same transformation could have been achieved. Thus any and everything in this world is possible as regards creation. . else you will be duped. The grace of God is bound to descend on you in due time. to engage yourself in other types of work is not Yoga and that does not conduce to Chitta purification either. Never waste time in these. 4. both in terms of time and number. maintenance and destruction. Real devotion gives rise to true love. Yogis call this aforesaid action itself as yoga. steadfastly without a break for a long time. Perform the Kriya (religious commandment) given by the Guru regularly and implicitly according to his instructions and all shall be well. is bound to achieve true knowledge (Jnan). he is bound to achieve mind-purification and self-realization. though more slowly. 3. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Baba's Main Teaching One cannot attain divinity without devotion and pure love. all doubts vanish and aggregated ill effects of Karmas of innumerable previous births get anihilated. increase your mantra-japa. steadiness. through the agency of any other natural science such as Chandra-Vijnan or VayuVijnan. Also. Give up self-praise and talking ill of others completely. But purpose-oriented devotion for the fulfilment of a desire can never lead to true love. Never trust anybody in a hurry. True knowledge is not acquired till the mind (Chitta) gets purified and mind purification depends on the appropriate performance of religious rites and Kriya. Evolution of true knowledge is essential for the achievement of real devotion. One who implicitly follows the Kriya prescribed by the Guru with devotion. regularity and faith. it is wrong to term it as 'devotion'. both. Every aspirant should keep away from this sort of devotion. either by Yoga or by Natural Science. The knot in the heart gets unfastened. When tragedies and ill-times overtake you. As against this. Hence if one keeps his conduct and character unblemished and applies himself wholeheartedly in the practice of Yoga. The knowledge derived from the study of scripture is empty purposeless knowledge. In fact. Some of Baba's Teachings and Instructions 1. These traits are very harmful. 2. Test him thoroughly first. this very transformation from a rose flower into a jawa flower could have been brought about by the exercise of pure Ichcha Shakti (will power) by a Siddha Yogi. while keeping his conduct and character pure and above board at the same time.

only talking . 14. During your Sadhana (spiritual endeavour) constancy and regularity in practice are of prime importance. Let me concentrate on that. To bring a mood of calm repose in the mind before you start your meditation first invite the following thought: ''The world was there before I was born and it will be there even after I am gone. all your happiness or suffering is a result of your earlier deeds. Spiritual progress depends upon the loftiness of character. 13. that sustains me. You develop interest in the Kriya through constant practice. you will yourself realize the truth of my statement. for your own benefit. You are your only friend and wellwisher. 11. Let peace and calm sustain me. compassionate and forgiving. mind and speech. True Jnan and real Bhakti are very prestigious and difficult-to-attain stages in spiritual advancement. 7. nothing really depends on me. Keep unswerving faith in the Guru and be patient. so much so that in due course of time you will not be able to give it up even if you will want to. To depend solely on the grace of God is not an act of wisdom. 6. you will have to force yourself to sit for your Kriya. 8. Keep your senses under control and follow the truth in body. from the desires of my life and from the restlessness of mind and enter into my soul . I shall see that all your legitimate wishes are fulfilled and you are never in want. In the beginning. Give up doing bad and unholy deeds now at least. These develop automatically one after the other. else it leads to unneccessary waste of the accumulated electrical energy. 12. The Divine remains calm despite all the turmoils in the world.'' 10. Let me get a few moments of leave from the demands of my body. Never hurt anybody's feelings. So. Dramatised Bhakti is also not Bhakti in the real sense. Do not let anything ever worry you. 9. present as my soul. The Guru can only advise you.'' After performing your Kriya properly for some time. Without it there is no hope of our advancement towards salvation either. So. I am aware of each and every thing that you do. Grace is no doubt very sublime and is also being showered upon us by Mahashakti all the time. But this grace can only be attained through constant practice of Yogic Kriya which can lead to the attainment of even the unattainable. but later you will start feeling greatly perturbed whenever you are not able to do so. which should not therefore be used for rubbing teeth or pointing out the direction. Every bit and particle of this world is against your interest. Electrical energy gets accumulated particularly in the fore-finger of the right hand. explain to you and demonstrate the technique to you but the actual performance will have to be done by you and you alone. get down to the practice of Kriya wholeheartedly and arduously. the consequences of which you will have to suffer in future. only after constant and regular austere spiritual practice over a long period. hence why should I be in a state of tension? It is only with calm consciousness that I can help myself and help others. It is the Divine spark in me. ''I (your Guru) am always there with you. Reading of scriptures is only dry intellectual gymnastics. so that you do not create new sins.my true Self. Dear Son. So depend on your own efforts and do not look up to others for help as they are likely to fail you in your times of need and distress. so never try to deceive me by telling lies. Do not add further to these.5.

Through the practice of Kriya.30 or 4. do not bother about it. At the exact moments of sunrise and sunset. 17. daily. after their death in this world.m. Do not waste your time on other useless things. 19. that much you will certainly get. directly perceptible. you will be able to see and recognize your real self. Every thing is within your very self. the Mother who is the source of all Creation. But even so it is not wise to sit back aboslutely inactive. there is nothing further to be done. you must preserve these most secretly within yourself and intensify your spiritual practices with greater . My disciples will not be born again and thus will not have to undergo the sufferings in a mother's womb again. Once you are able to get rid of that covering. Get up early in the morning at about 3. Just as you cannot see your face in a mirror covered with dirt and to do so you have to clean the mirror by rubbing. Mother who cannot otherwise be achieved even through Yoga and is superior even to 'Brahma' and is the reality behind the psychological manifestation of the Supreme Emotion. My elder Gurudeva Shri Bhriguramji Paramahansadeva has created an abode for them where they shall all reside. Instead of getting influenced by external emotions. 20. keep meditating upon the 'Mother' in your heart all the time. You must make all efforts to procure them. The first requirement for spiritual advancement is character which must be kept unblemished and next come light meals and less sleep. sit down for your Kriya daily without fail. It is not proper to tell anybody about your Kriya. Peace and tranquility is the natural outcome of spiritual practice. Once you are able to stay in that state. in the course of your job. then no demon will be able to do any harm to you � be certain about it. wiping and washing. 16. Your japa should co-ordinate with the rhythm of exhalation and inhalation of breath called Ajapa Jap. wiping and washing of the mind' is really the Yogabhyas Karma viz the incessant friction between the mantra and the mind through constant repetition of the former. you cannot but be doing one thing or other. In such an event. the mind will become purified in due course and then you will be able to see your real self once again. Even if your mind is not steady. and try to do your Kriya upto sunrise for two to three hours at one stretch and so also in the evening. As you progress in your Kriya the last two come by themselves. always keep your mind in communion with the Mother. you will not be able to leave it thereafter. While you are in the physical body. The aforesaid 'rubbing.00 a. 18. In the evening start about half an hour before sunset and continue for an hour and a half beyond it. You acquire riches and property as a result of your past actions. or any spiritual dream. Any discussion on these subjects may inhibit further expositions of a similar healthy experiences and may even prove harmful. These indications are only precursors to coming events and stabilization of certain good atributes in a person. 15. so also once you keep rubbing off the dirt of the mind through the constant repetition of the Guru-given-mantra. 21. Only it has become overladen with dirt and filth as an outcome of undesirable tendencies and associations of previous lives. Besides this.will not help. or vision of any deity. Once you get firmly established in the practice of Kriya. Then why not engage yourself in the pursuit of such an act as will absolve your all binding actions for all time. make it a habit to mentally repeat the mantra at all other times also while you are working with your hands etc. What is ordained in your destiny. Learn to depend solely on your Guru.

24. feet or other limbs of the body. Difficulties arise only when you feel flabbergasted and upset. You need money all the time. try to get to the bottom of the whole affair. Never get suddenly agitated over an issue. Work in an unattached manner like mercury in a vessel or water drops on a petal of lotus which stay there but do not stick and keep quite unattached. You will have to behave with people differently according to the relationship you have with each one of them since you have to live and work amongst them. All the time that you are working with your hands. Seeing a wee-bit or hearing a part of an incident. Of course. Do every thing honestly. To procure this you will have to engage yourself in some type of business. 22. daughters and wife's relations. but you must not lose your sense of justice. it may then take a very long time for their revival and even never repeat in this life. First try to understand the pros and cons of a thing wholly and properly. Otherwise many a time one has to repent and eat the humble pie. 23. Householders have to do and arrange for all sorts of things for the satisfaction of their relations . But if you are forced to relate. tell the truth only otherwise keep quiet. you must keep your mind fixed on God and His name.vigour. honesty and fair-play during its performance. By talking about such experiences their further revelation may get stopped. think over it intelligently. speak the truth and truth only.wife. to flare up suddenly is not right. Ajapajap . before losing your temper. investigate all the aspects of it. But be careful not to use unfair means therein and spoil your name and fame by falling into dishonest ways. this does not mean that you should put anybody into trouble by telling the truth unasked and without any purpose. sons. do not mind it. Tell the truth and openly. Do not feel astonished at any happening in this world. but never be afraid of speaking the truth. Do not tell the truth even if it is unpalatable unless compelled to do so. if you lose a friend thereby. irrespective of your field of activity. You will have to perform some kind of work to earn a living. If anybody feels dissatisfied at your speaking the truth let him feel so. Keep reciting His name and Mantra uninterruptedly with each breath. Whenever you have to.

say about 1225 A. It has a rampart all around it. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory again by Swami Gyananand Paramahans. water and . running all along the rampart on the outside. surrounded by hill-ranges on all sides. when and where they like. This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory once again by Swami Gyananand Paramhans. Every block of the Ashram is suitably furnished with all materials necessary for instruction in the particular discipline to be taught in that block.. All this renovation took place about seven hundred years earlier. His body is beyond material requirements of food. The Yoga-faculty is under the charge of Swami Bhriguram Paramahansa and that of Science under Swami Shyamanand Paramahansa. the root of which is Sanskrit and it travelled from Bharat (India) to Persia: Ganj : Gaji (Bhwadi ganiya Dhatu) + Yan (Pratyaya) The word 'Ganj' means 'Treasury of Jewels' so 'Gyanganj' literally means 'Treasury of Knowledge of All Kinds'. is situated in the western part of the plateau of Tibet. is situated in the western region of Tibet. The Brahmacharis. having arched bridges across it for purposes of communication. According to Swami Vishuddhanand he is over one thousand four hundred years old.D. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name of Gyanganj. an upland in the Himalayas to the north of India. The overall incharge or the Chief Executive is Swami Gyananand Paramahansa. Yogiraj Shri Vishuddhanand had eulogised about the eminence of Gyanganj Yogashram in brief at times about the supernatural experiences and powers of the Yogis of this Ashram. Under his able administration and responsible management it started functioning properly once again under the new name Gyanganj. Brahmacharinis and Paramahansas of this centre. A brief description of the Ashram This extensive Yogashram.e. a disciple of Maharshi Mahatapa. The arrangements for instruction in Yoga and Science are indeed exquisite. i. It seems appropriate to give here a brief description of some of the yogis intimately connected with this Ashram. having a perimeter of 16 kilometres. with a deep ditch full of water. after getting established in the state Aham-Brahmasmi. About the name 'Gyanganj' Now Gyan is a Sanskrit word and Ganj appears to be a Persian word. a disciple of Maharshi Mahatapa. Maharshi Mahatapa He is the Head of this organization. The Gyanganj (Jnanganj) Yogashram with a perimeter of about 16 kilometres. roam about in the universe as.the ancient name of this Yogashram was 'Indra Bhawan'. How come that the words of these two different languages have been joined up to form the word Gyan-ganj? In actual fact Ganj is a word. Gyanganj is an extraordinary spiritual training centre. The two faculties are independent.Paramhansa Abhayanand Ji of Gyanganj Gyanganj (Jnan-ganj) Yogashram in Tibet The Gyanganj (Jnanganj) Yogashram .

Shyamanand and Gyananand. and the cave is therefore known by the name of 'Raj-Rajeshwari Math'. After attaining knowledge and proficiency in Solar Science. He is the chief administrator of all the monasteries under the jurisdiction of Raj-Rajeshwari Devi. There are no hutments in the neighbourhood and the yogis who stay in the Math (monastery) have all transcended the necessity for doors or houses. His body is no longer composed of the five elements nor of the six Koshas (Pranamaya. He imparts training in Solar Science. Gyanamaya etc. there are many over hundreds of years of age. Nimanand. but generally in a cave amongst the hills of Tibet. maintenance of law and order.air and has become sublime and divine. He is the head of the faculty of Yoga in the Ashram. inspection. The heartfelt prayer-waves from the distressed souls are caught by his ears immediately and he has the capability of instantly appearing before them in human form. Swami Vishuddhanand got his Yoga training directly from him. He is the only one Yogi on the face of this earth who can go upto 'Surya-loka'. He is the Head of the faculty of Science in the Yogashram. Swami Shyamanand Paramahansa Swami Shyamanand is another disciple of Maharshi Mahatapa who excelled in the knowledge of Natural Sciences under the tutelage of the Maharshi. Lunar Science etc. He is all the time in a sort of trance and is not used to talking much. Swami Nimanand Paramahansa This great Swami's insight was responsible for detecting the latent spiritual greatness in Bholanath and leading him up finally to become a Paramahansa. When they entreated him and showed great keenness to tread the path of Yoga to become Yogis. conducting of examinations and supervision. Etherial Science. His mode of travel is 'flying through space'. He is wholly and solely responsible for their upkeep. Swami Nimanand Ji is also amongst the foremost disciples of Maharshi Mahatapa and is a realised Yogi endowed with supernatural powers.). the other Sciences can be learnt comparatively easily. In that part of the Himalayas there are many monasteries similar to Gyanganj Yogashram. Swami . He can travel unfettered to any 'loka' (world) as per his wish. His feet would not touch the ground. Swami Bhriguram Paramahansa had unobstructed access to the innermost recesses of the mind of the disciples. He has transcended the limitations of time and space. The main ones are Paramanansas Swami Bhriguram. Again after two years Bholanath and Haripada travelled all the way from Burdwan to Dacca and met him. Maharshi Mahatapa does not permanently stay in any particular monastery. When Bholanath lost all hope of life and had excruciating pain due to the poison of a mad-dog-bite and had come one evening to the Hoogly river to get drowned. Solar Science is the most superior prime science amongst all these sciences. it was he who brought them along to Gyanganj. He occasionally visits the Gyanganj Yogashram and sometimes he goes to Manohar-Tirtha to pay homage to his Gurumata 'Kshepa-Mai'. An idol of 'Raj-Rajeshwari Devi' is installed in that cave. It is a supernatural divine body. Swami Vishuddhanand learnt Surya-Vijnan (Solar Science) thoroughly under the direct tutelage of Swami Shyamanand Paramahansa. this was the Swami who had saved his life. Astronomy and Astrology. Paramhansa Swami Nemanand Ji is also Guru of Param Poojya Mahatapsvi Shri Kumarswamiji. He does not stay in the Ashram itself. who stay at the Gyanganj Yogashram. Swami Bhriguram Paramahansa He is over five hundred years old and is the foremost disciple of Maharshi Mahatapa in the line of Yoga. Amongst his disciples. All these are under the administrative jurisdiction of Raj-Rajeshwari Devi.

flowers and leaves into stones. Matter is indestructible Shri Baba demonstrated practically that matter is indestructible. As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya period. He is endowed with supreme supernatural spiritual powers. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva was the first Yogi-Saint to introduce and propagate Surya-Vijnan. Up till then this science was confined to the precints of the ancient secrets of Yogashram at Gyanganj in the Himalayas in Tibet and was known only to the ancients. into the world for the first time. So his present age will be anywhere over eight hundred years. solar science. He is currently in deep samadhi state undergoing spiritual penance. . Before this. At that time he should have been over a hundred years old. wood. who is an adept at the Science of Yoga can attain full and comprehensive knowledge of Surya Vijnan. Swami Gyananand had already become Paramahansa before he resusciated Indra Bhawan. Sun or Savita means 'source of creation'. It was through his efforts that almost seven hundred years earlier the ancient Indra-Bhawan was resurrected and named Gyanganj Yogashram. a brother-disciple (Guru-bandhu) of Paramhansa Vishuddhananda Ji is from Jnanganj ashram and disciple of Maha Tapa Ji Maharaj. Surya i. He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or created through the proces of Surya-Vijnan. So you will now be able to get an idea of the depth of knowledge and high status of Swami Shyamanand Paramahansa who is also over five hundred years old. Swami Gyananand Paramahansa As aforesaid Swami Gyananand is one of the foremost disciples of Maharshi Mahatapa. by the incidence of appropriate rays of the Sun. nobody on this earth knew anything about SuryaVijnan. Bholanath had freed himself from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the Supreme Power.. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva Paramhansa Vishuddhanand Ji Shri Vishuddhananda's childhood name was Bholanath Chattopadhyaya. Swami Abhayananda Paramahansa Paramhansa Abhayanand Ji Paramhansa Abhayananad Ji.Vishuddhanand was the first one to throw some light on Surya Vijnan and bring it to the notice of our world for the first time. Siddha Yogi Swami Nimanand Paramahansa of the secret Gyanganj Yogashram in Tibet took Bholnath to Gyanganj ashram. Surya-Vijnan has a very close connection with Yoga. Baba converted cotton wool. etc. Only he.e. Baba stayed in Gyanganj Ashram for 12 years. Paramahansa Gyananand is the chief administrator in charge of Gyanganj Yogashram. According to Surya-Vijnan there are 360 rays of the sun which go to form the whole creation of the Universe.

Bholanath was well aware that anybody. Therefore. can resurrect the same as it were in the past at any time. I hear that the soul is eternal though man is mortal. can resurrect the soul in its physical bodily form. 2nd Instance Another day. Thereafter he resurrected from its ashes that very same paper with the sentences written on it by Gopinath. 3rd Instance Even if a person passes away from the world of curse (Mrityulok) to heaven (Brahmalok). ''Bholanath! I have heard that through spiritual practice you have acquired extraordinary powers. A room was set as per instructions of Bholanath. A yogi can do this through his will-power. through his yogic powers. Hence he tried very hard indeed to dissuade his brother. through his yogic power.'' But Bhootnath persisted and pressed his wish. but Bhootnath was insistent. There is nothing that cannot be accomplished by yogic power or super-science. But the sight in bodily form of the late father left a deep harmful impact on the mind of Bhootnath. through his yogic powers. The yogi. their late father appeared in his usual physical form and took his seat on the bed. I know you can fulfil my desire if you so wish. In it a cot was placed and on it a new bedding was spread. Bholanath acceeded to his request.1st Instance He asked Shri Gopinath to write something on a piece of paper. The same can also be accomplished by the application of super-science. For example. Baba had a pail full of milk thrown into the river Ganga in Varanasi at one Ghat.'' Bholanath said. Materialization of the Dead Father in Physical Form Once Bhootnath told Vishuddhanand. in fulfilment of her wish. what you have stated is quite true. Baba brought back his dead father in bodily into this world at Bondul at the earnest request of his elder brother Shri Bhutnath. ''Dear brother. cannot normally keep his sanity intact and develops insanity. on seeing his dead relative. But. what will you gain by simply seeing our late father? Only know that the soul never dies. I want to see our late father in physical form just for once. her dead relatives before the very eyes of the grief-stricken Gandhari. burn it and pulverize the ashes by his hands. Death only changes the form. For a long time I have a yet unfulfilled desire in my heart. He even replied to the questions put to him. After a couple of days he reclaimed that pail-full of milk from the Ganga at another ghat of Varanasi. He stayed thus for about fifteen minutes and then departed. I have no other wish. At the appointed hour. Maharshi Vyasadeva had resurrected. in his old physical form. a yogi can bring him back in the world. This incident has been described later in chapter 6 of this book. Pre-Knowledge of Future Events . You will not be able to keep your equanimity at seeing our dead father now. The above proved beyond doubt that nothing is ever lost or destroyed in Nature. In the end. The changes take place only in the physical form of the body. it will be better that you accept the will of God in whatever has already come to pass and do not press to see our late father in phyiscal form now. I will consider myself blessed. But the yogi. If you could fulfil the same. dear brother. After the battle of Mahabharat at Kurukshetra.

having disobeyed the instructions. Egypt and many other countries. Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba Reminiscences of Dr. He travelled through Tibet. just by a sheer gaze at him. Varanasi with him. who had given me his address and that I was very keen to converse with him on the above two subjects. Tapasya (penance) and Samadhi (superconsciousness). I found many well-dressed Indians sitting in a semi-circle on the durrie spread on the floor. Shri Gopinath Kaviraj is well versed in both Bengali and English and is besides an old disciple of . The present reminiscence narrated below has been adapted from his book Search in Secret India. Baba directed one of his disciples in Bengali to tell me in English that a conversation would be only be possible if he could bring along Shri Gopinath Kaviraj. For a yogi. I saluted him with folded hands and told him that I was a British journalist. This was the place I was looking for and I walked in. Opposite on a bed-stead was seated a grey-bearded Mahatma. Principal. Bholanath again appeared on the scene. given to me by a disciple of his. whom I met in Bombay. He started taking onions and eggs again. with a charming face commanding respect. Sanskrit College. Swami Vishuddhanand had acquired many supernatural powers through the constant practice of Mantra Jap (meditation). There he explicitly explained to his mother that Bhootnath. I knew that I had come to the personage I was in search of. He also impressed this point on Bhootnath's wife and warned her of the consequences. I had come on a visit to India. Bholanath cured him by his yogic power. even there he could get the inkling of his brother's condition and the state of mental agony of his mother. Simultaneously he indicated the date and time of the death of Bhootnath to the mother and disappeared. Whenever requested. I also told him of my meeting a disciple of his. leave alone describe all of them. There was no end to his yogic powers and it is impossible to comprehend. The mother became miserably grief stricken. Paul Brunton was a British journalist. He became worse day by day and no medicine was able to provide him any relief. I followed the main road and arrived at the gate of a sprawling building. Once he found his elder brother Bhootnath suffering from a chronic disease. I went out visiting places in Varanasi on foot. The Great Yogi of Varanasi One day. could not be cured anymore. the disease reappeared in Bhootnath in a virulent form. I had the address of a Yogi in Varanasi in my pocket. Govt. He relieved the mother of the grief by a simple touch of his hand. Paul Brunton Dr. Many people suffering from chronic and virulent diseases were cured just by a single benevolent gaze from his or by exercise of his will-power. You can imagine the feelings of the mother under such circumstances. he used to provide relief to all relatives or non-relatives in their bodily and mental sufferings and all kinds of troubles. But he used to utilize these Siddhis only for the benefit of mankind. Of course. After some time. he told Bhootnath in no uncertain terms that he was not ever to take onions or eggs. Accordingly. India. On one pillar of the gate was embedded a small marble stone bearing the name "Vishuddhanand Kanan Ashram". I had a purpose behind walking the circuitous lanes. distance is of no consequence and Vishuddhanand appeared instantly at his village Bondul. Although Bholanath was at that time in a very distant place. But before leaving. In a hall. Needless to say that Bhootnath died exactly on the same day and time as had been prophecised by Bholanath. The treatment there was giving him no relief. collecting the mysteries of the saints of these countries.Bholanath (now Swami Vishuddhanand) used to visit Burdwan now and then. But Bhootnath was never a person to follow rules or restrictions for any length of time. as I was greatly interested in the study of Indian Philosophy and systems of Yoga.

But he was prepared for yet another test. I was wonder struck and kept gazing at Swamiji in a dubious manner with half-opened eyes for quite a time. to indicate sprinkling of any scent on it. His face exuded culture and civility. including all the movements of his hands and feet to see if there was anything close-by which could be used. If somebody could go out in the open and reflect the rays of the sun into the room. He was sitting on the floor in his room on the first storey. Swamiji asked me to sit near him. he repeated the process and returned the handkerchief to me with its other corner exiding copiously the sweet smell of a rose this time. He did not consider these miracles to be of any significant importance. this was my first desire. Dr. and his face did not exhibit any emotion excitement. he finally agreed to take me to Baba the next day at the appointed hour. After initial hesitation. Then he suddenly said. This time I asked for the scent of a rose. I doubt if the experiment will be fully successful. The Swamiji showed no elation at all. It was full of Bela fragrance."Can you produce the fragrance of Bela flower?" Swamiji held my handkerchief in his left hand and focussed the Sun's rays on to it for a couple of minutes. I explained to him the purpose of my visit. Paul Brunton Baba's first question was. involved. Next day by 4 p.his. It took me about half-anhour to reach his house. "Now I shall produce the scent of a unique flower. On entry into the big hall we paid obeissance to Baba. which blossoms in Tibet only. "I will focus the rays of the sun on the handkerchief with the help of this magnifying glass but as the sun is not bright enough and there is darkness in the room also. preferably of silk. Whichever scent you want I shall produce. I reached Baba's ashram along with Kaviraj ji. Like before. sir. the job could be done more easily. So. I examined the handkerchief very carefully. ink and pen at his side for writing.m. He started the process again and I watched him very attentively this time. with my eyes glued to the movements to see if there was any sleigh of hand etc. I shall expect you at 4. He brought out a magnifying glass and said. so he would be able to act as a proper interpreter. Third time I asked for the fragrance of violet and he produced the same." He directed Kaviraj ji to tell me in English to give him my handkerchief.m. "Do you want to see some miracles?" I . and I missed nothing at all."Yes.00 p." . indicate your preference. "Come with him tomorrow. I found him there in a double-storeyed old house. Then he laid down the magnifying glass and returned the hankie to me." I went to the Sanskrit College but Kaviraj had left for his residence. I even watched his arms and open deceit-less clothing but could not discern any chance of hanky-panky. surrounded by books on all sides with paper. There were another six disciples already present in the hall. Luckily I had a silk one with me which I gave." I . There was no sign of wetness anywhere on it.

The breathing had stopped completely. "Can the Yogiraj impart life to a dead creature?" The next time that I visited Swamiji. Dr. a small sparrow which was till now flying about in the hall. he himself said. Besides. the sparrow stood up on its legs and once it gained a little strength it started darting around in the room as before. The whole body had become tense and there was not a sign to suggest any chance of life in it. They would check it. I asked the Yogiraj. So there was no room for any doubt even there. which was readily given. In a few more minutes. In a little while. I gave my handkerchief to three different people. he focussed the rays of the sun through his magnifying glass. suddenly dropped dead. put his hand anywhere even close to his clothes. It was like any other one. I was not alone watching the production. the dead sparrow started movement. Then the movement became violent as if a dying dog were kicking its limbs. Later. simultaneously repeating a Mantra. "Maybe he keeps essences of these flowers hidden somewhere in his garments. The glass was held in a twined-wire frame and the handle was also of twisted wire.On the fourth corner of my kerchief which till yet remained unfragranted. And I did have it checked. the wings started fluttering. Each one testified to the presence of the various fragrances on each of the four corners. magic or hypnotism." I required his permission to examine his magnifying glass. A very sweet fragrance. Its eyes were fixed and there was no movement at all of any limb of the bird. I was lost in my own thoughts when it suddenly fell dead once again. Another six or seven people were all attentively on the look out to catch any sleigh hand etc. it can easily be found.Paul Brunton and his Guru Ramana Maharishi Enlivening dead creature The next question that arose in my mind was. But my mind was even now not free from doubt. On reaching my hotel. but then how many essences can he keep hidden? Also how would he know which particular scent one may ask for? Besides he never. could it be a case of hypnotism? If that be so. even for once. the like of which I had never smelt ever before. Finally. Kaviraj ji assured me that the Yogiraj was a truthful person of very high ideals and sublime thoughts and stooping to trickery of any sort was absolutely foreign to his very nature. The Yogiraj then took out his magnifying glass and focussed the rays of the Sun on to the eyes of the sparrow. I shall show it to my other friends. I kept the handkerchief securely in my pocket." And lo. Thus I could no longer pass off this event lightly as a joke nor could I classify it as a hallucination. "Today I shall enliven a dead bird before you through Surya-Yijnan (Solar Science). The sparrow kept flying for half-an-hour. I examined it carefully. It was allowed to lie there for a whole one hour so that we could get convinced that it was really dead. started filling my nostrils and the whole room. There it lay dead without any movement. Then. I was thinking. "Can you not keep it alive for a longer period?" .

He replied, "No, my researches in Surya-Vijnan have not advanced so much yet that I could give it life for a longer period." Kaviraj Gopinath whispered in my ear that the Yogiraj Vishuddhanand ji expected better results with further experimentation. I did not like to test him further, like we normally are inclined to do with ordinary magicians. The stories of Baba's other miracles convinced me about him not being a fake person, but a real Yogi. I learnt that he could produce grapes or sweets out of the blue and transform faded flowers into blooming ones. I asked him point blank, "What techniques have you employed in bringing about these miracles?" He replied, "All that you have witnessed so far had nothing to do with Yoga. It is the outcome of Surya-Vijnan." The purpose of Yoga is, first the inhibition of the modificationls of the mind (Chitta-vrittinirodha), then concentration (Dharana), and thereafter meditation (Dhyan) and finally contemplation (Samadhi). In Surya-Vijnan all the above are not necessary at all. Surya-Vijnan is an integrationn of some abstruce scientific secrets in nature. It has to be studied and practised in the same way as is done in the western world in respect of phyiscal sciences. Kaviraj ji confirmed this view and said, "Surya-Vijnan depends upon and is connected more intimately with electrical energy and magnetic attraction as compared to other sciences." I could not catch the point, so Swami Vishuddhanand took over and explained to me as under. "This Surya-Vijnan is nothing new. In ancient times, the Yogis of India were quite adept in this natural science, but now even in India barring a few, most people do not know about it. In a way, it has almost disappeared from India. The rays of the Sun are endowed with life-giving energy. If you could only learn three things, viz. (1) how to separate this energy from the other stuff obtaining in the Sun's rays, (2) the formula of combination of these energies to form the various articles, and (3) the technique of combining them, then you too would be able to exhibit miracles." I - "Are you training your disciples in this branch of science?" Baba - "Not so far, but arrangements are afoot. Only a few deserving disciples would be initiated into this line. At the moment I am in the process of establishing a big laboratory where practical demonstrations of theoretical aspects could be arranged." I - "Then what are your disciples learning at present?" Baba - "They are being trained in Yoga." Then Kaviraj ji took me round the laboratory, which resembled a European house in some respects. It had many storeys, build in a modern style. The walls were made of baked red bricks, with big recesses to take in the big size glass panes in frames, to allow entry to the rays of the sun by reflection through red, blue, green, yellow glasses, crystals and prisms and study their behaviour in various aspects for research purposes. Kaviraj ji told me that glass panes of that size to fit those big recesses, were not being manufactured in any factory in India so far, and

hence the construction had to be stopped half-way. He asked me if I could make enquiries in England in that respect, emphasizing that Baba was very particular that the glasses had to be manufactured precisely to his specifications - not minutest variation would be permissible. The particular requirements were that the manufacturers will have to guarantee that the glasses will be maticulously free from air-bubbles, the tinted glasses would be absolutely transparent, and the glasses would be exactly 12 feet by 8 feet inch thick. The laboratory was in the midst of a garden with tall trees all around. A line of tall palmyra trees with luxurious growth of leafy branches kept it concealed from the view of the visitors. After seeing the laboratory-underconstruction, I returned and took my seat in front of Swamiji. By now most of the visitors had left, barring just a couple. For a few moments, Baba gazed at me and then fixed his attention on to the floor. Suddenly he spoke out, "Till such time I obtain permission from my Guru, I cannot undertake your initiation." I asked, "Have you read my thoughts? As your Guru stays in the far-off Tibet, in what manner would you be able to obtain the permission?" He replied, "We have a direct psychic inter-communication between us." I was listening but not comprehending a bit of what was being said. Even so his sudden remark about my initiation and direct psychic inter-communication set me in deep thought, and I asked, "Sir, how do you achieve this psychic inter-communication?" Instead of replying to my question directly, Baba put me a counter-question, "Till you practise Yoga, how can you think of inter-communication?" I kept on thinking about the meaning of all this talk and then said, "But I am told that without a Guru, success in Yoga is a far-cry, one cannot even get started on Yoga. And finding a true Guru is almost an impossibility these days." Baba's expression of the countenance showed no change. He kept indifferent and unmoved. He said, "If the aspirant is ready, the Guru will come of his own accord." When I started my volley of questions, Baba raised his hand and said, "A human being should first prepare himself. Thereafter, no matter where he is, he will find a Guru. If he does not get him in physical form, the Guru will appear in his inner-sight." I - "How can I start on the sadhana?" Baba - "Every day at a fixed time, sit for a pre-fixed period on this asan (Padmasan). This will prepare you well for your sadhana.. Be careful to keep control over your passions and anger." After this, Baba showed me the way one sits on Padmasan. I knew the technique already but what I failed to understand was - how Baba classed this asan, in which the legs have to be twisted so intricately, as simple. So I said - "How many Europeans would be able to manage this posture for sitting?"

Baba - "In the beginning surely they will experience a little difficulty. But by practising daily in the morning and evening, they will soon get the hang of it. The most important thing in this practice of Yoga is to fix up a time for practice and stick to it under all circumstances. In the beginning start with just five minutes daily in the mornings and evenings. After a month increase it to ten minutes and after three months take it up to twenty. In this way keep on increasing the time. But be very careful that the spine is kept erect. This practice will impart poise and mental peace to the aspirant. I - "So you are teaching Hatha Yoga." Baba - "Yes, in a way. But understand that Raja Yoga is slightly superior to Hatha Yoga. Just like a man first thinks and then acts. So also, we have to develop both the body and the mind simultaneously. The body affects the mind and vice-versa. For any practical advancement we cannot divorce one from the other; they have to be developed simultaneously." Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Pandit Gopinath Kaviraj had devoted himself to the pursuit of spiritual studies and meditation under the guidance of his guru, Yogiraj Paramahansa Swami Vishudhanandaji of Varanasi. Gopinath Kaviraj on whom the title of Mahamahopadhyaya was conferred by the British Government in 1934, is regarded as an authority on Indological studies. Equally at home in English, Hindi, Sanskrit and Bengali and an unparalled combination of traditional and modern India and Western learning and spiritual wisdom he was among those renaissance figures who in the midst of colonial rule and its attendant denigration of Indian tradition helped to revive India's pride in her past and infuse it with the best tradition of British liberation. An insatiable thirst for knowledge coupled with an open and analytical mind led him to search for something new in the ancient Sanskrit texts and various commentaries on them. He wrote with a rare insight whether it was on Tantra, Philosophy, Religion or culture. His biographic in content, have the flavour of real literature. Pandit Gopinath Kaviraj, who has become a legendary figure in the field of Indological studies, was born in a Bengali Brahmin family on 7th September, 1887 in the District of Dhaka, in Bangla Desh. Being a posthumous child, after having passed through many vicissitudes he passed his B.A. examination from Maharaja's College, Jaipur with academic distinctions. The final phase of his education started at Varanasi in 1910 under the loving care and guidance of Dr. Arthur Venis, the then Principal of Government Sanskrit College and got the M.A. degree in Sanskrit in 1913, standing first in order of merit. At the instance of Dr. Venis he was soon appointed Librarian of the famous Saraswati Bhavan Library and whole-heartedly started his career of research. From now on for the next 62-years he remained uninterruptedly and deeply engrossed in dissemination of knowledge till he left his body on 12th June 1976 in the holy city of Varanasi itself. Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Ji

Appointed Librarian of the famous Saraswati Bhavan Library at the same college. Epigraphy. His studies shed new light on different branches of Indian philosophy. Varanasi first as Librarian and subsequently as Principal.He delved deep into the so far unexplored wealth of learning and got published about seventytwo books which opened for all a new horizon in the field of Indological studies and research.Gopinath Kaviraj Ji Stamp Information as presented by Govt. Epigraphy. at Dhaka and Jaipur. which are considered to be the invaluable guide to academic and spiritual research for generations to come. Studying initially. he later obtained the Master's Degree in Sanskrit from the Government Sanskrit College. Kashmir Saivism. Jainism. Jainism. He edited and got published 72 books in the Saraswati Bhavan Text and study Series.M. but also on Ancient Indian History. The Government of India conferred upon him the title of Mahamahopadhyaya in 1934. opening a new horizon in the field of Indological studies and research. Buddhism. Gifted through divine grace with a prodigious memory and rare prajna. considered invaluable guides to academic and spiritual research. in the Dhaka District. Gopinath Kaviraj became a name to conjure with. 1887 at Dhamrai.of India Mahamahopadhyaya Pandit Gopinath Kaviraj. he devoted himself wholeheartedly to research. He discovered in most of his studies completely new meanings and shed new light not only on different branches of philosophy. Kashmir Shaivism. the great Yogi Visuddhanandaji of Varanasi. He had mastered various branches of Indian and Western Philosophy and had a profound knowledge of and insight into Christian mysticism and Sufism as well. For 23 years he served the Sanskrit College. till he voluntarily retired in 1937 in order to devote himself fully in his life-long pursuit of spiritual studies and intense sadhana under the guidance of his Guru. He was indeed a rare combination not only of uncommon erudition but also of singular Yogi experience. Govt. Many an Indian university honoured itself by bestowing upon the great personality various degrees and certificates of honour. Yogi Paramahansa Swami Vishudhanandaji of Varanasi. Ancient Indian History. Varanasi. was born on 7th September. Coronation Medal in 1937 and the title of 'Padmavibhusana' in 1964. London University. Pt. etc. He declined the offer of Professorship at Calcutta University and in the Department of Oriental Studies. Buddhism. For 23 years he served the Government Sanskrit College. Varanasi first as Librarian and later as Principal. He devoted himself subsequently to the pursuit of spiritual studies and meditation under the guidance of his guru. His services in the field of scholarship received recognition from the then Government of India in 1934 and 1937 when he was awarded the title of . now in Bangladesh. Christian mysticism and Sufism as well. a stalwart in the field of Indological studies. till he voluntarily retired in 1937. of India issued a commemorative stamp in honour of Pandit Gopinath Kaviraj Postal Stamp Image of M..

the agamas. He died on 12th June. Abhyasa (practice). Jnanashaiva. there is a tradition according to which Hiranyagarbha is the originator of the whole theory of Yoga. Yogas have been classified as Mantrayoga. This theory of Yoga seems to have grown and developed into a definite shape in the Shaiva environment. ekantavasa (solitary life). corresponding to savikalpa and nirvikalpa (Voluntary and Involuntary). Yoga is one of the four steps in Shivagamas.'Mahamahopadhyaya' and later the Coronation Medal. which was found in Shaivite books. namely Avantarshaiva. Adishaiva. according to him. In 1964 the Government of India conferred the title of 'Padmavibhushan' on him. History. there are another six sub-sections. Suddhasaiva. Layayoga. both knowledge of and union with Shiva (Jnana and Yoga) were necessary. Bhakti (devotion). Relics found in the excavations of Mahenjodaro and Harappa furnish evidence for the popularity of Yoga. . The Bhagavadgita considers. The principles of Yoga are mentioned in the Shaivagama. Those who havc attained this status are called Shivayogis. Upanishad. Shivayoga. Sri Chennabasaveshvar on Shiva-yoga In Indian Philosophy the Yoga of contemplation has an important place. Mahashaiva. Shivasamhita and other books which are inclined towards Shaivism. To him knowledge stood for 'Para Vidya' (Supreme Knowledge) which has no other objective than the realisation of Ultimate Reality. Hathayoga. Anushaiva. They thought that life without these two was barren. there arose various kinds of Yoga. Shakta Pancharatragamas and the Bhagavadgita. They recognised Shiva as God. Lingapuja (worship of Linga) and Smarana (memorisation). the ultimate goal towards which the entire creation has been moving. 'shakara' (Physical) and 'nirakara'. For Veerashaivas. Reference to this is also found in the Vachanas. We find the influence of yoga in the Upanishads. in pre-historic days. Vairagya (detachment). As this system developed. Misrashaiva. Bhikshatana (wandering to beg). Those who followed the path of Veerashaivism had to pass through the early six stages of Shaiva life. Paravashaiva. They helped each other and respected each others wife. the Karmayoga. Shivagamas mention that there are seven sub-sections Anadishaiva. Universal salvation is. Besides this. One who practices Yoga has to follow the eight stages (Ashtanga). principally. 1976 at Varanasi. Later. Mythology. and Rajayoga. Paramnesvaratantra mentions two varieties of Yoga. the Jnanayoga and the Bhaktiyoga. In them we come across some sub-groups of Shaivism such as Yogashaiva. Veerashaiva etc. Poetry and Philosophy. Purana. Here Shivayoga explains the state of union with Shiva. was added. Even though Patanjali is recognised as the founder of this system. Dhyana (contemplation). He was a rare combination not only of uncommon erudition but also of singular Yogic experience. In Shivagama. There was no caste difference or untouchability among the Shivayogis. sound health must be acquired: Knowledge will come out of Yoga and Yoga will be developed through knowledge. A detailed exposition of the theory of Yoga is found in the upanishads. the phrase Shivayoga often recurs. and Margashaiva. Shivayoga Pradipika says that in order to excel in their attainment. The wife of a Shivayogi was called 'Shivayogini'. It also treats of different kinds of yoga as the titles themselves: how. the wise should take care of their health. In order to realise both of them. namely. Jnanashaiva which are complementary to each other. namely.

Shivasharanas stressed the latter part of the Yoga and incorporated it in the Sat-sthala. jangama. In Layayoga. pashupata. only negatively. Since He has no qualities. generally speaking. and the Layayogi does away with Mana and Maruta. japa. Channabasavanna has defined the way of performing Shivayoga in the following manner: "One keeps the Linga on his palm and worships Shiva attentively. who is the supreme consciousness. Shivayoga mainly depends on worship. The worship of Linga. In mantrayoga. tapa. In Rajayoga. He devotes time to Shivapuja. Their knowledge was limited to the concepts of Pashu. The Shivasharanas believe that Shiva out of is omnipotence and absolute freedom has created the universe for His own enjoyment. veera. Dhyana and Samadhi were considered as the later part. as 'Not this. Along . Although Shivasharanas borrowed many terms and principles from the agamas. Likewise. and thus the concentration of vision is achieved. action. jnana. has created souls similar to Himself. lingi. But. as necessary for attaining purity of soul. charye and yoga. They adopted the fivefold means of freeing themselves of the bondage of past life. In Hatayoga. japa. they used to consider also knowledge and contemplation of God and the sciences of God. the Pranalingi is the highest stage in Shivayoga. Shivarpana. Pasha and Pati. veerashaiva. prayer and penance) are all essential for the achievement of Shivayoga. Shivayoga was the worship of Shiva. they enriched them with new meanings got through their own inner experience. acquisition of knowledge. kriye. dhyana. bhakti. the mantrayogis combine Vaikharivani and arouse Paravani and lose themselves in hearing it. shiva. As worship was a religious act. Shivashastra and Shivayoga. As they explain. These five parts. Their practices were limited to the sixteen ways. not that (neeti). The terms shivayogi. tapa (devotion. the Shivayogis were called avadhuta. mahamaheshvara. which is one of the ekottarashatasthala. the highest aim in their life. he agama dharma in the name of jnana. That is the dignity of the soul which informs human body. yati etc. and the Hatayoga gets the strength of Pranayoga. contemplation of Shiva. karma. Niyama (rule). We may note that the writers of agamas tried to reach spiritual heights by practising t. which contains in itself shivajnana. devotion to Shiva. pranavayu and apanavayu are combined. creation and souls and finally the worship of Linga as the greatest act of worship ever performed by a Shivasharana. practices and advancement in spiritual life. worship of Shiva) is the best means for Shivayoga. yogi. Thus they purified themselves interiorly and exteriorly as a preparation for Jnanayoga (union through knowledge). Life is the result of the union of soul and body. incantation of Shiva and. sharana and shivasharana are used in the same sense in the vachanas as they are used in the agamas. God. Nada and Bindu are combined. knowledges contemplation. achieving a stage beyond the reach of sound. either collectively or individually. who is formless. Shivamantra. They practised yoga in order to control the mind. According to their disposition. Their aim in life was to attain purity of soul through the worship of Linga and other religious practices. shivadhyana and shivamantra (knowledge of Shiva. asana (posture). The term 'Yoga' signifies union. Pranayama (control of breath) were considered as the first steps in Yoga. There is indication that Yama (control).The highest aim of the Shivayogis belonging to the age of the agamas was to attain identification with Shiva. Shiva and Shakti are combined. shivabhakti. in Shivayoga." Whether the Linga worshipped is Shtbhvara or Ishta. sanyasi. He can be best described. The phenomenon of reducing multiplicity to unity is a characteristic of every yoga. it is the embodiment of the supreme God. dhyana and jnana. to all the Shaivas and chiefly for the Veerashaivas. the Ida and Pingala nerves are combined. and the Shivayogis find an inseparable relation between Shiva and Shakti.

is fickle like the life principle. from there to sentiment. to the hand. And there is no trace of illusion. Hence. the life principle in man is not orderly. Because of the unbalanced state of the life principle and of mind. which is called Jiva (an individual soul). harmony among life. such as the eightfold pride. Thus. As the surface of the mirror. Then he will ask his disciple to receive it as a symbol of his true nature and to fix it in his thoughts. The Guru will first show him the symbol of the supreme God. Without knowledge of self. Pranalinga when He illumines mind and Bhavalinga when He dwells in his heart.with life there appears mind. we cannot be detached from life. flows downwards. and from mind to the vision. God dwells in the Brahmarandra. words and deeds. and other desires and lusts which go on multiplying. coo. If there is concentration One can conquer the fetters of time. and thinks as a separate entity. In order to get the screen of Maya removed. Through constant look at Linga the body will be purified'. This transformation is the yogi s goal. This is union of identity. man's body has become an abode of vices. which is in man. so if the worship of Ishtalinga is defective. The Guru. This association with Linga will purify the feelings and desires of the body and mind. self-realisation cannot be experienced. the right climate is created and the 'self' realises itself not as separate from. cannot reflect the image clearly. and thus will the worshipper of Linga be able to recognise God. The same power. where the divine intelligence is situated. and finally. the sevenfold worries. According to the experience of the yogis the body is a hindrance to union with God. when seeking shelter in the human embryo. Rajayoga is said to be the basis of this practice. the sixfold enemies. 'To gaze at Linga is to worship it. the soul (atma) forgets its true self. which flowing upwards manifests itself in the self as Bhakti. becomes Maya and dwells in Adhahkundalini." says Channabasavanna. which is its dependent. but as one with. As a consequence. when dirty. It is the bodily desires and the faculties of the mind that come in the way. mind and life. without which no one is liberated from the bondage. When the eyes are fixed The breath is under control. The bondage may be broken only through knowledge. will admonish him and bring out the latent power from the thousand petalled lotus to the head. laying his hand on the disciple's head. "Can we bring order into our body without bringing it first in our life? Without this. He looks into the mirror of Ishtalinga to realise the true nature of his self. If the breath is controlled The mind comes under control. which depend on the life principle for their existence. Once these conditions are given. Owing to several reasons. mind and bodily desires should be restored. According to yoga. It has lost its harmony. Hence the mind. and prepare him for the practice of a rigorous life. God in the from of Linga will be called Ishtalinga when He rests on the disciple's palm. can we free ourselves from bondage? The disorderly body is useless. In order to put order in our body. God. from sentiment to mind. The soul is independent of the body and mind. The sadhaka of Shivayoga (identification with Shiva) begins his practice with the exercise of the vision. yoga is the proper and sure means. Channabasavanna suggests the same thing in the following vachana: . and from there He governs all man's action. the disciple will be fit for Shivayoga. the Yogi in the initial stages will seek the help of a Guru (guide).

Like eyesight swallowed in the eye. If there is the conduction of the favour of Jangama. wishes to be completely at one with Shiva through the practice of Shivayoga. . The Shivayoga. will be a fit dwelling for the Almighty. In all his difficulties he will have recourse to Shiva. his senses. Radiating like jewels. Channabasavanna explains the effects of Shivayoga according to the Sharanas. The conjunction of the favour of Linga is The conjunction of the favour of Jangama. At this stage. will receive a spiritual dimension. At this juncture. If there is Shivayoga The attachment to the world ceases. Like water frozen to a pearl. In Him he will find his happiness. If it is the conjunction of the favour of Prasada. who will henceforth make his abode in the Shivayogi. feeling and doing will be attuned to the Divine will. words and deeds free of all uncleanliness. gene and the navel. Like fragrance going back to flower. Like space absorbed in the cosmic egg. It rises six inches from the region of the anus. He wilt detach himself from all the earthly desires and attach himself to the Supreme God. The Shivayogi will know at the centre of his heart that Shiva and he are one. the inward mind blooms At the first rays of the sun Of divine intelligence residing in the navel. will always be careful to keep his thoughts. He will be glad to see the light of the heart. When the attachment to the world ceases. both internal and external. is different from any other yogas. his total self. His way of thinking. My body's habits have ceased to be! The Sharana who. He will try to sublimate his lower tendencies. It is the yoga of the favour of Linga. His body. according to the Shivasharanas. And that is salvation. It is the conjunction of the favour of Prasada. This is the way it was: O Lord Kudala Channasanga! Even as my body bared itself To those great saints who had seen God.To open wide the eyes of him Who sits e'er clinging to His feet The Compassionate One Has wiped the corporal taint that comes Of ignorance If you would know the way This kinship with the Pranalinga came to be As the Compassionate One Opened my eyes.

Channabasavanna records his own experience. The Hatayogi combines oxygen and the apana gas at the anus. Formless. Hathayoga. he fixed his gaze on Linga and thereby gained immense experience and knowledge. The Shivayogi starts his yogic practice with sight. Shivabhakti (devotion to Shiva). If we scrutinize vachanas. the perfect union with Shiva: The Mantrayoga. Honey rained. prayer or mortification of the flesh. Those who doubt the perfect union with God. which is a heap of light of complete knowledge.. experiences all the five parts of Shivayoga.the main principles of a Rajayogi . And I was completely absorbed In the vast ocean of joy. It is the conjunction of the concentration of mind. Then he unites the mind and the wind-the main principles of Layayogi. nectar flowed. Layayoga and Jnanayoga Should be understood first And given up gradually. A suggestion is made in Shivayoga Pradipika that certain principles of Rajayoga. If one practices Shivayoga. Shivayoga leads one towards perfect union with Shiva. Shivavrta (rite for Shiva). absolute void. Thus remembering what Allama Prabhu showed to the world. as he looks at the Ishtalinga. mind or feeling. A Shivayogi. He joins the sun and the moon . If it is the conjunction of the threefold agreement. This is how Sarpabhusanashivayogi speaks of his experience: . Shivadhyana (contemplation of Shiva). at the ultimate stage. How do they know about Lord Kudala Channasanga? For the beginner devotion becomes the first step in the achievement of Shivayoga. Thus he will reach the unity. Channabasavanna records that Prabhu saw his self in his Ishtalinga and said "when the band becomes the throne for Linga there should be no gap between Linga and Anga. Detached from everything. are to some degree helpful in the achievement of Shivayoga. such as prayer. namely. This is the mystery of the achievement of Shivayoga'. one's heart should be opened wide and thus one should merge completely with the Ishtalinga. And one should mainly depend on the Bhaktiyoga And follow the Rajayoga That is beyond speech. Shivachara (worship of Shiva). O Lord Kudala Channasanga. When with the look of the eye and knowledge of the heart I was speaking to myself. he finds that Linga and mantra are not different.quite easily. If it is the concentration of the mind. Shivajnana (knowledge of Shiva). and the Highest State. Further. 'One should forget the external world completely.It is an agreement in the threefold way. It is perfect union with Lord Kudala Channasanga. Channabasavanna to says that all the other yogas should lead to Shivayoga. we find there an important place given to mantrayoga. abstinence etc. there is no need of any other yoga.

Like other yogas. One is not a Pranalingi as long as one is a man of wrath. the purpose of the worship of Pranalinga is to obtain the life of Linga and not a shining body (Prakashakaya). That is why Channabasavanna has said. Let me describe the vision of Pranalinga: It was like the jewel swallowed by a fish. 9. who do not know the secret of the absolute Void dwelling on the fivepettalled lotus. 1. so God. There cannot be union with the Pranalinga unless the feeling of 'I' is destroyed. Shivayoga gives an important place to total purity. Accompanied by the fragrance of understanding. Prana is Linga and Linga is Prana. When the body becomes Prasadakaya. Then he will offer the nectar. like the water in a pearl. it comes nearest to Linga. like the light hidden in the eyes. 2. one should set aside all the joys and sorrows and set his heart on Pranalinga. 7. 3. It has been said already that purification of life is given the first place in the practice of yoga. And the heart in bloom. The very air in him and around him will be polluted.One should mix with the bright Ishtalinga Forgetting the external world. sex) navel. 4. 5. As long as one is afraid. he will not consider reality as dual in speech and action." If a man forgets Linga. sexual organ. 16. every part of the body becomes sacred. waist. Channabasavanna has very minutely analysed various kinds of air in a number of vachanas. For this different types of air like Prana etc. Your sharana will raise the invisible (Sukshma) fire. Pranalinga. dispels the darkness of his soul. like a marble pot. 12. to the Pranalinga.. merged into Kudalachannasanga. One should realise Linga as the outcome of the puriflcation. which is the life of the whole being. 14. that dwells in the void of the anus. It is through the light that shone from the west and by the control of breath that we establish contact with Pranalinga.. 'If the purpose of the worship of Ishtalinga is to make the body a purified one (Prasadakaya). which shines in the centre of the halo of Light and receives prasada. As the sun dispels the external darkness. This is the second stage in Shivayoga.. once the Supreme Being is found one should identify oneself with It. I was happy to see the Pranalinga. when it becomes Pranalinga. which is found in the midst of nine circles. But by constant practice of Shivayoga he should purify all that impure air. nostril and the middle of the eyebrows by turning away. If he is related to Pranalinga. If one is a Pranalingi. 11. deal with Pranalinga without loving it. 15.' The method of purifying life by the practice of Shivayoga and the result there of are quite unique. one is not a Pranalingi. One is not a Pranalingi unless one is true to Pranalinga. he becomes a worldly man. that is Shivayoga. and fixing it in the circle of vital limbs. who is hidden in the Shivayogi. like a burning lamp. He who fixes his Prana in the Ishtalinga and becomes one with it is related to Pranalinga. One should mix with the radiance in hand. (of.. 8. If there is control of breath.. above) should be placed in Pranalinga and the other ten places. I shall hold my breath so that it does not mingle with Linga. "If one can breathe Linga alone instead of air. like the universe in the immense void. Those blind people. 13. How are they called Pranalingis if their speech does not tally with their action? . 6. that is. as also the process of achieving this pranalingi stage. 10. (base. A thing cannot be Pranalinga unless it reaches the palm through the grace of Guru and Prana through virtuous acts.

paranjyoti (Divine Light). This is known as brightness. the root of the nose (anahata) and another mystical circle (ajna) and reach it at the highest state. While standing. his breath in the right and left nostrils (Ida and Pingala and Nadi) are its wings. straighten the backbone. that is the union with Lord Kudalachannasanga. The tenth vessel is susumna. the air flows from the nose for four fingers' length. The yogi through rhythmical breathing will gradually increase the capacity of the invisible fire in the foundation (adhara). umbilical region (svadhishtana). Pranalinga is that which pervades the whole of my body and makes all the members shine like the luminous Being in the sky of the mind. Then he will experience the difference between the soul and the Supreme Being. When the external is turned inwards. Ultimately. Strengthen the heart-lotus and look upwards. He should aspire to become not merely Prasadakaya but Prakasakaya. While walking or speaking. The oxygen which we inhale performs different functions through the tenfold vessels. he should be humble. Half of it is inhaled. . To achieve this proportion. his eyes are its legs. While in sexual intercourse. The quantity of air that we inhale should be twice as much as we exhale. One who worships Pranalinga should be free from fear and duplicity. it is essential that one should be a virtuous man. This radiant soul is Pranalinga. Between the eyebrows. the air flows from the nose for thirty-two fingers' length. in order to understand God. Oxygen is very essential for the building up of our bodies. the air flows from the nose for sixteen fingers' length. It is an art to direct all the air we breathe into the tenth vessel alone. If one's mind is compared to a bird. the soul (atma) dwelling at the ajna circle between the eyebrows is all-radiant. the air flows from the nose for eight fingers' length. which is the ultimate aim of a Pranalingi. Rhythmical breathing has an important place in yoga in general and in Shivayoga in particular. He should keep his prana (vital breath) under control. if we want to remain strong and healthy. These details are very important for a beginner. It is only through Ishtalinga that one will understand the true nature of Pranalinga.17. From the above it is clear that. what is the nature of Pranalinga and where does it dwell? This question is traditionally answered in the following way. we should acquire control over our breath. where perfect knowledge abides. 21. l9. While half-asleep. To a Pranalingi. According to Prabhudeva. 18. air is the body and pure mind is the hand. That is. This control of breath helps the susumna to open its door which leads to the Supreme Being in us. where Ida and Pingala nerves join. The air does not pass through the nostrils in the same proportion. one should worship Ishtalinga. and make it enter into the life of Linga. is the dwelling place of Pranalinga. he should not display it outwardly. the navel circle (manipuraka). Channabasavanna has described graphically the flow of air during the various activities of the human being: While sitting. This requires long practice. As soon as Pranalinga comes in relation with the Karmas (body. If he is a Pranalingi. If he is a Pranalingi. 20. Channabasavanna gives us a key to open the door of susumna: Take the posture of Padmasana. speech and mind) they assume the nature of Linga. the air flows from the nose for two fingers' length.

the Mandara position means the place of a thousand wheels. the union of Pingala. The posture that is convenient for concentration is to sit straight. Once he is one with the omnipotent he will do the impossible. As the brilliance of this light spreads. The susumna is in the middle of the spine. You may describe a Shivayogi as the serious coal-burning eye of the Supreme Being. in which we should lose ourselves. The different limbs of the body of a Shivayogi are refreshed by the drop of nectar (amrtabindu) which flows continuously from the cow of Meru-mountain. In the centre of that fruit there is the seed of Jangama And the complete soul. Once a yogi drinks this nectar. obtained from the thousand circles. the Linga and the Anga. the sea of sweet water means sikhachakra and merumandir means the western wheel. which is pleasant as the moon. according to which the depth of identification with the Supreme Being will differ. Then we should concentrate on Ishtalinga in the Lotus of the heart. however." This experience of Sarpabhusanashivayogi is explained clearly by Channabasavanna in a good number of vachanas. and Bhavalinga in the thousand wheels which meet in the susumna. Ida and Sushumna. He lives in the world without being one of it and yet works for the good of the world. In his opinion. He does not abandon this world. He is the master and the servant. Here the Shivayogi will attain a state where he does not require his body. remains fixed in meditation in the thousand-petalled lotus. The highest degree of identification can be achieved in the western circle (Pashchimachakra). His body becomes . The Shivayogi sees nothing but a vast void before realising the Supreme Being in the susumna. The body of the Shivayogi will never suffer. the harmony of action. lunar and fire circles. The pot of nectar is broken by the touch of the fire of the Supreme Being which is seen in the path of susumna. one can clearly see the Pranalinga. the radiant moon The radiant fire circle around. In between the two: right action Right knowledge and Great knowledge. "All light of the nine wheels Takes the shape of Shivalinga. The radiant sun. He. Owing to such concentration. Pranalinga in between the eyebrows. his yoga practice ends. so as to bring the base.Direct the sense-organs one point alone. as it is rendered immortal by the sprinkling of the nectar. and will activate the sikha and the west (pashchima) wheels which are the centres of all strength. the chest and the head in a straight line. devotion and knowledge. Hold firm in the hand the Light And look at its mid-line straight. He is the worshipper and the worshipped. the adjustment of the solar. The Shivayogi has paschimachakra (the western circle) there is anuchakra from where Navachakras (nine circles) spread throughout the body. Channabasavanna calls it Anukundalini (minute circle). There are various degrees of Shivayoga. the confluence of the power of the thousand circles and the power between the eyebrows. With sun and moon ever in one place. he feels identified with God. Channabasavanna gives a description of such a Shivayogi: In the centre of the body's universe There is the tree of the Bhakta with glowing fruit. Once the Shivayogi reaches this. there will be a flow of Divine Light. He is the Bhakta and the Jangama.

This. is Shivayoga as described by Channabasavanna: The spaceless body's lost in unity. Duality ceases to be in the self. is now reduced To void. the very word Lord Kudala Channasanga too has vanished! Naslov originala: PUISSANCES DE LA PENSEE . The spaceless will is lost in unity. The void. absorbing void. The spaceless mind is lost in unity. identity with the Supreme Self. in brief.transparent and translucent.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful